Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 18 января 2024 года

Часть 1: РАБАШ. Что такое правая линия в духовной работе. 38 (1991)

Чтец: Мы читаем «Труды РАБАШа» второй том, страница 1371-я, статья «Что такое правая линия в духовной работе».

Что такое правая линия в духовной работе

(00:37) Наши мудрецы сказали: «Всякого, кто возносит себя над словами Торы, в итоге унижают. А всякого, кто унижает себя перед словами Торы, в итоге возносят».

И следует понять это, почему именно словами Торы запрещено гордиться. Ведь вообще запрещено гордиться, как написано: «Будь чрезвычайно смиренен духом». А также сказано: «Тот, кто проявляет высокомерие, – говорит Творец, – не можем Я и он пребывать в одном месте». В таком случае, почему они сказали это именно о словах Торы?

Известно, что у нас есть в исполнении Торы и заповедей два аспекта:

1) 613 э́йтин (советов),

2) 613 пку́дин (вкладов).

И эти два аспекта приходят к нам от двух аспектов, существующих в мире:

1) цель творения,

2) исправление творения.

Цель творения заключается в Его желании насладить Свои творения, и из-за этого Он создал в творениях желание и стремление получать благо и наслаждение. И это кли для получения наслаждения исходит от Творца. Следовательно, это кли совершенно. Иными словами, человеку не нужно трудиться над созданием кли, так как это дано ему от природы, поскольку в любом месте, где человек видит, что там есть от чего получить наслаждение, он сразу же стремится к этому, как сказано: «Глаз видит, а сердце вожделеет».

Однако впоследствии было сделано исправление: для того чтобы не было стыда при получении блага и наслаждения, были сделаны сокращение и скрытие так, что не видно, что есть наслаждение. И автоматически человек не видит блага и наслаждения, чтобы стремиться к этому благу и наслаждению, которые Творец хочет дать творениям. Но после того, как у них появятся отдающие келим, и благодаря получению наслаждения в эти келим не будет стыда во время получении наслаждения, тогда уйдет скрытие, и они увидят благо и наслаждение, которые Творец хотел дать творениям.

(04:12) Однако мы должны знать, что вся наша работа заключается в создании отдающего кли, поскольку это кли противоречит нашей природе, а человек не способен идти против природы. Поэтому начинают исполнять Тору и заповеди ради получения, как говорится в книге Зоар, что нам следует исполнять Тору и заповеди из трепета. И этот трепет делится на два вида:

1) Он исполняет Тору и заповеди из-за вознаграждения и наказания в этом мире, например, ради здоровья, обеспечения и прочего.

2) Он исполняет Тору и заповеди из-за вознаграждения и наказания в будущем мире, то есть чтобы был у него «ган эден» (досл. «райский сад») и чтобы не было у него ада.

Отсюда следует, что эти два аспекта не противоречат желанию получать, которое является человеческой природой. А после этого он приступает к работе в свойстве неживого святого, ведь неживой – это первое свойство, с которого все начинают. И это относится ко всем (клаль), иными словами окружающий свет светит всей общности Исраэль, то есть всем, у кого есть связь с Торой и заповедями, уже светит им окружающий свет. Ведь окружающий свет означает, что он светит снаружи келим.

И это потому, что для света необходимо кли, чтобы у него было подобие со светом. То есть поскольку свет направлен на отдачу, то и кли должно быть направлено на отдачу. А пока человек не подготовил свои келим, чтобы были ради отдачи, свет остается вне кли. Однако оттуда он светит кли, и тем самым кли постепенно получает потребность уподобиться свету, и ищет советы, как уподобиться свету, то есть, чтобы у кли, называемого желанием получать, была сила работать ради отдачи.

И говорится в книге Зоар, что существует способ исполнять Тору и заповеди из трепета:

3) Он исполняет Тору и заповеди, «потому что Он велик и правит всем». Это означает, что трепет, который заставляет его исполнять Тору и заповеди, вызван не тем, что желание получать будет наслаждаться этим, т.е. благодаря исполнению Торы и заповедей он получит какое-то вознаграждение, которым он будет наслаждаться. А величие и важность Царя – это то, что обязывает его, так как он хочет служить Царю и не желает никакой награды за свой труд в Торе и заповедях. А сами действия, которые он исполняет, чтобы отдавать Царю, доставляют ему наслаждение.

Однако как можно приобрести это ощущение величия и важности Царя, когда существует скрытие величия и важности Царя, которое произошло вследствие сокращения? И в таком случае, откуда он возьмет величие Творца?

И здесь начинается работа в свойстве веры выше знания, когда надо верить в величие и важность Царя. И этой работой называется то, что человек должен просить Творца о том, чтобы «возвеличилось и освятилось имя Его великое», то есть о том, чтобы в мире раскрылось величие и важность Творца. Ведь все то время, пока человек погружен в желание получать, мы учили, что существует исправление, называемое «скрытием на высшее Управление», на то, что Творец руководит миром как Добрый и Творящий добро.

(10:05) Ведь иначе не будет никакого места для выбора, чтобы можно было что-то сделать ради отдачи. Как известно, от меньших удовольствий легче отказаться и сказать: «Без намерения отдачи я не хочу ими пользоваться». Тогда как от больших наслаждений, конечно же, отказаться сложно. Поэтому обязано было быть скрытие на высшее Управление.

Однако для того, чтобы человек мог существовать в мире, а без наслаждений нет существования творениям, и это по причине цели творения – насладить Его создания, поэтому говорит АРИ, что через разбиение келим, которое произошло в мире Некудим, упали искры в клипот и поддерживают клипот, чтобы они не исчезли. И они называются «тонким свечением», как сказано в книге Зоар, и от этого тонкого свечения исходят все телесные удовольствия.

Тогда как настоящие благо и наслаждение облачены в Тору. Поэтому на материальных удовольствиях, которые не так велики, как духовные, начинают учиться, как их получать ради отдачи. И в той мере, насколько человек входит в работу ради отдачи, настолько от него уходит утаивание и скрытие, которое существует на наслаждение Торой и заповедями.

Но как человеку обрести силы работать ради отдачи с маленькими удовольствиями, ведь человек может работать только ради собственной выгоды, а если так, то каким образом он может начать, чтобы у него было что-то, из-за чего можно отказаться от собственной выгоды? А ответ в том, что сказали об этом наши мудрецы: «Творец сказал: Я создал злое начало и создал Тору в приправу к нему», «ибо свет в ней возвращает к источнику». Другими словами, когда человек занимается Торой, он должен стремиться к тому, чтобы Тора дала ему свет, чтобы захотеть работать ради блага Творца, а не ради себя. Это называется «613 эйтин, советов». Другими словами, это лишь советы о том, как достичь подобия по форме, называемой «слиянием с Творцом».

А после того, как человек удостоился кли, называемого «желанием отдавать», он удостаивается свойства Торы, являющегося именами Творца. И это свойство называется на языке книги Зоар «613 пкудин, вкладов», что означает, что в каждой заповеди заложен особый свет, принадлежащий этой заповеди. И эта Тора называется свойством «имена Творца».

И тогда человек может получить благо и наслаждение, существующие в Замысле творения, называемого «Его желанием насладить Свои создания», и тогда он удостаивается свойства «Тора, Исраэль и Творец едины». К этому свойству человек должен прийти, как написано в книге «Плоды мудрости» (т. 2, стр. 65).

Однако главная работа человека начинается тогда, когда человек желает исполнять Тору и заповеди ради величия Творца, то есть он хочет достичь состояния, когда все его действия направлены на отдачу. В это время к человеку приходят подъемы и падения, так как все строится на вере выше знания. Следовательно, иногда вера ему светит, а иногда не светит. И тогда человек должен верить, что «нет никого, кроме Него», то есть «нет другой силы в мире, кроме силы Творца».

(16:03) И сказал мой отец и учитель Бааль Сулам, что надо верить, что также и падения дает Творец, то есть надо верить выше знания, что Творец слышит молитву каждых уст. То есть и важного человека, и обычного человека. Другими словами, даже если человек чувствует, что он обычный человек, и ему не хватает Торы и он лишен сил для работы, тем не менее через молитву Творец дает ему все, если он молится, чтобы Творец приблизил его к Себе и он хочет служить Царю без всякого вознаграждения.

Однако, что он может сделать, если его тело не согласно с этим? Поэтому он просит Творца взять его в качестве раба, который будет служить Творцу. И хотя у него нет никаких достоинств перед другими, он чувствует внутренний порыв, который побуждает его быть слугой Царя. Однако он не властен над телом. Поэтому он просит Творца, который может помочь ему. Это называется, что он верит, что Творец слышит молитву всех уст.

Однако когда человек чувствует хисарон, и чувствует собственную ничтожность, а есть правило, гласящее, что от хисарона человек не может жить, а человек может жить только получая наполнение, что только от того, в чем человек ощущает вкус совершенства, только от этого человек может жить.

Поэтому дан ему путь работать по-другому, который называется «правой линией». Путь, на котором человек чувствует совершенство. Однако здесь, когда человек хочет перейти с «левой линии», то есть с того, что требует исправления, – это в работе называется «левой линией», а об исправлении можно говорить тогда, когда есть испорченность. Тогда можно говорить об исправлении.

Поэтому, когда человек видит в левой линии, что у него нет никакой власти над телом, и он не хочет ничего делать, кроме как для собственной выгоды, как он может тогда перейти в правую линию и радоваться от того, что у него есть совершенство и прославлять и благодарить Творца за то, что приблизил его к Своей работе? Ведь это «два высказывания, которые отрицают друг друга».

А дело в том, что как сказал мой отец и учитель, в работе Творца всегда есть противоречия, которые называются «правое» и «левое». И это имеет место в высших мирах, и они находятся в противоречии друг с другом, пока не придет средняя линия и не разрешит противоречие между ними, как написано: «Пока не появится третье высказывание и не разрешит их спор». И он сказал, что в порядке работы также есть противоречия, идущие от высших корней. С одной стороны, мы видим, что сказано: «И возгордилось сердце его на путях Творца». С другой стороны, наши мудрецы говорили: «Будь чрезвычайно смиренен духом». Однако они существуют в двух разных моментах времени, одно после другого, и только в конце работы это происходит в одно время. Другими словами, после того, как он приходит к средней линии, как говорили наши мудрецы: «Три участника есть в человеке: Творец, отец и мать … отец дает белое, … мать дает красное … а Творец дает ему дух (руах) и душу (нешама)», и только в средней линии они все вместе.

(21:37) Поэтому, когда человек идет в левой линии, он должен быть горд, как говорили наши мудрецы, «и возгордилось сердце его на путях Творца». Другими словами, он должен сказать, как сказали наши мудрецы: «Поэтому каждый обязан сказать: мир создан для меня». То есть он должен стараться достичь цели творения, которая является Его желанием насладить Свои творения.

В таком случае он должен стараться, чтобы в нем осуществилась цель творения, и прежде, чем он достигнет цели, он должен иметь хисарон и сожалеть о том, что не достиг того совершенства, которое подобает творению, созданному Творцом. Это называется свойством «левой линии», т.е. свойством хисарона.

Однако, что делать человеку, пока он не достиг совершенства и он находится в свойстве хисарона? Ведь за счет хисарона человек не может существовать, а ему необходимо получать жизненную силу. А жизненную силу можно получить только от совершенства, от того, что человек получает удовольствие и наслаждение, благодаря этому он может существовать. Тогда как за счет левой линии жить невозможно.

Тогда человек должен перейти в правую линию, называемую «совершенство». Но как человек может обрести совершенство, когда видит, что он наг и нищ? От чего он может получить совершенство? То есть от чего он может получить наслаждение и удовольствие в этом состоянии?

Ответ в том, что в это время человек должен сказать, что он не видит, что он важнее других людей, которые не удостоились иметь желание и стремление к Торе и заповедям. То есть у них нет даже потребности в «ло лишма». А он видит, что Творец дал ему желание и стремление что-то сделать в Торе и духовной работе. И хотя он не чувствует никакого вкуса к работе, но с точки зрения практических действий он удостоился что-то делать. И только его намерения не в порядке. Но он видит, что какая-то связь есть у него.

Тогда как другим Творец не дал желания и стремления что-то делать в Торе и работе. И он верит, что это великое дело. И хотя он еще не чувствует важности этого, он все же верит в это выше знания.

Более того, он видит, что есть много людей, которые радуются, когда занимаются Торой и заповедями. Они радуются и они смотрят на светских людей просто как на животных. А о намерении они совершенно не думают. В таком случае, почему бы ему не быть таким же радостным, как они, чувствующим совершенство в своей работе? Почему я заслуживаю большего совершенства? То есть, если я вижу, что я не в силах что-то сделать с намерением ради отдачи, я чувствую себя неполноценным. Кто сказал, что я заслуживаю более высокой ступени, чем есть у них?

Получается, что человек должен принизить себя и сказать, что он не заслуживает более высокой ступени, чем другие. И от этого человек может получить совершенство, то есть радоваться той малой связи, которая у него есть в работе Творца. От этого он должен находиться в радости весь день.

(27:09) Согласно вышесказанному следует объяснить то, что мы спросили: почему написано: «Всякого, кто возносит себя над словами Торы, в итоге унижают. А всякого, кто унижает себя перед словами Торы, в итоге возносят»? И мы спросили: почему запрещено это именно в отношении слов Торы, ведь наши мудрецы сказали: «Будь чрезвычайно смиренен духом», но не обязательно в отношении слов Торы?

А ответ в том, что здесь речь идет о тех людях, которые хотят идти путем Творца по дороге истины, чтобы все действия их были лишь на отдачу. И он исполняет сказанное в словах: «И возгордилось сердце его на путях Творца», где «гордость» не означает, что он желает чего-то для собственной выгоды, а он хочет отмениться перед Творцом, и для себя он желает умертвить это желание, называемое «желанием получать». И он хочет исполнить слова мудрецов: «Тора осуществляется только в том, кто умерщвляет себя ради нее».

Получается, что гордость его не [подобна высокомерию] гордеца, о котором сказано: «Тот, кто проявляет высокомерие, – говорит Творец, – не можем Я и он пребывать в одном месте». А тут его гордость заключается в том, что он хочет умертвить свое желание получать и не быть как остальные люди, которые заботятся лишь о собственной выгоде.

И все же говорят, что есть время, когда ему следует быть в смирении, то есть довольствоваться малым. Другими словами, ему не нужно быть работником Творца больше, чем другие, а также, как общая масса (клаль) работает в действии и не обращает внимания на намерение, и этим они удовлетворяются и делают все с радостью, каждый в соответствии с той ступенью, которую он получил благодаря воспитанию. Поэтому он тогда говорит, что «в народе моем пребываю я», и я не нуждаюсь в величии. И действительно, нужно понять, разве не лучше, когда он работает на пути достижения состояния «лишма».

А ответ в том, что для того, чтобы достичь ступени «лишма», нужно проделать большую работу, прежде чем достигают ее. И получается, что пока еще, т.е. во время работы, есть подъемы и падения, потому что эта работа противоречит природе. А когда человек видит, что у него пока еще нет продвижения на пути к достижению желания отдавать, он находится в состоянии хисарона, а за счет хисарона человек не может жить и получать радость. Следовательно, в это время он лишен жизненной силы.

И это называется «работой в левой линии». Следовательно, человек должен перейти к работе в правой линии, где «правая» означает совершенство. А когда человек чувствует, что находится в состоянии совершенства, от этого он может черпать радость и жизненные силы, наслаждаться работой, которую он делает для Творца, хвалить и благодарить Творца за то, что Он удостоил его хоть немного прикоснуться к работе Творца. В противном случае человек не сможет существовать и вынужден упасть в состояние печали.

А в состоянии печали человек не может работать, и все свои удовольствия он может найти в удовольствии ото сна. Поскольку когда человек спит, он чувствует себя так, как будто убежал от своих страданий. Из-за этого человек должен войти в работу общей массы (клаль). Но потом человек снова входит в работу в левой линии, но она должна быть ограниченной в размере и тяжести. Но основное время человек должен находиться в правой линии до тех пор, пока Творец не поможет ему и не даст ему среднюю линию, как было сказано выше, что в человеке есть три участника: Творец, отец и мать.

(33:33) Согласно вышеизложенному, следует объяснить написанное: «Растекаются воды из ведер его». «Водой» называется Тора. «Ведра его» происходит от слова «ведро», что означает ведро, которым черпают воду. Слово «дли» 'ведро' происходит от слова «даль» 'бедный', что означает нищету. А «нищим можно быть только в разумении».

Этот стих говорит нам, что тот, кто хочет удостоиться свойства Торы, то есть, чтобы Творец открыл ему глаза в Торе, должен пройти через многие, многие состояния, пока не будет вознагражден открытием глаз в Торе. И следует знать, что невозможно удостоиться Торы, пока человек не удостоится келим, подходящих для свойства Торы.

И это как сказано выше, что прежде чем удостоиться 613 пкудин, необходимо сначала пройти через исполнение 613 эйтин, которые представляют собой советы, как приобрести средства и подготовить себя, чтобы достичь ступени 613 пкудин. И тогда существует работа в левой и правой линиях. Как известно, что начало должно быть в одной линии. А потом переходят в левую линию. И тогда одна линия становится правой линией. Затем, когда одна линия становится правой линией, уже трудно идти по одной линии, то есть находиться в радости и с жизненной силой, занимаясь только действием и не отдавая себе отчет, ради отдачи ли это.

Теперь, когда перешел в работу в левой, то есть в свойстве гордости, когда «И возгордилось сердце его на путях Творца», когда он не хочет уподобляться общей массе (клаль), а хочет работать как индивидуум, и как он сможет потом принизить себя и пойти по пути, который раньше назывался «одной линией», т.е. он еще не знал, что есть еще одна линия. Тогда как теперь, когда он видит, что есть понятие левой линии, как он может принизить себя и вернуться на тот путь, который он оставил, и сказать: «Я возвращаюсь на путь, о котором я сказал, что этот путь подходит обычным людям, а не мне»? В таком случае ему трудно вернуться на путь, который сейчас называется «правой линией».

И об этом говорят нам, что человек должен вернуться в состояние «бедного и нищего», как будто у него нет никакого разумения того, что он возвращается на путь совершенства, называемого сейчас правой линией. Однако каждый раз он должен возвращаться в левую линию. Получается, что из-за его возвращения в правую линию, он становится бедным. А множество «бедных и нищих» становится «ведром». И это «ведро» становится «его ведрами», и из него «растекаются воды», а водами называется «Тора».

Другими словами, через «эти ведра» он впоследствии удостоится свойства Торы. В этом смысл слов: «Всякого, кто возносит себя над словами Торы, в итоге унижают», так как он должен принизить себя и идти в правой линии. А всякий, кто принижает себя и идет в правой линии, его возвышают и он удостаивается Торы. [РАБАШ. Статья 38 (1991) Что такое правая линия в духовной работе]

М. Лайтман: Каково впечатление? Ну, все в хорошем впечатлении, что ты прочитал хорошо.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (39:41) Всё это удивительные статьи, сколько здесь величия РАБАШа, величия пути, нет слов для этого, вообще нет слов. Но я хочу спросить, как эти переходы от левой в правую, правой в левую и так далее, переходы, как они строят свойство Торы? Что это? Что они строят в нас, эти входы и выходы?

М. Лайтман: Хисарон и наполнение, отсутствие наполнения и наполнение, во всевозможных видах проявления, когда из них мы в целом чувствуем, что наполняемся Торой.

Ученик: Что называется «наполняться Торой»?

М. Лайтман: Наполняться Торой, когда мы наполняемся хисароном, отсутствием и наполнением, только в хисароне и наполнении, есть у них… есть между ними особая связь, правая линия, левая, совершенство, хисарон (отсутствие). И так, из таких вот действий, которые человек чувствует, что проходят по нему, он в конечном счете получает наполнение, в котором есть содержание.

Ученик: Он называет это… он говорит, что в начале это «наполнение и опустошение» называется «советы».

М. Лайтман: Да.

Ученик: А потом наполнение и опустошение, называется «пкудин», вклады, то есть там, то есть уже какое-то содержание.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Что это за переход от наполнения, правая и левая, что называется советы, и правая-левая, когда называется «пкудин» (вклады)?

М. Лайтман: Какова разница между ними? Как человек относится к этому.

Ученик: (42:03) Что изменяется в отношении человека от начала пути, который называется «советы», к какому-то переходу к чему-то другому, что называется «вклады»?

М. Лайтман: Отношение человека, то есть что человек различает в них, откуда они приходят, от Творца, что кроме Него нет никого. Что они строят в человеке, какие чувства, реакции на то, что он получает от Творца, то есть вследствие того, что Творец отдает человеку, есть уже вследствие этого реакция человека на Творца, и таким образом он получает, по сути дела, свыше как и воздействия Творца, так и свои реакции Творцу. И учится на этом.

Ученик: Так в чем разница между отношением ко всему этому действию, когда Творец действует на него, он действует обратно в чем-то, то, что называется «советы», и таким отношением?

М. Лайтман: От этого он учится, от того, что проходит по нему, насколько он готов принимать, ждет того, чтобы получить воздействие от Творца, и ждет того, что с его стороны придут правильные реакции Творцу.

Ученик: Когда приходят уже правильные реакции, это называется «пкудин» (вклады)?

М. Лайтман: Пкудин (вклады) – это уже когда приходит после этого связь между человеком и Творцом.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (44:26) До этого Вы говорили о состояниях хисарон – наполнение, хисарон – наполнение, а он тут говорит, что чем больше состояний, он раскрывает тебе глаза.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Что такое раскрыть глаза в Торе?

М. Лайтман: Раскрыть глаза, это зависит от количества состояний, в которых есть у тебя тьма и свет, тьма и свет, тьма и свет. Что, чем больше они приходят, тогда в этих действиях они передают человеку не только само действие, но и то, что несет в себе это действие. Вот и все.

Ученик: Что значит, что несет в себе это действие?

М. Лайтман: Несет в себе – то есть, что является сутью этого действия. Потому что первый раз человек чувствует не больше, чем тьму и свет, во второй раз плохо и хорошо, в третий раз уже отдавать и получать, и так далее. И так он все больше и больше приближается к сути действия.

Ученик: То есть из раскрытия глаз этого я раскрываю скрытие Творца?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (46:15) Советы и вклады, это этап для подготовки? Первый этап – советы, второй этап – это когда человек уже находится в работе на отдачу?

М. Лайтман: Да. После вкладов он уже...

Ученик: После советов, эйтин. Нет?

М. Лайтман: После вкладов он начинает входить уже в работу по отдаче.

Ученик: Так человек начинает с этапа, когда заповеди – это советы, не так?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И только после этого этапа человек входит, по сути, на этапы, когда он действительно работает ради отдачи, и это называется пкудин (вклады)?

М. Лайтман: Относительно, да.

Ученик: До того как человек пришел к этапу работать ради отдачи (то, что мы называем пкудин, вклады), на первом этапе (эйтин) есть правое и левое? Или это этап подготовки и там есть только подъемы и падения?

М. Лайтман: Это зависит от количества действий, проходящих по нему, насколько он обрабатывает их, превращая в действия, которые относятся к Творцу и к человеку, и к сути действий.

Ученик: То есть это не четкое такое разделение, как я сейчас пытаюсь нарисовать это?

М. Лайтман: Ни в одном месте нет у тебя простого и ясного для тебя действия. Ты проходишь в первый раз это так, во второй раз ты чувствуешь, что это иначе, глубже, в третий раз еще глубже, и так ты раскрываешь внутреннюю суть этого действия.

Ученик: Когда человек начинает чувствовать, или когда человек начинает заниматься вкладами? Когда в нашей работе мы начинаем чувствовать, что мы занимаемся этим?

М. Лайтман: Когда ты поднимешься над собой и захочешь быть с товарищами во взаимном действии по отношению к Творцу.

Ученик: (48:44) То есть эта добавка относительно Творца – это то, что делает тут это ощущение, что есть эти советы, которыми стоит заниматься?

М. Лайтман: Взаимодействие. Взаимодействие твое с товарищами – это то, что создает в тебе это изменение. Только зависит от взаимодействия.

Ученик: Последний вопрос. Вчера мы в десятке очень много занимались тем, как нам взять наши хисароны, каждый свои хисароны, провести их через десятку и от них переходим к Творцу. Было такое чувство, что как раз взять все эти хисароны и как-то перевести через десятку к Творцу, это то, что мы еще должны тренироваться, то, чего недостает в нашей работе.

М. Лайтман: К этому еще нет кли, вы должны еще связаться между собой.

Ученик: Что значит связаться между собой в таком виде, что это даст нам способность получить это кли?

М. Лайтман: Соединить хисароны и соединить достижения, и работать уже с этим как с данными.

Ученик: Как мне соединить мой хисарон, допустим, с хисароном Рами или с хисароном Хаима, с хисароном товарищей, как мне это сделать?

М. Лайтман: Ищи, ищи, как ты это можешь сделать. Я тебе не могу объяснить.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (50:47) При всем впечатлении мы видим, что нужно больше, чем одна статья, для того чтобы нарисовать нам полную картину, что такое «правая-левая» – действительно, из каждой статьи получаем еще ответы. Может быть, даже нужно еще, но, действительно, есть много ответов на вопросы, которые мы задавали себе в последние дни. Один вопрос, один момент, который хотел бы еще выяснить. Когда человек находится в одной линии и работает как бы в совершенстве, и он хочет улучшить свою работу в плане намерения, он открывает то, что он хочет смотреть на свою работу и критику и возвысить работу, и тогда раскрывается как бы левая линия. Какое действие сейчас, которое человек делает, чтобы вернуться в совершенство правой линии? Что именно он должен сделать? Что происходит?

М. Лайтман: Чтобы снова войти в правую?

Ученик: Да, присоединить левую к правой. Как ему это сделать?

М. Лайтман: Он оправдывает Творца за Его действие.

Ученик: Какое действие? Как бы Творца на него или его?

М. Лайтман: Да, Творца над ним. Когда Творец как бы создает ему какое-то отторжение, отдаление, отрицание, и человек все-таки совершает здесь шаг вперед. Он как бы делает шаг со своей стороны, отдаляет, а ты делаешь шаг к Нему, продвигаешься. И так он начинает наполнять тот хисарон, который Творец создал в нем.

Ученик: Теперь, когда он находится в состоянии, когда у него уже есть левая, возврат ощущается (исправьте меня), он должен быть в подъеме выше своего знания, то есть тут уже подъем. Должна быть какая-то еще одна ступень?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так, преодоление… Тут есть момент преодоления, да? То есть в состоянии преодоления переход обратно, или не отступление назад, что «ладно, я забываю», надо как-то взять этот хисарон. Это действие получения хисарона, это развитие веры выше знания – это действие, которое там происходит?

М. Лайтман: Можно сказать, что да.

Ученик: Так правильно ли сказать, что эта работа между правой и левой укрепляет, развивает келим отдачи, веру, которая есть у человека, в этой силе?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (53:57) Когда человек хочет из левой линии перейти в правую и не может…

М. Лайтман: Ты можешь уже начать на иврите говорить? Я говорю серьезно.

Ученик: Нет, пока нет.

М. Лайтман: Так будет все время?

Ученик: Нет, ну, улучшение есть, я стал лучше понимать товарищей, практически понимаю, а говорю по чуть-чуть совсем.

М. Лайтман: Ну, говори, ну.

Ученик: Какая должна быть правильная молитва, чтобы попросить Творца быть в правой линии, чтобы она была не для себя? Потому что когда проверяешь, для чего мне правая линия, упираешься в то, что в итоге это для меня.

М. Лайтман: Нет. Если я хочу уже быть замкнутым на Творца, направленным, так я пытаюсь и в правой, и в левой линии быть направленным на Него и пытаюсь себя представить среднюю линию. Когда мне не важно, правая или левая, главное – это то, что я с помощью правой или левой могу участвовать вместе с Творцом в таком виде, который близок мне и далек от меня. И понятно, что это правая и левая. И так я могу исправлять эти два шага, правый и левый, когда в конечном счете я приближаюсь к Творцу.

Ученик: То есть самое главное – просить быть прилепленным к Творцу?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Быть в Его свойствах. Понятно.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (56:40) Он в статье несколько раз повторяет: человек не может существовать от хисаронов, а ему нужно наполнение. И я хотел спросить об этом. Как может быть, что невозможно существовать от хисарона, если вся наша суть – это желание, это построить хисарон? Наполнение не в нашей власти.

М. Лайтман: Наполнение не в нашей власти, но в нашей власти молитва, требование, обращение. Да.

Ученик: Именно так. И все наше существование в молитве. Так почему же невозможно жить в молитвах? Получается, что мы живем от молитвы? А он говорит, что человек не может существовать от хисаронов.

М. Лайтман: Молитва – это не обязательно хисароны, прежде всего. А во-вторых, что мы хотим ответить Творцу, тогда мы обращаемся к Нему изо всех наших сил.

Ученик: Что значит молитва, если это не хисарон?

М. Лайтман: Благодарность. Благодарность.

Ученик: А просьбы – это же тоже молитва. Не всегда это...

М. Лайтман: Просьба, конечно же, это молитва, да.

Ученик: Так или иначе, когда есть просьба, ты хочешь чего-то в конце. Ты просишь о чем-то.

М. Лайтман: Я чего-то хочу, но в зависимости от того, что я хочу. Если я прошу отдающие келим, если я прошу возможности благодарить Творца, подняться над своим состоянием, чтобы слиться с Ним, для того, чтобы относить себя к Нему. Да.

Ученик: Понятно. Но если я прошу отдающие келим, это не называется просить наполнения? Ты просишь чего-то? Не называется, что я прошу наполнения?

М. Лайтман: Не обязательно.

Ученик: (59:02) Когда ты получаешь отдающие келим, это не называется, что ты наполнился, просил и получил? Это не называется наполнением?

М. Лайтман: Это, скажем, называется... Для чего я это делаю? Для чего я хочу получить? Это вопрос. Все зависит от намерения. И я прошу у Творца: дай мне половину мира, дай мне весь мир. Ну? Это я получаю или отдаю? Это ведь ни о чем не говорит. Само действие не объясняет того, что хочет человек. Только намерение.

Ученик: Это понятно. Просто я не понимаю тот момент, что человек не может существовать от хисаронов, а только от наполнения. На практике ты все время существуешь от хисаронов, от молитв. Так как может быть, что тут нет существования от хисаронов? Вся реальность в том, что ты действуешь, только чтобы из хисарона наполнилось все время.

М. Лайтман: Но еще раз: в зависимости от того, каковы твои хисароны, потребности – в этом все дело. Мы просто гоняемся за правильными хисаронами, это значит, что есть у тебя силы, желания и намерения работать с ними, с этими хисаронами. Потому что без хисаронов, кто я? Я никогда не нахожусь как Творец в силе отдачи. Моя сила – это, по сути дела, правильная сила получения, когда я все время хочу получать. Я – творение. И если я ставлю себя в состояние, когда я творение, и я получаю – как я могу с помощью своего желания получать прийти к состоянию, когда всего себя сравниваю с Творцом?

Ученик: Понятно. Когда он пишет, что человек, который находится в хисаронах, поэтому чувствует, что у него нет жизненной силы – это не говорится… когда как бы ты смотришь на себя со стороны, что есть хисарон к отдаче, есть хисарон к величию Творца…

М. Лайтман: Да.

Ученик: Есть же жизненная сила, ты очень хочешь... У тебя есть энергия, ты все-таки уже в жизненной силе. Наоборот, это хисароны...

М. Лайтман: Хисароны, которые оживляют тебя, это понятно. Но реализовываешь ли ты их?

Ученик: Так, а о чем он пишет, что нет жизненной силы? О способности реализации? О чем он пишет?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:02:21) В продолжение этого момента. Он пишет тут, что когда человек видит, что у него все еще нет продвижения на пути, ведущему к отдаче, получается, что он в состоянии хисарона. А от хисаронов он не может жить.

М. Лайтман: Да.

Ученик: И тогда он говорит, что человек остается так, он падает в сон, потому что это единственное, от чего у него есть наслаждение, когда человек чувствует, что он как бы убегает от страданий.

М. Лайтман: Потому что такие разочарования, которые накапливаются в нем, приводят его ко сну, когда он, в конечном счете, отключается, потому что видит все меньше и меньше возможностей участвовать в этом действии.

Ученик: Он говорит, что для того, чтобы не впасть в сон, человек обязан пробудить радость, как раз от низости вернуться в правую.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Можно объяснить эту тонкую линию – как увидеть, что вот-вот ты входишь в сон, нужно уберечься и пробудить радость. Как?

М. Лайтман: Когда я не способен отдавать Творцу в состоянии, в котором нахожусь и чувствую в нем уже, что нет никаких сил, да?

Ученик: Да.

М. Лайтман: Так как я из этого состояния не впадаю в сон, а?

Ученик: Как раз он говорит: принизить, то есть радоваться тому, что Творец пробуждает его.

М. Лайтман: Да. Как я из этого состояния... Здесь... Как я из этого состояния... Еще раз.

Ученик: Пробуждаю правую линию.

М. Лайтман: Пробуждаю правую…

Ученик: Чтобы не впасть в спячку, в сон.

М. Лайтман: За одно действие это невозможно проделать. За одно – невозможно.

Ученик: Это слышится, как какое-то очень тонкое искусство такое.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так, а что же можно все же сделать?

М. Лайтман: Подумаем. Подумаем. Вместе подумаем.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:05:17) РАБАШ здесь отмечает понятие «неживой в святости», в то время, когда келим находятся под воздействием окружающего света. Он пишет (товарищ мой спрашивает, и у меня был такой вопрос). Он спрашивает так, он пишет так: потом уже входит в работу неживого в святости, что понятие «неживой» – это первая стадия, когда из этой стадии все начинают, с этой стадии. И это относится ко всему обществу, то есть в виде окружающего света. Он светит всему Исраэлю, то есть всем тем, у которых есть связь с Торой и заповедями. И уже светит в них окружающий свет внутрь келим. И он просит объяснить ясным образом, о каком Исраэле здесь говорится? И может быть, можно также дать пример на нашем языке, потому что здесь говорится как бы на религиозном языке?

М. Лайтман: Я не понимаю, о чем ты спрашиваешь?

Ученик: Можно ли объяснить, что такое окружающий свет? Это то, что он говорит: и с этой стадии все начинают – с неживой в святости, когда понятие «неживое» – это первая стадия, с которой начинают все, то есть свет светит всему Исраэлю. И он спрашивает: что это – весь Исраэль в нашем понимании?

М. Лайтман: Весь Исраэль или народ Израиля – называется это все те души, которые получают пробуждение оттого, как светит свет.

Ученик: Он называет это неживой в святости?

М. Лайтман: Да, пока неживой, но в святости.

Ученик: Ну вот, он спрашивает. О каком Исраэле он говорит здесь? Здесь с религиозной точки зрения он спрашивает. Можно ли отнести весь Исраэль также и к мировому кли, или это весь Исраэль?

М. Лайтман: Откуда ты берешь эти вопросы? Общество Исраэля – это называются самые низкие души, но они относятся к Исраэлю. То есть в итоге они предназначены к пробуждению.

Ученик: Те, кто удостоились пробуждения окружающим светом?

М. Лайтман: Ну, скажем, удостоились.

Ученик: Так что это? Это я тоже хотел спросить: что такое удостоиться? Что такое удостоиться?

М. Лайтман: Удостоились – это значит, у них есть связь со светом, который пробуждает души.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:08:51) Он пишет, что ведром черпают воду, что вода – это Тора, а ведро – это состояние бедности. Бедность в чем?

М. Лайтман: Что у него нет у самого себя, а то, что есть в нем, и это он связывает с собой.

Ученик: Непонятно.

М. Лайтман: Есть ведро и есть вода, и вода находится в ведре. Это относится к ведру?

Ученик: Нет.

М. Лайтман: Нет, вот и все.

Ученик: И это как раз состояние совершенства, он говорит, состояние правой линии. Так что цель, что это относится ко мне – это уже совершенство?

М. Лайтман: То, что вода находится в ведре, это и совершенство ведра, и совершенство воды.

Ученик: Что совершенство с моей стороны? Это то, что нет у меня отношения к Творцу, это совершенство с моей стороны?

М. Лайтман: Ты кто?

Ученик: Я ведро?

М. Лайтман: Да, так у тебя есть вода, и это наполнение Творца, часть Творца свыше, которая находится в тебе. Так ты находишься в состоянии совершенства? Ну, так о чем ты спрашиваешь?

Ученик: Когда мне не достает, только этого совершенства – это состояние совершенное относительно меня?

М. Лайтман: Да. С твоей стороны?

Ученик: Да.

М. Лайтман: Если ты не должен придавать намерения на это, значит ты находишься в совершенном состоянии.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:11:00) Он описывает процесс. Тот, кто работает только в практических действиях, он чувствует, что он дает Творцу, он служит Ему этими действиями, и это его пробуждает. А тот, кто работает в намерении, он не чувствует, что он дает что-то Творцу, и более того, он чувствует, что он эгоист. И он хочет быть выше всех, и в том, что он способен что-то дать. Так как же ему тогда будет светить правая линия?

М. Лайтман: Откуда ты берешь все это?

Ученик: Ну, тут, дает совет, как работать в совершенстве.

М. Лайтман: Ты берешь какой-то обрывок и строишь на этом…

Ученик: Ну, вообще, он дает в статьях, не только в этой статье, совет, как работать в совершенстве.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Я спрашиваю, как нам работать в состоянии совершенства, когда, в общем-то, все наши действия направлены на объединение. Объединение уже дает нам свечение того, что мы находимся в нехватке объединения. Так как же нам быть в совершенстве, как нам выполнить это свойство?

Мы же не делаем действия, как другие люди, которые делают какие-то другие действия материальные, и они видят, что вот они все сделали это действие и им это светит, то, что они служат Творцу. А мы делаем только действия в объединении, мы в самом начале уже не находимся в этой линии совершенства. Когда мы идем по нашему пути, как нам увеличивать это состояние совершенства, чтобы мы ощущали его? Как нам это делать?

М. Лайтман: Вопрос простой. Как я в каком-то своем действии поднимаю свою работу в совершенстве?

Ученик: Да.

М. Лайтман: С помощью намерения, которое я добавляю к действию.

Ученик: (01:13:17) Но намерение – это что-то, что меня все время встряхивает. Я все время борюсь за это намерение.

М. Лайтман: Даже если я борюсь с этим, но я за счет этого выясняю намерение, поднимаю его еще на более высокий уровень.

Ученик: Когда мы работаем над намерением, мы можем задействовать хисарон так, чтобы Творец нам посветил и давал нам ощущение совершенства. Если я смотрю на людей, которые делают только действия, они такие воодушевленные, и я тоже хочу, чтобы когда работаю над намерением, быть в том же воодушевлении.

М. Лайтман: Может быть, тебе действительно недостает действий. Должно быть действие, которое готово впитать намерение и удерживать его там. Может быть, действие настолько мало, что намерение не может удерживаться в нем.

Ученик: Наши действия на пути – это действия по объединению. У нас нет других действий, или скажите по-другому?

М. Лайтман: Действия по объединению могут быть такими плоскими, что ты уже не чувствуешь, что тебе нужно придать им намерение, чтобы это действие ощущалось как реализующееся.

Ученик: Когда Вы говорите «действия», что Вы имеете в виду?

М. Лайтман: Действия – это когда я произвожу такое действие, что основа его – это действие, а над действием – намерение.

Ученик: То есть наши действия, они же внутренние?

М. Лайтман: Неважно, так не нужно действий.

Ученик: (01:15:18) Я не понимаю, что такое внутреннее действие. Объясните.

М. Лайтман: Внутреннее действие – это внутреннее действие, но не нужно делать из намерения что-то лишнее. Намерение не лишнее. Мы должны находиться в нем, и не отрезай действие, без действия тебе не на что облачить намерение.

Ученик: Почему мы должны все время работать в состоянии совершенства? Он пишет, дает совет, работать в отношении совершенства. Так как же то, что Вы объяснили, было в совершенстве?

М. Лайтман: Потому что есть там и действия, и намерения, и то и другое связано с одной целью.

Ученик: То есть неважно, что я чувствую, главное, чтобы я чувствовал, что нахожусь в совершенстве. Но ведь я же этого не чувствую, я не чувствую, что работаю в совершенстве.

М. Лайтман: Так над этим ты должен работать.

Ученик: Так а как работать?

М. Лайтман: Действия в совершенстве, и именно в совершенстве, потому что там есть и намерения и действия.

Ученик: Но я представляю себе это совершенство, я же не обязан его чувствовать. Или должен? То, что я сейчас работаю в совершенстве – это то, что определяет? А не то, что я чувствую?

М. Лайтман: Это зависит. Может быть, это уже не намерение, а воображение.

Ученик: А в чем разница?

М. Лайтман: Воображение – это не существует, а намерение может быть и существующим.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:17:20) Действие выше знание, когда я намереваюсь ради товарищей, для того чтобы увеличить единственность Творца – это действие в совершенстве?

М. Лайтман: Как ты это говоришь, может и да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:17:47) Статья действительно очень сильная, очень воодушевился ей, и вчера прочитал очень основательно. Я понимаю, что за работа, что это за ведро, и ощущение, когда мы чувствуем... Но я не понимаю, что это означает, что в каждой заповеди вложен свет, который называется именами Творца. Мне непонятно это.

М. Лайтман: Ты еще не можешь отделить, измерить отдачу Творца и почувствовать, как Он воздействует на тебя.

Ученик: Так что, только по-простому ждать и стремиться, работать с товарищами, чтобы получить какое-то ощущение?

М. Лайтман: Да. Продолжать, а затем ты начнешь чувствовать, из чего это состоит.

Что мы будем делать?

Чтец: Можно перейти к «Учению десяти сфирот». Или?

М. Лайтман: Или?

Чтец: У нас есть продолжение «Последнего поколения».

М. Лайтман: Есть здесь еще несколько вопросов.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:19:13) Вы сказали прежде, то что касается работы в десятке, нам нужно подниматься и входить в общую работу в десятке. Что дает человеку то, что он поднимается над собой и входит в действие вместе с группой, вместе с десяткой, несмотря на то, что он не хочет? Что это дает ему? И что это дает десятке в этом действии?

М. Лайтман: Что этот товарищ присоединяется к десятке, что он сейчас находится уже в духовном кли.

Ученик: То есть, если мы все, всей десяткой, входим в какое-то общее действие здесь, в группе, у нас есть какое-то задание, мы получили задание выполнить что-то в какой-то определенный день, а какой-то товарищ, он не может, он против этого, он не приходит. Значит, он не соединяется с общим кли десятки?

М. Лайтман: Он не присоединяется к физическому действию.

Ученик: Как же нам перейти от физического действия к духовному действию?

М. Лайтман: Когда вы хотите все вместе включиться во всех с целью, таким образом, войти в Творца.

Ученик: То есть здесь, в общем-то, мы строим намерение в этом общем действии, чтобы доставить наслаждение Творцу?

М. Лайтман: Это понятно.

Подожди, здесь еще было… А, не было? Ты.

Вопрос (Ж Интернет, Аргентина): (01:20:52) Что за действия, которые позволяют нам идти между правым и левым и не бояться ошибок? И можно ли идти так вот по пути, чтобы достичь подобия с Творцом?

М. Лайтман: Конечно, есть много возможностей ошибиться. Но если я делаю из себя младенца, который прикрепляется к товарищам, то у меня нет возможности ошибиться. У меня. Мы все, может быть. Но я сам этим делаю так, что я не вызываю ошибку. То есть отмена перед товарищами и присоединение даже без всякого знания к товарищам спасает меня от личной ошибки.

Вопрос (Интернет, МАК-22): (01:22:07) Как наше общее усилие присоединиться к группе и включиться в группу дает нам возможность достичь кли ради отдачи?

М. Лайтман: Еще раз.

Ученик: Как наше общее кли позволяет нам войти в кли отдачи – из нашего общего усилия объединиться?

М. Лайтман: Наши усилия объединиться и соединиться для того, чтобы из центра нашего единства отдавать Творцу, чтобы у нас была возможность отдавать Творцу, это продвигает нас к этому.

Вопрос (Ж Интернет, Реховот): (01:22:51) Вы сказали товарищу, что я могу исправить две стороны, правую и левую, и в конечном итоге я приближаюсь к Творцу с правой стороны. Так если это совершенство, так что там можно исправлять в правой линии?

М. Лайтман: Мы достигаем правой линии, и от правой мы переходим также и к левой, сначала должна быть левая, а потом правая. И когда я нахожусь в левой, я раскрываю хисронот, неисправности. Я не могу дойти до неисправности прежде, без сил, так я должен быть в правой. Я иду в правую, объединяю товарищей, насколько возможно, с общим кли, и это находится уже в какой-то силе исправить мою левую линию. И я обращаюсь к левой линии, и с левой я снова устремляюсь благодаря общей правой линии, я притягиваю свою левую линию к правой, и от этого достигаю средней линии.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-10): (01:24:21) Почему идти в правой линии это называется, что я должен принижать себя?

М. Лайтман: В сущности, в правой линии, либо я нахожусь обессиленным, когда я отменил себя, либо я нахожусь с силой, когда я видел и отменил себя, чтобы включиться в правую. Но правая линия не приводит мне силы, левая линия раскрывает мне силы, которые я должен исправить. Поэтому работа лево-право, лево-право.

Вопрос (Интернет, Петах-Тиква-30): (01:25:28) Значит ли, что для того, чтобы прийти к объединению, нужно прийти к общей левой линии?

М. Лайтман: К общей левой линии? Я не объясняю этого, как сейчас к этому прийти. У каждого есть своя левая линия, и мы обычно соединяемся в результате от правой и левой.

Вопрос (Интернет, KabU 4): (01:26:04) Он пишет, что в левой линии мы должны гордиться тем, что у нас есть желание отменить свое желание получать. Почему мы не можем получить от этого жизненную силу?

М. Лайтман: Почему мы?

Ученик: Почему мы не можем получить жизненную силу от левой линии, когда мы хотим отменить свое желание получать? Еще раз я повторю. Он пишет, что в левой линии мы должны гордиться тем, что у нас есть желание отменить наше желание получать. Так почему от этого действия мы не можем получить жизненную силу? Почему нет там жизненной силы?

М. Лайтман: Когда мы отменяем левую линию?

Ученик: Я еще раз прочитаю то, что он написал. Он пишет в статье, что в левой линии мы должны гордиться тем, что у нас есть желание отменить желание получать. Почему мы не можем от этого получить жизненную силу?

М. Лайтман: Я бы сказал, что это не является целью. Творец создал левую линию не для того, чтобы мы отменили ее, а для того, чтобы мы использовали ее, присоединяя ее к правой линии, и именно благодаря этому определяется наше независимое желание, независимое от желания получать, и связанное с целью творения, с Творцом. Это работа, можно сказать, совершенная работа. Понятно?

Вопрос (Турция-2): (01:28:18) Как мне сохранять свое ведро, чтобы это...

Реплика: Он говорит про «дли» (ведро), чтобы вода в этом ведре была чистая и не загрязнялась.

М. Лайтман: Это зависит от чистоты моей связи с товарищами. И ведро может наполниться чистыми водами. И сказано: «И так растекается вода из ведра его».

Будем еще изучать это. Ты коснулся такого действия еще до того, как мы его изучали.

Вопрос (Турция-8): (01:29:35) Человек продвигается в линии, но он не может выяснить, в какой линии. Как человек может видеть, исходя из своего состояния, в какой линии он сейчас находится?

М. Лайтман: Правая или левая линия – это должно быть понятно человеку, потому что левая линия, она вся связана с желанием получать, а правая линия, она вся связана с желанием отдавать. И в сочетании между правой и левой линиями он достигает средней линии. И в той мере, в которой берет из правой все силы, которые может, все силы отдачи, и присоединяет это к этому желание получать с левой стороны, насколько он может исправить ее ради отдачи, и так он переходит к средней линии.

Вопрос (Балтия-4): (01:30:55) Можно говорить, что является полноценной эта левая линия, или это та самая Ситра Ахра, которая нас преследует?

М. Лайтман: Нет, левая линия – это не Ситра Ахра. Ситра Ахра, она путает нас и нападает на нас. А левая линия – это то, что мы можем взять из келим, которые противоположны отдаче, но мы можем работать с ними, чтобы наши действия были прямыми. Правая без левого – это тоже неправильно, это может быть клипа правой стороны, а левая, конечно же, без исправления – это тоже нехорошо.

Мы должны работать с этими линиями… Как в поезде, там есть какая-то такая рука, которая крутит такой штурвал (неважно, это может быть велосипед, в разных таких механизмах), идет вперед, потом назад, и вперед, потом опять назад. И у нас есть как будто бы вот такая отдача и получение, отдача и получение, но в их правильном сочетании это производит правильную и совершенную работу.

Мы, потому что… Всего лишь, что мы учим? Мы учим между нами, изучаем методику, как соединиться с Творцом и произвести с Ним совместное действие. И это именно как... Ну, так вот, как в паровозе колесо с таким этим рычагом по кругу двигается – так это работает. Поэтому невозможно без отрицания и без, наоборот, согласия, и в их правильном сочетании это приводит нас к совершенству.

И изменяются ли наши усилия, наши действия? Нет. Изменяется намерение. Взаимодействие, для чего я делаю это, для чего я включаюсь в эти действия – это, в общем-то, то, что меняется. И пока я не достигаю состояния, когда я хочу производить эти действия – правое, левое, правое, левое – так, чтобы оставалось у меня только намерение, это и есть Полное Исправление, так его можно представить.

Ученик: (01:34:37) Как отличить как бы голую эту левую линию? Как ее отличить из всех приходящих мыслей?

М. Лайтман: Левую линию мы пока что можем представлять как все, что мешает нам в объединении. Это пока что.

Ладно, друзья, давайте-ка перейдем к следующей части.

Объявление (01:35:10)

Песня (01:35:27)

Набор: Команда синхронного набора

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/pZo108M5