Стенограмма набрана с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые и стилистические ошибки

Ежедневный утренний урок, 26 апреля 2019 года.

РАБАШ «Почему праздник мацы называется «Песах».

Чтец: Мы читаем из подборки «Песах» 141 страница «Почему праздник Песах называется мацот». Эта  же статья находится на 470 странице первого тома Рабаша.

М. Лайтман: Мне нечего особенно добавить, кроме того, что мы находимся в особом дне. Есть времена хорошие и не очень, и мы находимся в очень особое время, когда есть особое свечение, которое действует на нас, и мы должны стараться быть чувствительными к нему, как только можно. И возможно быть чувствительными к такому свету, только когда мы стараемся быть близкими друг к другу, тогда это свечение будет воздействовать на нас, и мы сможем объединиться уже до такой степени, что создадим духовное кли. И тогда мы удостоимся выйти из нашего эгоизма, подняться над ним – то, что называется выходом из изгнания. Есть свечение, которое поддерживает это, поэтому давайте мы поддержим его.

Чтец: Статья «Почему праздник мацы называется Песах»

Многие спрашивают, почему праздник, который в Торе называется праздником мацы, мы называем Песахом («Кдушат Леви», гл. «Бо»). Объяснение: потому что сказано: «Я возлюбленному моему, а возлюбленный мой – мне», – то есть мы воздаем хвалу Творцу, а Творец воздает хвалу Исраэлю. И поэтому в Торе этот праздник называется праздником мацы, как будто Творец воздает хвалу Исраэлю. То есть Исраэль, и мы тоже называем этот праздник «Песах», как сказано: «И скажете вы: Это пасхальная жертва «Песах» Творцу, который «пасах» – миновал дома сынов Исраэля в Египте, когда поразил Он Египет, а наши дома спас».

Подобное же мы находим в войне с Мидьяном (гл. Матот, второй): «И говорил Творец, обращаясь к Моше, так: «Сверши мщение сынов Исраэля мидьянитянам» И сказал Моше народу: «Пусть выйдут из вас люди в ополчение, и пусть выступят они против Мидьяна, чтобы совершить мщение Творца над Мидьяном»». Следует понять, почему Творец сказал Моше, что война с Мидьяном – это мщение сынов Исраэля, а Моше сказал народу обратное тому, что сказал ему Творец. Он сказал, что война с Мидьяном – это мщение Творца.

И это тоже следует объяснить так: что Творец говорил во хвалу Исраэля, и это мщение сынов Исраэля, а Моше говорил с Исраэлем во хвалу Творца, и поэтому он изменил слова, сказанные ему Творцом. Однако и это следует понять. Это означает, что Творец говорит во хвалу Исраэля, а народ Исраэля говорит во хвалу Творца. Разве мы говорим о людях из плоти и крови, где каждый из них оказывает почет другому? Разве можно представить себе, что Творец нуждается в том, чтобы Ему оказывали почет?

И я уже приводил по этому поводу притчу о человеке, который вошел в курятник, и он слышал, что сказали наши мудрецы (трактат Шаббат, 113:1): рабби Йоханан называл свои одежды «своим уважением» (то есть когда человек одевается в красивую одежду, его уважают). И поэтому, раз он хочет, чтобы петухи и куры уважали его, он надевает дорогую одежду. И, конечно, тот, кто видит, что он это делает, будет смеяться над ним. Какое же уважение можно получить от петухов и кур? В таком случае, как же мы можем сказать, что Творец желает, чтобы мы уважали Его и говорили во хвалу Его? (04: 46)

Творец, несомненно, даже не подобен нашей притче, ведь дистанция, разделяющая человека и петуха, – это всего лишь одна ступень, ведь петухи называются животными, а мы называемся свойством говорящего, но всё это – в материальном. Однако какова дистанция между нами и Творцом, чтобы можно было сказать, что Творец впечатляется нашей хвалой? И для этого наш учитель Моше изменил слова Творца, который сказал: «Сверши мщение сынов Исраэля», – а он сказал Исраэлю: «Мщение Творца». И чтобы понять всё вышесказанное, нужно вспомнить цель творения – как сказали наши мудрецы – заключается оно в том, чтобы нести добро Своим созданиям. И чтобы во благе, которое Он хочет дать творениям, было совершенством, то есть, чтобы в нем не было свойство стыда, произошло исправление, которое называется «исчезновение и скрытие» на то время, пока человек еще не способен делать все свои действия ради отдачи.

И только когда он исправляет свои действия и выходит из эгоистической любви, в этой мере он выходит из тьмы и входит в свет, что называется «выходит из мглы на свет», ведь тогда всё его получение происходит из-за того, что он хочет доставить наслаждение Творцу, помогая Ему, чтобы Он смог реализовать Свою цель, что означает благо без каких-либо недостатков, то есть подарок без всякого стыда в момент получения наслаждения от Творца. И отсюда поймем, что значит, что Творец говорит во хвалу Исраэля, – то есть Творец хочет нести добро Своим творениям, поэтому Он говорит во хвалу Исраэля, что означает – нести добро Исраэлю.

И потому было создано желание получать в творениях, чтобы хотели они получать – ради получения, и это называется, что они хотят получать из любви к себе. Ведь из-за желания получать, которое Творец создал в творениях, они стремятся получать благо, чтобы успокоить свою потребность, вызванную в них этим стремлением. В этом состоит причина того, что они получают. И это называется «ради получения». Однако от этого, как известно, происходит разделение из-за различия по свойствам. И поэтому народ Исраэля принимает на себя сокращение, означающее не принимать благо и наслаждение, несмотря на то, что им хочется, как бы то ни было, они не хотят получать, если не знают, что могут построить намерение для получения наслаждения ради отдачи. (08:02)

Другими словами, поскольку желание Творца – в том, что Он хочет давать, – они получают это благо. Однако от наслаждений ради собственной выгоды они отказываются. Получается, что народ Исраэля говорит во хвалу Творца. Иными словами, от собственных желаний они отказываются, и вся забота их – хвала Царя, то есть, то, что Царь желает, они исполняют. И поэтому Моше изменил слова Творца: «Сверши мщение Исраэля», – ведь то, что говорит Творец, чтобы сделали Исраэль, это только для блага Исраэля.

Однако Моше изменил то, что сказал ему Творец. И это не называется, что он изменил цель «нести добро Своим творениям», ведь причина изменения тоже была нести добро. И также изменение было сделано не потому, что невозможно, чтобы у Исраэля было наполнение, – то есть чтобы получали благо и наслаждение, если в своих действиях они не строят намерение исключительно на благо Творца, что называется, что всё, что они делают, они делают во хвалу Творца, то есть из страха перед высотой, из-за величия и важности Творца. (09:41)

Однако следует понять, почему хвалу Творцу называют словом «Песах», как обозначение того, что миновал «пасах» Творец. И, кроме этого, сказано: «И ешьте его с поспешностью – Песах, то есть пасхальная жертва Творцу». И РАШИ объяснил, что эта жертва называется «Песах» от слова «пропускать» и «миновать», потому что Творец пропускает дома Исраэля из всей массы домов египтян, перескакивая от египтянина к египтянину, а Исраэль посередине спасается от поражения. Следует понять, что такое «перескакивать» и «миновать» в духовной работе.

Известно, что наша главная работа – прийти к слиянию с Творцом, что означает подобие по форме, и благодаря этому мы получаем келим, которые будут соответствовать получению высшего блага. И известно, что наши келим происходят от разбиения келим. Разбиением келим называется, когда хотят использовать получающие келим ради получения, и это свойство отделения от Творца, возникшее в Высших мирах. И, кроме того, оно произошло из-за греха Древа Познания, когда келим упали в клипот, и мы должны поднять их из-за того, что мы происходим из этих келим. И благодаря тому, что мы работаем с нашими желаниями получать, которые приходят оттуда [из клипот] с намерением ради отдачи, – всякий раз исправляется часть тех келим, которые находятся в клипот, и мы поднимаем их в святость тем, что хотим пользоваться только лишь намерением ради доставления наслаждения Творцу. (11:40)

И всякий раз, каждый день, постепенно из клипот выясняются части, называемые «получением ради получения». И мы исправляем их, чтобы можно было использовать их ради отдачи. И порядок таков, что поднимают какую-то часть в святость, а потом снова опускаются в состояние получения, забывая даже о том, что существует такая вещь, как отдача. Однако потом человек снова получает подъем, и снова берет часть своего желания получать и преодолевает его, и снова исправляет его ради отдачи. И каждый раз всё сначала – пока он не получит определенную меру желания получать, получившего исправление ради отдачи, так, что в этой мере у высшего блага будет возможность войти в него. И это кли образуется благодаря тому, что все подъемы, которые у него были, собираются в одно кли, как сказано: «Монетка к монетке вырастает в большой счет» (трактат Сота, 8:2).

И отсюда можно объяснить то, что мы спросили по поводу Песаха, как сказали наши мудрецы: «Перескакивал и переходил от египтянина к египтянину, а Исраэль посередине спасается». То есть каждое падение называется «египтянин», что означает, что он получает всё в эгоистическую любовь. А Исраэль посередине – то есть подъем, когда он преодолел и сделал сейчас всё ради отдачи, а не ради собственной выгоды. Это состояние называется «Исраэль». Однако потом он снова падает. Выходит, что он снова падает в свойство «египтянина», и всё начинается сначала. А «Исраэль спасается» – то есть, что он спасается из Египта и входит в свойство «Исраэль». (14:01)

А чтобы у человека было целое кли, и он был бы способен принять в него высшее благо, Творец переходит от египтянина к египтянину, то есть Он принимает в расчет только свойство «Исраэль», которое есть между египтянами, и соединяет их в больший счет. И это – как будто между двумя свойствами «Исраэль» нет никакого разрыва, и «переходил через египтянина» означает, как будто бы египтянина не существовало вовсе, и поэтому все израильтяне собираются в большой счет, пока не образуется у него целое кли.

И отсюда можно объяснить то, что сказано об этом месте, что Он миновал дома сынов Исраэля и только лишь египтяне были убиты. И как объясняет РАШИ, что «миновал – пасах», то есть, что Он перескакивает от египтянина к египтянину, а Исраэль посередине спасается, где имеется в виду, что все египтяне были убиты, и только все Исраэль, которые были посередине между египтянами, остались живы, – простое понимание таково, что все падения, которые были между подъемами, были стерты. И, естественным образом, остаются только подъемы.

И получается у нас так, как будто бы никогда не было падений, потому что они были стерты, что и означает, что египтяне были убиты. Теперь есть возможность, чтобы все подъемы, которые у них были, соединились и стали одним состоянием. Ведь есть много граней желания получать, исправленного ради отдачи, и, как бы то ни было, одно целое кли для получения света Избавления, называемое «исход из Египта», возникло, когда вышли они на свободу из египетского изгнания, где пребывали в рабстве своего эгоизма, называемого «египетская клипа», как сказано: «И вывел народ Свой Исраэль из среды их на вечную свободу». (16:20)

В то же время, если бы падения оставались, между подъемами уже был бы разрыв, образованный находящимся посередине падением. Однако когда падения исчезли с горизонта, следует смотреть только на подъемы, и тогда уже можно говорить о кли, которое будет способно принять свет Избавления. Поэтому мы должны научиться тому, чтобы человек не смотрел на падения, потому что всё время он падает из своего духовного состояния, – а должен смотреть он только на подъемы. Поэтому, когда он видит, что находится в низком состоянии, нельзя отчаиваться, а он должен преодолевать желание получать, идти выше знания и вновь подниматься. И нечего ему смотреть на прошлое, говоря: Ведь до этого момента я все время думал, что уже пришел к пониманию, что не стоит смотреть на любовь к себе, – как бы то ни было, он видит, что он тут же получает падение. В таком случае человек спрашивает: Какова же польза от того, что я всякий раз поднимаюсь, если я обязан вновь падать, – что же я этим выигрываю? (17:42)

И ответ таков: «И застонали сыны Исраэля от работы, и вознесся вопль их к Творцу», – то есть было пробуждение снизу, когда Творец убил египтян, и естественным образом остались Исраэль и соединились в большой счет, то есть соединились все подъемы, которые были у них один за другим, – и поэтому у них возникло большое кли для получения в себя высшего блага. И из сказанного вытекает, что никакое доброе дело, которое есть у человека, не пропадает. И поэтому нечего говорить: «Какая мне польза от подъемов, если я тут же теряю их?» Это было бы верно, если бы он мог удерживать их отныне и впредь, и не опускаться. И об этом сказано: «Кто взойдет на гору Творца?». Это первое свойство. А второе свойство: «И кто встанет в месте святости Его?».

На это есть ответ: «Тот, у кого чисты руки и честно сердце», – что означает, что тот, кто уже удостоился чистых рук, и нет у него эгоистической любви, а всё его намерение – только на отдачу. А «честный сердцем» означает, что сердце его с Творцом, что вера в сердце его постоянна, у таких людей нет падений на низкую ступень, а все падения и подъемы происходят у них на духовных ступенях. Ведь следует достичь ступеней святости, которые называются НАРАНХАЙ дэ-нэфеш и НАРАНХАЙ дэ-руах. Получается, что их подъемы и падения – всё это происходит в царском чертоге, а ни в коем случае, не вне чертога Творца, но не то, что бросает их вниз, в место тьмы и смертного мрака. [Рабаш,  «Почему праздник мацы называется Песах»] (19:59)

М. Лайтман: Вопросы есть, или все понятно?

Вопрос: В таких длинных статьях все время выскакивают мысли, и трудно следовать за тем, что хочет передать РАБАШ. И еще такое ощущение, что он все время повторяется, и не очень понятно.

М. Лайтман: Да, это правда.

Ученик: Так, что делать?

М. Лайтман: Продвигаемся. Это, как ты спрашиваешь ребенка, который прочитал какой-то длинный рассказ: «Ну, расскажи мне что… ». Он тебе может быть, какой-то отрывочек расскажет, который затронул его сердце, но весь сюжет он не сможет тебе пересказать.

Ученик: Если бы мы читали это до конца, то есть пролетело бы вообще всё мимо?

М. Лайтман: Нет. Нет-нет. Он хочет объяснить одну вещь – что означает Песах. Песах – это «пасах – переход». Творец, во всей нашей работе убирает все падения (они не относятся к нам) и соединяет только подъемы. Почему? Потому что падения приходят от Него, и Он дает нам их – чтобы мы обновляли нашу работу, обновляли стремление через товарищей прийти к Нему.

И поэтому, каждый раз «пойдем к Фараону, потому, что Я ожесточил его сердце». И так Он все время добавляет нашему желанию получать всё больше и больше тяжести, такую жестоковыйность. А мы должны всё время преодолевать. То есть преодоление – на нас, мы его должны сделать – насколько мы соединяемся между собой, молимся, и просим силу преодоления. А падения – это на Его ответственности, Он дает нам их.

И когда мы придем к необходимому количеству, чтобы было у каждого, у каждой группы, у каждого человека эта необходимая мера, которая называется (сэа), тогда Он совершает такой перескок, который называется Песах (перескок). И выбрасывает все падения, не принимает их в расчет на наш счет, потому что это на Его счету. Он утяжелил сердце Фараона, как написано. А нам остаются только подъемы. И поэтому мы удостаиваемся «выхода – подъема над эгоизмом». Это то, что он хочет объяснить, и нет большего. (23:15)

Ученик: Да, об этом я и говорю, что есть некая узкая тема, которую он расширяет?

М. Лайтман: Да, чтобы объяснить тебе, почему это так. Почему это, как это, почему это относится к работе Творца, и что относится к работе человека. Я не вижу здесь ничего лишнего, ну, действительно. Я тебе объяснил в нескольких словах, о чем речь. Потом я напишу это еще и в Твиттере в нескольких предложениях.  Ну, что поделаешь, – придем к состоянию, когда всё, что мы будем читать, будет облачаться в нас, и будет более понятно.

Вопрос: Не понятно, как укладывается с одной стороны – величие Творца, с другой стороны –  просьба помощи от Него? Как бы одно указывает на изъян другого?

М. Лайтман: Почему?

Ученик: Ну, потому что у меня есть величие Творца, и я, например, иду на объединение в десятке, и раскрывается, что…

М. Лайтман: Нет, величия Творца нет у тебя. Ты включаешься, облачаешься в десятку, чтобы достичь величия Творца. Весь выход из Египта, всё избавление, спасение, заключается в том, что ты достигаешь величия Творца. Не то, что ты с помощью величия Творца это делаешь, нет. Иначе ты своими силами можешь выполнить действие?

Ученик: Что я получаю от работы в десятке, – величие Творца, или необходимость?

М. Лайтман: Необходимость. Ты не получаешь величие само по себе, величие само по себе – это свет. Ты получаешь поддержку от десятки, чтобы ты вместе с десяткой мог молиться «и возопили сыны Израиля», только молитва.

Ученик: А от чего зависит достижение молитвы?

М. Лайтман: От того, что товарищ поможет другому, другу своему. Каждый дает свое усилие личное, и когда соединяются все эти усилия… Вы понимаете, что только в общей просьбе, совместно, из глубины общего сердца, из центра десятки вы можете пробудить Творца, чтобы у вас был достаточный хисарон, чтобы вы уже в достаточной степени приблизились друг к другу, присоединили свой хисарон к общему, чтобы прийти к тому, что вы познакомитесь с Ним, познаете Его единственность, совершенство, и через это вы просите Его. (26:20)

Ученик: То, что мы делаем эту работу между нами, мы пользуемся кли, играем в то, что есть Его величие, и каждый – друг перед другом. Не понимаю, как происходит переход, когда нам необходима Его помощь? Есть здесь какой-то скачок.

М. Лайтман: Почему вам необходима Его помощь? Потому что вы не способны подняться над эгоизмом своим, который разделяет вас. Вам необходим Он, чтобы прийти к объединению между собой, а потом, когда уже вы соединены, – в той же мере вы можете раскрыть Его, обратиться к Нему.

Ученик: Объединение происходит из-за какой-то потребности общей?

М. Лайтман: Да. Вы развиваете потребность к объединению. (27:13)

Вопрос: То, что Творец убивает египтян, то есть убирает эти падения, это означает, что у нас в большом уравнении, где есть положительные и отрицательные числа, он убирает отрицательные, и сумма положительных увеличивается?

М. Лайтман: Ну, нельзя так сказать, что Он убирает их полностью, Он их просто не принимает в расчет, потому что это пришло от Него, и поэтому мы удостаиваемся того, что на наш счет записываются только подъемы. Подъемы – это когда я способен обратиться с группой к Творцу, для того чтобы получить от Него силу объединения. И в силе объединения постараться обратиться всем вместе к Нему, чтобы Он вытащил нас из эгоизма, из желания получать, из-под власти Фараона, и тогда Он делает этот переход, перескок. То есть мы всё равно просим, но мы не знаем, как просить, чтобы Он не принимал в расчет наши падения. Просто просим: «Спаси нас!», и тогда Он делает это. Есть еще много вещей, не написанных здесь, так как вы еще больше бы жаловались, что слишком длинная статья. Но, в общем, из многих статей, потихонечку из каждой понемногу сложится общая картина. Еще? (29:33)

Вопрос: С одной стороны, мы должны прийти к общему хисарону в десятке, а с другой стороны, здесь написано, что это было в спешке, внезапно, ночью. Вроде противоречие здесь.

М. Лайтман: Но ведь они все время работали в десятках, они постоянно работали в десятках. Они спустились в Египет для того, чтобы соединиться. Они спустились в Египет для того, чтобы объединиться, потому что они постигли, что в земле Ханаана, вне эгоизма, у них нет никакой возможности продвинуться. И поэтому они должны спуститься в Египет, − там есть питание, есть реакция желания получать. И вся их работа в Египте − это работа в десятках. Так же и во времена Авраама, Ицхака и Яакова − это всё время работа по объединению. Так же и Авраам еще начал с того, что должны объединиться, он раскрыл эту методику. (30:55)

И мы видим, что это все время увеличивается, усиливается эта потребность в объединении. И, конечно, когда «возопили сыны Израиля от работы» и те «города Питом и Рамсес», которые они строили, и в своей работе не видели никакой пользы, пока уже не достигли того, что готовы  убежать от желания получать. Почему они хотят убежать? Потому что они видят, что никогда не смогут достичь объединения, не смогут обратиться к Творцу. Когда они смогут это сделать? Только в подъеме над эгоизмом. А как подняться над эгоизмом? Тогда они кричат, и Творец вытаскивает их, но дает им подняться над эгоизмом, дает им временные отключения от эгоизма. Это называется «побег из Египта» (32:05)

Но они до сих пор еще не связаны с отдачей, и так это продолжается. И сейчас они приходят к состоянию, когда отключаются от своего эгоизма. А если так, то, что происходит с объединением? Эгоизм уже не мешает им, они чувствуют себя на подъеме. Но как правильно использовать этот подъем? И тогда они приходят к новому объединению, которое называется уже «снаружи Египта». И проблема в том, как усилить еще больше это объединение, чтобы это было «ради отдачи» больше, более высокая ступень «ради отдачи». Это уже называется «прыжок в конечное море», то есть чтобы была сила бины еще большая. (33:15)

А потом «Синайская пустыня» − еще больше объединения, еще более особенное. Это уже «получение Торы на горе Синай», то есть заключение союза, поручительство, объединение. И тогда они уже получают свет, возвращающий к источнику, и начинают создавать эти объединения в действии на уровнях: шорэш, алеф, бэт, гимэль. То есть все это постепенно, поступенчато − ничего не меняется, работа та же. (34:17)

Вопрос: Сегодня ночью на уроке мы почувствовали, что есть большой потенциал к учебе, не так, как на утреннем уроке (ну, вы это отметили).

М. Лайтман: Вы хотите учиться по ночам? По вечерам? Что ты хочешь сказать, что вечером было лучше, чем утром?

Ученик: Нет, я не сравниваю. Ночью был большой потенциал, сегодня ночью. Утром чуть-чуть так…, ну как засыпание. А ночью мы впитали этот материал просто. Почему это так? И как это развивать?

М. Лайтман: Мы по-другому относились к тому же времени. У каких хасидов написано, что они решили сделать шабат во вторник или среду? Это в Коцке было, да? И они не почувствовали никакой разницы. Шабат, ну пусть будет шабат. Какая разница, пусть будет в понедельник. Или скажем, Санэдрин – собрание мудрецов постановляет календарь изменить. Это всё зависит от того, как человек определяет.

По отношению к Творцу нет никакой разницы, ни временной, ни праздников и никаких-то особых дат. Всё зависит только от тебя, от того как вы принимаете. Если вы вчера приняли на себя с товарищами, что есть особый праздник, особое состояние – наверное, есть особое свечение, небесные ворота открыты – и если вы так решили, так оно и было. Вы решили и все. Об этом написано, что Исраэль определяют времена. Написано что Исраэль выше судьбы и созвездий. Если вы решили, что это так, значит так. Со стороны Творца (высший свет заполняет всю реальность) нет никаких времен, это совершенство и вечность. (37:25)

Ученик: Я имею в виду, что так мы можем каждый день продолжать. Как это развивать?

М. Лайтман: Но это значит, что сегодня утром, это уже не то же самое, что вчера ночью. Продолжай. Это не получается так. Почему? Между нами, Творец всё портит. Он дает тебе такую порчу, которая исходит еще из разбиения Адама Ришон, чтобы ты каждый раз все время исправлял, исправлял, исправлял. Каждая монетка собирается в большой счет. (38:12)

Ученик: Я спрашиваю, как из любого состояния правильно работать? Как относиться к Творцу правильно?

М. Лайтман: В объединении с  товарищами. В объединении. Ты делаешь всё, чтобы соединиться по максимуму, чтобы соединиться с товарищами и обратиться к Творцу, вот и всё, больше нет ничего. От любви к творениям – к любви к Творцу. Это и есть формула.  (38:39)

Ученик: Так значит объединение не всегда в таком подъеме? Вот это я не понимаю.

М. Лайтман: Вы в подъеме. Я иногда чувствую, что ненавижу всех, пренебрегаю вообще всеми этими соединениями и любовью этой, и всем, я даже не хочу слышать об этом. Это называется, что Творец опускает нас, дает нам раскрытие Фараона всё больше и больше, чтобы мы преодолевали, поднимались над ним всё выше и выше. Его работа – портить наше объединение. А наша работа – просить Его, чтобы было объединение. Хорошо?

Реплика: Во-первых, я вчера не понял ни одного слова на вечернем уроке. Заставлял себя.

М. Лайтман: Вот видишь, он был в максимальном воодушевлении и впечатлении, а ты в глубокой яме.

Ученик: Невозможно это. В это время мы спим. Это просто не наше время. Это раз.

М. Лайтман: Потому что это необычные часы для учёбы, да?

Ученик: Конечно. Почти все ребята сидели, ну, просто верой выше знания.

М. Лайтман: Это потому что вы не подготовились заранее к этому. Я думал об этом заранее, я знал, что нет выбора. Я сплю только в эти часы. Могу встать в 12 часов ночи, но с девяти до 12, эти три часа для меня просто необходимы, просто обязательно я должен спать. Но я готовил себя, готовил себя к этим часам в нервах, во всем, то есть, как к войне – нет у тебя выбора, ты должен воевать, ты обязан.

Ученик: Целый год надо себя к этому готовить. В этой статье такой прецедент путаницы прямо вот описан. Творец говорит: «Всё зависит от Исраэль», а Моше говорит: «Всё от Творца».

М. Лайтман: Да.

Ученик: И в десятке тоже так получается.

М. Лайтман: Подожди, это не понятно?

Ученик: Это путаница, которой потом в десятке мы не можем пользоваться.

М. Лайтман: Почему это путаница? У меня есть маленький ребенок, и есть мороженое для него в холодильнике. Но я ставлю условие: пока он не попросит, – я ему не даю мороженое. Ничего не требую от него больше, но пусть придет ко мне и попросит: «Папа, дай мне мороженое». А-а! Как мне хорошо, он мне сказал: «Папа, дай мне». И я наслаждаюсь этим, я готов ему дать мороженое и вообще всё, что попросит. Что тут тяжёлого?

Ученик: Тяжёлое, потому что, допустим, половина десятки говорит, что всё от Творца.

М. Лайтман: Да, всё зависит от Творца и от человека. Верно. Просьба зависит от Исраэль, а дарование зависит от Творца. «Я любимому своему, а любимый мой мне» Да. Как иначе может быть? Во всём, когда мы хотим прийти к связи, связь она взаимная: переход от одного к другому и от другого к первому, так это. Ты можешь сказать: «Это такие простые вещи, что я использую их каждый день со всеми». Я говорю: «Привет, как дела, как ты себя чувствуешь, как я, как ты, да, нет, дай мне пожалуйста, получи пожалуйста». Всё время мы так делаем. Почему мы не можем также и с Творцом? Кроме этого ничего не нужно, только обратиться к Нему и попросить.

Здесь проблема, преграда такая, помеха. И если мы не будем делать то же самое между собой в группе, то не сможем так же относиться к Творцу. Поэтому, называется «от любви к творениям – к любви к Творцу». Я напишу об этом. Сегодня не могу – сегодня праздник, завтра шабат, а на исходе шабата я вам обещаю, я всё это объясню. Но проблема в том, что мы должны сначала это сделать с товарищами, когда строим между собой отдачу, вопрос – ответ, всякие вещи, потом мы просто переносим это по отношению к Творцу, и всё. Хорошо? Кроме этого – то, что не делает разум – делает время. В конечном итоге так это будет.

Вопрос: Песах – это всё перенести в веру выше знания?

М. Лайтман: Песах – это когда мы поднимаемся выше знания. Да! Выше желания получать и в разуме и в сердце. Да! Теперь женские вопросы!

Вопрос: Пытаясь делать всё выше знания, я чувствую себя зависимой. Так что следующее?

М. Лайтман: Когда я поднимаюсь выше знания, то чувствую себя свободным, это не просто без знания, «не Меня ты позвал, Яков» то, что называется. Если я несу правильный чемодан, то это не чемодан. Я его держу, а он меня поднимает, как на крылышках. Это не трудность, наоборот, не тяжесть. Остерегайся, чтобы не взлететь слишком высоко! (45:43)

Вопрос: Слышала, что товарищи – это необходимо, чтобы получить величие, но в конечном итоге получаем величие от Творца, а не от товарищей. Так как же?

М. Лайтман: Наверняка, получают от Творца. Но в какое кли ты можешь что-то получить от Творца, если у тебя нет объединения? Ты должен быть в подобии Творцу, Он «Один», и ты должен прийти к Одному, Единому. А «Один» – означает, что это десятеро вместе. Ты в одиночку эгоист, но правильное объединение с тебе подобными девятью эгоистами, и насколько вы стараетесь быть объединенными, каждый отказываясь от своего «я» и желая быть соединенными над эго каждого в центре, между вами, только такая форма может уподобиться Творцу. И в той же самой мере Творец находится между вами и наполняет вас. (46:45)

Вопрос: Отношение к товарищам – это и есть кли?

М. Лайтман: Нет. Кли – это не отношение к товарищам. Кли – это результат правильного объединения между всеми. И это тоже не совсем кли, потому что через объединение между вами вы должны выстроить еще намерение к Творцу: «Пришли к объединению между нами, для того чтобы насладить Тебя!» Таким образом, мы становимся, как женское начало относительно мужского.

Вопрос: Мы просим объединиться, и единство между нами происходит во время просьбы?

М. Лайтман: Да и нет. Не знаю.

Вопрос: Является ли Исраэль, во время духовной работы, намерением?

М. Лайтман: Главным образом это намерение, но точнее, это просьба, обращение к Творцу. В общем и целом это итог всех усилий, которые называются «яшар кЭль», прямо к Творцу.

Вопрос: Является ли правильным отношением к товарищам раскрытие величия Творца?

М. Лайтман: Нет. Это может являться кли для этого, но не самим величием. Товарищи – товарищи. Отношение к товарищам – отношение. Может быть, этим я выражаю, насколько для меня Творец велик, но сказать, что это и есть величие, – нет.

Вопрос: Что такое величие Творца?

М. Лайтман: Величие Творца – это мера того, насколько я в состоянии работать со своим желанием получать ради отдачи.

Вопрос: О статье 151, из Шамати. Здесь как бы есть противоречие: «Что после того, как они увидели раскрытые чудеса, не могли работать выше знания». То есть можно это так понимать, что свет – это свечение, которое мы получаем, когда говорим о чудесах. А величие Творца – выше знания – это работа, которую мы должны сделать снизу-вверх. И тогда мы не знаем точно, что Творец хочет от нас. И мы должны молиться, поднимать предварительную молитву перед настоящей молитвой. Так можно объяснить это?

М. Лайтман: Пока, да, но с ограниченной ответственностью.

Вопрос: Любовь к товарищу, это любовь к Творцу? Как я могу любить товарищей, как я могу растворить их сердце, как я могу повлиять на них?

М. Лайтман: Тем, что ты показываешь им пример, насколько ты устремляешься к Творцу, устремляешься к ним, насколько объединение с ними и к Творцу, по сути, в этом вся твоя страсть. Покажи им это. Всё. Когда ты этого хочешь, ты ценишь это. Дай им пробуждение, с этим не нужно скромничать. Как можно сказать? Не место для скромности.

Ученик: Песах – это особая возможность. И эти состояния такие особенные, такие отношения к вам. Спасибо товарищи, спасибо, лехаим.

М. Лайтман: Спасибо и тебе. Мы любим, когда ты с нами вместе. Всё, вопросов больше нет? Продолжаем, или есть еще вопросы? Спрашивайте. Не обязательно пройти статью до конца. Потому что, в общем-то, всё собирается.

Вопрос: Вы сказали, что мы должны постоянно обращаться к Творцу. И это непросто, и мы можем к этому прийти? Когда мы в десятке обращаемся друг к другу, непонятно какое мое обращение, какое действие относительно товарища приведет…

М. Лайтман: Просить их – давайте поищем, как соединиться вместе. У нас нет ничего кроме объединения между нами, и обращения к Творцу. Мы два действия должны сделать, и всё. Только два действия – объединение между нами и обращение к Творцу. Вот и всё. Так поговори с товарищами, как можно все-таки достичь объединения. И когда вы объединены, вы обсудите (не ранее, не до того), – как обратиться к Творцу.

Не надо перескакивать через объединение, потому что тогда просьба об объединении будет эгоистической. Это должно исходить уже из нового свойства, которое постигается через объединение, когда называется «Один, Единый». Один получают от Одного, тогда это обращение к Творцу. Вы не можете обратиться к Творцу, если десятеро не становятся одним. То есть здесь появляется новая суть, сущность. Десять равно одному, и один обращается к Одному, Единому Творцу. Это подъем над желанием получать, когда то, что достигаете, объединяясь вместе – означает, что вы поднимаетесь над желанием получать – значит уже находитесь в «ради отдачи», уже отрываетесь от желания получать. И тогда у вас есть связь, есть возможность обратиться к Творцу. А как же иначе? И поэтому этот этап невозможно пропустить. (54:39)

Ученик: Но ведь наше объединение в десятке, тоже зависит от нашей просьбы к Творцу?

М. Лайтман: Конечно, любое исправление только в соответствии с просьбой к Нему и Он должен её выполнить. То, что нам впервые удаётся соединиться в десятке, и даже не обращаясь к Нему о слиянии, а только просить у Него силы для объединения между нами – это называется «выходом из Египта». Первое объединение между нами – это «выход из Египта». Приподнялись над нашим эго – всё! Затем уже переход к «ради отдачи» – то есть, как мы пользуемся объединением и состояниями катнута, гадлута, пока не приходим к общему исправлению. Но подъём выше желания получать в первом объединении и является «выходом», «исходом». (55:51)

Вопрос: Он пишет здесь, что Творец перескакивает египтян, как будто их не существует в действительности.

М. Лайтман: Да, как будто.

Ученик: Но они есть.

М. Лайтман: Есть. Ведь Он сказал, что «Я создал злое начало». Это не моё! Что ты хочешь? Он говорит: «Все падения за Мой счёт. Я их вызвал для вас. Так, если Я их вызвал, то Я и забираю их обратно. Но всё, что вы выиграли с помощью этих падений: это вы просили, вы прилагали усилия – это ваше».

Ученик: Так что он имеет в виду, когда пишет, что перескакивает через египтян?

М. Лайтман: То, что Он не берёт в расчёт египтян. Он берёт только наши подъёмы в расчет.

Ученик: Как можно не брать их в расчёт?

М. Лайтман: Потому что это Его! Ну, как, ты разве не делаешь в жизни таких действий? В компьютере, программа такая. Если Он привёл ко всем падениям (в каждой мысли, в каждом желании) – Он испортил тебе как бы твоё направление к объединению. Потому что в этом работа египтян – не дать объединиться. Так теперь всё это исчезает. Как бы умерли египтяне. Об этом он и пишет в статье о работниках Творца, что в трепете находится перед Творцом, работающий на Фараона.

Ученик: Ну, может быть объединение до того, как были прежде египтяне?

М. Лайтман: Без египтян возможно объединение, или нет? В принципе, да, но человек не хочет к этому обращаться. Есть такое, когда я не хочу обращаться к объединению, и есть, когда я обращаюсь к объединению, но в сопротивлении. Есть разница. Так вот, до Египта у меня есть различные отторжения от объединения: не хочется, как сыны Яакова, Исраэля – не хотят объединяться и всё. Но, когда понимают, что обязаны объединиться, а иначе нечем будет питаться, не будет у нас продвижения, то тогда готовы спуститься в Египет. И это уже другая работа. (58:43)

Ученик: Я спрашиваю потому, что мы всегда говорим, что для того чтобы раскрыть что-то, нам необходимо раскрыть сначала противоположное. А тут он как бы пишет, что в таком отношении, что как будто нет египтян.

М. Лайтман: До входа в Египет нет египтян.

Ученик: Почему? Там нет объединения?

М. Лайтман: Потому что тебе негде объединяться! Ты не нуждаешься в силе объединения, ты не понимаешь, для чего и почему, таковы сыны Яакова – есть между ними немного хасадим, и достаточно.

Ученик: Так объединение – это в месте там, где есть египтяне?

М. Лайтман: Объединение над желанием получать, над ним. Когда мы берём весь авиют, превращаем в закут (чистота) и с этим закутом объединяемся. Невозможно объединиться без сопротивления.

Ученик: Так как он перечёркивает египтян?

М. Лайтман: Он перечёркивает их тем, что не связывает их с «Исраэлем», с нашей работой. Он нам дал это, чтобы мы над этим объединились. Ты понимаешь, какой аспект он берёт?

Вопрос: Последнее время мы часто говорим об обращении к Творцу, что Он должен помогать во всех действиях, а мы только молимся. Вопрос. Вот эта мера всех наших усилий, это связано с чем, – с какими-то неправильными молитвами, или все действия включаются в это?

М. Лайтман: Какие правильные или неправильные, – я не понял?

Ученик: Мы действуем, просим, стараемся. Мы постоянно говорим о том, что нужно в десятках. Мы в десятке собрались вчера перед уроком помолиться за товарищей. Всё больше и больше входит это в нас внутрь, что это важно. Так вот эти усилия к объединению нашему – это тоже молитва?

М. Лайтман: Молитвой называется обращение к Творцу. Точка. О чем ты спрашиваешь? (01:01:05)

Ученик: Действия, наши усилия по объединению – они тоже должны быть молитвами? Или засчитываются все действия руками, ногами?

М. Лайтман: Если ты делаешь усилия, не направленные к Творцу – это излишняя работа, которая приведет тебя к провалу и выяснениям, что ты действовал не правильно. Когда это происходит? Может быть через 20 лет. И тогда ты начнешь понимать, что вся твоя работа, все твои усилия ни к чему не привели и просто жаль, что ты это всё делал. Но над всем этим разочарованием с этого момента и далее ты понимаешь, что всё должно быть направлено только на Творца.

Ученик: Поднять настроение товарищам, дать им пример? (01:02:02)

М. Лайтман: Вот чего я не люблю в твоих вопросах – ты начинаешь копаться в деталях. А я не заинтересован отвечать настолько детально. Ты сам должен их выяснить. Товарищи? – Товарищи! Сам с ними договаривайся. Я сказал, что надо делать – в общем и целом обращаться к Творцу. Всё.

Ученик: Так может оставить все эти действия, и только молиться?

М. Лайтман: Правильно! Бросай всё и только молись, но только вместе с товарищами, и только к Творцу. Это правильно. Понятно?

Ученик: Почему мы в течение всего Песаха читаем такие длинные и запутанные статьи РАБАШа, а почему не Бааль Сулама и не короткие статьи?

М. Лайтман: Я не знаю, какая польза, я согласен с вами, со всеми претензиями – клиент всегда прав, – только обратитесь, пожалуйста, к нашему господину Си, и пусть он сделает всё, что вы хотите по вашему желанию. Нет? Пожалуйста, можете его побить. Я не против. (01:03:13)

Ученик: Как в точности происходит объединение с товарищами, когда делают совместное кли, как работать над этим? Представлять ли себе какое-то склеивание частей, которые разбились, или это собирание духовных желаний?

М. Лайтман: Сказано: «Нужно почувствовать себя в едином сердце с товарищами». Я не могу, не умею склеить все эти глиняные черепки кувшина самостоятельно. Как это склеивать? Слюной? Не знаю, нет клея. Тут есть такое понятие, как объединение сердец в единое сердце, то есть в одно желание. И не важно, каковы причины, но цель одна.

Ученик: Как работать над этим?

М. Лайтман: Работай над этими внутренними усилиями сердечными. Еще и еще, через просьбы. Нужно надоедать, все время просить, просить и просить. Это и называется – стоящий у входа и требующий раскаяния и ответа.

Ученик: Слышал, что любить нужно учиться. Как практически прийти к любви? Ведь это не свойственно человеку?

М. Лайтман: Любить – это не естественно, анти естественно. У нас нет любви, у нас только ненависть. Мы любим самих себя. И если не я, то всё остальное я ненавижу. Не то, что я «не люблю», я – ненавижу. Может быть, это еще не понятно, но это так. Или я люблю себя, или я ненавижу других. Что нам изменить? Ненавидеть свою природу, и подняться к любви к ближнему. (01:05:15)

Вопрос: Как практически?

М. Лайтман: Только в группе и в молитве.

Ученик: В последнем отрывке, который мы читали, я прочитаю это коротко. «И тогда приходит ответ чистыми руками и чистым сердцем ни от любви к себе, и всё намерение его только ради отдачи и его сердце слито с Творцом. И вера в нем. Нет у таких людей падений, а есть только подъемы и падения в духовном». Вопрос такой. Если человек уже в духовном, и находится в состоянии, которое здесь описывается, – тогда он не падает в земные желания? Падения, они только духовные? (01:06:40)

М. Лайтман: Конечно, падает. И еще больше, чем другие. Каждый, кто больше своего товарища, его злое начало еще больше.

Вопрос: Почему так написано, что он находится в духовных НАРАНХАЙ дэ-нэфеш, НАРАНХАЙ дэ-руах? Он не падает в желание получать, как бы тут написано?

М. Лайтман: Так о чем речь, я не понимаю, о каком состоянии?

Вопрос: Я тоже.

М. Лайтман: Ну, потом выясним. Пока всё равно это не о нас.

Ученик: Стирание египтянина это относится к Творцу?

М. Лайтман: Да.

Вопрос: И что остается? И что тогда превращается в Исраэль?

М. Лайтман: Это не превращается в Исраэль. Превратиться в Исраэль, для этого еще нужна большая работа. А пока египтянин во мне исчезает.

Вопрос: А что там остается?

М. Лайтман: Остается желание получать, которое не мешает мне. (01:07:37)

Вопрос: То есть только в разуме? Не в чувстве?

М. Лайтман: Ну, скажем так. Я не могу вам отвечать – ни ему, ни тебе. Потому что это касается того, с чем надо работать, то, что необходимо постичь. И тогда не нужно объяснений. Хорошо. Продолжим? (01:08:08)

Чтец: Мы продолжим. 143 страница. В конце «...Но, вместе с тем, надо знать, как сказано выше, что ни один подъем не пропадает, а «монетка к монетке вырастает в большой счет». Поэтому человек должен быть в радости, когда он чувствует, что духовность привлекает его, и он ожидает приближения к Творцу, насколько это возможно. И большой удачей будет для него то, что вдруг к нему приходит пробуждение свыше, и он начинает смотреть на эгоистическую любовь, как на что-то отвратительное, ради чего и жить не стоит, и он начинает стремиться только к духовному.

Однако человек должен знать, что он не должен говорить: «Когда ко мне придет пробуждение свыше, тогда я и начну делать духовную работу». А то, что человек помнит, что есть духовное, даже если у него нет стремления к нему, – уже за это он должен воздать благодарение Творцу за то, что он знает, что в мире существует духовное, даже несмотря на то, что у него нет желания работать в духовном смысле.

И это подобно тому, как если бы великий царь приехал в город, и об этом сказали бы не всем, а только горстке людей, и разрешение прийти тоже дали не всем, а только избранным, и еще нужно очень постараться перед приближенными, чтобы им дали позволение войти. И этому человеку только сообщили, что приехал царь, но разрешения войти ему не дали. Как может человек благодарить тех, кто сообщил ему об этом!

Также и здесь, когда у него есть известие, что в мире есть царь, но он еще не получил разрешение войти служить царю. То есть он в определенной степени знает и верит, что у мира есть Творец, однако оставить свою работу и начать работать на благо Творца он еще не получил разрешение свыше. То есть свыше он не получил желание оставить свои материальные потребности и заниматься духовным. Этот человек должен радоваться такому известию, то есть тому, что у него есть немного веры в Творца. И если человек ценит это известие, несмотря на то, что не может преодолеть свое тело и заниматься духовной работой – в любом случае радость от того, что сейчас он вспомнил, что в мире есть Царь, обладает достаточной силой, чтобы поднять его с самого низа и ввести в духовную работу, став для него желанием преодолеть свое тело.

И когда человек обращает на это свое внимание и ценит это известие, это исходит из корня. Как сказали наши мудрецы: «Шхина нисходит только лишь благодаря заповеди». Другими словами радость, которую он испытывает во время исполнения заповеди, вызывает у него слияние с Творцом. Как сказано: «Благословенный прилепляется к Благословенному», ведь радость является следствием совершенства. А поскольку он ценит дающего, Его важность и величие, и существует закон, что если дающий подарок – человек важный, даже если он дает что-то маленькое, оно считается большим. И поэтому от того известия, которое, как он верит, ему передали свыше, что царь находится в городе, он испытывает радость, хотя ему не дали позволения войти и беседовать с царем.

Как бы то ни было, из-за того, что свыше видят, как он ценит известие о присутствии Творца, ему тут же дают разрешение войти и служить царю. Ибо видят, как он уважает царя, и с ним уже считаются, поэтому и дают ему силы для преодоления мыслей и желаний тела. Поэтому можно сказать: благодаря радости, которую он испытывает от важности царя, ему дают свыше свечение, нисходящее на сосуд (кли) его радости, которую он предоставил в виде пробуждения снизу. И это вызвало пробуждение свыше. Другими словами, ему дали желание и стремление преодолевать мысли своего тела. Из сказанного получается, что Песах называется так, потому что Творец перескакивал через дома Исраэля и тот, кто относился к Исраэлю, оставался жив. Ведь, как известно,  в духовном нет исчезновения и самое маленькое свойство, относящееся к Исраэлю, осталось живо, и ничего не исчезло. А поскольку Творец спас Исраэль, этот праздник называется «Песах», как обозначение действий Творца. А то, что мы спросили по поводу хвалы: «Как можно сказать, что Творец желает, чтобы Его восхваляли? Неужели же Он впечатляется от хвалы смертных?» На это есть два ответа:

Первый: С точки зрения цели, то есть желания Его нести добро своим творениям. То есть на все благо и наслаждение, которое получает народ Исраэля во время получения их, они строят намерение ради небес, чтобы Творец наслаждался этим, ведь Он желает, чтобы творения получили благо и наслаждение. А поскольку они желают подобия по форме, – всё их занятие Торой и заповедями – только потому, что они хотят доставить наслаждение Творцу, а не ради собственной выгоды. И это называется, что народ Исраэля произносит хвалу Творцу, то есть из-за величия и важности Творца мы стараемся доставить Ему наслаждение. И Творец произносит хвалу Исраэлю. То есть он хочет дать благо и наслаждение, что является целью творения. А кроме того, Он хочет, чтобы во время получения блага и наслаждения не было свойства стыда, поэтому Он хочет, чтобы они работали на отдачу. И получается, что то, что Он произносит хвалу Исраэлю, означает, что народ Исраэля отказываются от эгоистической любви и хотят работать только лишь на отдачу. [Барух Шалом Алеви Ашлаг (РАБАШ) Статьи «Почему праздник мацы называется «Песах»»] (01:15:39)

М. Лайтман: Может все-таки какой-то вопрос? В середине, по пути.

Вопрос: В начале этого отрывка сказано о том, что пока не будет разрешения свыше, человек не сможет, даже зная, что есть Творец, начать работу и оторваться от материального. А зачем сразу же говорится, что необходимо пробуждение снизу? Мы как бы попадаем в такую ловушку. Как выходить из нее?

М. Лайтман: Практически не выходим. «Кто первый, кто последний», что называется. Кто пробуждает действие, мысль, чаяния? Невозможно сказать. Конечно это Творец, но когда человек все-таки может что-то связать с самим собой, – только реакцию, поэтому мы и называемся творениями. Пробуждение, действие, всегда происходит от Творца – везде и во всем. Мы не в состоянии ничего делать. Все, что Творец делает, вместе с тем, что Он приводит в действие нас, Он скрывается, чтобы мы не знали, что это исходит от Него. И поэтому от нас требуется, чтобы мы правильно отреагировали.

Это, как мы с нашими детьми. Мы же знаем, что происходит, но играем с ними, для того чтобы дать им возможность развиваться, чтобы достигли того состояния, когда и они могли бы выполнять такие же действия. Это очень похоже на то, что мы делаем с детьми. Ты играешь с ребенком, и ты увеличиваешь трудность как бы, когда ему тяжело с тобой играть. Иногда ты проигрываешь, чтобы он выиграл, потому что тогда ты в нем усиливаешь его гордость, его устремления. Вот так вот! И есть такое понятие, как воспитание, а в этом Творец – Он чемпион мира. Он хочет пробудить нас, побудить к действиям, которые полностью противостоят нашей природе. Поэтому, если мы занимаемся друг с другом, для того чтобы достичь объединения, любви, если мы распространяем, для того чтобы привести весь мир к объединению и любви, то этим мы выполняем работу Творца. Мы уподобляем себя Ему и так действуем по отношению ко всему внешнему миру, к человечеству. Вот так! Понятно? Хорошо. (01:19:05)

...Поэтому Он всегда смотрит только лишь на их «хвалу», то есть Он считает те их работы, когда они работают ради отдачи, чтобы у Него было место давать им высшее благо, и там не было бы никакого изъяна в виде стыда. А когда они работают ради получения, это Он желает стереть с лица земли, как сказано выше в объяснении названия «Песах», что Он «миновал» [ивр. пасах], то есть убивал египтянина, который был между двумя свойствами «Исраэль», и оставлял Исраэль, который был посередине.

М. Лайтман: Между двумя падениями – подъем остается. (01:19:50)

...И Он мог естественным образом смотреть только на хвалу Исраэля, то есть на подъемы, которые были у них, что является хвалой Исраэля, иными словами, на то «пробуждение снизу», которое они произвели тогда посредством выпекания мацы. И поэтому в Торе сказано: «праздник мацы» и народ Исраэля, – поскольку Творец смотрел на хвалу Исраэля, достигнутую посредством выпекания мацы ради Творца. А на остальные вещи не смотрел, как сказано выше, что это называется: «А египтянина, который был там, убивал», то есть уничтожал его, как будто бы его не существовало. И благодаря этому все свойства Исраэль соединялись в одну большую ступень, которая уже была совершенна, чтобы стать сосудом (кли) для получения блага. Это называется, что народ Исраэля называл этот праздник словом «Песах».

И из сказанного поймем вторую причину, почему народ Исраэля назвал его «во хвалу Творца». Первая причина – из-за Его желания нести добро Своим творениям, когда они не хотят получать на основе эгоистической любви, поэтому получают благо и наслаждение из-за того, что Он хочет, чтобы мы получали их. И это называется «ради отдачи», и это – хвала Творцу. (01:21:27)

Вторая причина, почему говорят «во хвалу Творца», – это потому, что Он не считал падения, а смотрел только на подъемы, что называется «пасах – миновал», то есть Он учел все подъемы, а падения стер с лица земли. И это хвала Песаху. И это называется, что говорят во хвалу Творца.

И следует понять, что сказано: «И ешьте его с поспешностью – Песах [то есть пасхальная жертва] это Творцу». И почему же «Песах» называется «поспешностью»? И как объяснил РАШИ, Песах называется «поспешностью», потому что Творец «пасах» – перепрыгивал и миновал «от египтянина к египтянину, а Исраэль посередине спасается». И мы видим, что пропуск конца означает, что Он ускорил конец, как будто бы еще не пришло время. И поскольку Он поторопился, Песах называется «поспешностью». И как будто Он должен был поторопиться, чтобы не проснулись египтяне, которые были среди израильтян. А для них еще не настало время пройти исправление, поэтому Он поторопился и спас то, что можно было спасти. Иными словами, только лишь свойство Исраэль получило тогда исправление, но не египтяне. Поэтому это называется «поспешностью». (01:23:00)

Тогда как о Гмар Тикуне (Окончательном Исправлении) сказано (Йешая, 52:12): «Ибо неспешно выйдете вы и не бегом уйдете, ибо впереди вас пойдет Творец, и стражем позади вас – Господь Исраэля. Вот, преуспевать будет раб Мой, поднимется, и вознесется, и возвысится чрезвычайно». Великий АРИ объясняет, что это будет в Гмар Тикуне, ведь тогда даже Самаэль будет святым ангелом, ведь и «лев а-эвен», который нельзя выяснить до Гмар Тикуна, и он остается внутри клипот, тоже будет выяснен для святости. И это называется «хорошо очень»: «хорошо» – это ангел жизни, «очень» – это ангел смерти, который тоже будет святым ангелом, что называется: «уничтожит Он смерть навеки». Так объясняет великий АРИ. (01:23:58)

И из сказанного мы сможем объяснить стих: «Ибо неспешно выйдете вы и не бегом уйдете». Не как это было в Земле Египетской, когда избавление было в спешке, как сказано выше, что Он перескакивал «от египтянина к египтянину, а Исраэль посередине спасается». И это было из-за того, что египтян надо было уничтожить, и только лишь народ Исраэля остался жив.

Другое дело в Гмар Тикуне, когда и свойство египтян тоже получит исправление. В этом случае нет необходимости спешить, потому что не нужно перескакивать от одного египтянина к другому, а Исраэль посередине остается в святости. Но все египтяне получат свое исправление от Совершенного, поэтому не нужно спешки, то есть перескакивания, а все свойства, которые были в клипот, будут исправлены в это время, как сказано: «И извлеку Я из плоти ваше сердце каменное, и дам Я вам сердце из плоти».

Потому человек должен быть в радости, и с помощью радости он может выйти из низкого состояния, в котором он находится. А если человек спросит, чему он должен радоваться, когда он видит, что он внизу, и у него нет никакого желания заниматься Торой и заповедью, он должен получать свою радость от того, что как бы то ни было, он знает, что в мире есть Царь. От одного этого знания он может радоваться, как в приведенной выше притче, когда ему сообщили, что царь приехал в город, и это дает ему силы для подъема. [Рабаш, «Почему праздник мацы называется Песах] (01:25:45)

М. Лайтман: При выходе из Египта мы поднимаемся над желанием получать, и начинаем работать над нашим желанием отдавать. И в спешке, когда Он «пасах» обходит, когда мы не работаем с желанием получать, а только поднимаемся над ним, будем приобретать желание отдавать. А после полного освобождения мы работаем и с желанием получать (египтян), чтобы исправлять на «ради отдачи». В этом разница между освобождением из Египта и полным освобождением. (01:26:36)

Вопрос: Непонятно, в чем разница между этими двумя видами хвалы Творцу?

М. Лайтман: «Ты спас мою душу», это еще не совершенное, не полное. А полное освобождение, это уже «За всё». Мы это еще будем изучать. Я не хочу сейчас путать людей. В чем тут вопрос – один Машиах, потом другой Машиах – есть несколько Машиахов.

Вопрос: Дани Вайсфельд из кабинки переводчиков говорит, что важно отметить, что касается длинных статей. То есть мы неоднократно говорили о том, как важно читать полностью статьи РАБАШа. Потому что в этой статье РАБАШ как бы берет нас в такое путешествие длительное, с разными состояниями, и это дает много возможностей молиться, даже больше, чем вопросы и ответы во время семинара. (01:27:59)

М. Лайтман: Это правильно. Мы еще не можем оценить по-настоящему РАБАШа. Он в своих статьях дал нам всю форму внутренней (духовной) работы человека – того, чего не было до него. Пока он не взялся за эту работу, не было никого, кто бы мог это сделать. И мы не можем оценить величие этого человека, этой души – как он это взял это на себя. И действительно, это вся его деятельность (все его эти статьи), мы не можем даже и сегодня этого оценить, хотя уже понимаем, что там есть вся работа, для всего человечества, для каждого.

Там есть выяснения всех состояний, всего. И это чудо, что у нас есть такой Учитель, чего мы удостоились. Ну, Бааль Сулам, он высок, он дает нам какие-то отдельные точки, какие-то состояния, свойства, дает тут и там искры такие. Но РАБАШ систематически, последовательно берет, и просто пропахивает всё желание человека, и сеет там, пока не появляются результаты. То есть это часы, часы, каждый день. (01:29:54)

Вопрос: Несколько минут назад вы сказали, что в Египте «перескочили через египтян», и это даёт нам возможность работать со свойством отдачи, и только после этого мы работаем с получением ради отдачи.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так мы как бы заканчиваем все желания в отдаче и затем возвращаемся к тому, чтобы сделать получение ради отдачи, или в каждом желании есть этот процесс?

М. Лайтман: И так и так. Ты в последнее время задаёшь вопросы, которые выше того, чем мы занимаемся, и мне это не нравится. Давайте будем реализовывать то, что нам предстоит, а не будем входить в какую–то теоретическую учёбу. Так это или вот так это? Давайте работать с тем, что сейчас перед нами. Песах. Уже несколько таких вопросов. Нет, я их не люблю. (01:31:10)

Вопрос: В продолжение того, что вы сказали о РАБАШе и о том, что сказал Дани, я тоже со многими товарищами говорил, и они так чувствуют. Я хотел предложить: может быть после периода конгрессов, когда вы будете за границей в Нью-Джерси, может быть, мы начнём наш новый этап развития, когда мы прочитаем все статьи РАБАША по порядку: первую, вторую, третью и просто будем плыть по ним.

М. Лайтман: Нет никаких проблем – как вы решите. Так решите, – будет так. Мы должны продолжить «Введение в науку Каббала (Птиху)» и основательно поработать с ней. Я думаю, что мы должны это сделать, нам нужно закончить Зоар, и нам осталось только половина последнего тома. И когда Бенци принесёт нам уже Тикунэй Зоар?

Реплика: После Песаха, я должен выяснить, сколько осталось там. Сейчас очень большую работу проводим, и я скажу после Песаха, сколько нам осталось до конца.

М. Лайтман: Это не ответ, но хорошо, подождём. И всё-таки, перейдём к ТЭС. То есть, мы должны закончить и по–хорошему так закончить, прочесать «Птиху», а потом перейти к ТЭС. Потому что мы видели, что «Древо Жизни» изучать очень тяжело: и по стилю там тексты, они не для нашего поколения. Ну, и РАБАШ тоже не изучал со всеми. Так мы пойдём в соответствии с ТЭС по вечерам. А по утрам будем завершать «Птиху». Это возьмёт время, а потом и вместе с этим статьи РАБАШа. Как вы хотите. Я бы вместе с этим постепенно прошел бы и Бааль Сулама. Это не много, но всё-таки, стоит, стоит. Это общее видение, которое очень поднимает, поднимает выше всей реальности. (01:33:46) Ну, хорошо, хаверим. У нас ещё полтора часа. Ведь только полтора часа прошло, так ведь? Так что же вы хотите?

Песня. (01:34:01–01:35:22)   

Вопрос: Что значит, он здесь пишет, что человек не должен смотреть на падения?

М. Лайтман: Ну да, не отчаиваться, не смотреть на эти падения, которые он проходит − это всё за счет Творца. Если это за счет Творца, то чем больше падений, насколько они глубже, насколько они потрясают меня и захватывают меня, и просто душат меня, и связывают меня, – я должен больше гордиться, что получил такие падения от Творца. Ну, по-видимому, я силен. По-видимому, я такой, особенный, и значит, могу обратиться к Нему, и могу получить помощь. Он, в общем-то, опережает лекарством болезнь. Поэтому падение рассчитывается очень точно с тем, к чему я могу прийти на подъеме. Требовать! Так, если я получаю такое падение, что оно просто меня сокрушает, я просто забываю обо всем – что это Творец, и так далее.

Но постепенно, постепенно стараться понять, что я получил это от Него. И нет здесь никакого вопроса – прегрешения, нарушения, что я стал причиной этого. Я стал причиной этого падения, именно потому, что я был в полном порядке. Ну, хорошо, ну и как раз так, именно так. Я сделал все вещи правильно и приложил усилия, и связался с Творцом, и приложил какие-то усилия по объединению, и так далее… И бум! Получил падение. Почему? Потому, что я нуждаюсь в подъеме. Так вот, всё, положено мне. (01:37:25)

Ученик: Но как человек может не считаться с падениями, если он все время проходит чувственный процесс? Это реализуется в чувстве?

М. Лайтман: Да. Да-да-да, если есть такое окружение, которое может его держать и пробуждать в нем каждый раз точку истины. Когда пробуждают нас таким вот образом к духовной работе, так он радуется. Рад падениям даже больше, чем подъемам. Об этом написано в нескольких местах.

Ученик: Но чему он рад?

М. Лайтман: Что Творец дал ему работу и возможность обратиться к Нему.

Ученик: И когда он пишет, что все подъемы собираются, как монета за монетой, в большой счет…

М. Лайтман: Да, да − это и есть вопрос Песаха, где я потом в конечном итоге, соберу все свои подъемы так, что Творец засчитывает их. А падения Он берет на себя, Он стал причиной, и получается, что я выхожу. То есть монетка за монеткой складывается в большую сумму. Да, вот эта полная мера. Об этом и говорится.

Ученик: Но получается в процессе, что как раз подъемы − они проходят. Это не как падения, которые ты на самом деле чувствуешь? (01:38:51)

М. Лайтман: Но, конечно же, тебе нельзя быть в этом слишком много. Ты добился чего-то, − всё. Как только ты достиг чего-то, постиг, − ты должен снова выходить на новый круг. При этом в падениях, именно потому, что ты там не выходишь сам и не обращаешься к товарищам, их не уважаешь, не соединяешься с ними, не обращаешься к Творцу, поэтому это затягивается. Но на самом деле, так не должно быть. Как он пишет: это должно быть не как будто «демон проскочил». (01:39:32)

Ученик: Но как ты можешь прийти к молитвам, если ты все время находишься в падениях?

М. Лайтман: Да не всё время. Между падением и другим падением есть же подъем? Я же стремлюсь к молитве, к просьбе, или нет?

Ученик: Да, но ты больше находишься в падениях, чем в молитве.

М. Лайтман: Неправильно, не может быть одного больше другого. Я просто выхожу на большую частоту.

Ученик: Что значит частота? Возможность почувствовать их?

М. Лайтман: Способность пройти это быстрее. Да мне и для подъема не нужно слишком много времени. Запрещено быть больше секунды в одном состоянии, в падении или в подъеме. Запрещено. Потому что качество работы, оно в темпе, в частоте.

Вопрос: Относительно источников, которые мы читаем. Я не смог почувствовать «Древо Жизни», но почувствовал там что-то особенное. Но и было жалко, что это прекратилось.

М. Лайтман: Это говорит человек, который ничего не понимает в том, что написано. О мелодии или о книге можно сказать, что они замечательные, но, кто я такой, чтобы я мог сказать такое о «Древе Жизни»?! Это не для нас. Это не для нас, особенно касающееся стиля написания, то есть Бааль Сулам пытался как-то вот спуститься, как-то прописать текст АРИ, первое сочинение. Он еще несколько вещей сделал. Еще до «Талмуда Десяти Сфирот» он несколько сочинений сделал. Как это называется? Ну, книга, которая еще была до ТЭС? Как? Нет, не «Бейт Шаар Каванот» Как это – «Уста мудрого»? Нет, не словарь, а вот именно, как ТЭС. «Паним Меирот Масбирот» это на «Эц хаим», на «Древо Жизни». Ну, хорошо, скажем это «Уста мудрого».

Вопрос: В отношении Зоара. Зоар, это как мелодия сердца, есть там огромная сила. Может быть, можно делать семинары во время Зоара?

М. Лайтман: Нет, это задают вопросы люди, которые не очень-то понимают нашу методику. Что мы должны пройти? Мы должны видеть конечный результат и в соответствии с этим себя направлять, а не просто так разные советы, как учиться, каждый там умный сам по себе.

Вопрос: Какой вид исправления должен пройти Исраэль, и какой вид исправления должны пройти египтяне? В чем разница исправления между ними?

М. Лайтман: Нет никакой разницы в исправлениях, только объединение и обращение к Творцу, и достижение слияния с Творцом и всё. Но есть разница в том, кто исполняет и каким образом выполняет. То есть сначала «яшар к Эль» то есть люди, у которых есть такое стремление в сердце, а потом все остальные, которые следуют за ними. Всё.

Вопрос: И что относительно вопроса: «Исраэль и египтяне в отношении моих внутренних желаний, в чем разница между исправлением Исраэля во мне и египтян во мне?»

М. Лайтман: Ну, так я должен исправлять. Сначала Исраэль я исправляю, стремлюсь к ним, то есть поверх египтян, которые во мне, потом будут исправлены египтяне. И тоже, и внешне это так.

Вопрос: Что такое «Ям Суф» – Конечное море? Что происходит, когда мы проходим? Почему Исраэль проходит, а египтяне нет? Каковы условия?  

М. Лайтман: Пройти «Конечное море» – это силой Бины, это выше разума, выше знания, выше желания получать.

Вопрос: Объединение очень центрально в нашем пути, и все-таки это туманное понятие. Можете ли вы прояснить, дано ли прояснить это понятие объединения?

М. Лайтман: Только через сердце это возможно. Возьми скальпель, вскрой сердце и посмотри, как там можно.

Вопрос: Есть у нас встреча десятки раз в неделю и приходят два, три, четыре человека. Часть на распространении, часть не приходят или не могут. Как почувствовать всех, работать с ними, объединиться с ними? Не хватает работы со всей десяткой. Или может быть перейти в другую десятку? Что делать?

М. Лайтман: Изгнание. Нечего мне сказать. Изгнание. Но ведь есть же в общем то группа? Есть там больше десяти товарищей? Больше? Так соединись, никто тебе не мешает. Не по головам считать, а вот так: есть 200–ти человек – соединяйтесь, главное излить себя. Я не чувствую, что это мешает, что есть тут  передо мной 400 человек…

Вопрос: То, что у меня не складывается: мы всё время изучаем, что победить египтянина – это преодолеть и превозмочь. А в рассказе о Песахе мы видим, что Творец пришёл, убил египтян, дал казни от Фараона и вывел Исраэль. Где здесь преодоление?

М. Лайтман: Есть – как Моше, который убил египтянина, а есть вопрос подъёма. Это две формы работы.

Ученик: Мы должны преодолевать, а не убивать.

М. Лайтман: Это не важно. И так, и так, а главное не работать с желанием получать. Я специально, совершенно однозначно не вхожу в ваши вопросы, если они не относятся к нашей работе. Просто, и точка. То что не имеет отношения – не получите на это ответа. Вы можете рассуждать, как хотите, каждый пусть хоть докторскую пишет, это всё неважно. Или мы реализуем то, что нужно, или нет. (01:47:04)

Вопрос: Спасибо. Сколько видов молитв есть?

М. Лайтман: Сколько видов молитв есть? Столько, сколько есть у тебя хисаронов.

Ученик: Да, но не в частных, не в деталях, а в общем? Восхваление, просьба, обращение, благословение. Во время падения или подъёма мы можем воспользоваться разными видами молитв?

М. Лайтман: Да-да, каждую секунду пусть у тебя будет новая молитва, но в соответствии с твоим ощущением.

Ученик: Можно направить молитву?

М. Лайтман: Творец направляет сердце, Творец направляет молитву. Конечно же, конечно.

Вопрос: Можно спросить? В связи с тем, что мы читали в статьях РАБАШа вчера вечером? В первом отрывке в последнем предложении написано, что после выхода, когда человек получает обновление в Торе, когда он выходит из Египта.

М. Лайтман: Всё новое, но только после выхода из Египта. Ну, у тебя есть желание отдавать, и там всё новое. В желании получать, что у тебя есть? Что там из того, что ты по жизни будешь понимать больше или меньше в своем животном желании? А новое – это ради отдачи. И ты начинаешь получать понятия, которые от Творца, божественные.

Ученик: Но какая Тора есть в изгнании?

М. Лайтман: Отдача.

Ученик: И в изгнании тоже? Есть предложение в этой статье: «Прежде чем мы выходим из Египта, невозможно получить никакого обновления в Торе».

М. Лайтман: Правильно.

Ученик: Так какая Тора есть в изгнании? Если человек в изгнании.

М. Лайтман: В изгнании? В изгнании есть только средство, как прийти к Торе. Пока мы в Египте, мы не можем получить Тору. Тору получают, когда выходят из Египта. Называется Торой, потому что это как программа. Есть, скажем, наука об электричестве. Методика, учеба, наука, но это всё еще пока внутри желания получать. Но при выходе из Египта ты начинаешь заниматься только отдающими келим, а это уже настоящее обновление, новизна. В этом ты начинаешь познавать Творца, в различных его видах и проявлениях. Хорошо?

Вопрос: Я спрашиваю о перескоке и ускорении. Уже сегодня наука говорит, что время и расстояние – это не в плоскости, а можно совместить в пространстве две точки. Я спрашиваю о работе в десятке. Когда собирают Исраэль в одну точку из всех расстояний, которые между ними, – что это за действие в Исраэль, когда он делает их, собирая в одно сердце над египтянами? (01:51:35)

М. Лайтман: Я не знаю. Ты послушай-послушай! Ты что думаешь, я просто так пренебрегаю твоими вопросами? Нет, потому что эту работу производит свет. Если ты меня спрашиваешь, какую часть всего сердца мы должны взять, чтобы соединить там десятую часть или эта сфира кетэр или нижнюю часть малхут или что-то там в трех линиях у каждого соединить десять в левом, там ХАБАД, ХАГАТ, НЭИ? Я не знаю. И я в это не хочу входить и знать. Я просто объясняю, что всю нашу работу делает свет. А мы в этом ничего еще ничего не понимаем и не хотим в это входить. Маленький ребенок, который лежит перед нами, младенец, и умеет только глотать молочко, начнет сейчас изучать, как он должен расти? Ты понимаешь? Мы должны каждый раз делать только то, что способствует нашему правильному росту на данный момент. (01:52:53)

Ученик: Мы находимся во временах изучения Торы. Вы сказали это вначале урока. И я хочу знать, что просить в данный момент в десятке, ибо есть закон «все преступления покрывает любовь», если мы делаем вместе. Я хочу видеть Исраэль, не видеть египтян, хочу перейти через них. Какова наша работа в десятке между товарищами, когда делают такое вместе, что исчезают египтяне, и мы не позволяем им войти?

М. Лайтман: Не знаю. И об этом я говорю – это не наша работа. Наша работа – объединиться, насколько возможно. Египтяне, не египтяне, я не знаю, что там как, что да, что нет – не залезать во все эти рассуждения – мы должны объединиться в нашем устремлении к Творцу. Это всё. В нашем устремлении к Нему, самым простым и наивным образом, и не рассуждать мозгами, – это не поможет. Ты мне напоминаешь сейчас одного товарища. У тебя не получится своими мозгами или своей философией сделать тут что-то. Вот то, что он пишет, это тебе и нужно. Больше чувства, разум не поможет, нет. Если бы разумом можно было бы, я бы уже давно тоже… Не помогает.

Ученик: Я с начала урока не могу удержать себя, потому что меня разрывает от того, что чувствует мое сердце. И я пытаюсь это употребить для правильной работы в десятке. Вы сказали, что я работаю разумом. И я не могу удержать себя. То, что я чувствую, и из этого я спрашиваю. Я спрашиваю о работе в десятке.

М. Лайтман: Твои вопросы – это что я должен соединить одно с другим, так или… –  я не знаю. Творец это сделает. Всё делает свет. Когда ты должен вместо света делать какие-то действия? Нет такого, что ты сейчас возьмешь что-то от всего сердца, и соединишь с другими сердцами, десять сердец, и будешь там их делить? Сердце делает все выяснения и все соединения. Это понятно? Замечательно! Что делаем дальше? (01:56:11)

Вопрос: Что такое объединение всех подъемов, когда мы поднимаемся над падениями?

М. Лайтман: Мы это увидим, на практике почувствуем это. Иногда ведь вы чувствуете это чуть-чуть. Когда чувствуете подъем, новое ощущение, и вдруг становится что-то более понятным, более ощущаемым. Но тут вопрос того, что ты видишь всё уже в свете веры, в свете отдачи.

Ученик: В статье написано, что в конце исправления исправление будет с помощью Единого. Единый, это объединенная десятка, или человек, который объединяет всех?

М. Лайтман: Это все келим соединяются, как один, поэтому это Гмар Тикун. Поэтому все подъемы, все падения соединяются в одно. Одно способствует и поддерживает другое. Трудно нам это понять. Потому что свет, который разбил кли, входит сейчас внутрь самого кли, и действует, расширяя кли. И кли становится в точности, как свет. Свет светил нам, как очень тонкая линия, очень маленькое свечение по сравнению со свечением в Гмар Тикуне, когда появляется свет в соответствии с тем, что кли получило все свойства света. (01:57:53)

https://kabbalahmedia.info/ru/events/cu/pXlqQHuM?language=ru

-----

Набор: С. Деревянко, И. Живанович, И. Левитас, О. Щукина, О. Качайло, Т. Ярошевская, Н. Нечаева, Н. Подебрий, Л. Гефтер, Н. Красуля, Ю. Малышева, Д. Союк.

Сборка: И. Шевченко

Корректура: М. Малахова

Редактура: М. Малахова

Ответственный:

Дата окончательной сдачи: 03.05.2019