Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 19 ноября 2021 года

Часть 1: Бааль Сулам. Шамати, 65. Что такое открытое и что такое скрытое

Чтец: Мы читаем книгу «Труды Бааль Сулама», Шамати, 579-я страница, 65-я статья, «Что такое открытое и что такое скрытое». 

М. Лайтман: Давайте почитаем, статья короткая, и в нем есть очень четкое направление. Мы почитаем и тогда поговорим. Выяснения все-таки возникают из вопросов наших товарищей. Пожалуйста.

Чтец: «Труды Бааль Сулама», 579-я страница, 65-я статья, «Что такое открытое и что такое скрытое».

Сказано: «Скрытое – Творцу Всесильному нашему, а открытое – нам и сынам нашим навечно, чтобы исполнять все слова учения этого».

И следует спросить: что хочет сообщить нам Писание, говоря, что «скрытое – Творцу»? И нельзя сказать, что скрытое означает непостижимое, а открытое – то, что постижимо. Ведь мы видим, что есть люди, у которых есть знание в скрытой части. И, аналогично, есть люди, у которых нет знания в открытой части. И нельзя сказать, что имеется в виду, что есть больше людей, обладающих знанием в открытой части, чем в скрытой (в таком случае, ты совершал свои действия каждый раз понемногу).

А дело в том, что мы видим в нашем мире, что есть действия, совершение которых открыто нашему взору, т. е. рука человеческая играет в них роль. И есть действия, в которых мы видим, что события происходят, но человек никак не может действовать там, ибо там действует скрытая сила.

Это подобно сказанному нашими мудрецами: «Три участника есть в человеке: Творец, и отец, и мать». Итак, открытая часть – это заповедь «плодитесь и размножайтесь», и это действие было произведено его родителями. И если родители совершают свое действие как следует, тогда Творец дает плоду душу. Т. е. родители совершают открытую часть, ведь они способны совершить только открытое действие. Однако в скрытой части, – т. е. дать плоду душу, – тут родители не могут совершить никакого действия, и только сам Творец производит это действие.

Аналогично с исполнением заповедей – мы не должны делать более, чем открытую часть, ведь только здесь мы можем исполнять, т. е. заниматься Торой и заповедями в свойстве «исполняющий слово Его». Однако в скрытой части, т. е. в свойстве души, содержащейся в исполнении Торы и заповедей, – там человек не может действовать вовсе. И, когда исполняют Тору и заповеди в отношении действия, – что называется «делать», – следует молиться Творцу, чтобы Он выполнил скрытую часть, т. е. чтобы добавил свойство души к нашей части действия.

А часть действия называется «свеча – заповедь», и это лишь свечи. И нужно зажечь их посредством «а Тора – свет», т. е. свет Торы зажигает эти заповеди и дает свойство души и жизненные силы части действия, как сказано выше, в примере с плодом, в котором есть три участника.

И в этом смысл слов «открытое – нам». Т. е. мы обязаны делать согласно указанию: «Всё, что в твоих руках и в твоих силах делать, делай». И только тут мы можем действовать. Однако достижение свойства души и жизненной силы зависит от руки Творца.

И в этом смысл слов: «А скрытые – Творцу Всесильному нашему». Ведь Творец обещает нам, что если мы исполним ту часть, которая открыта нам для исполнения в рамках Торы и заповедей в части практической реализации, то Творец вложит душу в наши действия. В то же время до того, как мы удостоились свойство скрытого, называемого «душой» 'нешама', наша открытая часть подобна телу без души. И нужно удостоиться скрытой части, а это – лишь во власти Творца. [Бааль Сулам. Шамати, 65. Что такое открытое и что такое скрытое] (05:48) 

Вопрос (Киев-1): Что значит в нашем случае – сделать открытую часть работы, чтобы удостоиться скрытого, и чего скрытого?

М. Лайтман: Во всем, что мы делаем, есть скрытая часть и открытая часть. Это говорится только относительно человека. Не то что так разделяется мироздание: на открытое и скрытое, а относительно человека, насколько ему открыто что-то и скрыто от него что-то. И в открытой части тоже это открыто относительно человека, то, что он может раскрыть. И кто знает, насколько он раскрывает, что это верно-неверно и так далее. И также и скрытая часть, если скрыто, то человек не знает, что скрыто, и поэтому также есть скрытое и открытое. В этом есть много видов, и мы можем всякий раз видеть, насколько это изменяется, и что открытая часть снова скрывается, а скрытая часть становится открытой.

Но относительно того, что он говорит здесь в этой статье, мы говорим о двух состояниях. Когда мы находимся в подготовке – это называется открытая часть. А когда мы завершаем подготовку, нам удается завершить ее, то как мы можем сказать, что мы завершили? Согласно тому, что Творец, высший свет, высшая сила раскрывается в нашем действии и оживляет его. И так мы приходим к скрытой части.

То есть сделать открытую часть – подготовку. Это – группа, объединение, то, что дано нам, усилия. А то, что произойдет потом, – это скрытая часть, когда Творец раскрывается, потому что был скрыт из-за отсутствия подготовки с нашей стороны. И мы тогда придем к состоянию, что раскроется скрытая часть. 

А скрыта она была не потому что скрыта, а из-за отсутствия подготовки с нашей стороны. Творец не собирается скрывать от нас что-то, а наоборот – раскрыть. А когда Он раскрывает, Он раскрывает это вместе с усилием с нашей стороны, и тогда мы понимаем, чувствуем, раскрываем то, что было скрыто, в 620 раз больше. То есть благодаря нашим усилиям это становится гораздо более понятно, ярко, ощущаемо, в отличие от того, как если бы раскрывали это без усилия с нашей стороны, без подготовки с нашей стороны. (10:21) 

Поэтому вся реальность разделяется на часть скрытую и раскрытую. И если это скрыто – это признак того, что мы должны приложить усилия, и скрытое – это тоже раскрыто в том, что оно скрыто, то есть что я раскрываю, что здесь есть скрытие. Скрытие – это тоже тип раскрытия, потому что если, допустим, другой человек, который не умеет читать, не понимает языка, или маленький ребенок, который проходит рядом с чем-то, они не видят, что здесь что-то есть скрытое и его можно раскрыть. Когда же мы приходим к науке каббала, у нас есть требование: раскрыть скрытое. И так мы приближаемся к раскрытому, к раскрытию.

Поэтому, сколько у нас есть вопросов – это хорошо, насколько у нас есть внутреннее давление и ощущение скрытого – это хорошо. Потому что это в конечном счете келим, которые мы должны собрать и тогда раскрыть в них раскрытое, потребовать у Творца, чтобы Он раскрылся. А если подготовка с нашей стороны в скрытой части дойдет до правильного состояния, то есть мы выдадим требуемое усилие и требуемое количество и качество усилия, которое называется «мера», то Творец раскрывается в этом, и мы приходим к раскрытой части, когда скрытое становится раскрытым. 

И поскольку мы во время скрытия построили к нему хисарон, готовность, требование, всё, что нужно для того, чтобы раскрыть, что это необходимо нам, – это раскрывается в построении кли, в группе, в обращении к Творцу. В том, чтобы стараться привнести объединение между группой и Творцом.

Вопрос (Италия-4): Вы сказали что-то, что меня запутало. Вы сказали, что Творец скрывает себя 620 раз, а сейчас Вы использовали такое понятие, которые даже не успел записать, забыл. В какой форме мы можем начать формировать этот образ, который сейчас затушеван для нас, как это сделать так, чтобы он стал ясным для нас? Что это за единица измерения, которая позволяет нам увидеть скрытую часть более явно, чтобы она открылась нам? 

М. Лайтман: Мы прежде всего должны понять, что скрытое – оно скрыто и скрыто от нас в разных видах, в разных наших ощущениях, что это из-за того, что мы должны раскрыть правильный хисарон. И поэтому есть часть в скрытом процессе, который раскрывает в нас разные виды хисарона: этого не хватает, и того не хватает, и благодаря поиску, благодаря преодолению того, что скрыто, я строю кли. Невозможно прийти к раскрытию, это не будет раскрытие, – это как маленький ребенок, который стоит перед каким-то, допустим, компьютером, он не знает, что это, для него это не скрыто и не раскрыто. А когда он растет и начинает раскрывать в этой коробке, допустим, какие-то действия, начинает понимать, что этого ему не хватает, так он продвигается. 

Поэтому есть период, когда мы вообще равнодушны и к скрытому, и к раскрытому, у нас нет в этом никакого интереса. А когда мы приближаемся к тому, чтобы войти в духовную работу, мы начинаем чувствовать, что здесь есть что-то, и тогда мы стремимся точно к той методике, которая может раскрыть нам то, к чему мы устремляемся. 

И тогда мы приходим к науке каббала. Как приходим – мы не знаем. Это называется «скрытое Творцу Всесильному нашему», это скрыто. Как человек приходит к методике, к тому, чтобы раскрыть Творца, приблизиться к Творцу – мы не знаем. Это – свыше, это все в высшей силе, она организует все, но мы, когда приходим, мы должны прежде всего развить желание (потому что все зависит от желания), организовать наше желание так, чтобы оно было готово к правильному требованию и к получению ответа, получению раскрытия – это работа. (17:31)

Вопрос (Турция-2): Кто это «отец и мать» в нашей учебе, и как мы относим себя, связываем с этими ступенями, и какое отношение должно быть у нас по отношению к этому?

М. Лайтман: Отец и мать: аба, отец, – это свойство хохма, а бина – мать, има. Две эти силы действуют на человека. Так это называется. И в науке каббала тоже Аба вэ-Има – Хохма и Бина. И они действует на нас, и воспитывают нас, развивают нас. И так мы продвигаемся в направлении Творца. Творец – это Кетэр. Творец сам не постижим, только через Хохму и Бину, которые мы можем правильно выстроить, чтобы у нас было кли Бины, готовое для получения света от Хохмы.

Вопрос (Москва-4): Вопрос такой: в самом начале написано: «И нельзя сказать, что имеется в виду, что есть больше людей, обладающих знаниями в открытой части, чем скрытой». Вопрос: «В таком случае ты совершал свои действия каждый раз понемногу». Как это – понемногу? Поясните, пожалуйста. 

М. Лайтман: Да... Написано: «Скрытое Творцу Всесильному нашему, а открытое нам и сынам нашим навечно» – то есть до конца, «чтобы исполнять все слова учения этого». То есть раскрыть все этапы, пока мы не раскроем эти вещи, которые раскрываются на всех ступенях нам и сыновьям нашим – это наше продолжение, сыны наши, – но пока мы не раскроем всё. Творец не хочет, чтобы что-то было скрыто. «Скрытое Творцу Всесильному нашему» имеется в виду, что то, что открыто, – открыто нам сейчас, а то, что не открыто, – мы должны стремиться к этому. Мы придем к этому. 

Дальше, что он говорит? «И следует спросить, что хочет сообщить нам писание, говоря, что «скрытое – Творцу». И нельзя сказать, что скрытое означает непостижимое, а открытое то, что постижимо». Ведь мы видим, что есть люди, у которых есть знание скрытой части. И аналогично есть люди, у которых нет знания в открытой части. 

И нельзя сказать, что имеется в виду, что есть больше людей, обладающих знаниями в открытой части, чем в скрытой. То есть открытое и скрытое – это вещи, которые мы должны понять, что это не говорится по отношению к тем людям и к этим людям, а говорится относительно каждого человека.

А дело в том, что мы видим в нашем мире, что есть действия, совершение которых открыто нашему взору. То есть рука человеческая играет в них роль. И есть действия, в которых мы видим, что события происходят, но человек никак не может действовать там, ибо там действует скрытая сила. Так он разделяет всю реальность. И тогда дает нам пример о мужчине и женщине, которые оба делают животные, по сути дела, действия, раскрытые всем, понятные всем. Но Творец добавляет к этому свою силу, то есть Аба вэ-Има производят зивуг (соитие), а Творец дает душу. И так рождается у нас плод.

И он говорит так: «Аналогично с исполнением заповедей мы не должны делать более, чем открытую часть». Главная заповедь – это «от любви к творениям к любви к Творцу», так мы должны слышать то, что они говорят. И «только здесь мы можем исполнять» наши действия: прийти к любви между нами, к объединению между нами, то есть заниматься Торой и заповедями в свойстве «исполняющий слово Его» – то есть делать это, исполнять как можно больше. Конечно, если Творец не поможет, если не приведет к действию в нас, то мы останемся без всякого результата. Но однако в скрытой части, то есть в свойстве души, содержащейся в исполнении Торы и заповедей,… Тора и заповеди – это называются все действия, которые мы можем производить, чтобы прийти к правильному кли, в котором раскрывается Творец.

И это вся цель исполнения таких действий, которые называются «Тора и заповеди». Торой называется свет, который тогда приходит и наполняет наши усилия, а заповедями называются разные усилия, которые мы производим, чтобы прийти к объединению над нашим отталкиванием, хотя мы не хотим. То есть каждое действие, которое мы стараемся делать между нами, в объединении между нами в разных видах – это называется заповеди. 

…там человек не может действовать вовсе сам в исполнении, в получении Торы, но когда исполняет Тору и заповеди в отношении действия, – что называется «делать», – следует молиться Творцу, – это еще дополнительная составляющая, чтобы он выполнил скрытую часть, то есть, чтобы вложил свойства души в нашу часть действия. (25:24)

Вопрос (Zafon 2): Какой механизм есть внутри нас, который может превратить скрытое в открытое?

М. Лайтман: Только из того, что мы готовим кли, и Творец раскрывается. А раскрытие света внутри кли, – свет может раскрыться в кли только лишь согласно подобию между кли и светом. То есть когда наши действия, отношения между нами будут в чем-то в отдаче, тогда раскроется высший свет – это свет отдачи. И так мы в раскрытии Творца творению начинаем раскрывать всю суть творения. 

Вопрос (Москва-1): В открытой части, когда можно выбрать одно направление или другое, не полагается обращаться к Творцу?

М. Лайтман: Что там у тебя непонятно? Какая проблема у тебя в раскрытой части, что ты обращаешься к Творцу?

Ученик: Но мне не известны обстоятельства, состояния, которые передо мной. И как лучше поступить – я тоже могу не знать.

М. Лайтман: Но это открытая часть, ты можешь раскрыть это без обращения к Творцу. Тебе говорят, что ты должен соединяться с товарищами согласно тому, что РАБАШ пишет тебе. Это раскрыто? – Раскрыто. – Ты делаешь это? – Нет, я хочу получить еще какие-то объяснения, ощущения. Верно, тебе не хватает этого, но начни исполнять, и ты раскроешь, как в любой профессии.

Когда ты начинаешь изучать какую-то профессию, даже самую простую, то ты ничего не знаешь, не знаешь, как подойти к этому. Но когда ты начинаешь делать это, то сама работа пробуждает у тебя ответы и вопросы. И ты начинаешь видеть: это так, так и так. Тогда как, если ты не начнешь, у тебя не будет вопросов, и ты никогда не продвинешься. Поэтому не задают вопросы прежде, чем начинают делать. Когда начинают делать, то раскрывают вопросы по делу, и тогда эти вопросы, которые будут у нас, уже будут связаны со скрытой частью.

Вопрос (Беларусь): Написано в отрывке, что родители совершают открытую часть, ведь они способны совершить только открытое действие. О каком действии говорится – о разбиении, когда хохма входит в малхут?

М. Лайтман: Что написано?

Ученик: Здесь написано: «...если родители совершают свои действия как следует, тогда Творец дает душу».

М. Лайтман: Да.

Ученик: Родители совершают открытую часть, ведь они способны совершить только это действие. О каком действии говорится в духовном? Во внешнем понятно.

М. Лайтман: Я уже сказал это. Мы должны делать всё, чтобы прийти к построению кли, – это то, что зависит от нас. А Творец тогда раскроется внутри кли, то есть мы обязаны прийти к объединению. Это, в общем, исправление разбитой души, которая изначально разбита специально, чтобы мы работали, прилагали усилия для этого исправления, для этой связи.

И когда мы стараемся, как маленькие дети, которые хотят что-то построить из кубиков, то это старание приводит нас к состоянию, что мы начинаем получать помощь свыше. Это часть, которая уже скрыта, но усилия мы обязаны делать в открытой части. То, что открыто перед нами, – и то, что мы должны делать. Если не сделаем открытую часть, мы не придем к скрытой части. (30:50) 

Конечно, наша работа – это дать Творцу возможность работать в Его части, это называется «...и будет у Творца работа», – раскрыть Его, короче говоря. Раскрыть Его в скрытой части, то есть мы должны работать в открытой части, в объединении между нами и как можно больше стараться быть соединенными правильно, насколько мы учим это. 

Это как мы из кубиков строим дом, как дети, а Творец, Он всегда находится с нами, если нужно, то раскрывается. Он раскрывается только при условии, что мы построили правильные хисароны для Его раскрытия. Здесь законы очень четкие, абсолютные законы природы. 

Мы в том, что стараемся соединиться между собой, строим хисарон для раскрытия Творца, правильный хисарон для раскрытия Творца, а не то что мы плачем: «Творец не раскрывается!» Почему не раскрывается? Потому что наш хисарон, как у маленьких детей, – просто плачем.

Когда мы начинаем строить из нас объединение, и насколько это объединение укрепляется – да, нет, каждый день мы стараемся все больше и больше сформировать себя правильно, – в соответствии с этим наш плач становится требованием, направленным, оправданным. И тогда Творец раскрывается и помогает нам. Это должно быть с нашей стороны раскрыто очень по-деловому.

Вопрос (Испания-2): Написано в тексте, что родители – это часть раскрытия. Что это за силы, о чем говорится, о каких силах в открытой части?

М. Лайтман: То, о чем мы сейчас говорили: что мы должны стараться делать правильное объединение, вернуть разбитое наше кли, когда мы все – части Адама Ришона (поэтому мы называемся сыновьями Адама, «бней Адам»), – вернуть объединение между нами в состояние одного тела, «...как один человек с одним сердцем», все вместе. И это относится ко всем людям вообще, но, по крайней мере, чтобы это было как отдельные части от строения Адама Ришона. И эти части называются «десятки». 

То есть по крайней мере стараться составить объединение между нами в таких маленьких группах, в десятках. И тогда, и в этом тоже, мы начнем раскрывать часть Творца, которая называется высший свет, который помогает нам, наполняет нас и несет нам какую-то маленькую, но все-таки часть жизненной силы общего тела Адама Ришона.

В Адаме Ришоне – это НАРАНХАЙ дэ-НАРАНХАЙ дэ-НАРАНХАЙ, то есть весь свет Бесконечности. Но мы раскрываем какую-то маленькую часть от него в нашей десятке, в нашей группе. И все-таки это ощущается как постижение Творца внутри творения. Нельзя нам забывать, что мы работаем над исправлением кли Адама Ришона. И если мы не отрываемся от этой картины, то мы не ошибемся, это всегда будет перед нами как пример. (35:57)

Вопрос (Италия-1): Эта точка – это скрытая часть, которая создает нам жизнь, или мы, открытая часть, с помощью наших усилий можем сделать так, чтобы в скрытой части была жизнь?

М. Лайтман: Мы строим кли. И построение кли – это открытая часть. И тогда, исходя из кли, мы можем раскрыть общую силу объединения в кли, и это – Творец. Попробуйте так понять, что мы берем части, и когда мы так вот их организуем, упорядочиваем вместе, то вдруг начинаем чувствовать, что они начинают жить, начинают быть в состоянии, когда мы хотим сформировать, соединить их вместе, когда мы стараемся представить себе эти части. Эти части – это мы. И когда мы объединяемся, тогда получается, что из этого объединения между нами, – чем больше мы чувствуем, где еще нужно добавить объединения, где еще можно добавить объединения между нами, – с помощью этого мы формируем себя все более и более правильно «как один человек с одним сердцем». Пока мы вдруг не начинаем чувствовать, что в этом есть жизнь, есть в этом высшая сила, есть раскрытие силы отдачи, желания отдачи. И таким образом тогда мы раскрываем в нашем объединении Творца. И тогда мы все больше и больше понимаем, чего еще не хватает, чтобы сформировать себя в такой форме, более внутренней.

И в этом мы проходим, скажем, от самых примитивных тел (как, скажем, амебы в природе) до очень сложных организмов, как в эволюции, все более и более сложных, пока мы не строим из наших частей человека, Адама, в котором системы самые сложные.

И он называется Адам, человек, потому что то, что мы раскрываем в нашем объединении, в объединении этих всех веществ, частей, противоположностей, мы строим его в такой особой и сложной форме, что из этой материи мы изучаем Творца. Мы начинаем Его изучать и учиться работать с Ним, говорить с Ним, быть с Ним в связи. С помощью чего? Через то, что мы действуем в нашем объединении – в таком сложном виде, в такой силе, когда мы раскрываем буквально высшую силу. И мы не раскрываем Его, Его невозможно раскрыть, а мы раскрываем материал, который приобретает свойства Творца. (39:53)

Чтец: Что вносит жизнь в это тело, когда оно вдруг начинает получать жизнь?

М. Лайтман: Когда мы молимся, чтобы Творец соединил эти части в нас, как маленький ребенок, который собирает эти кубики и видит, что он неспособен, но все равно старается и пробует, и потеет, – так и мы. Тем, что мы хотим соединить эти части, мы таким образом, по сути, приходим к состоянию, что мы неспособны, и это наверняка так нам делает Творец, чтобы мы вознуждались в Нем. 

И тогда мы молимся Ему, и Он приходит и все нам организовывает, и учит нас. И перед этим так же учит нас – так же, как маленькие дети, которые не понимают, как мы им помогаем. Но мы же помогаем им: и за, и против, когда мы хотим их развивать, когда они строят из этих кубиков. И так мы продвигаемся. Все приходит от усилий по объединению, и, как следствие этого, мы раскрываем хисарон в Творце, и раскрываем Его тоже. Но Его мы раскрываем в материале объединения, в мудрости, в науке по объединению.

Вопрос (Петах-Тиква-10): Есть действия по раскрытию, в особенности действия, которые мы делаем в десятке. Одно из действий, которые мы делаем в десятке, – приходим на утренний урок. А скрытые действия – это свет, возвращающий к Источнику, – мы его, по сути дела, не видим, но он действует на нас. Вопрос такой: когда мы встречаемся в зуме, допустим, на трапезу, как это работает? Какую подготовку мы должны произвести, чтобы это скрытое действие Творца подействовало бы, и мы бы раскрыли Его?

М. Лайтман: Нет, я не понял. Я не понял то, что ты сказал. Ну, скажи еще раз.

Ученик: Мы (десятка) приходим на урок – это открытое действие. Скрытое действие – свет, возвращающий к Источнику. Это правильно?

М. Лайтман: Да, скажем да. Не то что вы приходите на урок, – ваше объединение – где здесь усилие? Действием называется, когда ты делаешь действие против желания. Если по желанию, то это не называется действием. 

Так что ты можешь сделать против желания? – Постараться приблизить себя к товарищам, насколько ты способен. – А насколько ты способен? Если ты приблизился к ним в такой максимально возможной форме, ты сталкиваешься с тем, что ты не хочешь объединения. Ты использовал все условия твои внутренние, и ты видишь: не способен, не могу я это сделать, это выше меня. И тогда приходит молитва, с помощью товарищей, с помощью Творца, что я могу достичь еще. Так в чем вопрос? 

Ученик: Вопрос: кроме утреннего урока, у нас есть еще другие встречи, допустим, зумы, трапеза. Как нам делать правильную подготовку, как Вы сейчас сказали, и там тоже раскрыли бы Творца?

М. Лайтман: Я не знаю, что сказать. Здесь так много всяких вещей. Сейчас ты спрашиваешь меня об этом, чтобы понять статью? Я не могу этим заниматься сейчас. Я могу сказать, что мы должны только знать, что наше объединение мы должны делать, насколько мы способны, а дальше молиться Творцу. И всё. (44:32)

Вопрос (МАК-3): Вопрос, связанный с тем, как вообще человек начинает ощущать мир? Имеется в виду, что тогда, когда он является зародышем, Творец вводит в него ту программу, с какой судьбой он должен дальше развиваться, – в этом вопрос.

М. Лайтман: Это не имеет к нам отношения, поэтому написано, что скрытое Творцу Всесильному нашему, а открытое нам и сынам нашим. Нам нужно работать в том, что дано нам, и тогда через то, что нам дано, мы поймем то, что сейчас скрыто от нас, так это работает. Поэтому объяснять сейчас вещи, в которых мы не находимся, – это только путает человека, это только мешает ему продвигаться. 

Ты должен делать то, что возложено на тебя, а это – объединение, и в объединении ты находишь все ответы. Тебе не нужно слышать эти ответы от меня, потому что ты не услышишь, – ты должен раскрыть их сам, и всё. Поэтому твои вопросы относятся к скрытой части, которую ты еще не сделал раскрытой, чтобы открыть их. И поэтому останься со своим вопросом.

Вопрос (Турция-4): Как мы должны организовать правильным образом нашу связь с товарищами, чтобы мы могли построить правильный хисарон относительно Творца?

М. Лайтман: Ну, это как РАБАШ пишет нам. Иначе для чего нам нужно связываться с товарищами, и для чего Творец, когда создал человека, потом разделил эту форму на большое множество частей, и потом из этого начало развиваться творение на неживом-растительном-животном и человеческом уровне.

И это, конечно, и в материальном, и в духовном, и мы еще раскроем эти все вещи. Дальше все это только из того, что, исходя из нашего объединения, мы найдем план творения, раскроем цель творения и раскроем самого Творца. Это называется «из действий твоих познаю Тебя». Что мы исправляем мир, и для этого Творец разбил его изначально, Он создал эти отдельные кубики, а мы должны снова собрать их вместе. 

И то, что когда мы собираем это вновь вместе, как пишет РАБАШ в статьях о группе, мы должны себя привести в такой порядок. Из этого мы изучаем разум Творца, его цель, что Он хотел сделать в творении. Тогда мы становимся людьми, что называется Адам, только так. 

Без объединения людей в мире у нас ничего не получится, никакого исправления. И мы будем так вращаться и только всё больше и больше страдать. Мы находимся в то время, когда мы можем сами продвигать себя к объединению и показать этим также пример всем людям и притянуть их к объединению. И таким образом весь мир с нами придет к реализации плана творения в быстром, гладком, прекрасном виде. Это то, что мы должны делать, и для этого мы получили такое стремление и желание к этому. (49:46)

Ученик: Кроме того, Вы говорите, что мы строим образ Творца из объединения между нами, что именно из объединения мы приходим к какому-то восприятию Его, но из противоположности. Так как Творец видит нас? Мы знаем, что Он говорит: «Я, Творец, не менялся», – так если Он не меняется, то Он должен иметь определенное устойчивое восприятие в отношении нас. Я имею в виду, что Он видит нас на неизменном уровне, в Его глазах мы не меняемся, но в наших глазах Он изменяется через скрытие, раскрытие, через образы восприятия. Так почему это устроено таким образом?

М. Лайтман: Послушай, Творец относится к нам, исходя из нашего состояния. Это называется «спуск миров, парцуфов и сфирот», когда мы находимся в конце линии в этом мире. И тогда отношение Творца, – ведь это абсолютное, совершенное отношение, это высший свет бесконечности – пока он приходит к нам, он облачается в разные такие облачения и становится всё более и более скрытым, более грубым, более маленьким, пока приходит к нам, и мы раскрываем этот свет Творца в материальной форме. 

То, что я раскрываю – это проявления Творца по отношению ко мне. И это Творец, и это то, что Он мне рисует, пока только это. Я хочу прийти к частям, ощущениям, постижениям более высоким? Тогда я должен уже начинать приближаться к Нему, уподобиться Ему.

Уподобиться Ему я могу, только если я присоединяю к этому своему ощущению силу отдачи, силу любви, силу объединения. И благодаря этому я поднимаю себя к Творцу, и это то, что находится перед нами как возможность, как наш шанс, – так мы это делаем. Творец специально создал высший свет, как мы изучаем в науке каббала. Он создал 125 ступеней, пять миров, пять парцуфов в каждом мире и пять сфирот в каждом парцуфе. И всё это – ступени, по которым мы затем поднимаемся, для того чтобы полностью отождествиться с Творцом. Только с помощью объединения, в такой форме объединения мы можем это сделать, и мы должны это сделать. Это самое ненавистное, это то, что мы не принимаем, – но это потому, что мы находимся в разбиении, мы находимся в самом большом окончательном разбиении.

Вопрос (Зихрон-2): Мы делаем… молимся, чтобы Он сделал нам это скрытое, по сути. То есть мы приходим на уроки, мы читаем, привлекаем свет, – это Тора, на самом деле. Мы соединяемся в десятке между нами, делаем вещи, чтобы соединиться, проводим дежурство, заповеди в отношении товарищей. Что такое наши действия относительно Творца?

М. Лайтман: Я не знаю. Ты меня спрашиваешь? Может быть то, что вы делаете, это только вы и делаете, на этом все заканчивается.

Ученик: Можно продолжить?

М. Лайтман: Я спрашиваю, для чего вы приходите, для чего вы делаете эти объединения какие-то, что вы хотите этим?

Ученик: Исполнить Его желание.

М. Лайтман: Вы раскрываете в этом что-то? Понятно, что вашими действиями, которые вы делаете, вы хотите выполнить желание Творца, что Он хочет видеть вас в таком объединенном кли, чтобы раскрыться в этом едином кли, ведь Его желание раскрыться в творениях – это то, что вы делаете, с этим намерением? Если да, то тогда это намерение должно быть с самого начала вашего действия до конца действия. И тогда нет в этом вопроса. Делайте действие в правильном виде, с правильным требованием в молитве и увидите, получите ли вы какую-то реакцию, какое-то изменение или нет. (55:34) 

Ученик: То, что между товарищами, мы видим все время, есть реакция или нет. Мы действительно можем увидеть или нет…

М. Лайтман: Так в чем вопрос?

Ученик: Вопрос. Во всех местах первоисточников разделяют всё время, как Вы говорите: «Тору и заповеди». Так разделяют там на вещи между товарищами, и вещи, которые между нами и Творцом. 

М. Лайтман: Об этом мы пока еще не говорим, вы делаете то, что пишет РАБАШ об объединении в группе.

Вопрос был вообще непонятен с самого начала. 

Вопрос (Тель-Авив-1): Вы сказали несколько минут назад очень подчеркнуто, что из материи мы раскрываем Творца. Вы говорили о работе в десятке?

М. Лайтман: Мы не раскрываем самого Творца, а раскрываем Его внутри кли, внутри кли мы можем выяснить Его, понять Его, ощутить Его. Ты понимаешь, мы не способны раскрыть это понятие – Творец. Творец сам по себе – это уже называется Бо у-рэ, то есть «бо» (приди) и «рэ» (увидь). Когда мы приходим в состояние, когда мы можем Его раскрыть, увидеть – это называется для нас Творец (Бо у-рэ). А то, что выше этого, что является Источником того, что мы раскрываем как Бо у-рэ, – это называется Ацмуто, у нас нет понятия об этом, мы не можем. Так что ты спрашиваешь?

Ученик: Правильно ли так говорить, что из материи мы раскрываем дух? (57:50)

М. Лайтман: Дух (руах) мы тоже не раскрываем, мы только материю раскрываем, и действие в материи. Исходя из этого мы говорим, что это руах, то есть душа на разных уровнях: нэфеш, руах, нэшама, хая, ехида. Эти света мы раскрываем только из наших келим. Мы никогда не выходим из кли, мы ничего не можем раскрыть выше кли. Причину изменения наших келим мы никогда не раскрываем, мы можем только раскрыть изменения в кли, и эти изменения мы называем именем «света́».

Ученик: Я говорю о конце статьи. Как нам все время помнить, чтобы в момент исполнения открытых заповедей мы не забывали молиться Творцу, чтобы Он вложил душу в это действие, чтобы это не было пусто?

М. Лайтман: Это ты посмотри из того, что пишет РАБАШ, как он объясняет «человек да поможет ближнему», что мы должны постоянно заботиться о том, как не забывать о товарищах: как во время урока мы видим их, как мы еще как минимум два раза в день говорим с ними, мы делаем с ними раз или два раза в неделю какую-то встречу между нами и так далее. И таким образом мы приходим к состоянию, что мы начинаем все больше и больше чувствовать друг друга, потребность, необходимость друг в друге. Мы изучаем все время и хотим изучать в объединении между нами, как нам это делать, и как мы обязаны это делать. (59:49)

Чтец: Давайте споем вместе песню и продолжим дальше с вопросами.

Песня (59:59-01:02:55)

Вопрос (Петах-Тиква-20): Мы много говорим об объединении. Я спросил у нескольких товарищей, что такое объединение, но всякий раз получал разный ответ. Должно ли понятие объединения быть единым или хорошо, что пока мы видим его по-разному?

М. Лайтман: Мы должны видеть, насколько мы понимаем или не понимаем, что такое связь, и насколько это понятие меняется. Это – отсюда и до Гмар Тикуна, у нас всё время будут вопросы об объединении, потому что это исправление кли Адама Ришона. Мы должны представлять себе только это: что такое исправление кли Адама Ришона? Что это за кли? Насколько мы должны быть соединены при условии? Мы все разные, как и в нашем теле – все клетки, все органы все разные. И каждый функционирует для всего тела в соответствии со своей задачей. И если каждая часть функционирует на благо всего тела, мы говорим, что это нормально. Вот такими мы должны себя видеть.

Я не существую сам по себе. Сам по себе я только на уровне животного. И если я хочу привести себя на уровень человека, я должен быть уже организован, упорядочен по отношению к другим, чтобы сформировать, насколько я могу, свою роль в обществе, группе, связях. Только таким образом. Это то, что перед нами

И поэтому мы находимся в таком мире. В ближайшем будущем мы еще увидим, как мир всё больше и больше распадается на самые разные части. Нет границ, нет государств, нет народов, всё так перемешано, что невозможно представить себе. Всё начнет распадаться, вся структура, которая каким-то образом существовала тысячи лет в разных формах: материки, народы. Всё будет настолько перемешано, пока мы не придем к состоянию, когда уже не будет выбора. Мы должны работать в соответствии только с одним правилом: каждый должен дополнять общее, общую структуру. Это большие изменения, которые должны произойти очень скоро. (01:06:11)

Вопрос (Ашкелон-2): Мы ищем всё время объединение между нами и учим, что это во многом зависит от отмены. Что такое отмена? С чего начать, как продолжить, чем закончить, чтобы прийти к отмене?

М. Лайтман: Я должен перед собой видеть группу, в которую привел меня Творец и сказал: «Возьми». И я должен взять на себя всё, что от меня зависит, чтобы привести эту группу к объединению «как один человек с одним сердцем». Чтобы был такой механизм, такая команда, когда ты увидишь, что они работают в объединении между ними буквально как единое целое. 

Воплощая это, насколько возможно, на практике, мы совершаем открытое действие и ожидаем, что Творец поможет нам его сделать – добавит группе Свою скрытую часть, чтобы светил нам нэфеш, руах, нэшама, хая, йехида, исходя из меры нашего объединения. Вот что мы должны делать. И здесь всё зависит от того, какой пример мы стараемся подать друг другу. Это то, что стоит перед нами, что находится перед миром, и это то, что мы обязаны делать.

Ученик: Мы очень много работаем, прилагаем усилия. Вопрос в том, чего не хватает?

М. Лайтман: Чего не хватает для объединения? Важности. Чтобы я увидел перед собой, что нет никакой проблемы в жизни, в мире, во всей реальности, а только важность объединения. Вернуться в строение души Адама до разбиения – только это нам нужно, только этого мы хотим достичь.

Вопрос (Петах-Тиква-6): Что означает, что Творец дает душу? Что именно Он дает?

М. Лайтман: Высший свет, который наполняет правильное объединение между нами, оживляет нас, поднимает нас на Его ступень. И это называется душа (нэшама).

Ученик: А без этого?

М. Лайтман: Без этого мы мертвые. Написано, что грешники в своей жизни называются мертвыми. Мертвые – это те, кто не выполняют заповедь по объединению.

Ученик: Так что означают все наши действия, все поступки?

М. Лайтман: Мы стараемся приблизиться к этой концепции, чтобы на самой первой ступени отменить свой эгоизм перед объединением. Это называется «преданность души», самоотдача, самопожертвование.

Ученик: До этого Вы говорили, что если нет намерения, то действия пусты, они вообще не имеют значения. Мы можем это контролировать?

М. Лайтман: У нас есть контроль над действием. В намерении мы никогда не уверены, но действие свидетельствует о намерении.

Ученик: Кто же отвечает за намерение?

М. Лайтман: Предполагается, что мы несем ответственность за намерение. Но мы не можем быть уверены в своих намерениях, иначе как по результату действия. Если действие правильное, то в результате и намерение нам кажется правильным.

Ученик: Хорошо, но в итоге статьи говорится, что нужно удостоиться скрытой части, нужно удостоиться души.

М. Лайтман: Безусловно. Наша цель состоит в том, чтобы с помощью открытой части, которая якобы находится в наших руках, мы достигли скрытой части, когда в нас раскрывается наполнение – Творец, духовное, наша духовная жизнь.

Ученик: Значит, намерение, которое нужно исправить, приходит как результат того, что мы удостоились от Творца, когда нам меняют намерение?

М. Лайтман: Намерения меняются каждый момент в той мере, в какой мы хотим быть более объединенными. Свет – это следствие кли, он бесконечен, находится в абсолютном покое. И только кли меняет его, упорядочивает его.

Ученик: Понятно. И что делать с тем, что часто я как бревно, просто присутствую, а намерения как бы и нет?

М. Лайтман: Верно, потому что тебе не хватает объединения с товарищами, в котором ты вместе с ними можешь выяснить твое правильное намерение. Это очень хорошее состояние, именно то, что мы чувствуем себя мертвыми, – это нас направляет на объединение. В самом тебе нет духа жизни, поищи его в объединении, и ты найдешь его там. Это самое очевидное, самое явное средство – тебе таким образом буквально показывают, где находится лекарство. (01:13:18)

Ученик: Как мне восстать из этой смерти?

М. Лайтман: И ты и твои товарищи должны быть готовы пробуждать друг друга, и вы должны верить, что Творец позаботится о том, как нас пробудить. Он всегда будет выстраивать между нами такие отношения, такие роли, такие ситуации, в которых мы будем пробуждать друг друга. Главное – чтобы была связь между нами.

Постарайтесь соединиться в группе перед сном и, возможно, даже когда встаете. К примеру, я с товарищем по десятке созваниваюсь каждое утро в два с четвертью. Сделайте то же самое, давайте созваниваться друг с другом ночью или днем, если это не мешает подготовке к уроку и семьям.

Вопрос (Петах-Тиква-6): Вчера мы встречались на трапезе, и было сильное объединение с товарищами из Петах-Тиквы-17, а сейчас я чувствую себя полностью измотанным, не могу читать статью, засыпаю. Почему?

М. Лайтман: Тебе дают возможность обновить объединение уже на более высокой ступени, и ты чувствуешь, что нет для этого сил. Ты должен обновить эти силы на более высоком уровне. Таким образом приходит помощь от Творца.

Ученик: Следует ли быть готовым к этому?

М. Лайтман: Ты должен понять, что это исходит из «нет никого кроме Него». Несмотря на отсутствие важности, необходимости в объединении, вы тем не менее должны поднять эту важность сами.

Начните объединяться, начните производить различные действия по оживлению, как приводят в сознание больного. Этим вы умертвляете предыдущий уровень и хотите возродиться на следующем, более высоком. В чем он более высокий? В том, что у вас вырос эгоизм и вы соединяетесь над ним.

Вопрос (чтец): Непонятно, что это за действия – звонить друг другу перед сном или когда просыпаемся, в чем цель? Просто узнать, проснулся ли он, или есть что-то еще? Вы говорите, что там есть важная точка соединения, что это такое?

М. Лайтман: Желательно, когда мы собираемся спать, быть как бы всем вместе, чтобы не было прерывания. Когда мы встаем, тоже можно созвониться и соединиться. Я не говорю, что это закон, у РАБАШа такого не было. Только не создавайте путаницы и остерегайтесь создавать помехи друг другу. Но все-таки несколько раз в день мы должны связываться, чтобы напоминать друг другу о смысле объединения. (01:17:45)

Вопрос (Петах-Тиква-31): Он пишет, что всё, что ты можешь делать, делай. А как узнать, что мы приложили достаточно усилий, а не сдались еще до этого?

М. Лайтман: Пока есть пренебрежительное отношение к товарищам, сделанное просто растворяется.

Ученик: Но всегда есть ощущение, что мы так далеко от этого всего, что можно сделать, как будто никогда не достигаем максимальных усилий.

М. Лайтман: Постарайся делать такие упражнения более часто, с меньшими перерывами.

Вопрос (Волга): Когда я сейчас сижу на уроке со своей десяткой, как я этим показываю товарищам внутренний пример отмены перед ними и товарищ чувствует этот пример? Существует ли вообще такое понятие, как внутренний пример товарищам?

М. Лайтман: Если ты хочешь дать такой пример, такое ощущение товарищам, то твоя мысль и твое желание уже действуют. Тебе не нужно говорить об этом, это уже действует, это уже часть объединения в группе. Мы не совсем осознаем, насколько сильно можем действовать нашими мыслями.

Вопрос (Интернет, MAK-20): Написано, что свеча – часть дела, что свечи должны зажигаться светом Торы. Что такое свеча в духовной работе?

М. Лайтман: Свеча в духовной работе – это наше усилие в объединении, и как результат этого, в мере нашего стремления, приходит Тора – свет, который зажигает свечу, и мы ощущаем суть объединения в группе.

Вопрос (Интернет): Согласно статьям РАБАШа, открытая часть – это наша работа. Когда мы можем молиться? Является ли молитва тем, что связывает скрытое и раскрытое?

М. Лайтман: Молитва необходима в каждом месте: прежде, чем мы начнем действовать, в то время, когда объединяемся, в конце наших действий – молитва должна постоянно помогать нам, сопровождать во всех наших действиях. Потому что мы не можем достичь успеха, без того, чтобы высший свет не сопровождал нас на каждом шагу и не производил наши маленькие, крошечные действия. Все изменения, да и вообще всё, что может происходить, – происходит только при условии, что в этом находится высший свет. Потому что без света нет жизни, свет предшествует материи, предшествует состояниям. Вот почему нам нужно всё время быть с ним. (01:21:52)

Вопрос (Интернет, Петах-Тиква-30): Творец раскрывается каждый раз по-разному?

М. Лайтман: Верно. Так, чтобы возбудить нас, чтобы вырастить в нас хисароны.

Ученик: Что нужно требовать от Него в такой игре?

М. Лайтман: От Творца нужно требовать поддержку, могу также требовать от Него и настрой, и объединение, и наполнение. Во всём, что мне необходимо, я должен быть с Творцом. Но нужно разделить эту ситуацию, и мы обнаружим, что она частично моя – в открытой части, а в скрытой части – Его. Творец раскрывается мне в облачении группы. То есть, если я обращаюсь к Творцу, я прежде всего обращаюсь к группе, к внутренней части группы, где находится суть Творца.

Вопрос (Интернет): Как открыть что-то скрытое, если нет к этому хисарона?

М. Лайтман: Это тоже я должен получить от десятки. У меня в духовном нет ничего, кроме первого зажигания Творцом, когда Творец поворачивает ключ в двигателе, приводит меня в группу и говорит: «Возьми себе». Так Бааль Сулам объясняет нам в статье «Свобода выбора», и всё. А всё остальное уже идет согласно ступеням.

Вопрос (Тель-Авив-4): Часто пишут, что Творец дает и свет, и кли. Как в наших действиях, если это вообще возможно, раскрыть обе эти формы, или мы всё время работаем в тумане и только потом раскрываем?

М. Лайтман: Наша работа – это работа с келим. Конечно, кли не может сделать никакого действия, если свет не приведет его в движение. Поэтому мы постоянно должны молиться об исправлении келим, чтобы они соединились и достигли Адама Ришона.

В этом и заключается наш путь отсюда и до Окончательного Исправления. Мы возвращаем все разбитые келим к исправленному состоянию. В соответствии с этим мы получаем света, которые соединяют эти разбитые части и наполняют их, пока в светах НАРАНХАЙ не обретают совершенную форму. (01:25:03)

Ученик: Можно ли скрытое и открытое превратить в единую форму?

М. Лайтман: Это и есть единая форма. Вопрос: готов ли я принять что, то, что я обнаруживаю как результат собственных действий, явлено мне, как это было раскрыто Творцом?

Ученик: Это только результат? Невозможно быть как бы в одном движении, в одной мысли с Творцом и совершать действия, которые Он хочет?

М. Лайтман: Да, это то, что я хочу делать, и Творец каждый раз меня поправляет. Это как наша игра с детьми, один на один.

Вопрос (Петах-Тиква-29): Открытое – это открытие скрытого, лишма и ло лишма, это как гуф и рош?

М. Лайтман: Можно так сказать.

Вопрос (Петах-Тиква-19): В конце процесса, в Конце Исправления мы все раскрываем одно и то же?

М. Лайтман: Никто не раскрывает одно и то же, потому что у каждого свое кли. Но из нашего объединения в одно кли мы раскрываем надлежащую роль каждого и общую роль всего кли Адама Ришона, всего творения. И то, что раскрывается в нем, это сила Творца, единая общая сила Творца. Это называется «и будет Творец царем на всей земле», «Творец Един и Имя Его Едино». Его Имя – это кли, а Творец – это свет, который раскрывается. И мы из нашего объединения вместе раскрываем это – кли и свет. И «тьма воссияет как свет», – и это Окончательное Исправление, насколько я понимаю. Раскроем вместе.

Вопрос (Ж Интернет, Москва-18): В нашей работе мы стремимся к раскрытию. Есть ли скрытие, к которому надо стремиться? И в чем оно?

М. Лайтман: Мы должны стремиться не к скрытию, а только к раскрытию.

Вопрос (Ж Интернет, MAK Израиль-1): Какое правильное действие должна сделать десятка, для того чтобы Творец вложил в нее душу?

М. Лайтман: Только объединение, ничего больше, только объединение.

Вопрос (Ж Интернет, Москва-6): Когда молитва, как действие десятки, становится телом для души?

М. Лайтман: В понятии «душа» есть кли и есть свет. Если мы соединяем наши разные желания вместе, то это будут разные желания, но с одним намерением. Это и будет кли души. И оно получит наполнение согласно силе подобия свойств с высшим светом, и это будет свет души.

Вопрос (Ж Интернет, Латвия-2): Как найти место, где мы можем дополнять друг друга?

М. Лайтман: Это место между нами, и РАБАШ пишет об этом в своих статьях о группе. Нам стоит помнить об этом. Это центр десятки – там, где мы должны понять, что мы соединены и Творец наполняет нас.

Вопрос (Ж Интернет, Москва-18): Если Творец использует скрытие, чтобы наполнять нас, так и мы можем использовать скрытие, чтобы радовать Творца?

М. Лайтман: Так мы должны делать. Всё раскрытие – в скрытии, затем – цимцум, масах, ор хозэр. Когда мы получаем ради отдачи, не для себя, это является скрытым получением, поэтому и называется «наука каббала» (мудрость получения). Дело не в том, как получить, а в том, как обрести раскрытие Творца, которое приходит к нам через скрытие. (01:30:21)

Вопрос (Ж Интернет, Москва-6): Что значит на практике стремиться к состоянию одного желания?

М. Лайтман: По мере того, как мы изучаем, выясняем эти понятия, мы становимся всё ближе друг к другу в понимании цели, средств для ее достижения, и так мы сближаемся, становимся более понимающими, похожими друг на друга. Кому тяжело включиться в других из-за большего желания получать, когда ему удастся подняться над своим желанием, достигнет более высокого уровня, чем другие.

Вопрос (W Internet, USA WEST 2): Когда мы придем к точке, в которой почувствуем, что сделали всё, что могли, и нуждаемся в помощи Творца? Ведь мы чувствуем, что всегда можно приложить больше усилий. Дойдем ли мы когда-нибудь до того момента, когда почувствуем, что действительно сделали всё, что могли?

М. Лайтман: Только с помощью объединения. Любовь – мой ответ. Любовь – это буквально выше всех условий. Мы должны постараться понять, что мы исходим из одного тела, мы – части одного тела, и мы должны соединиться над нашим эгоизмом. Наш эгоизм – это нож, который отрезал нас друг от друга при грехопадении Адама Ришона, и мы должны вернуть себя, соединить все эти части воедино.

Вопрос (Ж Интернет, Нью-Йорк-1): Что значит просить помощи от Творца, и как правильно это сделать через десятку?

М. Лайтман: Когда мы стараемся просить Творца, обращаемся к Нему из десятки, нам нужно представить, что мы находимся в центре десятки, и из него просить связь с Творцом. В той мере, в которой я готов соединиться с товарищами, я могу просить связи с Творцом, и не более того. Потому что более того – это уже клипа. В той мере, в которой я могу отменить себя перед товарищами, я могу отменить себя перед Творцом, а более этого – клипа. (1:33:38)

Чтец: Мы читаем книгу «Труды Бааль Сулама», 65-я статья Шамати «Что такое открытое и что такое скрытое».

Сказано: «Скрытое – Творцу Всесильному нашему, а открытое – нам и сынам нашим навечно, чтобы исполнять все слова учения этого».

М. Лайтман: Я имею в виду, что так будет всегда: скрытое – относится к Творцу, а раскрытое – относится к творениям.

Чтец: И следует спросить: что хочет сообщить нам Писание, говоря, что «скрытое – Творцу»? И нельзя сказать, что скрытое означает непостижимое, а открытое – то, что постижимо. Ведь мы видим, что есть люди, у которых есть знание в скрытой части. И, аналогично, есть люди, у которых нет знания в открытой части. И нельзя сказать, что имеется в виду, что есть больше людей, обладающих знанием в открытой части, чем в скрытой (в таком случае, ты совершал свои действия каждый раз понемногу).

А, дело в том, что мы видим в нашем мире, что есть действия, совершение которых открыто нашему взору, т.е. рука человеческая играет в них роль. И есть действия, в которых мы видим, что события происходят, но человек никак не может действовать там, ибо там действует скрытая сила.

Это подобно сказанному нашими мудрецами: «Три участника есть в человеке: Творец, и отец и мать». Итак, открытая часть – это заповедь «плодитесь и размножайтесь», и это действие было произведено его родителями. И если родители совершают свое действие как следует, тогда Творец дает плоду душу. Т.е. родители совершают открытую часть, ведь они способны совершить только открытое действие. Однако в скрытой части, – т.е. дать плоду душу, – тут родители не могут совершить никакого действия, и только сам Творец производит это действие.

Аналогично с исполнением заповедей – мы не должны делать более чем открытую часть, ведь только здесь мы можем исполнять, т.е. заниматься Торой и заповедями в свойстве «исполняющий слово Его». Однако в скрытой части, т.е. в свойстве души, содержащейся в исполнении Торы и заповедей, – там человек не может действовать вовсе. И, когда исполняют Тору и заповеди в отношении действия, – что называется «делать», – следует молиться Творцу, чтобы Он выполнил скрытую часть, т.е. чтобы вложил свойство души в нашу часть действия.

А часть действия называется «свеча – заповедь», и это лишь свечи. И нужно зажечь их посредством «а Тора – свет»⁵, т.е. свет Торы зажигает эти заповеди и дает свойство души и жизненные силы части действия, как сказано выше, в примере с плодом, в котором есть три участника.

И в этом смысл слов «открытое – нам». Т.е. мы обязаны делать согласно указанию: «Всё, что в твоих руках и в твоих силах делать, делай». И только тут мы можем действовать. Однако достижение свойства души и жизненной силы зависит от руки Творца.

И в этом смысл слов: «А скрытое – Творцу Всесильному нашему». Ведь Творец обещает нам, что если мы исполним ту часть, которая открыта нам для исполнения в рамках Торы и заповедей в части практической реализации, то Творец вложит душу в наши действия. В то же время до того, как мы удостоились свойство скрытого, называемого «душой» 'нешама', наша открытая часть подобна телу без души. И нужно удостоиться скрытой части, а это – лишь во власти Творца. [Бааль Сулам. Шамати. Статья 65. Что такое открытое и что такое скрытое.] (01:39:16)

М. Лайтман: Поэтому наука каббала называется тайной наукой, нужно исправить келим, пока в них не раскроется душа. Душой называется нэфеш, руах, нэшама, то есть, мы достигаем отдающего кли в полной форме.

Вопрос (Петах-Тиква-18): Когда мы говорим «центр группы», мы говорим о тифэрэт? Потому что все остальные действия – это всегда «между».

М. Лайтман: Нет, я говорю о месте, о хисароне, в котором мы все хотим соединиться как «один человек с одним сердцем». Пока мы не можем представить себе такого, потому что мы всё еще находимся в отторжении друг друга, предъявляем какие-то счета друг другу. Но в итоге мы должны раскрыть центр десятки, а также центр всего Бней Баруха, всех сердец Бней Баруха, желаний всего Бней Баруха над всеми материальными различиями. И тогда мы раскроем Творца, который наполняет наши сердца. Так и будет, как «один человек с одним сердцем».

Вопрос (Петах-Тиква-3): Относится ли просьба к Творцу, пролить свет на наши действия, к открытой части или к скрытой?

М. Лайтман: Просьба – это просьба. Почему ее надо относить к скрытой или открытой части? Мы сами делим на скрытое и раскрытое, и просьба – это наше действие.

Ученик: То есть открытая? Нам это делать?

М. Лайтман: Да. Я не понимаю к чему ты ведешь.

Ученик: Это часть нашей работы. То есть нам надо это делать? Как пишет РАБАШ, что Творец должен закончить за вас и внести туда свет, дать этому душу?

М. Лайтман: Да. Мы должны как можно больше содействовать объединению между нами и даже там, где мы не можем. Конечно, мы не способны объединиться, поэтому мы должны обратиться к Творцу и просить Его соединить нас, и не только соединить, а оживить это объединение, раскрыть в нем Себя, Свою суть.

Ученик: Я спрашиваю, потому что сначала просьба кажется непонятной, сложно представить, что Творец проливает свет на наши действия. Мы забываем и даже совсем не помним об этом. Поэтому я спрашиваю, является ли просьба частью наших действий?

М. Лайтман: Да. Я не совсем понимаю эти вопросы. Наша просьба должна быть как о кли, так и о свете, который формирует кли. Но в целом наша проблема – заботиться только о келим. Согласно келим, свет, который находится в абсолютном покое и наполняет всю реальность, раскроется в соответствии с подобием свойств между кли и светом. Нам нужно молиться за связи, за объединение, за наше исправление, а свет уже наполнит их согласно подобию свойств.

Ты можешь спросить, как свет наполнит их в соответствии с подобием свойств, ведь свет приходит только в зивуг дэ-акаа? Но, когда у нас будет правильное кли, мы поймем, как это правильно реализовать.

Ученик: Мы ведь говорим, что и просьба должна быть правильная, но как мы можем Его правильно просить? Так почему же нас обязывают правильно просить, если мы не умеем этого?

М. Лайтман: Если мы просим вместе и стараемся обращаться к Творцу в соответствии со своим представлением о Нем, то наша просьба правильная. Вот и всё. Всегда нужно смотреть на эти вещи с нашей ступени. Творец судит человека там, где он находится. А не то что мы должны быть ангелами.

Вопрос (Хайфа-1): Вы сказали в начале урока, что Творец скрыт, – это тоже открытие? Как нам избавиться от сомнений, как мы можем знать, что у нас правильное намерение, когда мы выполняем свою часть работы?

М. Лайтман: С помощью объединения с группой. Сам по себе ты никуда не сможешь себя направить. Для правильного направления тебе понадобится несколько ориентиров на пути: ты, группа, буквально правильное соединение с ней, в ее центре, и тогда ты попадаешь в Творца. (01:45:40)

Ученик: Согласиться с тем, что Он скрыт – это открытие?

М. Лайтман: Это не раскрытие, я не понимаю, что ты подразумеваешь во всей этой путанице.

Ученик: Хочу убрать сомнения.

М. Лайтман: Я не понимаю, для чего тебе нужно убрать эти сомнения. Я вообще не понимаю тебя. У тебя голова направлена не понятно куда.

Мы должны совершать действия, о которых нам пишут каббалисты. Если ты ученый и пользуешься своим разумом, то, пока ты находишься на уроке, постарайся оградить себя от подхода ученого и попытайся принять разум автора.

Ученик: Безусловно, я спрашиваю, как не тратить зря время, которое у нас осталось в этом мире?

М. Лайтман: Прильни, прилепи себя к автору.

Вопрос (Хайфа-3): Что понимается под знанием в открытой или в скрытой части?

М. Лайтман: Знание состоит в том, что я начинаю больше узнавать о путях Творца относительно творений. Это знание, которое мы должны раскрыть, и оно дает мне ощущение, что Он Добрый и Творящий добро, выше всех моих сомнений, выше желания получать. И в этой мере во мне раскрывается важность Творца и любовь к Нему.

Вопрос (Киев-1): Наша связь – это что-то, что можно почувствовать в нашей работе по объединению, она может быть больше или меньше, как будто это открытая часть в нашей работе. А что скрытого добавляется в этой работе, какая еще дополнительная скрытая сила, скрытый фактор?

М. Лайтман: Скрытие приходит на наши действия: когда мы хотим скрыть наше желание получать, подняться над ним, соединиться между нами над желанием получать каждого. И таким образом мы будем более подобны Творцу.

Ученик: Но это то, что мы скрываем со своей стороны. А что нам раскрывается не раскрытого в нашей связи, что еще добавляется к ней?

М. Лайтман: Только наш корень. Это Высший корень, который создал нас такими, и насколько мы приводим себя в соответствие Ему, как сейчас говорили, соответственно этому можем и познать Его отношение к нам. Творец называется Бо у-рэ, мы не можем раскрыть больше, чем наши свойства. (01:49:29)

Ученик: Получается, что в той мере, в которой мы скрываем себя, в этой же мере мы раскрываем этот корень?

М. Лайтман: Конечно, это называется раскрытие в скрытии. Да, это называется цимцум, масах и ор хозэр. Это всё компоненты скрытия: сокращение, экран, отраженный свет и согласно нашему соответствию высшему свету мы раскрываем Его.

Ученик: Со скрытием понятно. То есть я сейчас не думаю о себе, думаю только о товарищах, о нашем объединении, а что это за дополнительные действия для того, чтобы раскрыть Творца? Что тут нужно еще сделать?

М. Лайтман: Мы должны постараться построить кли, которое полностью работает в отдаче. Как я сейчас и сказал: сокращение, экран, отраженный свет – всё это вне меня, в отдаче, в благе, в добре. Чтобы я уподобил себя Высшему, и в той мере, в которой мы уподобляемся Высшему, – мы можем раскрыть Его. То есть я не раскрываю Творца, я раскрываю Бо у-рэ, то есть меру исправления во мне.

Ученик: Эти меры отдачи, о которых вы говорите: отраженный свет, экран – это Творец, то есть это сила Творца, ее я раскрываю?

М. Лайтман: Нет. Я стремлюсь раскрыть Его согласно подобию свойств между моим представлением о Нем, когда я еще не знаю, кто Он, и моими келим, которые я исправил в сокращении, экране, отраженном свете. В той мере, насколько я уподобляю свое желание получать после этих исправлений (сокращение, экран и отраженный свет), я раскрываю в своем исправленном желании Его новую форму, и ее я называю Бо у-рэ («приди и увидь»).

Ученик: Что это за действие после сокращения, скрытия своего эгоизма, в соединении с товарищами? Что это за действия «отраженный свет» и «экран», которые дальше нам раскрывают Творца?

М. Лайтман: Я практически хочу уподобиться свойству Творца. Если я сделал на себя сокращение (первый этап), то после сокращения я хочу произвести более продвинутое действие к Творцу, действие отдачи Ему. Каким образом я строю действие отдачи? Тем, что я получаю ради отдачи. Я должен проверить и развить в себе эту возможность, эту способность получать ради отдачи, измерить, оценить, проверить и начать делать. Как я это делаю? Прежде всего только между творениями, между товарищами, а затем можно перейти к действию с Творцом. (01:53:08)

Вопрос (Москва-1): Если мы закрываем каждое состояние тем, что действует Творец, мы от Него получаем ответ – это и есть молитва, которая постоянно обновляется?

М. Лайтман: Если ты сопровождаешь свои действия просьбами, то это уже молитва. Молитва – это просьба, просьба о силе, о понимании, об успехе в объединении. Это молитва, обращение за помощью.

Песня (01:54:31-01:57:45)

Набор: Л.Панкова, Т.Курнаева, Л.Саакова, А.Нужных, Ю.Малышева, М.Мартынова, Н.Щербухина, Н.Кравченко, Т.Ярошевская, Т.Воронкова

Редакция: С.Камальдинова, Л.Лоскутова

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/pQtxCm6I