Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 16 октября 2023 года

Часть 1: Рабаш. Что такое «выше знания» в духовной работе. 6 (1989)

Чтец: Мы читаем книгу «Труды РАБАШа», второй том, страница 809-я. Статья «Что такое «выше знания» в духовной работе».

М. Лайтман: Да, статья непростая и не короткая, давайте ее потихоньку почитаем.

Чтец: (00:42) Труды РАБАШа, второй том, 809-я страница. Что такое «выше знания» в духовной работе.

Сказано в дополнительной молитве (мусаф) на праздник Новолетия (Рош Ашана): «Так сказал Царь Израиля и избавитель воинств, Я первый и Я последний, и нет Творца кроме Меня». И надо понять, что такое Царь Израиля. А для народов мира Он не является Царем? Но разве Он не Царь всего мира?

И нам необходимо знать важную вещь, что когда мы говорим о Творце, то мы не имеем в виду Его самого, поскольку об этом сказано: «Не постигает Его наша мысль вообще». И все картины, которыми мы описываем Творца, исходят из того, как творения постигли Его в этих именах, о которых сказано – «по действиям Твоим познаем Тебя».

Поэтому, хотя Творец является Царем всего мира, то есть даже если творения не желают признать Его власть, Ему не требуется их согласие, потому что Он все равно будет для них Царем. Он властвует, не спрашивая их. И делает то, что в Его воле. И ни у кого в мире нет никакого разума, а Он делает все, что хочет. И Ему не требуется согласие творений, как сказано – «я верю совершенной верой, что Он Один делал, делает и будет делать все действия».

И не спрашивается, что если Он Царь над нами без нашего ведома, то почему мы должны принимать на себя бремя Его власти, ведь так или иначе Он властвует над нами? А ответ на это, как сказано выше, в том, что мы должны знать то, что Он властвует над нами. И это должно произойти до того, как человек принимает на себя бремя власти небес верой выше разума. Ведь разум не в состоянии это понять.

Иными словами, внутри разума человек не видит, что Управление Творца – доброе и несущее добро. Но каждый человек чувствует недостаток наслаждения в своей жизни. И каждый понимает, что если бы он на самом деле видел, что то, о чем он молится и просит у Творца, он немедленно получает – то это называлось бы «внутри знания». То есть он не должен верить, что Творец слышит его молитву, ведь тогда он видит воочию, что Творец ему помогает.

Тогда как если он молится Творцу несколько раз, и ему кажется, что Творец не отвечает на его молитву, и доказательством этого является то, что он не получил ничего из того, о чем молился, тогда человек должен укрепиться и сказать, что верит, как сказано «что Ты слышишь молитву всех уст». Но это против разума, потому что здравый смысл показывает ему, что Творец не дай Бог не отвечает ему. А если он превозмогает себя, и ему подсказывают разум и здравый смысл, то он говорит «я не смотрю на это, а верю верой мудрецов, которые сказали нам, что Творец слышит молитву всех уст». Это называется верой выше разума.

(05:48) А принятием бремени небес таким образом удостаиваются потом «возлюбить Творца своего всем сердцем своим», и после уподобления по свойствам, что называется «отдающими келим», Творец дает все блага и наслаждения, которые задумал дать.

Из сказанного мы понимаем то, что мы должны постичь, принимая на себя власть Творца. Таким путем мы обретаем келим, дабы иметь возможность насладиться Творцом. Поэтому то, что делает Творец в то время, когда у нас нет с Ним связи, Он не дает нам ничего, то есть мы не можем насладиться от того, чего в нас нет. Это означает, что мы не можем получить наслаждение от Творца.

И только в той мере, в которой человек верит в Творца, можно сказать, что он получает от Творца. Но если кто-то не верит в Творца, как он может получить от Него? И согласно размеру веры в Творца, человек может получить от Него то, что Он хочет дать творениям.

Но чтобы достичь ступени принятия небесного правления, требуется большая работа:

1) человек должен знать, что если нет у него веры в Творца, он не может просить что-либо у Него.

2) что даст ему то, что у него будет страх небес? То есть ради чьей пользы он должен будет принять на себя власть небес? Это будет ради собственной выгоды или ради пользы Творца? Если предположим, что это будет ради блага Творца, то возникает вопрос, что это даст Творцу, если мы будем верить в Него, в то, что он Царь? Что это добавит Ему? Обычному царю, мы верим, что необходим почет. Но не Творцу! Ведь если Он нуждается в том, чтобы творения почитали Его, то получается, что тогда Ему нужны творения, не дай Бог.

И как сказано в предисловии к книге Зоар (стр. 185, Сулам 191): «Главный страх – это чтобы трепетал перед Творцом, потому что Он велик и правит всем. Он велик, поскольку является корнем, из которого распространяются все миры. И Его величие проявляется в Его действиях. И Он правит всем, поскольку все миры, которые Он создал, как высшие, так и низшие, по сравнению с Ним не имеют никакого значения, и ничего не добавляют к Его сути». Это значит, что все творения не добавляют Ему ничего.

Если так, то почему мы должны всегда работать во имя небес? Как сказано «все твои действия будут ради небес, а не ради собственной выгоды», ведь Творец не получает ничего от того, что мы работаем ради Него, как сказано выше, ведь у Него нет никакого недостатка. Если это так, то для чего мы должны работать ради Творца?

Но это только для пользы творений, потому что благодаря этому они избавятся от несоответствия свойств Творцу, и удостоятся подобия свойств, что называется «как Он милосердный, так и ты (будь) милосерден». Но это не означает, что Ему требуется, чтобы работали ради Него, не дай Бог, как будто бы ему требуется почет от творений, а это нужно для того, чтобы работали ради пользы Творца, что называется «только ради небес», от чего произрастет польза для творений, и тогда они смогут наслаждаться. И это означает, что Сокращение и скрытие произошли для того, чтобы показать совершенство Его действий. То есть, чтобы творения смогли наслаждаться и не ощущали никакого стыда, что означает уподобление по свойствам и слияние с Творцом.

(11:44) И из этого поймем то, о чем спрашивали о написанном «Царь Израиля». Разве для народов мира Он не Царь? Ответ в том, что со стороны духовной работы каждый человек – это целый мир, как сказано в святом Зоаре. Поэтому человек состоит из народов мира и свойства Исраэль. В таком случае выражение Царь Израиля объясняется так, что когда человек принимает на себя духовную работу, он называется Царем Израиля.

То есть Исраэль означает яшар кЭль – прямо к Творцу, то есть, человек говорит, что Он – его Царь. То есть, он не говорит, что Творец – это Царь мира со своей стороны, то есть без того, что творения принимают на себя Его власть своим разумом. А Царь Израиля означает, что человек принимает на себя небесное царство по собственному разуму.

В то время как у народов мира Он правит без согласия с их стороны. То есть, Творец – это Царь мира, несмотря на то, что они совершенно не заинтересованы в вере в Творца, и не желают даже думать о понятии власти небесного царства.

Это означает, что Творец является царем народов мира. Он царствует над ними, и делает все, что пожелает без их согласия, и Он делает и будет делать все деяния. Поэтому, когда написано Царь Израиля, то имеются в виду те, кто принял на себя бремя небесного правления по собственному желанию. И это называется Царь Израиля.

И об этом сказано (Авот 3:20): «И берет с человека по его воле и без его воли». По его воле означает – ступень Царь Израиля. А не по его воле – то есть народы мира, над которыми Он властвует, несмотря на то, что человек не знает этого, и (у него нет) даже мысли о вере, и такой уровень человека называется народами мира в человеке.

Сказанным объясняется «так сказал Творец, Царь Израиля», что для этих людей, которые уже приняли на себя духовную работу во имя Творца, говорят: «Избавитель его, Творец воинств». То есть, они чувствуют, что Творец избавил их из рук народов мира, власть которых на уровне разума и сердца. Моха, разум означает, что народы мира говорят, что только то, к чему их обязывает разум – это истина. А верить выше разума – они не дают человеку такой возможности, чтобы шел таким путем.

А либа, сердце означает, что они не дают человеку выйти из любви к себе. А они говорят, то, что сердце чувствует и говорит, что для своей выгоды – этим действиям они дают возможность исполниться. Но если человек хочет работать ради отдачи, они противостоят со всей силой, и не в силах человека выйти из-под их власти. И только сам Творец вызволяет его из-под их власти.

(16:33) И об этом сказано – Царь Израиля – Избавитель его. То есть, после того, как приняли на себя бремя небесного царства, называемую Царь Израиля, тогда постигли, что Он – их спасение. То есть, что только Творец спасает их от власти зла, а у них самих нет сил на это.

И вышеуказанным образом можно объяснить написанное – Творец воинств. Это имя показывает нам, как объяснял мой отец и учитель, который сказал, что воинства, цваот – это два слова – цэ, выйди и бо, войди. Что означает цава, войско – это воины, люди войны. Означает, что те люди, которые каждый день идут на войну со злым началом, называются войском. Поэтому после того, как удостоились освобождения, то есть после того, как победили злое начало и вышли из-под власти зла, их порядок работы идет путем подъемов и падений, что означает воинства. То есть, однажды они вышли из-под их власти, а потом вновь попали под их власть, и поэтому название падений и подъемов – цваот, воинства.

И во время работы, когда человек должен сказать – если не я себе, то кто поможет мне? – они думают во время работы, что они сами создают падения и подъемы. То есть, что они люди войны, называемые войском, героями войны. А впоследствии, после избавления, они постигают, что Творец – воинств. То есть, все падения и подъемы, которые у них были – это Творец сделал.

То есть, даже падения – так же приходят от Творца. Что человек не просто так получает так много раз падения и подъемы. А Творец устраивает все эти выходы. И можно называть выходы эти выходами из святости. А входы – приходами их в святость. И все делает Творец. Поэтому после избавления Творец называется Творцом воинств. И кто Он? Царь Израиля и его избавитель. То есть как сказано выше.

И сказанным можно объяснить написанное (Овадия 1:21): «И взойдут спасители на гору Цион, чтобы судить гору Эйсава». И ар, гора означает ирурим, размышления, мысли, которые приводят к Циону, означает ециёт, выходы. Гора Цион – это сомнения и мысли, которые ведут человека к падению. То есть выбрасывают его из святости. И из этих сомнений, как выясняется впоследствии, взойдут спасители, чтобы судить гору Эйсава.

И гора Эйсава означает сомнения и мысли, относящиеся к злодею Эйсаву. Судить – то есть победить и овладеть сомнениями грешника Эйсава. И объяснение выражения и взойдут спасители – это те, кто спасается, побеждая гору Эйсава. И это гора Цион. То есть мысли, которые привели к выходу из святости. Они сами, то есть падения, помогли покорить гору Эйсава.

И об этом сказано: «От самого удара получает излечение». И то, что у них были падения, это означает удар, потому что вышли из святости и попали под власть нечистых сил. Но это все пошло им на пользу. И также это называется, как сказано: «Низводит в преисподнюю и поднимает» (Шмуэль 1-2-6). Оттого, что человек видит, что он хуже всех, поэтому он делает то, что может. И не отдыхает, пока не увидит, что Творец вытаскивает и спасает его от власти злодея Эйсава. И об этом сказано: «И взойдут спасители на гору Цион, чтобы судить гору Эйсава».

(22:29) И об этом сказано: «И будет Творцу – царство». Что означает, что именно тогда и будет царство Творца. То есть во время избавления, как сказано – Царь Израиля и избавитель его. А до этого, не дай Бог, разве не дано Творцу царство? Но кто же правит в мире?

И это надо объяснить, что у царства есть два названия: Цион и Иерусалим.

И в отношении духовной работы надо объяснить, что Цион – означает, что еще не раскрыта сама ступень. Что означает малхут, когда она является внутренней ступенью. То есть, что еще не раскрыто творениям, что малхут властвует в мире, и нет никакой иной силы в мире, кроме Творца, который является Царем. И эта ступень пока еще не раскрыта творениям. И эта ступень, малхут, называется Цион, как сказано выше, означает выходы из святости.

И человек думает, что нечистые силы властвуют над ним. И это потому, что он чувствует тогда, что у него нет никакой потребности в духовном. Означает, что вера в величие Творца – в скрытии. И иногда он приходит к падениям в работе до такой степени, что вообще забывает, что есть работа Творца. Это означает, что он выпал из своего состояния, когда работал с воодушевлением, и думал, что с этого дня и далее он останется в святой работе навсегда.

И вдруг он видит через некоторое время, что он вообще вышел из святости. То есть, он не помнит точки отсчета. То есть, что он не способен вспомнить мгновение, когда вышел из святости и упал на уровень материального мира. И это потому, что во время падения человек теряет сознание и не помнит ничего. Как и в материальном мире, когда человек падает с высоты и не помнит, что упал. И только после того, как приходит в себя, он видит, что находится в больнице, то же самое происходит и в порядке духовной работы.

И это ступень Цион. То есть, во время избавления, когда он видит небесное правление в раскрытии, он постигает, что Творец избавил его от руки злодея Эйсава. Тогда малхут называется Иерусалим, когда Его власть раскрыта. Это время видеть, что все падения были от Царя. То есть, что все сомнения и чуждые мысли, которые были у них, были не от какой-то иной силы, а были посланы Творцом. То есть, что и падения посылает Творец, чтобы благодаря им у них появилась потребность в Творце.

Получается, что гора Цион, как сказано выше, что те спасители, которые взошли на гору Цион, чтобы судитт гору Эйсава, говорят сейчас, что гора Цион была так же малхут, называемой Цион. То есть, ее сила была в скрытии. И она помогла судить гору Эйсава. То есть, что они победили злодея Эйсава. То есть, ступень Эйсава исправлена. И теперь они постигают, что нет никакой иной силы в мире.

И об этом сказано: «И будет Творцу – царство». То есть, что сейчас они видят, что и тогда было у Творца царство. А не только сейчас. Но оно и до этого было так же, потому что нет никого кроме Него. А сейчас, когда удостоились избавления, они постигают, что и раньше было так же.

Однако даже во время скрытия необходимо верить, что все делает Творец, и это – верой выше знания. Но сейчас они постигают, что это так. А после этого необходимо прийти к состоянию Конца исправления, что означает это «придет в будущем». И тогда станет Творец Царем над всей землей. То есть даже над народами мира. Это означает, что Он раскроется даже народам мира, как написано все познают Меня от мала до велика.

(28:44) И это означает, что Творец – Царь всей земли. Еще до Конца исправления Творец является Царем над всей землей. Но это бессознательно, то есть они не знают, что Творец – правитель всего мира. Как написано (в утренней молитве): «Кто подобен Тебе в Твоих действиях над высшими или над нижними, чтобы кто-то мог сказал Тебе что делать и как действовать. Только Он делает все, и нет никакой другой силы в мире, кроме Него».

Но это относится только к народу Израиля, который верит в Творца. К ним относится сказанное, что Творец – Царь. Они знают, что Творец царствует над ними, а не то что Творец это знает о Себе, что Он – Царь. Это называет неосознанно. Но они приняли на себя бремя высшего правления верой выше знания, и это у них считается, как будто это было в знании.

Это называется по собственному знанию. Вера выше знания в работе означает, что нужно верить, несмотря на то, что разум воспринимает все не так, и есть у него доказательства, что все не так, как ему бы хотелось верить. И это и есть вера выше знания. То есть он говорит, что он верит, как будто видит это в собственном знании – это и есть вера выше знания в работе.

Это огромная работа, которую человек принимает на себя – и это против его знания. То есть тело не согласно на это, но он все равно принимает это на себя, как будто это находится в его знании. Для такой веры нужна помощь Творца. Поэтому ради такой веры человек должен молиться, чтобы Творец дал ему силы уподобиться Ему, как будто он уже постиг это в собственном знании. Но он не должен молиться Творцу, чтобы дал ему понять внутри знания, а молиться Творцу, чтобы дал ему силы принять верой выше знания, как будто это находится в его знании.

Но прежде он должен верить верой мудрецов, что таково желание Творца, чтобы приняли на себя веру в Творца выше знания. И тогда в этом порядке работы начинаются подъемы и падения. Иногда он укрепляется в вере, а иногда падает со своей ступени и тогда должен верить, что когда он молится Творцу, чтобы помог ему, и не видит, что получает необходимую ему помощь, также и в это время должен принять верой выше знания, что все приходит от Творца. И одновременно с этим сказать: «Если не я, то кто же?» И тогда он приходит к свойству «гора Цион». И приходит к понятию «гора Эйсава», то вся работа в том, что прежде, чем удостоится освобождения, выйти из-под их влияния.

И тогда приходят к пониманию работы, как написано: «Так сказал Творец, Царь и избавитель Израиля, Повелитель воинств: Я – первый и Я последний, и кроме Меня нет Бога, и было у Него Царство, и был Творец Царем над всей землей». Как сказано: «Всякая плоть воззовет к Тебе, обратится к Тебе каждый грешник земли, узнают Тебя все жители земли». То есть, все узнают, что Творец – Царь. А до этого только народ Израиля знает, что Он – Царь. [РАБАШ. Статья 6 (1989). Что такое «выше знания» в духовной работе]

Вопрос (Latin 6): (34:44) Здесь есть нечто, что меня касается очень глубоко, тронуло очень глубоко, потому что несколько дней назад у меня была телефонная беседа с посольством Чили, чтобы я мог вернуться в свою страну, и я это отложил, потому что у меня нет желания туда возвращаться, люди, которые хотят туда ехать, пусть едут. В статье говорится о том, что Он управляет людьми, не спрашивая их, и делает, что хочет, и ни у кого нет собственного мнения, собственного разума. Он делает то, что хочет и не нуждается в том, чтобы творения с Ним соглашались. Как сказано, что я верю полной верой, что Он Один делает, делал и будет делать все деяния.

Относительно этого мы, находящиеся здесь в Израиле, проходим все это в состоянии, когда мы каждый раз падаем, что мы можем сформировать явным образом по отношению к истинному восприятию реальности то, чему Вы нас обучали все эти годы. У нас есть физическое тело, которое не является истинным, и весь этот мир, который мы видим. Что мы можем сделать?

М. Лайтман: Я думаю, что в этой статье объясняется все. Что нам нужно делать? Мы должны потребовать у Творца, чтобы мы признали, познали Его, что Он действует, делал, делает, будет делать все действия, и все, что мы видим, все, что раскрыто нам, все, что не раскрыто нам в нашем мире. И, наверняка, Он заботится о нас. И мы на протяжении всех часов дня, с утра до вечера и с вечера до утра, все время стараемся думать и ожидать, что раскроется Его царство малхут, Его управление во всем, что с нами происходит. И тут нам объясняют немножко порядок этой работы, несколько этапов, которые мы должны пройти. Конечно же, начинаем с того, что мы ничего не знаем, ничего не чувствуем, но потом постепенно это раскрывается. И это то, что нам нужно.

Ученик: (39:08) Верно. Но мы вышли из конгресса и получили это состояние, такое точечное, и то, что моя десятка и латиноамериканское кли не восприняли это нечто точечное по отношению к той работе, которую мы делали в течение стольких лет.

М. Лайтман: Да. Надо продолжать и, опираясь на статью, обратить себя к постижению следующих моментов, следующих вещей, состояний.

Вопрос (Киев-1): (40:14) Вы сказали, что надо ожидать в каждый момент времени раскрытия малхут, царства Творца. А что это за царство, раскрытия которого мы ожидаем в каждый момент?

М. Лайтман: Управление Творца – это все, все что связано с мыслью, речью, действием – все что мы можем сделать, чтобы во всем почувствовать управление Творца. Это называется раскрыть его малхут.

Ученик: То есть в любой ситуации я могу почувствовать управление Творца, прямо явное?

М. Лайтман: Да.

Ученик: А как в течение дня направить себя, чтобы почувствовать это в каждых, казалось бы, даже отвлеченных от духовной работы состояниях?

М. Лайтман: Постоянно стараться быть в связи с товарищами. И то, что вы вместе хотите ухватиться за Творца и почувствовать Его власть во всем, что есть у них в сердце и разуме, в мыслях или в желаниях.

Ученик: Эта власть Творца, она обязана раскрыться как добрая обязательно?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И тогда вопрос: сейчас, например, как товарищам, которые в сложных ситуациях находятся, как тот, который сейчас спрашивал и не может улетать, или просто товарищам, которые сейчас под ракетами, скажем, как им в такой экстремальной ситуации раскрыть доброе управление Творца?

М. Лайтман: Просто продолжать. Просто продолжать. Все зависит от того, насколько человек находится в силе раскрытия.

Ученик: Последний вопрос. А эта сила раскрытия, о которой Вы говорите, она может человеку, который находится в экстремальной ситуации, дать ощущение, что это доброе управление Творца сейчас?

М. Лайтман: Да. И сейчас и всегда.

Вопрос (Италия-4): (42:45) Есть ли разница между совпадением по свойствам и понятием «возлюби Творца своего всем сердцем своим»?

М. Лайтман: Ну, конечно же, да. Как может быть без подобия по свойствам, чтобы постигли объединение с Творцом «и возлюби», это не может быть иначе.

Вопрос (KabU 9): (43:30) Что означает «принять бремя власти небес»? Что это за условие, что человек должен сделать, чтобы считалось что он принял на себя бремя Высшей власти, власти небес?

М. Лайтман: То, что он хочет раскрыть Творца в каждом из состояний как Доброго и Творящего добро.

Вопрос (Петах-Тиква-35): (44:03) Что значит, что Творец будет раскрыт и народам мира, как написано, что «все познают Меня от мала до велика»?

М. Лайтман: То, что Творец раскрывается во всех желаниях человека, даже в таких, которые все еще не до конца себя исправили.

Ученик: Имеется в виду только десятка? Или на что мы должны направить восприятие реальности?

М. Лайтман: Нет, внутри десятки.

Вопрос (Merkaz 1): (44:39) Что наиболее мешает, препятствует, удерживает в том, чтобы идти верой выше знания?

М. Лайтман: Знания.

Ученик: О каком знании говорится?

М. Лайтман: Знание. Знание человека, мнение человека.

Ученик: Любое знание?

Вопрос (H 10): (45:14) Что заставляет Израиль молиться о принятии бремени высшей власти?

М. Лайтман: То, что Творец приближается к ним. Поэтому мы должны прежде молиться о том, чтобы Творец был ближе и, как результат этого, раскроется нам желание молиться о Нем и молиться к Нему больше, и с большим понимаем, как это делать.

Вопрос (МАК-4): (45:58) Проясните такую ситуацию: мы внутри десятки все должны быть направлены на общий хисарон, это наша цель – прийти к ощущению товарища и в этом ощущении раскрыть Творца. И это правильно, да?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Теперь, у каждого товарища есть личный хисарон. Этот личный хисарон, как я понимаю, тоже связан с этой целью, он у каждого свой, путь к Творцу. И Вы говорите, хисарон не раскрывать в десятке. Вы об этом хисароне говорите, не раскрывать его в десятке?

М. Лайтман: Нет, нет-нет. Это не важно сейчас, вообще. Мы сейчас читали о другом.

Вопрос (Турция-2): (47:08) Мы снова вернулись в виртуальное состояние. Что именно Творец хочет от нас, и как мы можем усилить наше стремление к Нему и почувствовать веру выше знания внутри наших сердец?

М. Лайтман: Мы должны стараться быть как можно ближе к Творцу на тех условиях, в которых Он нам раскрывается. Кроме этого сложно здесь что-то добавить.

Вопрос (Турция-4): (47:56) Почему Творец дает человеку страдания любви?

М. Лайтман: Это уже очень высокие страдания. Это говорит нам о том, насколько мы уже приближаемся к Нему, то, что мы уже близки.

Ученик: А что я могу делать? У всех есть хисарон, любовь к Творцу, но что особенного есть во мне? Ведь человек хочет почувствовать себя особым, что тогда?

М. Лайтман: Тогда мы должны все-таки постараться, и даже в состояниях страдания любви, приближаться к Нему. Да.

Ученик: Это хороший признак?

М. Лайтман: Это очень хороший признак.

Вопрос (Флорида): (49:19) В третьем параграфе с конца он говорит о том, что человек должен верить мудрецам. Но до этого, он должен верить мудрецам, что таково желание Творца. И товарищ спрашивает: что такое желание Творца, и что значит, что человек должен верить верой мудрецов? Это третий абзац с конца статьи.

М. Лайтман: То, что человек должен молиться, чтобы Творец дал ему силы, чтобы он был подобен Ему. Но как и сказано: будто бы постиг в знании, что он должен понимать то, что постиг то, что находится выше знания, – именно так и написано. То есть человек не может молиться Творцу, чтобы дал ему понять все внутри знания, а должен молиться, чтобы дал ему силы принять веру выше знания, как будто это находится в его знании. Мы не очень это понимаем, что такое выше знания, что такое внутри знания, и чтобы они были равны одно другому, но мы уже должны быть как-то направлены в этом направлении, как-то настроены в этом направлении.

Вопрос (USA Northeast): (51:19) Что это за состояние, называемое «Эйсав»? Когда и в чем важность того, что все исходит от Высшего – то, что написано в статье? Что это означает?

М. Лайтман: «Состояние Эйсава» означает, что он чувствует, что у него есть противоположные святости силы и эти силы – это все силы Творца, и он не в состоянии достичь их, постичь их.

Вопрос (Тель-Авив-3): (52:07) Мы должны работать, нам заповедано работать на благо Творца. Почему недостаточно работать на благо творений? Ведь это тоже работа в отдаче, вне себя?

М. Лайтман: Нет, во благо творений – это не работа в святости.

Ученик: Я это спрашиваю для того, чтобы представить, что такое «польза Творца», если у Творца нет желания получать?

М. Лайтман: А это неважно, мы должны так поступать, так действовать. Прежде всего, для начала себе так ответь: мы должны так делать. Почему? Чтобы у нас было подобие по свойствам с Ним.

Ученик: Когда мы думаем об этом, пытаемся наладить намерение, как сделать так, чтобы в намерении была сила пользы Творца? Что значит «польза Творца»?

М. Лайтман: Во благо общей силы отдачи в мире.

Вопрос (W French): (53:40) В тексте написано, что только в той мере, в которой человек верит в Творца, он может получить от Творца. Как это понять в работе в десятке? Должно ли быть так, что все десять сердец, десять подруг должны постичь то, что десятка может получить от Творца?

М. Лайтман: Мы должны работать вместе за Творца, против Творца, и в конечном итоге Он выстроит в нас правильные свойства.

Вопрос (Ж Турция-7): (54:46) Почему нам важно знать, что Творец управляет нами, властвует над нами?

М. Лайтман: Важность в том, что мы можем обратиться к Нему, изменить все свое внимание, обратить внимание на Него, и тогда мы сможем образовать прямую связь, и делать все действия по направлению к Нему.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-27): (55:32) Мы говорим о том, что Творец находится во всем. И все-таки что значит, что Творец далек от меня или близок ко мне, что мы отдаляемся от Него? Что это вообще за действие такое «приблизиться»?

М. Лайтман: «Приблизиться» – означает, что мы чувствуем Его больше. И это всё. Что Он всё более проявляется в наших свойствах.

Вопрос (Ж Москва-6): (56:05) В статье написано: и вдруг он видит через некоторое время, что он вообще вышел из святости, то есть не помнит точки отсчета, то есть что он не способен вспомнить мгновение, когда вышел из святости, упал на уровень материального мира. А как человек понимает, что он в сознании находится в святой работе или потерял сейчас сознание, работает в святости, и вообще нужно ли это прояснение?

М. Лайтман: Он это чувствует в тех чувствах, в тех келим, которые в нем сейчас возбуждаются. Вот и все.

Вопрос (W Heb 1): (56:56) В продолжение этого. Каковы мысли, которые выводят человека из святости?

М. Лайтман: Это мысли о себе или забота обо всем, кроме Творца и Цели творения.

Ученица: Эти мысли пробуждаются в нем для пользы Творца?

М. Лайтман: Нет, нет.

Ученица: Какова реакция?

М. Лайтман: Реакция – то, что человек не думает о Цели творения. А пройдет время, поменяется состояние, и тогда он начнет думать о себе и о Цели творения и так направит себя все более правильно.

Вопрос (W Heb 3): (57:51) Мы говорили о распространении в нашем состоянии сейчас в стране, что объединение является спасением. Можно ли тут поговорить о молитве: что такое молитва и как направлять сердце на правильную молитву?

М. Лайтман: Ну, это как раз то, что мы читали сейчас в статье. Конечно должны.

Вопрос (Голландия-1): (58:27) Что имеется в виду, что мы должны постичь управление Творца над нами, власть Творца над нами? Что это за постижение? Что мы должны постичь, что Царь властвует над нами?

М. Лайтман: Мы должны постичь цель Его действий, причину Его действия, как эти действия управляют нами и то, как нужно ответить на каждое из Его действий.

Ученик: Как это связано с тем, что в нашей работе мы должны все время находиться в радости? Как эти две вещи связаны с тем, что Он управляет нами?

М. Лайтман: Человек думает о Творце, направлен на Него, тогда человек уже находится в радости.

Вопрос (Ж Москва-6): (59:36) А как приближаться к Творцу в страданиях любви?

М. Лайтман: Вместе с группой. Тогда это возможно.

Вопрос (KabU 9): (01:00:08) Что значит «судить гору Эйсава» в работе? Что значит в работе «гора Эйсава» и что значит ее судить, и какова связь между горой Эйсава и горой Циона в работе (два этих понятия, которые есть в статье)?

М. Лайтман: Это противоположные понятия. Гора Эйсава – это все силы получения, а гора Циона – это все силы отдачи. Мы должны различать их и понять, чему мы принадлежим, одному или другому, для того чтобы не упасть из одной стороны в другую сторону.

Вопрос (Беэр-Шева): (01:01:11) В начале статьи написано, что нужно понять, что есть Царь Израиля и что, разве Он не Царь всего мира? Это первый вопрос.

М. Лайтман: Якобы может быть, чтобы человек не принимал Его как Царя всего мира.

Ученик: С Вашего разрешения я зачитаю следующий отрывок: дело в том, что мы должны знать, что все, что мы говорим о Творце, мы говорим о том, как мы Его воспринимаем, потому что сказано, что невозможно Его познать мыслью. Мы не говорим о Творце как таковом, мы говорим о том, каким образом творения постигают Творца, как сказано, «из Твоих действий познаю я Тебя». И вопрос у меня. Мы всегда говорим о постижении имен Творца, что так мы постигаем Его. У меня вопрос об этом особом состоянии, когда мы идем как бы параллельно, мы как бы ограничиваем Творца, мы постигаем только Его келим. Что это за такой механизм, что Он строит в нас келим?

М. Лайтман: Это называется келим отдачи, механизм отдачи. Это то, что Он в нас делает.

Ученик: Это та самая частота, на которой Он излучает нам свои света, и мы их воспринимаем в наших чувствах? Это означает возможность получить новые келим?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Ж Украина): (01:02:58) У меня вопрос по поводу падений и подъемов, которые там описаны. Если Творец дает силы, и я чувствую, что я сейчас должна максимально как-то вложиться и использовать это, – что я должна делать максимально, чтобы подготовить себя к состоянию, когда меня отключат?

М. Лайтман: А не надо думать о том, что вас отключат. Это во-первых. Никогда не думать о падении, о пустоте. Никогда. Это первое. А второе – все время быть в направлении к товарищам, укреплять с ними связь.

Вопрос (Петах-Тиква-31): (01:03:53) Это состояние, когда надо все время обращаться к Творцу, иногда вызывает ощущение, что ты как бы открыт, очень… Как работать с такими состояниями, как можно правильно открыться Творцу?

М. Лайтман: Нужно обращаться к Творцу из группы. Из группы. И тогда, когда вы почувствуете силу группы и обращение к Творцу, тогда увидите две эти силы, которые стоят одна против другой и затем как одна за другой, вместе.

Ученик: Когда мы говорим «обратиться через группу», я обратил внимание… Это надо делать параллельно или мы в группе говорим вместе и обращаемся к Творцу?

М. Лайтман: Да, да, это всегда. Так всегда.

Ученик: Но мне что-то не понятно. Сейчас я объединяюсь с группой и делаю усилие в объединении, и в результате этого я чувствую, что мне легче обратиться к Творцу – это первое состояние. А второе – мы внутри группы говорим, между нами выясняем и обращаемся вместе. Так это должно быть?

М. Лайтман: Пусть будет так. Нужно по крайней мере с чего-то начинать.

Вопрос (Интернет, Африка): (01:05:42) Что такое гора Эйсава и что является его свойствами?

М. Лайтман: Гора Эйсава – это эгоистическая сила, большая, сильная, устойчивая и все время хочет столкнуть нас с горы Цион.

Вопрос (Интернет, Алматы-1): (01:06:14) Если я знаю, что Творец управляет всем, где я могу подняться над знанием?

М. Лайтман: Там, где ты чувствуешь, где ты не находишься выше знания. Там просить. Там просить связи и поддержки.

Вопрос (Интернет, Тбилиси): (01:06:43) Если я правильно понял, возвращение к святости – это принятие власти Высшего. Говорит ли это о том, что принять власть Высшего – это бегство от Творца или нужно благодарить за это?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Как мы можем прийти к благодарности и за что мы должны благодарить?

М. Лайтман: Благодарить, в первую очередь, что я соединен с товарищами, и что я благодарю Его за то, что мы вместе, и что мы можем обнаружить, насколько мы близки к Нему и можем приблизиться к Нему, и просить об этом. И так постепенно.

Вопрос (Интернет, H 5): (01:07:41) Во время чтения статьи у меня возник вопрос, который вывел меня из общего потока. Стоит ли мне этот вопрос сформулировать или вообще отказаться, чтобы прийти просто к совместному чтению?

М. Лайтман: Второе лучше.

Вопрос (Latin 6): (01:08:19) Вы ответили, что нам нужно достичь будущего мира. Какие достоинства у нас должны быть, для того чтобы достичь этого будущего мира?

М. Лайтман: Это не по теме статьи, и это не сейчас. Подожди, дай другим возможность задать вопрос.

Вопрос (Фокус-группа): (01:08:50) В конце статьи он описывает процесс работы и говорит, что прежде всего он должен поверить верой мудрецов, что таково желание Творца, чтобы он принял на себя веру Творца выше знания. Как проделать этот первый шаг, чтобы верить верой мудрецов?

М. Лайтман: Это то, что мы приближаемся к товарищам и стараемся вместе с ними сложить такую систему отношений между нами, в которой нам нужно подняться к Творцу и выполнить то, что Он хочет от нас. Но в первую очередь направление должно быть на группу.

Ученик: Как приближение к группе приводит к вере мудрецов?

М. Лайтман: Во всем, что сказали мудрецы, они говорили о группе, о десятке.

Ученик: Так что я должен услышать от товарищей и что я должен сказать товарищам, чтобы у нас была вера в мудрецов?

М. Лайтман: Ты должен сказать товарищам, что это самое важное в жизни – быть вместе.

Вопрос (Чтец): (01:10:22) Можно ли в десятке проделывать работу, которая в отрыве от желания получать, без того что есть вмешательство Творца в это?

М. Лайтман: Еще раз.

Ученик: Можем ли мы работать в объединении между нами в десятке в отрыве от желания получать, без того чтобы Творец помог этому?

М. Лайтман: Как это – оторваться от желания получать? Мы в этом связаны, мы действуем, этим мы чувствуем друг друга.

Ученик: Нет, не то, чтобы Он не находился, но назовем это выше этого желания. Вся наша работа в десятке, она все еще ради получения? Это то, что я спрашиваю.

М. Лайтман: Нет, совсем не обязательно, может быть даже и ради отдачи, но это должно быть при всем том с пониманием, с осознанием, где мы.

Вопрос (Петах-Тиква-32): (01:11:35) В моей заботе о товарищах в десятке – на чем я должен прежде всего сконцентрироваться?

М. Лайтман: На том, что ты связан с ними вместе.

Хорошо, тогда мы переходим ко второй части урока.

Чтец: Да, но прежде чем мы перейдем ко второй части урока, мы послушаем песню.

Песня (01:12:02)

Набор: Команда синхронного набора

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/pOeP6ij5?