Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 21 июня 2025 года
Часть 2: Бааль Сулам. Введение в науку Каббала (Птиха), пункт 23, 24 (в записи от 31.05.2006)
Чтец: «Введение в науку Каббала (Птиха)», 23-й пункт.
23. Однако еще осталось выяснить, почему при отсутствии кли Малхут в экране, то есть бхины далет, в нем не хватает света Кетер, а при отсутствии также и кли Тиферет в нем не хватает света Хохма и т.д., ведь на первый взгляд должно было быть наоборот, что при отсутствии кли Малхут в экране, то есть бхины далет, должен отсутствовать в ступени только свет Малхут, и должны быть в ней четыре света до КАХАБ и Тиферет. А также при отсутствии двух келим – бхины гимель и бхины далет, в светах не должно хватать светов Тиферет и Малхут, а должны быть в ступени три света до КАХАБ. И т.д. по тому же правилу (см. выше п. 20).
М. Лайтман: Это значит следующее, что у нас есть экран, и он сейчас определяет все. У нас было Первое Сокращение (Цимцум Алеф), решение, что никогда Малхут в таком виде, как она вышла после четырех стадий прямого света, не будет получать внутри себя высший свет. А вместо Малхут… до этого была Малхут, потом сокращение, а после сокращения – экран. Экран определяет, что будет происходить с кли. В каком состоянии творение будет относительно Творца, а сейчас этот экран определяет.
Чертеж (01:43)
Если экран работает с бхиной далет авиюта, четвертой стадией, то это значит, что облачается в кли (кли сейчас называется экран и отраженный свет), то есть раскрывается, в общем, здесь ехида. Ехида и с гимель авиютом – хая, с бет дэ-авиют – нешама, с алеф дэ-авиют – руах, а с шореш, корень авиюта – нефеш. Противоположные значения светов и кли, обратные значения светов и кли.
И это то, что сейчас он хочет объяснить нам, Бааль Сулам. Почему у нас так происходит, что если мы работаем с самым большим авиютом, мы раскрываем свет в кли, которое называется экран. Экран – это кли. Почему? Потому что от него зависит, сколько мы получим, – поэтому мы называем это кли, это является причиной. Почему от экрана сейчас зависит все, и почему, если мы работаем с экраном, у нас есть обратные значения сейчас, а не прямые значения светов и кли.
Чертеж (03:22)
Чтец: (03:24) 24-й пункт.
24. А ответ в том, что всегда есть обратная зависимость между светами и келим, ведь келим устроены так, что сначала в парцуфе вырастают высшие келим: вначале вырастает Кетер, за ним − кли Хохма и т.д. до кли Малхут, которое вырастает последним. И поэтому мы называем келим в порядке КАХАБ ТУМ − сверху вниз, ведь такова природа их роста. А света обратны им, ведь в светах сначала нижние света входят в парцуф, так как сначала входит нефеш − свет Малхут, потом руах − свет ЗА и т.д., пока свет ехида не входит последним.
М. Лайтман: Что он говорит нам? Если мы будем говорить о келим, то кли Кетер, Хохма, Бина, Зеир Анпин и Малхут, растут келим от маленьких до больших. Авиют шореш, алеф, бет, гимель и далет, а света, он говорит, они как бы наоборот.
Келим устроены так, что сначала верхние растут – Кетер, Хохма, и поэтому порядок КАХАБ ТУМ – Кетер, Хохма, Бина Зеир Анпин и Малхут – растут. А света обратны им, потому что сначала входят нижние, не в Кетер, а нефеш, руах, нешама, хая, ехида. Такой вход светов.
Чертеж (05:53)
Кетер, мы думаем, что верхнее кли, а свет, свет нефеш – это нижний свет. Как это происходит? Почему у нас есть обратные значения светов и келим? Непонятно. Мы относимся к Кетеру как к верхнему кли.
Кетер – это Творец, Кетер – это корень. Корень, Шореш, вы видите? Это Дающий. Он в кли представитель Творца, его свойства. Это самое верхнее кли, оно чистое. А свет, который входит, это самый низкий свет, свет нефеш, который почти не ощущается в кли. Мы уже знаем ответ, поэтому нам тяжело идти назад.
То есть есть... Мы уже знаем, мы сейчас объясним, что есть такая вещь, как кли, и есть такая вещь, как привлечение. И тогда, когда я говорю о кли, что кли растет, то Кетер – это самая маленькое кли, хотя оно верхнее, потому что я говорю об экране в нем. Но когда экран мой, когда я говорю, опускается в Малхут, то я уже говорю о кли, о Кетере, что это кли постижения, не привлечения, а постижения. А в постижении тут есть ехида.
Чертеж (07:47)
Посмотрим еще раз. Экран – это то, что важно для нас, и то, что изменяет нам все начала. Потому что если бы мы говорили об обычном кли, насколько оно более грубое, должно было бы ощущать меньше. Это чистое, а это более грубое. Кли более чистое больше понимает, больше чувствует, больше впечатляется.
Человек в этом мире, допустим, он чувствительный, чистый. Да? Он нежный, тонкий. У него есть большее впечатление, ощущение. Большее ощущение.
Чертеж (09:11)
Если человек грубый – меньше чувствует, глухой такой. Мы говорим как будто здесь о большом свете – большой свет, а здесь – маленький свет. Смотрите просто на жизнь, не начинайте связывать с духовным.
Насколько больше авиют. Здесь авиют шореш, алеф, бет, гимель, далет. Допустим, мы нашли таких людей – кто чувствует больше, кто чувствует меньше. Да?
Допустим, люди культуры, образования, разные люди, связанные с театром, они, допустим, такие чистые, более чувствительные. У них есть большее впечатление, они больше понимают. Такие чувствительные.
А обычные люди, так, работают на стройке, не знаю, там на рынке, чувствуют меньше, не особо различают маленькие впечатления, более грубые.
Чувствительность у него меняется. Это обычное то, что есть у него. Теперь это просто авиют. Поэтому мы говорим, что это в этом мире, скажем так, в этом мире люди – согласно чувствительности.
Здесь свет как бы большой, а здесь свет маленький. Впечатление большее или меньшее. Теперь мы берем совершенно другую вещь. Мы берем духовность. В духовном это все под экраном, который работает не с шореш, алеф, бет, гимель и далет. А работает с экраном. И в соответствии с экраном присоединяет к себе уровень авиюта. Говорят так, если он работает с авиютом шореш (корень), то свет, от которого он впечатляется и постигает, это очень маленький свет.
Это не здесь, где большой свет входит в него, в авиют шореш, потому что он чувствительный. Работает с авиютом алеф, свет его еще больше. И так далее.
(12:25) Потому что здесь он работает с экраном. У него есть обратное значение между светами и келим. Насколько авиют больше, он постигает и чувствует больше.
То есть рабочий, допустим, в этом мире, как сказать, ну, самый чистый чувствует больше, чем грубый. Чистый чувствует больше, чем грубый.
В духовном грубый чувствует больше, чем чистый. Каждый, кто больше своего товарища, и его злое начало больше, получается обратное значение светов и келим, потому что авиют превращается в закут (чистоту), переворачивается с помощью экрана.
Чертеж (13:48)
Ну, спрашивайте. Я вижу, что есть какая-то глухота к этому.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (13:54) Что значит, что его злое начало больше?
М. Лайтман: Ецер (начало) – от слова «желание». Мы не говорим «доброе начало», «дурное начало». Ецер (желание), чем оно больше – мы говорим «человек более грубый». Грубый – это не грубость. Если это в духовном, то авиют становится как раз закутом. Он понимает больше, чувствует больше, потому что он работал со своими келим, присоединяя их к ради отдачи, и большие желания исправил ради отдачи. У него есть в этих желаниях возможность больше почувствовать, чем человек, который исправил меньше.
Тогда как в этом мире, когда человек не исправляет свое эго, свой авиют, свои начала, желания, получается, чем меньше у него желаний – он более чистый. Чем больше у него желаний – он более грубый. Это то, что есть обратное значение между материальным и духовным, – зависит от того, где человек находится. И мы, если смотрим на него и запутались, мы не знаем, где он находится, мы не знаем, он чистый или грубый. Если он находится в этом мире – конечно, грубый. Если он находится в духовном – чистый. Но я не вижу, я не вижу его келим, я не вижу его светов. Я вижу моими глазами, я вижу моими глазами его келим – внешнее его. Это называется, что каждый отвергающий отвергает в своих недостатках.
Если я нахожусь в этом мире, смотрю на человека, если он тоже находится в этом мире, – мое решение, видимо, правильное по отношению к нему. Но если он находится в духовном – я вижу, какие келим, какой авиют, какое поведение, какие вещи. Поэтому каббалисты, как правило, должны были скрывать себя, потому что непонятно, как они себя ведут. То, что простой народ думает – человек должен быть просто ангел. А ангел – это авиют ноль (авиют шореш), а человек – обратный ангелу – авиют далет (четвертый уровень).
(16:25) Из этого вытекает вся наша путаница между работой с экраном и работой без экрана. Это называется знание Торы – то есть это работа с экранами – противоположно знанию, мнению хозяев, иудаизму, то есть Торе хозяев. Что это значит? Сиди, молись, немного ешь, будь нежным, не развивайся, короче говоря, и ты будешь хорошим, прекрасным.
А в духовном – наоборот, ты должен быть больше. Каждый, кто больше товарища, его злое начало больше него, – желание больше. Ты должен вывести эти желания для исправления. И поэтому тот, кто начинает изучать науку каббала, начинает чувствовать себя более неисправленным, потому что начинают все желания его выходить наружу. Он чувствует себя более неисправленным, более пустым, более жестоким, более нервным. С одной стороны. А с другой стороны, начинает судить мир через свои келим, тоже в соответствии с этим, в своих недостатках отвергает. Ему кажется, что и мир, и товарищи, и все в соответствии с этим. Следует из этого весь наш взгляд, все наше восприятие реальности – на уровнях мы находимся до духовного и после духовного – зависит от изменений, которые есть там без экрана или с экраном – это два мира.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (18:14) В чем заключается структура, когда говорится «большой» или «маленький»? Что это значит? Непонятно и как экран устроен?
М. Лайтман: Экраном называется намерение. Намерение – это связь и мое отношение к Дающему. Если я говорю о работе в этом мире, это называется «без связи с Хозяином».
Чертеж (18:51)
Это называется, что в этом мире. Я не чувствую Его, у меня нет к Нему никакого уважения, я не обвиняю Его и не уважаю Его, – ничего.
Я могу сказать «я верю», как простой народ говорит «я верю», но у меня нет в этом ничего, это не называется вера, как здесь, в духовном. Что такое духовное? Связь с Хозяином. Да? Связь с Хозяином. И вера здесь – это ощущение.
А здесь вера – это то, что принято, соглашение, скажем. Это согласие.
Чертеж (20:00)
Когда мне сказали, и я согласен, что это так, не проверяя, без знания. Почему вера? Мы говорим, потому что это кли Бины. Я обязан очистить себя до такого уровня, чтобы я соответствовал свойству света Дающего, и тогда я чувствую Хозяина, Творца, Дающего.
И согласно моему ощущению, согласно моим келим, я уже сужу Его, чувствую Его, и поэтому это мое ощущение называется вера, свойство Бины и это духовность. Тогда как в этом мире, это просто мне сказали, что было стояние у горы Синай, был Моше, учитель наш, так меня обучили в школе, допустим, в детском саду, даже мне воспитательница рассказывала, и все в порядке. И я уже говорю, я в это верю. Этого достаточно мне, чтобы делать разные действия в этом мире, но это не связь, без связи с Хозяином.
Чертеж (21:05)
То есть работа в связи с Хозяином – это работа через экраны, насколько я связываюсь с Ним, и связываюсь, согласно подобию, по форме, согласно Его отношению ко мне, а я к Нему, насколько мы подобны друг другу. А работа в этом мире называется без всякой связи с Хозяином. Говорят, что это противоположная работа, противоположные ощущения, совершенно противоположные отношения, как говорят «знание, мнение Торы, противоположно мнению хозяев», потому что Тора называется свет.
Так тот, кто идет согласно мнению Торы, знанию, согласно восприятию света, он ведет себя иначе, чем как хозяева в этом мире, люди, верующие в рамках этого мира, религиозные, что называется. Эта противоположность вытекает из экрана, что с экраном каждый, кто больше своего товарища, больше, а без экрана каждый, кто больше своего товарища, более грубый, ниже.
Здесь он объясняет нам, что, по сути дела, происходит в этом процессе, насколько, если экран работает с более грубыми келим, раскрывает света более большие. Что это значит? То есть он раскрывает исправления в себе большие, и света исправления в нем большие. Это значит, что он чувствует большего Творца, у него есть большая связь с Творцом.
Ведь согласно восприятию реальности мы учили, что я не чувствую что-то, что находится снаружи, вне меня, а чувствую его (мои) исправления, как внутренний свет. Экран и отраженный свет – это, по сути дела, действует в кли. И поэтому есть обратное значение.
Мы продолжим еще и поучим.
Чтец: (23:07) И поэтому мы называем света в порядке НАРАНХАЙ − снизу вверх, ибо таков порядок их вхождения [в парцуф] − снизу вверх.
Таким образом, пока в парцуфе еще не выросли келим, кроме единственного кли, которым обязательно является высшее кли Кетер, как сказано выше, в парцуф не входит свет ехида, предназначенный для этого кли, а [входит] только свет, самый нижний из всех − свет нефеш, и этот свет нефеш облачается в кли дэ-Кетер.
А когда вырастают два кли в парцуфе − высшие келим Кетер и Хохма, тогда входит в него также свет руах, и свет нефеш тогда спускается из кли дэ-Кетер в кли дэ-Хохма, а свет руах облачается в кли дэ-Кетер.
И также, когда вырастает в парцуфе третье кли − кли Бина, тогда входит в него свет нешама, и тогда свет нефеш спускается из кли дэ-Хохма в кли дэ-Бина, свет руах − в кли дэ-Хохма, а свет нешама облачается в кли дэ-Кетер.
А когда вырастает в парцуфе четвертое кли − кли дэ-Тиферет, тогда входит в парцуф свет хая, и тогда свет нефеш спускается из кли дэ-Бина в кли дэ-Тиферет, свет руах − в кли дэ-Бина, свет нешама − в кли дэ-Хохма, а свет хая облачается в кли дэ-Кетер.
А когда вырастает в парцуфе пятое кли − кли Малхут, тогда входит в него свет ехида. И тогда все света входят в предназначенные им келим, ибо свет нефеш спускается из кли дэ-Тиферет в кли дэ-Малхут, свет руах − в кли дэ-Тиферет, свет нешама в кли дэ-Бина, свет хая в кли дэ-Хохма, а свет ехида в кли дэ-Кетер. [Бааль Сулам. Введение в науку Каббала (Птиха)]
Чертеж (25:24)
М. Лайтман: То есть снаружи у нас есть высший свет (ор элиен). Это один свет, нет ничего другого, он не разделен на тысячи светов, ничего подобного, а кли – кли делит его по мере уровня авиюта. Еще раз. Перед кли находится то, что мы называем масахом (экраном). Масах – намерение, намерение ради отдачи. И в соответствии с этим намерением ради отдачи, когда кли принимает его как свой принцип….
Тут находится авиют, авиют кли – сила желания, находящаяся под Первым Сокращением, не позволяет себе ничего делать, и пользуется им с помощью экрана, то есть, в соответствии с тем, какой у него есть экран. И тогда, соответственно, раскрывает исправление. То есть сколько у него внутрь заходит света.
Видите, то, что вчера было так просто, сегодня уже не так просто. Это признак продвижения. Почему? Потому что входил свет нефеш в кли Кетера – все понятно, все ясно. Ты спрашиваешь человека, который только начал что-то изучать, а – так… Ты начинаешь, поговори с человеком, который чуть больше в деле, тогда уже свет нефеш и свет руах, уже все сдвинулось, уже все не на своих местах, уже не совсем все так ясно, все может поменяться. Может быть, не совсем так, как я считал раньше. А может, завтра, послезавтра еще изменится. Он уже сам точно не понимает, да или нет.
(28:12) На ученых это можно хорошо проследить. Никто не говорит, что это так и все, а в соответствии с расчетами нашими, оценками – пока так. Так принято у них. Потому что они уже исходят из опыта. Говорят, что нет ничего абсолютного в этой реальности. А все на этот момент – в соответствии с исправлением келим, светов, восприятия и так далее.
Так то, что у нас сегодня начинаются сомнения, не можем связать все, – как раз хороший знак. Хороший знак, с одной стороны в том, что мы меняемся и приобретаем опыт в том, что есть изменения. С другой стороны, в нас тоже что-то движется, и мы уже не точно знаем то, что раньше было очень просто. Это знак хороших изменений. И в этом тоже есть большая разница между обывателями и изучающими Тору. Потому что Тора – это дух жизни, то, что меняется.
А, скажем, то, что называется обывателем, что-то абсолютное, спокойное, вот это мое имущество, постоянное. Так вот, те, у кого нет сил для продвижения, терпеть изменения, он не продвигается. И он подобен обывателю. Он уверен, бережет себя, нет проблем.
А мы тоже иногда делаем шаг назад к состоянию обывателя, когда лучше оставаться в неживом виде, меньше проблем. Добавляющий знания – добавляет страданий, болей. Для чего мне это нужно?
А вот здесь и есть принципиальное отличие между материальным и духовным. Он больше не будет об этом говорить. Потому что, начиная с сокращения и принятия на себя экрана, кли из мира Бесконечности принимает на себя управление экраном. И этим меняется все. Прорыв будет после разбиения этого мира.
То есть если мы говорим о реальности, то у нас есть Бесконечность, Эйн Соф, там все можно. Там желание получать, но еще нет «ради получения», а просто желание получать работает в простой форме. Вот так – есть кли и свет. Затем у нас пять миров, в которых то что работает – это экран, не желание получать, а экран с желанием получать. А затем у нас есть этот мир, «олам азэ», где работает желание получать, но «ради получения».
Конечно, «ради получения» – все относительно малых вещей, но суть его – «ради получения». И если мы можем отказаться от «ради получения», тогда поднимаемся к духовному миру. Ну и точка в сердце нам в этом помогает, и так далее.
Чертеж (31:54)
Еще вопросы? Все понятно.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (32:06) Что происходит со светом, который еще не вошел в кли? Допустим, вошел только свет нефеш, что происходит со всеми остальными?
М. Лайтман: Откуда я знаю, что все остальное есть? Передо мной есть свет Бесконечности. Откуда я вообще знаю, это Бесконечность, не Бесконечность? Я ничего не знаю. Я работаю с маленьким кли. Прежде всего, я сокращаю его. Я хочу быть на связи с Хозяином, и это выше всего. Для меня это самая большая ценность. Лучше смерть, чем такая жизнь. Быть с Ним на связи – в этом и заключается вся моя жизнь, а не то, что находится в моем кли.
Я принял решение. Разумеется, все это основано на предыдущей работе. Я не просто принял решение и таким стал, тут должна произойти работа с помощью света. Свет меня исправляет, и я в результате его работы хочу стать как Он, быть на связи с Ним. Принял решение. Теперь, в соответствии со своим решением, я сократил себя. Это все результат света. От меня зависит только МАН (просьба), исходя из моей подготовки.
Принял решение. То есть свет выполнил то действие, подведя меня к решению. Все. Теперь все, что раскрывается, я хочу быть не то что оторванным от своей предыдущей жизни ради связи с Хозяином, а я хочу при любом условии, что бы ни произошло, быть на связи с Хозяином. То есть я отменяю себя, не отключаю себя от предыдущей жизни, от желаний ради получать, а я хочу быть внутри Него. И это называется уже убар (плод). И это тоже все результат высшего света – то, что меняется в желаниях, потому что света приводят в действие келим, не наоборот.
И когда я прихожу к такому состоянию, то что я чувствую? Я чувствую Хозяина как неживого, как неменяющегося, в общем-то, это мера моего исправления, когда я только нейтрализую себя и становлюсь быть готовым слитым с Ним, что бы ни произошло. И условия, по которым я пришел к Нему, в том, что я сам себя позиционирую – это условия быть в Нем, и больше не могу, да и не хочу.
Потому что келим раскрывается постепенно, по мере порядка по всей структуре – шореш алеф, бет, гимель, далет. И сейчас, когда раскрывается первое кли, я понимаю, я взвешиваю, я определяю, когда я хочу быть только в Хозяине, внутри высшего. И нет у меня сейчас ощущений исследовать Его, понять Его, быть на связи с Ним, Он – мне, я – Ему, обниматься с Ним. Я все еще это не понимаю.
(35:04) Это подобно неживому, растительному или животному в нашем мире, когда каждый не понимает уровень другого существования, кроме того, где он находится. Так и человек в таком состоянии. И то, что он чувствует, раскрывается ему какой-то свет. Свет этот – это свет нефиша, малый свет. Он общий, он не поделённый, он не детализированный, он без изменений, и не меняется.
И постепенно что меняется? В человеке меняется авиют. И по мере его авиюта он добавляет меру слияния. И это называется шореш, алеф, бет, гимель, далет плода (убара). Когда он проходит все это, вдруг становится такой щелчок, клик, и начинает чувствовать, что может быть в некоторых изменяемых отношениях. Это уже называется руах с высшим, ну и так далее.
И на каждом уровне так он растет по мере своих усилий, когда готов отменять свое желание, и даже работать с ним противоположно, только с экраном, так, соответственно, чувствует свои исправления от нефеш к руах и так далее. То есть в нефеш он только нейтрализовал желание, в руах он уже работает с желанием, с некоторой отдачей Хозяину.
И соответственно, чувствует из себя, исходя из своего желания, по мере исправления, и принимает решение, кто такой Хозяин и что Он мне дает. По мере того, что он может дать Хозяину (кто такой Хозяин, я не знаю), но насколько он говорит «я даю Ему», то отсюда он начинает чувствовать, собственно, тот образ, который он сам построил. Поэтому Борэ и называется (бо у-рэ «приди и узри»).
Ты строишь Творца внутри себя, нет у Него другого образа. Образ, который проявляется, появляется в тебе, ты его строишь. И если наоборот, как бы, свойства или более продвинутые образы, когда к этому ты не готов, то «и скрыл Моше лик свой», есть уже такая взаимная игра между келим более исправленным и менее исправленным, как привлечь человека к большее исправленным келим.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (37:43) Есть воздействие второго света, допустим, свет нефеш вошел, воздействует ли он каким-то образом на скорость, на качество следующего света?
М. Лайтман: Нет, свет нефеш, который был раньше, не просто так, что он спускается на более низкий уровень. Ты понимаешь в свете нефеш сейчас больше, чем то, что было раньше, чем он был раньше. Потому что свет нефеш теперь заполняет твой первый авиют, алеф, а не авиют дэ-шореш.
Допустим, у тебя есть двое детей в семье. Есть старшая дочь и младшая дочь. То старшая дочь, она понимает, что происходит с младшей дочерью. Почему? Потому что тот свет нефеш, который есть в младшей дочери, когда он был в ней, когда она была в авиюте шореш, теперь в старшей дочери этот свет нефеш находится в авиюте алеф. И она понимает и говорит: «Мама, посмотри, что моя маленькая сестренка сейчас делает». Она ее понимает, а малая не понимает. Потому что свет нефеш находится на авиюте алеф, не на авиюте шореш. И тогда это уже не свет нефеш, когда ты его судишь с уровня руах, в авиюте руах. Ты его понимаешь, ты понимаешь, что ты был маленький, и тогда ты так себя вел, как и почему.
Чертеж (39:11)
А свет руах – он у тебя все еще на уровне шореш – ты его проживаешь, ты его не знаешь, ты не понимаешь его, не можешь к нему относиться как к высшему по отношению к нижнему. Ты только хочешь относиться к предыдущим уровням, где света находятся не в соответствии со своими келим, – тогда ты их понимаешь.
То есть на уровне далет дэ-авиют я понимаю свет нефеш лучше всего, и тогда я понимаю все детали в нем. Я понимаю тогда на уровне далет дэ-авиют, когда я нахожусь в ехида, я понимаю «окончательное действие в начальном замысле», почему все это произошло, почему со мной было так или не так. Потому что тот свет нефеш, он находится у меня в осознании, но на какой глубине? В свете ехида, из света ехида я наблюдаю за светом нефеш.
Песня (40:21)
Набор: Команда синхронного набора