Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Полдень), 21 июля 2022 года

Часть 2: Бааль Сулам. Общее Введение

Чтец: Мы читаем статью «Общая Птиха», «Общее введение», 2-й пункт.

2) И потому распространение света Творца не выходит из рамок Создателя в свойство творения, не пройдя четыре стадии, называемые хохма, бина, Зеир Анпин, малхут. Ибо распространение света Творца в общем называется хохма, и это вся мера сути света этого создания.

А когда оно [т.е. творение] усиливается, чтобы привлечь добавку блага, превышающую меру его распространения, это считается второй стадией, которая называется бина. А в самой второй стадии следует различать три состояния:

состояние первое, в котором суть сфиры бина является одним целым с хохмой;

состояние второе – усиление желание, которое она обнаружила, вследствие чего в ней раскрылся корень получающего кли, и в этом плане в ней есть различие по форме, т.е. авиют по сравнению со светом хохма, и это называется высшая гвура;

состояние третье – это суть высшего блага, которого она удостоилась благодаря пробуждению собственного желания, и этот свет называется собственным отдельным именем, т.е. свет хасадим, который намного ниже света хохма, распространяющегося только лишь со стороны Создателя. А свет хасадим является совместным [действием] также и со стороны творения и его усиления, так как гвура[1], являющаяся светом, раскрывшим больший авиют, стала корнем света хасадим.

И эти три состояния вместе называются названием бина и вторая стадия после хохмы.

М. Лайтман: (02:26) Есть о чём спросить? Друзья, до этого места? Или ещё раз пройдем? Что?

Вопрос (Чтец): Может, стоит объяснить эти три состояния бины, чтобы было понятнее.

М. Лайтман: Ну, давайте прочитаем ещё и я постараюсь объяснить.

Чтец: 2-й пункт, сначала.

2) И потому распространение света Творца не выходит из рамок Создателя…

М. Лайтман: То есть от Творца к творению свет может выйти только, когда он проходит свойство бины. Что оно собой представляет?

Чтец: …в свойство творения, не пройдя четыре стадии, называемые хохма, бина, Зеир Анпин, малхут.

М. Лайтман: Кетэр – это Создатель, а малхут – это создание. Свет должен пройти все эти стадии и в особенности, когда он проходит в бину.

Чтец: Ибо распространение света Творца в общем называется хохма,...

М. Лайтман: Когда выходит из кетэра, всё что выходит из кетэра входит в хохму.

Чтец: …и это вся мера сути света этого создания.

А когда оно [т.е. творение] усиливается, чтобы привлечь добавку блага, превышающую меру его распространения, это считается второй стадией, которая называется бина. А в самой второй стадии следует различать три состояния:

М. Лайтман: То есть после того, как свет выходит из кетэра и раскрывается в хохме, он раскрывается, после этого есть у него расширение, возбуждение. Он меняет себя, он проходит этапы называемые биной. Он хочет ещё больше продолжить добавку света, ещё больше, чем было в хохме. В чём разница? В желании! Он хочет притянуть добавку света. В хохме у него нет ничего – всё, что выходит из кетэра, так это раскрывается в хохме. Но в бине есть уже участие в распространении света со стороны кли, со стороны создания. Это то, что он говорит.

А когда оно [т.е. творение] усиливается, чтобы привлечь добавку блага, превышающую меру его распространения больше чем, вышло из кетэра это считается второй стадией, которая называется бина. А в самой второй стадии следует различать три состояния:

Читай.

Чтец: (05:33) состояние первое, в котором суть сфиры бина является одним целым с хохмой;

состояние второе – усиление желание, которое она обнаружила, вследствие чего в ней раскрылся корень получающего кли, и в этом плане в ней есть различие по форме, т.е. авиют по сравнению со светом хохма, и это называется высшая гвура;

М. Лайтман: То есть от хохмы свет распространяется в бину, и первая часть бины – это тот же свет, который вышел из хохмы и вошел в нее. Второе состояние в бине, как он говорит, – это уже большее желание на свет, который был в первом состоянии бины, есть теперь большее желание воспользоваться им. И тогда это называется «состояние второе».

Чтец: …состояние третье – это суть высшего блага, которого она удостоилась благодаря пробуждению собственного желания,...

М. Лайтман: То есть, то желание получать, которое раскрылось во втором состоянии в бине, когда она хочет больше, чем свет, который распространялся в ней в первом состоянии. Она тогда привлекает его, усиливает его, и тогда эта добавка раскрывается в третьем состоянии. Еще раз.

Чтец: (07:16) Еще раз.

состояние третье – это суть высшего блага, которого она удостоилась благодаря пробуждению собственного желания, и этот свет называется собственным отдельным именем, т.е. свет хасадим, который намного ниже света хохма, распространяющегося только лишь со стороны Создателя. А свет хасадим является совместным [действием] также и со стороны творения и его усиления, так как гвура[1], являющаяся светом, раскрывшим больший авиют, стала корнем света хасадим.

М. Лайтман: То есть, что та самая добавка желания, чтобы достичь большего, это превращает получающее кли, которое было в состоянии первом, в отдающее кли, которое есть во второй стадии. И так получается у нас, что образовалось свойство отдачи, свойство бины в высшем свете.

Вопрос (Флорида): Я понимаю, что хохма более высокая чем хасадим, но почему хасадим ниже или хохма выше чем хасадим?

М. Лайтман: Это по отношению к кли. Потому кли – это желание получать, а свет хохмы – это то, что желание получать получает и наслаждается, что это свет получения. А свет отдачи – это свет хасадим. И поэтому свет хасадим намного-намного ниже, и по силе меньше света хохмы.

Ученик: Если я правильно понял Вы сказали, что свет хасадим – это отдача. Значит он ниже или выше чем хасадим? Отдача должна быть более высокой, чем получение? Я не понял.

Реплика: Он спрашивает относительно хасадим и хохма: кто выше, кто ниже? Где получение, где отдача?

М. Лайтман: Свет хасадим ниже света хохмы. Потому что так ощущается творением, когда природа творения – это желание получать. Когда хочет и чувствует наслаждение в хохме (в получении), а не в свете хасадим, что является наслаждением от отдачи.

Вопрос (Москва-7): (10:40) Почему хохма – это хохма, она одна, а бина делится на три части. То есть из-за того, что она включает в себя хохму? А следующая стадия еще и хохму, и бину, поэтому она делится на множество частей – так получается?

М. Лайтман: Желание получать, которое находится в творении, противоположно свету хохмы. И поэтому когда раскрывается желание получать во второй стадии, а это бина, тогда эта вторая стадия делится на три части. Первая часть – это распространение света хохмы, вторая часть – это усиление на свет хохмы, а третья часть – это уже свет хасадим, который она достигла, когда приходит к ней ее собственное пробуждение. Мы это будем много раз изучать еще, не беспокойтесь. Но почитайте это несколько раз дома. Неважно насколько понимаем или нет, просто это нужно прежде всего узнать.

Вопрос (Киев-1): Написано, что творение усиливается, чтобы привлечь добавку блага и это называется «бина». Вот как творение через бину, добавку блага получает?

М. Лайтман: Это в любом случае добавка. Что у нее было до этого? Сейчас она чувствует, что есть у нее желание получать. И желание получать работает как желание отдавать, хотя и не от себя, и не в правильном виде, но хоть как-то. Поэтому она чувствует добавку в том, что она находится в связи с кетэром. И так она это чувствует, что есть у нее польза от этого.

Ученик: А как нам как творению, привлечь добавку света с помощью бины?

М. Лайтман: Научимся этому, научимся. Насколько ты отдаешь, есть у тебя возможность больше получить. Вскоре мы это будем изучать, пока что подумай. Ладно.

И эти три состояния, то есть первое и второе, и третье состояние, что в бине, называются названием бина или второй стадией после хохмы... Итак, выяснились две сфиры: хохма, бина – а кетэр является свойством Бесконечности… корнем творения. До сих пор. Почитай, дальше

(13:46) Чтец: Однако, несмотря на то что вторая стадия уже раскрыла усиление своего желания в практической реализации, она, тем не менее, еще не способна быть законченным получающим кли. А дело в том, что в духовном кли и находящийся в нем свет очень близки и в самом деле зависимы друг от друга, ведь при исчезновении света отменяется кли, а при исчезновении кли отменяется свет, и важность кли равна важности его света и т.п.

М. Лайтман: Так это в духовном, потому что все зависит от кли, насколько кли исправит себя и продвигаться будет навстречу свету, так кли начинает устанавливать, насколько оно важнее, и важность кли – это важность света, дальше.

Чтец: (14:54) И потому форма получающего кли не завершается на бине, так как она по своей сути является светом хохма, и потому свет хасадим, который она привлекла благодаря своему собственному усилению, отменялся перед мерой ее собственной сути, как свеча перед факелом. И потому этот свет хасадим распространился дальше от бины наружу из ее свойства, тоже усилился и привлек добавку высшего блага, превышающую меру его распространения от бины. И тогда получающее кли достигло завершения.

М. Лайтман: То есть, это то, что происходит у нас. Бина хочет свет хасадим, она наполняется светом хасадим, а затем притягивает свет хохмы в свет хасадим. И поэтому…

Чтец: (15:59) И потому мы различаем еще две стадии – третью и четвертую. И суть распространения, произошедшего от бины, в которой форма кли всё еще находится в скрытом потенциале, до тех пор, пока оно не усилилось [в желании] добавки, называется Зеир Анпин. А то, что усилилось [в желании] добавки высшего блага, называется кли малхут, и это получающее кли, достигшее своего завершения в том творении, которое сейчас состоит из света и кли. И этим оно вышло из рамок Создателя и стало называться именем «творение».

М. Лайтман: То есть после бины, которая по сути дела делит все на келим получения и келим отдачи, на свет хохмы и свет хасадим, есть у нас еще две стадии, третья и четвертая. Когда третья стадия, которая пока еще желание получать, но включенная в бину. Это как рождаемый, как зародыш в чреве матери, когда желание получать (кли) принимает решение, что оно родит, чтобы сделать из себя подобное Творцу. А четвертая стадия, когда кли уже хочет (желание получать), чтобы было у него, чтобы оно было полностью самостоятельным. И поэтому четвертая стадия – это завершение кли и называется малхут.

Чтец: (17:49) Таковы четыре стадии, известные под именем ХУБ, Зеир Анпин и малхут, и в этом смысл четырехбуквенного имени. Ведь ХУБ означает йуд–хэй, а ЗОН – вав–хэй. И они считаются десятью сфирот, поскольку Зеир Анпин включает в себя шесть сфирот, а именно: хесед, гвуру, тиферет, нецах, ход, есод. [Бааль Сулам. Общее введение]

М. Лайтман: Ладно. Я думаю, что с этим достаточно нам на сегодня, давать это товарищам, этот текст очень трудный. Я говорю вам, что я помню, насколько я не понимал в нем ничего, сколько бы не читал. Это написано в таком виде, что как будто Бааль Сулам учился писать. Поэтому так это, но он так написал. И поэтому стоит нам пройти все его рукописи, это не так уж и много, и так мы будем продвигаться. На этом мы больше сегодня не будем продвигаться в чтении.

Вопрос (Петах-Тиква-6): В продолжение того, что Вы сказали, я бы хотел спросить: как нам относиться к такой учебе, к этому предисловию. Есть те, кому это нравится, кого тянет к нему, и есть, относящиеся с подозрением к такому материалу. Как относиться к этому уроку, к такому материалу?

М. Лайтман: Я не знаю, что вам сказать. Я думаю, что мы должны в любом случае продолжить, вскоре это будет другой немного текст, и так будем продвигаться. Посмотрим, посмотрим не многие люди изучают это Предисловие, оно в любом случае написано в таком виде, когда Бааль Сулам еще не выстроил технически свое письмо, когда писал это Предисловие. И в любом случае, когда мы проходим это, мы наполняемся, мы исправляем себя. Дай этому пройти, немного терпения полчаса тут и там, мы немного посвятим время этому Предисловию, и так будем продвигаться.

Вопрос (Чтец): Как может быть то, что мы читаем наименования сфирот, даже если не понимаем, это действует на объединение между нами в десятке, в группе?

М. Лайтман: (20:53) Нет. Мы по сути дела хотим объединиться, мы хотим продвигаться, мы хотим подняться на уровень Творца, почувствовать и раскрыть Его. И поэтому все, где мы взаимосвязаны вместе и собираемся вместе, и оставляем все наши остальные вещи, и приходим к объединению, и хотим, чтобы это повлияло на нас, мы этим действительно продвигаемся. Так это работает.

Ученик: Мы собираемся, читаем текст и нам понятно, что текст чисто духовный.

М. Лайтман: Так он приходит из объединения кли, приходит к нам, мы хотим объединиться, так текст в чем-то влияет на нас, чтобы объединить нас.

Ученик: И тогда можно затем увидеть изменение отношений в десятке?

М. Лайтман: Наверняка, гарантировано. Только это берет время, насколько мы намереваемся, направляя себя на то, чтобы это повлияло, но это все-таки влияет.

Ученик: То есть от восполнения действия объединения и действия текста?

М. Лайтман: (22:13) На 100%, хорошо, ладно.

Вопрос (Тбилиси): Очень часто раскрывается, что все делаешь не так, все делаешь неправильно, пренебрегаешь многими возможностями, которые Творец дает. И рождается такая молитва о том, чтобы просить прощения у Творца. Вообще, правильная ли эта молитва, и если просить прощения, о чем именно просить прощения? Спасибо.

М. Лайтман: О чем просить? Я не могу сказать, это ты должен выяснить. А обратиться к Творцу, обращаться – это хорошо, и просить – это тоже очень хорошо, проси, умоляй, плачь, неважно. Главное, обращайся к Нему как можно больше. Всё, да.

Вопрос (Rus-1): Хотелось для себя подытожить. Вот свет хохма, получается, давит вообще на постоянной основе, и если мы остаемся как бы в объединении, то он как бы уже автоматически сформирует все стадии, нам главное держаться за объединение – правильно?

М. Лайтман: Нет. Никогда нет ничего постоянного, если мы этого не держим. Мы должны продолжать каждый раз, каждое мгновение заново.

Вопрос (Киев-1): Прошу прощения, ошибочно нажал.

М. Лайтман: Так нет у него вопроса? Хорошо, друзья, так есть у нас какие-то сообщения?

Чтец: Нет, мы продолжим наши дневные уроки.

М. Лайтман: Очень хорошо, так встретимся завтра утром с новой песней в сердце, что называется. И спасибо, что вы были на уроке. Я очень наслаждаюсь этим часом, когда я учусь вместе с вами. Спасибо, и старайтесь только, попытайтесь ценить этот час, он очень важен для духовного продвижения. Всего вам доброго! Пока.

Песня (24:55-26:11)

Набор: О. Шеломенцева, Л.Охайон Э.Ларош, Э.Лавут, А.Штробел, М.Шило, Э.Малер, А.Нужных, Г.Утебаева, Л.Саакова, Л.Панкова, Л.Нагинская, Т.Курнаева, Т.Фрайс, В.Пак, А.Модель, И.Воронина

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/pCR6IwpN