Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 19 июля 2023 года

Часть 1: Рабаш. Что означает, что Тора называется средней линией, в духовной работе - 2. 19 (1990)

Чтец: Мы с вами читаем «Труды РАБАШа», второй том, 1048-я страница, статья «Что означает, что Тора называется «средней линией» в духовной работе - 2».

М. Лайтман: Да. Давайте учиться, что такое средняя линия и почему Тора называется средней линией, и что такое средняя линия сама по себе, почему она так важна в нашей работе. Вперед.

Чтец: (00:52) Статья «Что означает, что Тора называется «средней линией» в духовной работе - 2».

Сказано в книге Зоар (Итро, 76, в комментарии Сулам п. 293): «Говорит рабби Йегуда, – со стороны могущества (гвуры) была дана Тора». Сказал рабби Йоси: «В таком случае Тора – она в левой стороне». Сказал ему: «Она вернулась в правую сторону, как сказано: "От десницы (правой) Его пламя закона для них". Левая включается в правую. И сказано: "Десница (правая) Твоя, Творец, величественна силой". Таким образом, мы видим, что левая включается в правую"», как сказано: «От десницы (правой) Его пламя закона для них». «"А правая – в левую"», как сказано: «Десница (правая) Твоя, Творец, величественна силой». «"Таким образом, могущество (гвура)", т.е. левая, "включилась в правую"». Выходит, что Тора является средней линией. То есть состоит из двух линий, которыми являются правая и левая.

И также сказано там (в пп. 235-236): «"В третьем месяце, после исхода сынов Исраэля из земли Египта. Над этим месяцем властвует Уриэль, великий правитель". Ибо нисан, ияр, сиван соответствуют ХАГАТ, и над Хеседом властвует Михаэль, над Гвурой – Гавриэль, а над Тиферет – Уриэль… И это свойство «человек непорочный», которым назывался Яаков, т.е. Тиферет… «Непорочный», – в смысле совершенства».

И также сказано там (в п. 242): «И дана была «в третий месяц, третьему народу», который включен «в три ступени», т.е. в трех праотцев. "Тройная Тора, – т.е. Тора, Пророки, Писания. И всё это одно целое"». Следовательно, Тора является свойством средней линии.

И также сказано там (в п. 296): «"И весь народ, видят они голоса". «Видят» – ведь следовало сказать: «слышат»? Но мы учили, что эти голоса были запечатлены во «тьме, облаке и мгле», и видны в них, как видно тело».

И следует понять, на что указывает нам в духовной работе, что Тора состоит из правой и левой линии. И на что указывает нам то, что дана Тора в третей [линии], которая называется "Яаков", «человек непорочный», называемый совершенством. А также смысл того, что голоса были запечатлены в темноту, облако и туман, и это – тело, и запечатлены там голоса.

Известно, что порядок работы таков: сначала надо работать, чтобы принять на себя ярмо высшей малхут, а потом уже должны изучать Тору. Ибо если нет у него малхут небес, то нужно спросить, – чью Тору он изучает? Ибо прежде всего человек должен верить в Дающего Тору, а затем он может исполнять Тору.

Малхут небес называется свойством «действия». То есть человек принимает на себя (решение) идти выше знания.

Иными словами, знание человека тоже может прийти к нему со многими вопросами, и тогда он отвечает на них: «Вы задаете мне вопросы со стороны знания, а я иду выше знания. То есть из места, куда знание не может добраться, чтобы постичь и понять, что и называется свойством веры. В таком случае, нет места всем этим вопросам, которые вы задаете мне».

И это называется свойством «правой», когда он верит, что Творец управляет миром в свойстве Добрый и Творящий добро. А также, когда он смотрит на мир, то есть у него много вопросов, и все же он идет выше знания и говорит: «Есть у них глаза, но не видят они». А он благодарит и прославляет Царя за то, что дарует всем только благо. И это называется «правая», «хесед». Иными словами, управление миром происходит в свойстве «хесед». То есть Творец управляет миром только при помощи хасадим. И об этом он говорит: «Каждый день буду благословлять Тебя».

Однако есть в человеке злое начало 'ецер ра', как объяснял мой отец и учитель, что это от слова «картина, образ» 'циюр'. То есть, показывает человеку недобрые картины об управлении Творца, как Творец управляет миром. А также дает картины низости духовной работы вообще, которая называется «Шхина во прахе». И как тогда человек может преодолеть себя и идти путем правой (линии), называемой «совершенство», чтобы смог сказать: «Только добро и милость будут преследовать меня все дни жизни моей».

Об этом сказали наши мудрецы: «Сказал Творец: «Я создал злое начало, Я создал Тору приправу». Выходит, что Тора, которой человек сейчас занимается, она для того, чтобы быть «приправой», то есть чтобы благодаря Торе была бы у него в руке сила преодолеть зло и идти путем хеседа, называемого «правой». И с этой точки зрения можно сказать, что Тора дана в правой (линии), что означает по имени действия. То есть она готовит человека, чтобы у него была возможность идти путем правой (линии). И это называется «первое свойство 'алеф' Торы», потому что правая линия называется «совершенством», когда не ощущает никакого недостатка.

А второе свойство 'бет' Торы – это свойство левой линии, которая называется «хохма» (мудрость), и это мудрость Торы. То есть после того, как уже есть у него правая линия, 'хесед', то есть вера выше знания, и он верит в Творца, что Он управляет миром в свойстве Добрый и Творящий добро, тогда он удостаивается свойства Дающий Тору, которое называется «мудрость Торы», как сказано: «Тора из мудрости 'хохма' вышла».

Иными словами, после того, как он верит, что существует Дающий Тору, тогда самое время удостоиться Торы. А Тора, – известно, что она исходит от хохмы. И это свойство можно назвать "левая (линия)". То есть что оно появляется после того, как человек удостоился правой линии, свойства веры выше знания, называемый «скрытые хасадим».

Однако, когда говорят о времени, когда уже есть раскрытие хохмы, называемой свойством левой (линии), как указано выше, есть еще одно понятие, называемое «средняя линия». И это то, что свойство хохма должно быть облачено в облачение хасадим. А до этого есть большое расстояние между хасадим, так называемой «правой» и хохмой, определяемым как свойство «левая». И это в том плане, как сказали мудрецы: «Учит Тору лишма», что означает: тот, кто учит Тору, намерение его в том, чтобы удостоиться с помощью Торы прийти к лишма.

То есть Тора, когда он занимается ею, намерение его таково, что благодаря этому он придет к ступени хесед. Это значит, что у него будет в руке сила делать все ради отдачи, что и называется «хесед». Как сказали мудрецы: «Какой хасид, – тот, кто говорит «мое – твое, и твое – твое», и не желает ничего для собственной пользы. А потом, когда уже удостоился при помощи Торы свойства хесед, как сказано выше, тогда открывают ему тайны Торы.

И это уже называется «левая». А тогда эта левая должна быть включена в правую, которая называется светом хохма, и это – левая, облаченная в хасадим, правую. И это называется свойством Торы, что она – средняя линия. Между правой и левой. Поэтому определяется, что Тора состоит из хеседа и гвуры.

Выходит, что первое состояние 'алеф', – в то время, когда он желает прийти к ступени лишма, то есть к «ради отдачи». И это называется, что человек находится в изгнании под властью злого начала. Тогда он нуждается в Торе, что называется «изучает Тору, чтобы прийти к лишма». И он тот, кто верит в то, что сказали мудрецы: «Я создал злое начало, Я создал Тору приправу». И это называется «Тора в свойстве правой». То есть свойство хесед, ради отдачи.

А когда уже достиг ступени лишма, приходит второе состояние 'бет'. Что значит, что удостоился свойства «открывают ему тайны Торы». То есть, как выше сказано, после того, что уже удостоился свойства «Дающий», то есть что существует реальность «Дающий» в мире, после этого приходит состояние, когда Дающий дарит человеку Тору.

И на этом еще не заканчивается, потому что он нуждается еще в третьем состоянии 'гимель', когда свойство хохма должно включиться в правую, называемую «хасадим». Потому что «Тора из мудрости 'хохма' вышла». Объяснение: Тора исходит из хохмы и она должна быть облачена в свет хасадим, а хасадим называются «свойством действия», а Тора называется «свойством мудрости 'хохма'». И не может "мудрость преобладать над его действиями", как сказали мудрецы (Трактат Авот 3:12): "Всякий, мудрость которого преобладает над его действиями, - такая мудрость кратковременна". Так выходит, что Тора, которая называется «хохма», она светит в свойстве средней линии. И это называется, что Тора состоит из хеседа и гвуры, и включает их обоих.

Итак, в вопросе «изучающего Тору лишма» нужно различить две категории:

а) когда он видит, что совсем не имеет ничего общего с тем, чтобы делать действия на пользу Творца. А видит он, что находится под властью злого начала, утверждающего: «Все мое». То есть, что оно не позволяет ему делать что-либо ради отдачи. А только там, где он видит, что будет от этого ему польза, он может работать. Но, когда не видит выгоды для своего желания получать, - нет у него сил для работы. То есть человек оценивает все в зависимости от того, насколько выигрывает его желание получать.

А когда пытается человек выйти из-под его власти, как написано в статье «Что означает, что субботняя речь не должна быть подобной будничной речи, в духовной работе», что по мере того, как человек пытается выйти из порабощения и изгнания, в той мере он видит, насколько он находится во тьме, облаке и мгле.

А то, что сказали мудрецы, – «Я создал злое начало, Я создал Тору приправу», – он видит тогда наоборот, то есть, что зло в нем усиливается чрезвычайно. Ведь он никогда и во сне не видел, что когда начнет духовную работу и будет прилагать усилия, и будет делать добрые дела с намерением «чтобы прийти к свойству лишма», – а сейчас он видит наоборот, то есть он не думал, что до такой низости сможет упасть.

И на самом деле, как сказано выше, это приходит к нему из свойства «ибо Я ожесточил его сердце». И хотя причина, по которой он сейчас находится в низости, пришла сверху, но в ощущении нижнего, который чувствует, что находится во тьме, и нет ничего, что светило бы ему, он ощущает вкус изгнания, хотя это и пришло сверху, как сказано выше.

И согласно сказанному, необходимо объяснить то, о чём мы спрашивали – что означает, что Зоар (Итро, 296) говорит: «Эти звуки были запечатлены во тьме, облаке и мгле, и видны в них». Надо объяснить так, что эти звуки, то есть голос Торы, который появляется, чтобы дать силу, чтобы человек мог выполнять действия ради отдачи. И это называется «второе свойство 'бет' лишма», то есть «тьма, облако и мгла» являются потребностью и кли для того, чтобы постичь голос Торы.

Два свойства приходят свыше, называемые «лишма»:

Кли, то есть тьма, которая является потребностью, чтобы суметь выдержать эту тьму.

Свет, то есть сила, означающая «звук», то есть голос Торы, дающий ему силу, чтобы мог направить (себя) на ради отдачи, чтобы этот свет вернул его к Источнику. И это – «Я создал злое начало, Я создал Тору приправу». Это значит, что голос Торы «приправляет» злое начало, то есть чтобы была у человека возможность быть в намерении лишма.

И об этом сказано: «Эти звуки были запечатлены во тьме, облаке и мгле, и видны в них, как видно тело». То есть говорится о том, что если раньше у человека были келим, называемые «тьма», что называется «место хисарона», тогда есть возможность, чтобы голос Торы мог бы войти в эту тьму и светить.

Но когда нет места тьме, то есть что ещё не чувствует хисарона в том, что не может ничего сделать ради отдачи, то нельзя сказать, что пришел свет и светит, потому что нет места этому свету войти. И это относится к свойству правая, то есть хесед, что означает, что уже получил келим отдачи, ведь хесед называется «свойством отдачи», потому что совершает милосердие по отношению к другим. И в этом плане есть уже у него наполнение келим.

А затем начинается третья стадия 'гимель', когда удостаивается свойства «тайн Торы», и это называется «левая». Поскольку этот свет приходит в келим получения, разумеется, нужно находиться в свойстве «ради отдачи». Но при том, даже когда уже удостоился свойства получения ради отдачи, все же это называется свойством «левой», поскольку здесь не хватает исправления для облачения хохмы в хасадим, как сказано выше. Иначе это будет подобно сказанному: «Его мудрость преобладает над его действиями».

И отсюда начинается образование средней линии, когда хохма облачается в хасадим. То есть что левая, которая называется «келим получения, получающие хохму», будут облачены в хасадим. И об этом сказано: «Тора приходит справа, то есть хесед, и приходит слева, то есть гвура, и это называется раскрытием хохмы». Однако нужно включить правую в левую, и левую в правую. И это называется, что Тора является свойством «средней». То есть состоит из мудрости (хохмы) и действий, ибо, как указано выше, нельзя, чтобы «его мудрость преобладала над его действиями».

Мой отец и учитель объяснил простой смысл написанного: "Весь народ видел звуки". Известно, что «звуком» называется хесед, поскольку приходит со стороны «слуха», называемого бина. А зрение называется хохма, как сказано: «Глаза общества – это мудрецы общества». И поскольку хохма светит в келим получения, необходимо остерегаться, чтобы не получить их ради получения. Поэтому нужно притянуть к этому облачение хасадим, называемый голосом и слухом. Поэтому написано: «Весь народ видел звуки». Объяснение этому – видят, то есть что получают свет хохма, когда он облачен в звук, хесед. И об этом написано, что «видели хохму, когда она облачена в звуки», то есть в хасадим, и это называется средней линией, то есть как сказано выше, состоящей из хохмы и хасадим.

И из сказанного поймем то, что мы спрашивали о смысле того, что Тора дана в третьей (линии), тиферет, что означает – «человек смирный, Яаков», что является свойством тиферет, ибо «смирный» является совершенством. И спрашивали мы: «Что это за совершенство, что Яаков зовется «человеком смирным»?

А ответ таков, что поскольку Тора – это средняя линия, как сказано выше, и Яаков является свойством средней линии, состоящей из правой и левой, поэтому есть совершенство. То есть существует взаимное включение хохмы и хасадим вместе, что в духовной работе объясняется так, что человек должен состоять и из действий, называемых хасадим, и также из мудрости, хохмы. Ибо нельзя, чтобы «его мудрость преобладала над его действиями».

Однако человек должен верить, что «нет никого кроме Него», что все делает Творец. То есть, как говорил мой отец и учитель, человек должен сказать перед каждым действием, что человеку дан выбор, ибо "если не я себе, то кто мне". То есть все зависит от выбора человека. Однако после действия человек должен сказать, что все это высшее управление, и что сам человек не делает ничего.

И надо это объяснить, как писал великий Ари: «Что есть понятие «волосы» (сеарот), покрывающие свет, чтобы не наслаждались светом, пока еще не достойны этого, потому что могут навредить». А дело в том, что мы должны верить, что Творец дает желание и стремление делать добрые дела. И пока еще человек не достоин этого, нельзя чувствовать, что Творец обязывает его делать добрые дела. Поэтому Творец скрывает Себя в облачении, и это облачение называется «ло лишма». То есть, Творец скрывает Себя иногда в облачении товарищей.

Бывает, например, такое, что человек не хочет вставать на учёбу с утра. Тогда Творец скрывает себя в облачении товарищей: человек встает с кровати, несмотря на то, что устал, поскольку в голове у него появляется мысль, которая говорит, что это некрасиво перед товарищами, когда все приходят учиться, а он – нет.

Ведь тогда все будут смотреть на него, на его низость. Поэтому человек встает и идет в дом собраний, и учится. Выходит, что по причине заповеди Творца нет у него силы подняться с постели. Поэтому Творец не обязывает его, чтобы шел в дом собраний, потому что по такой причине он лежал бы в постели. Но товарищи обязывают его.

И на этом примере происходит все остальное, когда человек действует ло лишма. При этом есть много уровней в ло лишма. Но поговорим об этом примере. Здесь нужно смотреть на то, что человек идет учиться и выполнять заповеди не по причине, что Творец обязывает его. Ведь ради заповеди Творца не в это силах преодолеть свое тело и заставить его совершать добрые дела. А для людей есть у него силы делать добрые дела. Выходит, есть важность в этом «ло лишма».

Однако человек должен верить, как указано выше, что «нет никого, кроме Него». То есть Творец обязывает его совершать добрые действия. Однако поскольку человек пока ещё не достоин знать, что это Творец обязывает его, Творец облачается в людей (букв.: плоть и кровь) и через них Он производит эти действия, то есть Творец поступает, исходя из «обратной стороны» 'ахораим'.

Это значит, что человек видит лица людей, но он должен верить, что за их лицами стоит Творец и совершает эти действия. То есть за человеком стоит Творец, вынуждая его делать те действия, которые желает Творец. Выходит, что всё делает Творец, но человек придает важность тому, что он видит, а не тому, во что он должен верить.

Потому человек говорит, что он делает все ло лишма. Как в нашем примере, товарищи обязывают его. Но это могут быть не обязательно товарищи, а каждый, кто облачен во внешнее индивидуальное одеяние, соответствующее этому человеку.

Поэтому после действия, скажем, например, после того, как человек пришел на учебу, и это произошло из-за того, что товарищи обязали его прийти, он говорит: «Это произошло потому, что Творец был причиной того, что я пошел учиться. Просто Творец облачился передо мной в одеяния товарищей. Поэтому сейчас я благодарю Творца за то, что Он был причиной».

И из сказанного следует, что то, что человек сделал что-то – это ло лишма, то есть не Творец был причиной, который приказал ему исполнить эту заповедь, а сделал он это потому, например, что товарищи ему указали, а человек вынужден слушаться их. Тогда он должен верить, что сделал это потому, что Творец приказал ему исполнить эту заповедь. И он должен был выполнить то, что Творец заповедал ему сделать. Однако Творец спрятался в одеяния ло лишма, то есть товарищей и т. п., так, что через это одеяние человек думает, что должен слушаться голоса ло лишма.

Но истина в том, что человек должен верить, что все делает Творец. Итак, после того, как он выполнил заповедь, ему нужно сказать, что Творец действовал за одеянием ло лишма. И тогда получается, что человек должен благодарить Творца за то, что Он дал ему желание исполнить Его заповеди с помощью этого одеяния.

Итак, из сказанного поймем большую важность ло лишма. Ведь это не то, как человек думает, что делает все ло лишма, а делает он все потому, что Творец завещал ему. Только пока он не удостоился того, чтобы смог почувствовать, что Творец, – именно Он завещал. Поэтому человек думает, что ло лишма и есть заповедь. И поэтому действие не такое и важное в его глазах.

Однако, если бы человек верил, что «нет никого кроме Него», как написано в предыдущих статьях, получилось бы, что на самом деле он исполняет заповедь Творца. И он должен ценить действие, которое совершил ло лишма. Потому что то, что человек представляет себе, что выполняет только действие ло лишма, это лишь потому, что не удостоился пока почувствовать, что он выполняет заповеди Царя, и что он служит Царю.

Поэтому, если человек верит, что ло лишма – это Сам Творец обязывает его заниматься Торой и заповедями, получается, что он может благодарить Творца за то, что Он облачается в одеяния ло лишма. И поэтому человек может оценить важность Торы и заповедей даже в ло лишма. И это так, как сказали мудрецы: «Взыскивают долги – с ведома человека или без ведома», то есть лишма, а «без его ведома», – значит ло лишма.

И об этом сказано, что волосы, то есть ло лишма, скрывают свет, чтобы не питались светом, пока недостойны этого. То есть, волосы – это одеяние, а под этим одеянием находится свет и светит. Но пока свет скрыт. [РАБАШ. Статья 19 (1990). Что означает, что Тора называется «средней линией» в духовной работе - 2]

М. Лайтман: Что вы думаете?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (35:25) Мы читали с десяткой вчера вечером эту статью, и я вернулся домой и еще раз прочитал. На самом деле это целое учение на одной ноге. Я хотел задать вопрос в отношении нашей работы в десятке, потому что он касается здесь именно этого. Как товарищ должен относиться к учебе? И на каком-то этапе стыд должен сжигать его, что он не приходит на уроки и на наши собрания, и прийти в Дом собрания, как объясняет РАБАШ. Как мы можем повлиять на товарища, чтобы Дом собрания был полон, чтобы товарищ почувствовал, что это его место, что РАБАШ его здесь ждет, что Рав ждет, товарищи ждут?

М. Лайтман: Нужно работать над этим.

Ученик: Как?

М. Лайтман: Говорить с теми товарищами, которые не приходят, каким-то образом передавать им важность, что, кроме этих часов, у нас нет других часов, когда мы встречаемся между нами и Творцом. И в эти часы, в это время мы определяем, как Он будет относиться, и как Он будет давать нам в ответ Свой свет и Свою Тору. И тот, кто не пришел, он не использует тот подарок, который ему дали, и, конечно, тогда пусть не ожидает ничего. Это он должен знать, это понятно. Нужно объяснить ему это прежде всего, и прежде всего мы. И в той мере, в которой он поверит в то, что мы говорим, он приблизится как-то немного больше к Творцу и получит от Него тоже объяснение.

Ученик: (37:33) Я хочу немного продолжить. Есть в десятке также состояния, когда ты вроде бы начинаешь немного давить, это сердит товарища, и он отдаляется.

М. Лайтман: Нет, это не должно исходить от кого-то одного в десятке. Это должна быть общая атмосфера в десятке, которая разогревает воздух, атмосферу в десятке и всех притягивает еще больше находиться в центре десятки и входить под воздействие желания товарищей, чтобы желание товарищей притягивало вместе с этим Творца – так, чтобы работали.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (38:33) Этот принцип, который РАБАШ здесь вспоминает: «Мое – твое и твое – твое». Мы все время учим, что это относительно двух товарищей. Относительно Творца тоже? Относительно человека и Творца тоже, получается, этот принцип можно выстраивать?

М. Лайтман: Пока что относительно товарищей. Относительно Творца я бы не сказал, что нам стоит это задействовать.

Ученик: Но мы же должны сделать сокращение относительно своих желаний, наслаждений – это как бы мое, а все остальное… и его желание и наслаждение тоже как бы должно быть Творцу. То есть это, получается, такое простое объяснение, как мы учим на товарищах, также и относительно Творца, то, что мы учим: вера и так далее? Это простое объяснение, получается?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (39:56) Я немного запутался после статьи.

М. Лайтман: Это как раз хорошо, есть место для выяснения.

Ученик: Вы можете объяснить, что там происходит в статье? Говорит о Торе правое, левое, и как он приходит, что нет никого кроме Него, если не я себе, то кто мне. Как это все связывается?

М. Лайтман: Это нужно перечитать. Мне нечего добавить.

Что он хочет сказать там?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (40:31) Когда он говорит много раз, что нужно верить, – он не имеет в виду постичь, как обычно говорят в каббале, да? Он не имеет это в виду?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Он говорит: как мы в нашем мире думаем, что нужно верить и пользуемся этим понятием.

М. Лайтман: Допустим.

Ученик: Возможность верить – это результат света, если кто-то не в силах верить в Творца?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Я спрашиваю – это одно или другое? Это исходит от силы человека?

М. Лайтман: Способность верить приходит от силы Творца, которая светит нам, и это мы можем использовать в силе веры.

Ученик: Тогда все время находиться в усилиях верить, как это сделать правильно над всем происходящим с человеком?

М. Лайтман: Отменять свое желание получать и присоединяться к товарищам и вместе с ними в той мере, в которой человек отдается общей работе в группе, так он входит в хасадим и приближается к Творцу.

Вопрос (Чтец): (42:05) Я хочу пойти по примеру РАБАШа. Скажем, я вложился в товарищей, в группу, и когда я не проснулся, товарищ пришел и разбудил меня, и тогда я говорю: это не товарищ, а Творец. Один случай. Другой случай, я пошел, вложил деньги, и купил будильник, и он пробудил меня. Я встаю и говорю, что хорошо, это не будильник, а Творец. В чем разница?

М. Лайтман: Нет разницы.

Ученик: Вопрос: это не снижает ценность товарищей и группы? Мы должны ведь все время сказать.

М. Лайтман: И как ты через будильник включаешь окружение?

Ученик: Через будильник тоже Творец меня разбудил, потому что мог прозвенеть будильник, и я мог не встать. И то и другое – пробудил меня Творец.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Вопрос: это не снижает ценности наших товарищей? Потому что мы говорим, что группа – только через нее мы раскроем Творца, и мы должны работать и вкладывать все время только в товарищей.

М. Лайтман: Не только через группу, но и иным образом через Творца мы постигаем, скажем, даже если я не связываюсь с группой и чувствую, что меня пробуждают. Так это группа или Творец? Творец, группа через Творца – нет, я не чувствую этого.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (43:56) Так в чем разница? Я повесил у себя в коридоре дома плакат, который напоминает о Творце и Его величии, и между тем, что мы должны получить величие от товарищей, величие Творца от товарищей. В чем разница между влиянием на меня двух этих форм?

М. Лайтман: Или через неживой уровень или через группу?

Ученик: Да.

М. Лайтман: И?

Ученик: Я спрашиваю: в чем разница влияния на меня?

М. Лайтман: Разница в твоей подготовке. Либо ты подготовил себя к тому, чтобы получать воодушевление от стенки, либо от живого уровня: от товарищей, от группы, с которыми ты должен объединиться. И только в той мере, в которой ты объединяешься в данный момент, ты получаешь от них пробуждение. И это пробуждение, которое облачено в группу, оно уже иное.

Ученик: Так иное. Какова добавка в том, что мы получаем пробуждение от товарищей по сравнению со всем другим, что пробуждает меня?

М. Лайтман: Потому что товарищи – это то окружение, в котором ты раскрываешь Творца.

Ученик: На стене я не раскрою Творца, да? Так что называется, что я раскрываю Творца в товарищах? Ведь это раскрывается в сердце человека, и неживое тоже может пробудить меня, это произведет в сердце. Какая разница, когда мы говорим, что это раскрылось в товарищах?

М. Лайтман: Потому что с товарищами ты работаешь взаимным образом, ты можешь усилить воздействие на себя, а с неживым уровнем ты не можешь делать это напрямую.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (45:55) Я хотел спросить, почему реальность, когда Творец скрывает себя в облачении товарищей, называется ло лишма?

М. Лайтман: Когда Творец скрывается, хотя Он и вынуждает человека продолжать ради отдачи, но пока что у него нет никакой связи с Творцом, и поэтому он находится в своем состоянии ло лишма.

Ученик: И почему это называется из ло лишма? Почему ло лишма? Ведь это всегда через товарищей. Почему это ло лишма?

М. Лайтман: Он еще не находится на таком уровне, когда напрямую направлен на Творца.

Ученик: Но ведь есть осознание того, что Творец стоит за товарищами или пока еще нет?

М. Лайтман: Нет пока.

Ученик: Так он работает только с товарищами?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И когда ты начинаешь распознавать, что Творец стоит за товарищами?

М. Лайтман: Тогда, когда ты различаешь, что это Он пробуждает товарищей, подталкивает их, чтобы они связались с тобой, тогда ты уже выходишь в лишма.

Ученик: Что это за добавка, когда ты начинаешь видеть, что Творец, именно Он действует через товарищей и через всю реальность?

М. Лайтман: Ты получаешь силы, кли, через которое ты даешь Творцу, а Он тебе.

Вопрос (Интернет, Беларусь): (47:44) Как выражается вера выше знания между нами в десятке?

М. Лайтман: Состояние веры выше знания, что..?

Ученик: Между нами в десятке.

М. Лайтман: Что мы хотим связь между нами только через систему отдачи и тогда, когда мы приходим к этому, достигаем лишма.

Вопрос (Интернет, Петах-Тиква-6): (48:28) Как человек оберегает то, чтобы хохма и хасадим всегда были вместе в действиях десятки?

М. Лайтман: Нужно связать правую и левую линии, хохма и хасадим вместе, что и то и другое исходит из единой Высшей силы и тогда соединяется с ними.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (49:14) Я не очень могу понять его, то, что хасадим называется свойством действия, а Тора называется хохмой и нельзя, чтобы мудрость преобладала над действиями. Как сказали мудрецы: если преобладает его мудрость над действиями, его мудрость не осуществляется. Я хочу знать почему.

М. Лайтман: В сущности нам нельзя получать что-то в наши келим, если это не через слияние, не через действие. Только через слияние мы можем получать наполнение.

Ученик: Разве хохма (мудрость) не предваряет действия?

М. Лайтман: Есть мудрость предваряющая действие, есть во время действия и после действия.

Ученик: В таком случае почему она отменяется, если у него нет действий?

М. Лайтман: Если мы говорим о действии буквально, то без действия мы не можем получить ничего – это не называется действием.

Ученик: Что имеется в виду под действиями? Действия – это слияние с Творцом?

М. Лайтман: Действие с экраном.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (50:39) Он описывает ситуацию, что когда не светит ему путь, он уже не может продолжать существовать в пути, когда существует из-за стыда к товарищам, и что это его держит, то есть он обязан им. То есть состояние это, от которого нужно убежать, или это высокое состояние? Потому что действовать из-за стыда, и в этом мире человек действует для того, чтобы делать много вещей, и он чувствует, что должен связаться с чем-то более высоким, когда он ищет истину, ищет цель жизни, и тогда он преодолевает состояние, когда он действует ради…

М. Лайтман: Но он использует стыд, но только не обычным образом, а таким образом, что он поднимается над ним, то есть стыд способствует его подъему.

Ученик: Но это как будто делать что-то с неправильным намерением, потому что может быть много лет только, чтобы его семья была довольна, чтобы товарищи… с товарищами находится в комфортном месте: есть кондиционер и так далее. И только после нескольких лет он приходит и рассказывает, что он уходит с пути, и много лет ему уже не светит ничего. И вот этот стыд перед товарищами – нужно остерегаться этого состояния и выйти из него, или он должен себя нормально чувствовать при этом? Это я хочу спросить.

М. Лайтман: Нет, это хорошо ощущать, что тебе стыдно перед товарищами. Вопрос: какой результат, какое решение? Конечно же, часто мы ловим себя на том, что мы боимся стыда. Это удар для желания получать очень сильный, и поэтому человек должен делать расчет.

Ученик: (53:01) Но получается, что пока что его расчеты с желанием получать?

М. Лайтман: С желанием получать: может ли он подняться над ним и произвести другой расчет.

Ученик: А что движет им, чтобы начать другие расчеты, не с желанием получать?

М. Лайтман: Истина. Истина. Он хочет приблизиться к истине, к правде, чтобы ни было, чего бы это ни стоило.

Ученик: Непонятно.

М. Лайтман: Что непонятно?

Ученик: Как выйти из автоматических действий, когда тебя стыд обязывает?

М. Лайтман: Не действуй автоматически.

Ученик: Если не приходит какой-то свет, сила, которая влечет его?

М. Лайтман: Только согласно твоему желанию.

Ученик: Эгоизм как бы не дает завидовать до конца товарищам. Есть много вещей, когда мы пользуемся эгоизмом.

М. Лайтман: До конца я не понимаю это, до конца, кто знает, что это такое. Но я знаю одно, что если я не прорвусь сейчас через эту границу, которую мой эгоизм ставит мне, то я не достигну ничего.

Ученик: Правильно, и поэтому я говорю: может быть это состояние, которое мной движет – это стыд перед товарищами, это состояние нехорошее, человек не чувствует себя хорошо в этом состоянии?

М. Лайтман: Чувствовать нехорошо, чувствовать, что это заставляет его ставить границы, рамки вокруг и так стеречь себя, чтобы не стыдиться, чтобы не сгорать со стыда и так далее – это понятно. Но что делать дальше?

Ученик: По всей видимости, нужно молиться, чтобы работал свет и изменил это.

М. Лайтман: Именно, но в тот момент, когда он не ощущает страх от стыда, он не сделает никакого шага вперед. Это работа, этим мы формируем себя. Понятно?

Вопрос (Ж Интернет, Беларусь, МАК): (55:44) Чем приправляется злое начало? Чем приправляет Тора злое начало?

М. Лайтман: Тора приправляет злое начало тем, что она исходит от Творца, и тогда злое начало получает поддержку в том, что оно может уже начать искать внутри себя саму среднюю линию.

Вопрос (Интернет, МАК-13): (56:34) Молчать и раствориться в товарищах – это уже отдача Творцу?

М. Лайтман: Это средство.

Вопрос (Интернет): (56:48) Как выражается средняя линия в нашей работе?

М. Лайтман: Средняя линия – это когда я уже буквально требую Тору (свет) и ожидаю его.

Вопрос (W Интернет, Heb 1): (57:04) Что значит включить правую в левую?

М. Лайтман: Включить правую в левую линию – мы делаем это только для того, чтобы раскрыть авиют ступени, чтобы затем использовать его.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (57:48) Есть ощущение в последних статьях, что каббалист идет по такой тонкой линии.

М. Лайтман: Верно.

Ученик: Он раскрывает, с одной стороны, или тупик, или зло и неважно, или же он падает, или встает, как будто все время находится на перекрестке пути.

М. Лайтман: Верно.

Ученик: Он хочет находиться на этом перекрестке?

М. Лайтман: У него нет выбора, он должен все время быть на пределе.

Ученик: То есть этот перекресток является жизнью каббалиста, когда в каждое мгновение он ищет…

М. Лайтман: Да-да.

Ученик: Как будто есть какое-то состояние, когда каббалист чувствует, что он самый плохой, и он не относится к пути, так он как бы, или же он уходит, или как раз берет это и делает рычагом, чтобы подняться наверх?

М. Лайтман: Верно.

Ученик: Что это за точка – точка выяснения, в которой он находится?

М. Лайтман: Точка выяснения, и так от точки к точке он продвигается.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (59:14) В состоянии, когда он приходит на урок, стыдясь там товарищей или Творца – это ло лишма, и в этом состоянии есть достаточно света, чтобы в конце привести его к лишма?

М. Лайтман: Чтобы развивался дальше. Для чего он приходит на урок? Чтобы не испытать стыд. Теперь пусть спросит себя: почему он испытывает стыд, кто посылает ему стыд, к чему это должно привести его и так далее. Пусть развивает дальше: каково его отношение к состоянию. Понятно? Хорошо.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:00:07) Я хотел продолжить вопрос товарища о точке выяснения, в которой находится каббалист, я ухожу от этого выяснения. Я хочу спросить. В чем разница между каббалистом, который все время приводит себя в это место выяснения, и мной, который теряет это, упускает много раз?

М. Лайтман: Ты оберегаешь себя, не хочешь почувствовать падение, запутанность, дезориентацию, а каббалист не боится этого. Для него главное – выяснить, с помощью чего он может приблизиться к Творцу.

Ученик: Так если я хочу уподобиться каббалисту, что я должен сделать, как не бояться этого?

М. Лайтман: Прикрепить себя к группе, я думаю. Все больше и больше присоединиться к группе. У нас нет много средств, но такие средства, которые все время находятся рядом с нами, – это учеба, группа и объединение.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:01:31) Вы сказали товарищу, что то, что может обязать человека сделать другой расчет, более высокий – это стремление к истине. Я хотел спросить об этом. Что это за истина? Это что-то, о чем мы должны знать, что это? Или это наше стремление просто подготовить себя к получению?

М. Лайтман: Это внутреннее стремление, которое есть в человеке, иногда больше, иногда меньше, когда он готов ради достижения правды наступить на себя немного.

Ученик: Мы знаем, что это за истина? Или это каждый раз раскрывается?

М. Лайтман: Нет, конечно, не знаем. Мы хотим раскрыть это.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:02:24) Сила стыда. В нашей жизни почти нет такого, это полностью исчезает. Но в интеракции между людьми нет такого «стыд», никто никого не стыдится и ни с кем не считается. Видите, что происходит в правительстве? Никто не считается ни с кем. Как мы пробуждаем стыд, как мы между нами пробуждаем? Это настолько тонкая вещь, очень.

М. Лайтман: Верно. Это зависит от тонкости души. Но не говори, что мы не стыдимся. Мы все время играем, одни перед другим все время, друг перед другом.

Ученик: А чего я должен стыдиться?

М. Лайтман: Я не знаю. Но попробуй сделай список, и ты увидишь, сколько есть у тебя условий, при которых ты стыдишься.

Ученик: Между нами, товарищами, мы приходим к таким состояниям, когда я не стыжусь. И я по своему характеру гневлив, и если кто-то делает что-то, я просто прерываю его, кричу на него. Такие состояния. Просто закрываю микрофон, ухожу от разговора. Я что, стыжусь? Нет.

М. Лайтман: Тебе стыдно то, что ты делаешь?

Ученик: Это стыд?

М. Лайтман: Да. То, что ты отключаешь микрофон, кричишь и так далее – это не вызывает у тебя стыда?

Ученик: Нет. Гнев, ярость.

М. Лайтман: Хорошо, пока что. Но, а потом? Не стыдно? Даже нет стыда?

Ученик: Я не знаю.

М. Лайтман: Ты даже не испытываешь стыд за то, что ты так делаешь, потом, не в данный момент, не в тот же момент?

Ученик: Не знаю.

М. Лайтман: Ну тогда скажи группе, пусть они поговорят об этом при тебе, и тогда ты сможешь понять, какое отношение их к тебе.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:05:13) Я продолжу это. Иногда кажется, что такое состояние, когда у человека нет стыда, и тогда его выяснение после этого сильнее. Я обратил внимание, что когда человек сердится, злится, раздражается, теряет над собой власть, и выяснение после этого не о том, от чего я потом испытываю стыд, а о том, что Творец вынуждает меня делать и выполнил ли я то, что надо было сделать относительно объединения.

М. Лайтман: Да.

Ученик: И здесь ты обнаруживаешь, что ты не делаешь то, что нужно, это не приводит к правильной цели, и выяснение приходит с этой стороны. Вопрос: это выяснение более полезное для нас и более верное, чтобы продвигаться к этой работе, или испытать стыд?

М. Лайтман: Стыд отталкивает тебя назад, и ты не делаешь никакого выяснения. Максимум то, что ты сделал – это постижение границы, где стыд останавливает тебя. И что дальше? Как подняться над этой границей?

Ученик: Так товарищ спросил раньше, он сказал, если тут есть понятие стыда, а товарищи не могут продвигаться из-за этого состояния, потому что у них нет выяснения, они просто идут назад и закрывают себя. А здесь, если бы у меня не было этого стыда, как, допустим, спросил товарищ, то у меня есть иные понятия, с которыми можно работать, более правильные, более истинные и не внутри эго, а исходя из цели – для чего мне нужно все это. И там уже происходит выяснение по отношению к Торе и Творцу.

М. Лайтман: Ну, хорошо. Но, в принципе пока, сидят тут, сколько тут, 400? Ну, скажем, 400 человек и все. Мне видится, что каждый закован в броню, каждый. Так ведь? И тогда, как ты с них это всё снимешь?

Ученик: Мне кажется, что это один из самых тяжелых вопросов: как убрать эти преграды? Человек не может просто это отбросить, потому что там не будет выяснений, ему нужен этот панцирь в конце концов.

М. Лайтман: Ну, скажем так – поступенчато.

Ученик: Поступенчато.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:08:03) Что значит направить злое начало и производить действие лишма?

М. Лайтман: Еще раз.

Ученик: Что значит направить злое начало и производить действия лишма?

М. Лайтман: Это значит прийти к лишма.

Ученик: Верно.

М. Лайтман: Ну и? Что значит «прийти к лишма»? Это когда все мои действия будут через товарищей направлены на Творца.

Ученик: То есть в тот момент, когда мы это делаем через товарищей, это уже исправление?

М. Лайтман: Да. Это уже в направлении исправления.

Ученик: Можно еще вопрос? В начале статьи он говорит, что у нас есть очень много вопросов в пути, это верно. И он говорит, что я работаю выше знания и я славлю Творца. Но вопросы – что с ними происходит? Он не говорит, что с ними происходит. Если я не славлю Творца все время, то где эти вопросы?

М. Лайтман: Что значит «все время»? Между падениями ты Его возносишь и восславляешь.

Ученик: Так я спрашиваю, что происходит с этими вопросами?

М. Лайтман: Вопросы там решаются.

Ученик: Что значит «решаются»? Они больше не существуют?

М. Лайтман: Ты получаешь на них ответы.

Ученик: В какой форме приходит, собственно, ответ, когда я вижу товарищей более близкими ко мне, более соединенными со мной?

М. Лайтман: Если это был вопрос, то тогда так.

Ученик: В соответствии с тем состоянием, в котором я нахожусь?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:10:03) Выглядит так, что Творец хочет быть все время в связи с нами, и выглядит так, что Он облачается в товарищей, и дает нам использовать всю действительность именно для того, чтобы прийти на урок, и использовать все средства, которые перед нами. Теперь здесь есть вопрос. Собственно он говорит, что после того, как он использует средства, чтобы прийти на урок, берет из этого силу, ему нужно поверить выше знания, что именно Творец приказывает, а не те товарищи, для какого-то внешнего облачения, которое он использует. Что это за действие «поверить»?

М. Лайтман: Относить всю действительность, все действия изменения, все, что происходит, к одному источнику – к Творцу.

Ученик: Отнести к одному источнику в разуме или он понимает, что Творец стоит за всем этим?

М. Лайтман: Да, но и в ощущениях нам надо это постичь.

Ученик: По поводу первой части статьи, он пишет, насколько я правильно это понял, что снова, Творец ищет связь, когда Он находится в правой линии, Он хочет, чтобы мы почувствовали левую линию, а когда находимся в левой линии, то тогда Он хочет реакцию от нас, чтобы устремиться в правую. Можно так сказать?

М. Лайтман: Это мы еще выясним.

Ученик: Дело в том, что он пишет, что свет хохма должен быть облачен в хасадим, то есть он уже пришел к ло лишма, он уже пришел к хасадим. И тогда раскрываются тайны Торы, свет хохма, это уже сильное желание получения (левая линия), и здесь он хочет облачить правую линию. Это понятно. Но непонятно мне, когда он в правой линии (в хесед), когда он чувствует совершенство, почему он сам должен пробудить левую линию? Разве это не функция Творца, не роль Творца пробуждать левую линию?

М. Лайтман: Нет. Человек должен пробуждать и правую и левую, и приходить к средней линии – это все делать самому.

Вопрос (Турция-2): (01:13:14) Какой вид действий мы можем делать, чтобы поднимать важность товарищей в десятке? Какие действия можно делать в десятке, чтобы увеличивать важность объединения? Написано, что нет никого кроме Него, так что же человек может сделать, чтобы почувствовать?

М. Лайтман: Почувствовать, что «нет никого кроме Него» – это насколько человек чувствует группу, и внутри нее он чувствует, что одна сила приводит в действие всю эту систему – и это Творец, и что нет никого, кроме Него.

Вопрос (Турция-4): (01:14:15) Дело в том, что когда я нахожусь в правой линии... Когда человек чувствует хасадим и рахамим, он чувствует, что он облачен в рахамим и его облекает, охватывает любовь. Но когда он находится в левой линии, когда он падает в суды, он чувствует, что все вокруг него – это зло, насколько он находится во зле. Но в статье написано, что человек должен быть в средней линии, в состояния Якова. Но когда я нахожусь в левой линии мне кажется, что все плохие, все грешники. Понятно, что это потому что я плохой. Тогда я хочу прийти к требованию, привлечь правую линию к левой, добавить к этому хасадим (милосердие) и мне кажется, что это средняя линия, это требование к свету. Так как же я могу находиться в совершенстве в то время, когда я должен находиться в требовании?

М. Лайтман: Ты должен прийти в среднюю линию, и оттуда потом это все исследовать.

Вопрос (Италия-1): (01:16:32) Вопрос о работе с левой и правой линиями. Вся наша работа правильным образом, в правильном пути – это в вере? Это подниматься в вере, во всем, что мы раскрываем в пути?

М. Лайтман: Правильно.

Ученик: И в левой линии, должны ли мы только получать и тогда подниматься в правой, и каждый раз добавлять в вере?

М. Лайтман: Да. Левая приходит для того, чтобы мы поднялись в правой: мы тогда должны будем исправлять правую все выше, выше и выше, чтобы она включила в себя и левую.

Вопрос (Турция-1): (01:17:16) В чем важность сэарот (волос) в работе, в нашей учебе и как мы можем это понять? В чем роль этих сэарот?

М. Лайтман: Сэарот (волосы) – это хисронот, которые раскрываются по пути, когда мы растем, для того чтобы мы их исправляли, и чтобы эти сэарот (волосы) могли обратить внутрь, в келим.

Вопрос (Италия-4): (01:17:58) Написано, что Тора исходит из света хохма. Что это значит?

М. Лайтман: Что Тора – это свет хохма. Это не просто свет хохма, а основа. Да, там свет хохма.

Вопрос (Казахстан-Киргизстан): (01:18:21) Вы недавно ответили, что мы должны сами в себе пробуждать как правую, так и левую линию. И весь вопрос состоит в том, что, ну понятно с правой, а вот с левой линии как это делать в десятке и вообще, Вы могли бы объяснить проблему?

М. Лайтман: Без левой линии мы не смогли бы продвигаться вперед. С помощью левой линии мы корректируем направление правой линии и ведем себя к цели.

Вопрос (Киев-1): (01:19:13) РАБАШ дает целую такую программу действий, тут я записал. Первое, когда человек раскрывает, что находится под властью злого начала и хочет прийти к лишма – приходит. Второе – открывают ему тайны Торы. И третье, что свойство хохма должно включиться в правую линию, то есть в хасадим. Что это за процесс? Это мы каждый раз должны проходить эту программу?

М. Лайтман: Да, каждый раз, когда мы осваиваем новые ступени работы с Творцом, с высшим светом, с его проявлением – мы должны будем так делать: подготовить кли, наполнить это кли высшим светом, в мере нашего сравнения с ним, и далее подниматься вверх.

Ученик: Как бы все заканчивается обычно (в моем случае) на первом этапе, когда ты только хочешь прийти к свойству лишма и раскрываешь, что находишься под властью злого начала, а дальше оно пока что не идет.

М. Лайтман: А дальше надо вызывать на себя высший свет, чтобы он исправил тебя, дал тебе силы уравновесить злое начало.

Ученик: А Тора в этой статье, это что имеется в виду?

М. Лайтман: Высший свет.

Вопрос (Киев-3): (01:20:53) Средняя линия – это лишма?

М. Лайтман: Средняя линия – это лишма.

Ученик: Еще, пожалуйста. Когда для человека высшая ценность, самое большое желание – это правда, истина и ее раскрытие, независимо от того, приятно это или нет, – это средняя линия или нет?

М. Лайтман: Это средняя линия.

Вопрос (Ж Турция-1): (01:21:44) Написано в статье: сэарот (волосы), то есть ло лишма, покрывают кожу, а Творец скрывает Себя, скрывает свет, а Творец скрывает Себя, пока мы не исправим себя окончательно… Как мы можем научиться использовать тот учебный материал, эти высказывания, эти фразы, для того чтобы мы смогли работать и в левой линии, по крайней мере в ло лишма, пока не получим Тору? Или нам нужно просто принимать на себя бремя высшей малхут и привлекать свет хасадим выше знания?

М. Лайтман: Замечательно. То, что сказала в конце, это правильно. Это правильно.

Вопрос (Ж Турция-6): (01:22:36) Вопрос о тексте. В тексте написано: и если хохма больше, чем действие, тогда этой хохмы нет. Что это значит?

М. Лайтман: Надо идти вперед не посредством хохма, а посредством выяснения ради отдачи.

Вопрос (Ж Москва-6): (01:23:03) Как я услышала, мы все находимся в броне. Какие действия позволят нам прорваться через броню, через границу, которую эгоизм нам ставит?

М. Лайтман: Насколько мы будем соединяться с товарищами, подругами, в этой мере мы сможем пройти все эти препятствия.

Вопрос (Хадера-2): (01:23:38) Допустим, мы возьмем две смежные ступени, то, что проходят по мне суды, и я должен отнестись к ним в правой линии по отношению к высшей ступени. То, что для меня суд, для Него это рахамим (милосердие)? Он производит надо мной суд из любви?

М. Лайтман: Мы это выясним, но не сейчас. Не сейчас.

Вопрос (Голландия-1): (01:24:32) В статье сказано по поводу тех понятий, которые человек должен развить, средняя линия, он покрывает светом хасадим. И сказано по отношению к средней линии, что хохма облачена в хасадим. Что означает, что правая линия смешивается с правой, а левая с правой? Или правая линия смешивается с левой, левая с правой. Как с этим связана вера выше знания?

М. Лайтман: Правая линия больше относится к вере, а левая линия к знанию, и в сочетании между ними у нас есть разного вида работы. Поэтому нам нужно один раз работать с этим, другой раз работать с тем.

Вопрос (French 2): (01:26:08) В тексте написано… Можно ли объяснить, как работать...

Переводчик: Он упомянул абзац, но непонятно, что он процитировал. Может быть, он может повторить?

Ученик: …когда говорится о хохме, говорят о глазах…

М. Лайтман: Когда говорят о хохме, говорят о глазах. Да, это так. А дальше что? В чем тут вопрос?

Переводчик: Он спрашивает, как работать с этим в десятке.

Ученик: Вопрос: как можно объяснить, что глаза (эйнаим) связаны с хохмой, и как работать с этим понятием, с этим принципом в десятке?

М. Лайтман: Ну, выясним это потом, мы пока еще не понимаем, что он спрашивает точно.

Орен, что ты скажешь?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:27:53) Тут написано, что хотя он смотрит на мир и у него есть множество вопросов, но тем не менее он идет выше знания и говорит, что глаза у них, но они не видят.

М. Лайтман: Так.

Ученик: Как работать с этим принципом в десятке?

М. Лайтман: Что человек не идет с тем, что он чувствует, а с тем, что Тора говорит ему. Глаза у них, но не видят. Вот так.

Перейдем к следующей части.

Песня (01:28:42-01:29:54)

Набор: Команда синхронного набора

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/ok8Mcwxg