Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 8 мая 2026 года

Часть 1: РАБАШ. Что означает "ибо вы малочисленнее всех народов" в духовной работе. 40 (1990) (в записи от 21.08.2002)

Чтец: В первой части мы будем изучать урок Рава в записи от 21 августа 2002 года. Урок основан на статье «Что означает «ибо вы малочисленнее всех народов» в духовной работе». «Труды РАБАШа», том 2, стр. 1155.

Будем читать статью вместе в десятке. Десятки, которые закончат раньше времени, приглашаются провести семинар по этой статье.

Что означает «ибо вы малочисленнее всех народов» в духовной работе

Сказано (Ваэтханан, 7): «Не по многочисленности вашей из всех народов возжелал вас Творец и избрал вас, ибо вы малочисленнее всех народов. Но из любви Творца к вам и ради соблюдения Им клятвы, которою клялся Он отцам вашим, вывел Творец вас рукою крепкою и освободил тебя из дома рабства, из руки Фараона, царя Египетского». И сказали мудрецы (Хулин, часть 9): «Не по многочисленности вашей, – сказал Творец Израилю, – возжелал вас, ведь даже в час, когда Я даю вам величие, вы принижаете себя передо Мной». Конец цитаты.

И надо понять, чему это нас учит, и объясняли мудрецы, что Творец сказал Израилю: возжелал Я вас. И даже когда Я вам даю величие, вы принижаете себя предо Мной. Если бы Творец сказал, что, несмотря на то, что Я даю вам величие, вы принижаете себя перед людьми, – я бы понял это. Но мудрецы сказали, что «вы принижаете себя передо Мной», то есть перед Творцом. Что это за ступень, когда Творец дает человеку величие, а тот не возносится перед Творцом от того, что Творец дал ему величие?

Если Царь дает величие человеку и возвеличивает его перед министрами, то этот человек возносится и перед царем. Возможно такое? Если так, то почему так важно, что они не начинают гордиться перед Творцом, а принижают себя перед Ним? То есть относительно кого они принижают себя? Здравый смысл подсказывает, что когда человек осознает величие царя, то, разумеется, принижает себя перед царем.

И чтобы понять это, необходимо вспомнить порядок работы, что означает исправление творения. То есть для того чтобы достичь слияния, называемого уподоблением по свойствам, удостоиться отдающих келим, сделано исправление, называемое сокращением и скрытием святости (отдачи). Иными словами, скрыт смысл Торы и заповедей, что в них облачено благо и наслаждение, которые Творец хотел дать творениям, что означает Его желание насладить творения. А все, что он хотел дать творениям, облачено в Тору и заповеди, называемые в Зоаре ТАРЬЯГ (613) пкудин (вкладов).

И об этом сказано в комментарии Сулам: «Дело в том, что пкудин (указания) – от слова пикадон (вклад)». В каждой заповеди есть особый свет, облаченный в эту заповедь. Но для того чтобы достичь света, облаченного в нее, из-за сокращения и скрытия на них по причине исправления творения, то есть для того, чтобы человек получил благо и наслаждения, облаченные в них, человек вынужден сначала получить келим, подходящие для света, поскольку необходимо уподобление по свойствам свету – как свет – отдающий, так и кли должно стать ради отдачи.

(04:53) Но так как у человека со стороны природы существует желание получать для себя, а не желание отдавать, то как человек может изменить свою природу, которую создал Творец? Об этом сказали мудрецы, что сказал Творец: «Я создал злое начало, и Я создал Тору – в приправу». Тора дает человеку советы как выйти из любви к себе и обрести желание отдавать. И в этом состоянии называются ТАРЪЯГ (613) заповедей, – говорит Зоар, – 613 эйтин (советами), то есть 613 советами как обрести желание отдавать. Поскольку только у желания отдавать есть возможность, чтобы свет, называемый благом и наслаждением, облачился в них.

И об этом сказали мудрецы: «Всегда человек будет заниматься Торой и заповедями, даже ло лишма, поскольку от ло лишма он придет к лишма, благодаря свету в ней, возвращающему к источнику, и с помощью этого он достигнет ступени лишма».

И в ло лишма есть много ступеней.

1) Учит, чтобы предъявлять претензии. Это ступень худшая из всех, и об этом сказали мудрецы (Брахот 17): «Кто занимается Торой ло лишма – лучше бы не рождался».

2) Учит, чтобы его звали равом.

На этих двух ступенях он желает вознаграждения от людей и не хочет, чтобы Творец давал ему вознаграждение за работу.

3) Учит, чтобы Творец дал ему награду в этом мире, чтобы у него была хорошая жизнь, заработок, здоровье и прочее.

4) Учит ради того, чтобы Творец дал ему награду в мире будущем.

5) Занимается Торой и заповедями, поскольку ощущает, что служит великому царю. Поэтому у него есть наслаждение от того, что он выполняет Тору и заповеди. То есть ради наслаждения, которое он ощущает при служении царю, ему стоит трудиться. Получается, что и тот факт, что он работает ради того, чтобы служить великому царю, и это еще не может называться чистым лишма, хотя он работает ради Небес, то есть он не хочет платы за свою работу, но все равно стремится почувствовать вкус в этой работе, потому что ощущает величие царя.

Необходимо знать, что и это еще не называется чистым лишма, потому что, в конце концов, он стремится к наслаждению, которое чувствует во время работы. Ведь наслаждение, которое он ощущает во время работы – это причина, почему он хочет быть работником Творца. Получается согласно этому, что только то, что желание получать ощущает наслаждение во время работы, заставляет его заниматься Торой и заповедями. Поэтому это называется так же «ло лишма». Но это ло лишма приводит его к лишма, поскольку свет в ней возвращает к источнику.

И об этом сказано в Предисловии к Книге Зоар:

30. Второй период – от 13 лет и далее, когда придается сила точке, находящейся в сердце человека и являющейся обратной стороной чистой души, облаченной в его желание получать с момента его рождения. … Тогда человек начинает переходить во власть системы чистых миров в той мере, в которой он занимается Торой и заповедями.

Основная роль этого периода – достичь духовного желания и увеличить его.

31. … И все же эта ступень неизмеримо важнее, чем первая, ведь, кроме того, что …, ступень эта приводит к "лишма", как сказано мудрецами: "Всегда должен человек заниматься Торой и заповедями ло лишма (для себя), поскольку тем самым придет к "лишма" (ради Творца) ".

(10:27) И потому эта ступень … определяется как "чистая", что является смыслом написанного: "служанка, прислуживающая своей госпоже", то есть святой Шхине. То есть служанка ведет к ступени "лишма" и удостаивается сияния Шхины (высшей малхут).

Но обязан человек делать все от него зависящее, чтобы достичь лишма…

И последняя ступень этого периода – чтобы возжелал насладиться Творцом, подобно человеку в нашем мире, обуреваемому страстным желанием – настолько, что только оно горит в нем день и ночь, как сказано: "постоянная память об этом не дает мне спать".

А после всего этого начинается порядок лишма, связанный с работой над желанием отдавать. И здесь, чтобы быть полностью отдающим, у человека нет таких сил прийти к этому, то есть чтобы все его желание было только отдавать Творцу, потому что Он велик и правит всем. У человека нет никакого представления как этого достичь. Это означает, что желание отдавать находится в египетском изгнании. Это желание человек может осознать только выше разума, поскольку внутри разума нет никакой возможности понять это. Человек не может понять, как можно сделать какое-то действие, не получая от этого наслаждение.

Получается, что даже когда человек не требует никакой оплаты за свою работу, но его обязывает работать желание насладить Творца – в этом его наслаждение, и тогда здесь уже есть наслаждение. То есть от того, что он наслаждается служа царю, в этом его наслаждение. Но как можно иначе? То есть работать без наслаждения?

Поэтому, когда говорится, что человек должен работать ради отдачи, эта работа выше разума. И у всего, что выше разума, нет никакого желания получать для себя. Человеку говорят, что он должен работать только ради того, чтобы Творец наслаждался от его работы. И говорят, что человек должен быть в радости от того, что служит великому царю.

Но если бы великий царь раскрыл свою важность и величие, то он наслаждался бы внутри разума, тогда разумом понимал бы, что стоит служить великому царю. Но когда человек должен верить в величие и важность царя, получается, что он служит незначительному царю – по его ощущениям. Если так, то когда он говорит выше разума, что он – великий царь, то уже нет никакой возможности у желания получать согласиться на эту работу, поскольку все наслаждение построено выше разума.

И, так или иначе, понятно, почему тело не желает работать в то время, когда не видит важности царя. Но ему говорят, что, несмотря на то, что здравый смысл подсказывает, что если величие царя не раскрыто, то нет никакого места для желания получать для себя. Если так, то как можно, чтобы у человека появилась возможность работать по причине того, что Он велик и правит всем? Это было бы хорошо, если это было бы раскрыто, но на это величие Творца наложена власть египетского царя Фараона, который говорит: «Кто такой Творец, чтобы я слушал Его голоса?».

(15:02) Поэтому основная работа – именно в этом месте, то есть здесь начинается процесс лишма, когда он хочет работать ради того, чтобы Творец наслаждался его работой, а самому ему неважно, какой вкус он ощущает. В его работе, когда он работает в такой форме, он как будто бы ощущает величие Творца, а на самом деле его ощущение – «Шхина во прахе», когда им не ощущается никакой важности, а только вкус праха. И все равно он преодолевает себя и говорит, что ему это важно, как будто бы он ощущает, что служит великому царю, тогда, разумеется, и желание получать наслаждается, поскольку он не должен верить в величие и важность царя.

Но как человек может получить силу преодолеть свое тело, когда ощущает Шхину во прахе? Какую радость он может получить от этой работы? И еще сложнее, как человеку можно обрести желание и потребность работать, когда он не ощущает в этом вкуса. Это возможно только от отсутствия выбора. Но понимать, что невозможно, что человек работает вынужденно, желая такой работы, в которой нет вкуса. А поскольку у него нет сил преодоления, и нет у него радости от этой работы, то как можно служить царю в таком низменном состоянии, то есть, когда он ощущает вкус праха, служа царю?

Поэтому он не просит Творца раскрыть свое величие, чтобы ощутить в этом вкус. А он просит Творца дать силу, чтобы смог превозмочь тело и работать в радости от того, что сейчас он может работать только ради Творца, ведь желание получать не наслаждается от этого, и у него есть только вкус праха. Если так, то для чего он работает? Разумеется, только ради Небес. А для такой работы нет никакого места внутри разума. И в этой работе человек видит, что у него нет никакой возможности со стороны природы захотеть работать таким образом.

В этой работе, в таком состоянии человек видит, что у него нет никакой возможности работать с желанием отдавать и не ради собственной выгоды. Такое возможно только как чудо с Небес. На самом деле это называется выходом из Египта. То есть выйти вообще из разума, который у него есть со стороны природы, когда невозможно сделать никакого движения без наслаждения. И здесь он просит Творца, чтобы дал ему силу работать там, где у него нет никакого вкуса и ощущения, а только веря в то, что Творец наслаждается от этой работы, поскольку он весь в отдаче.

И поэтому эта молитва истинная, поскольку человек видит, что нечего надеяться, что у него когда-нибудь будет возможность работать ради отдачи. Получается, что человек ощущает, насколько он потерян. Получается, что у него есть тесная связь с Творцом. И это человек должен ценить – то, что человек просит Творца, чтобы помог ему, и нет никого в мире, кто мог бы его спасти.

Однако здесь встает самый сложный вопрос: кто сказал человеку, что Творцу доставляет наслаждение такая работа, в которой нет никакого вкуса, кроме вкуса праха, и эту работу человек должен просить у Творца, по причине того, что хочет сделать все только ради наслаждения Творца? На это приходит ответ – вера мудрецов, и мы должны верить их словам. Получается, что эта молитва человека о помощи Творца, чтобы смог работать в низменном состоянии, когда ощущает только вкус праха, – это возможно только на основе веры мудрецов. Мы должны им верить, что только таким образом мы сможем достичь состояния лишма, а не оставаться в желании личной выгоды. Ведь только они знают, что такое лишма, и как этого достичь.

(20:31) Сказанным можно объяснить то, что мы спрашивали о словах мудрецов на сказанное: не по многочисленности вашей, – сказал Творец Израилю, – возжелал Я вас, и даже когда Я вам даю величие, вы принижаете себя предо Мной. И спрашивали, ведь в этом мире, если царь кого-то возвеличивает, то этот человек начинает возноситься перед царем. Если так, то о чем нам говорит то, что Исраэль принижает себя перед Творцом?

Выше объяснялось, что в работе есть две ступени:

1) Когда Творец ему светит во время занятий Торой и заповедями, и он ощущает вкус в работе, и ощущает величие Творца, что он служит великому царю, и уже достиг ступени «постоянно думая о Нем, не может уснуть».

2) Работа лишма, то есть ради отдачи, не получая награды. И тогда у человека начинается сопротивление со стороны тела, поскольку не ощущает никакого вкуса в работе. Но он не хочет никакого ощущения величия Творца, потому что это ощущение дает ему причину его занятий Торой и заповедями, заставляя его заниматься Торой и заповедями. Получается, что это – не только ради Небес, а здесь примешивается так же и его собственное наслаждение.

А поскольку вся эта работа полностью выше разума, потому что нет такого разума в мире, который мог бы понять это, это называется «Шхина во прахе». И человек должен верить, что именно от этой работы Творец наслаждается. Эта работа называется работой – «вы принижаете себя предо Мной».

Означает, что когда Творец дает им почувствовать Свое величие, они не говорят, что теперь им уже не надо работать выше разума, потому что и тело, когда ощущает величие Творца, отменяется как свеча перед факелом, а они говорят, что хотят работать как немногочисленные из народов. Тогда все народы в человеке говорят, что вся эта работа презренная, что она незначительная и низкая, то есть как Шхина во прахе.

И как сказали мудрецы: не по многочисленности вашей, – сказал им Творец, – возжелал Я вас. И даже когда Я вам даю величие, вы принижаете себя предо Мной. Дал величие Аврааму. И, разумеется, тогда должен радоваться, потому что чувствует величие Творца, и уже не будет у него сопротивления со стороны тела. Но он принижает себя, и говорит: «Я – прах и ничто».

Объяснение. Он сказал Творцу, что страстно желает работы в состоянии «Я – Творец, Бог твой», в состоянии праха и пыли.

То есть желает, чтобы стало его работой – поднять Шхину из праха. И тогда он уверен, что вся его работа – ради отдачи, и нет здесь совершенно ничего от желания получать для себя. Объяснение – не в том, что желает себя уменьшить перед Творцом, то есть не гордиться перед Ним, а объяснение – в том, что уменьшает себя, работая в смирении, несмотря на то, что Творец дал ему величие.

(24:57) Например, Моше и Аарону Творец дал величие, а они сказали: «А мы – что?» Это означает, что они были готовы работать даже в состоянии «Шхина во прахе», то есть не ощущая никакого вкуса в работе. Тогда приходит грешник и спрашивает: «Что?» – то есть «зачем вам эта работа?» – почему вы хотите заниматься именно такой ничтожной работой? Поэтому грешник спрашивает: «Зачем вам нужна такая работа?» Потому что в таком случае они точно могут быть уверены, что их работа целиком ради отдачи, и нет у желания получать ни малейшей доли в ней.

И тоже у Давида. Творец дал ему величие и сказал: «Я – Творец, Бог твой». Это было его работой, в то время, когда хотел принять на себя бремя духовной работы, это и называется – «Я – Творец, Бог твой». А тело его находилось в состоянии «я – червь, а не человек». Эвен Эзра спрашивает: что означает «я – червь, а не человек»? И отвечает: далек человек от того, чтобы знать о себе, что он – не человек. Только будет говорить перед своими врагами, чтобы унижали и позорили его и считали ничтожеством.

И этому тоже есть объяснение. Когда Творец дает ему величие, пусть не говорит: «Сейчас мне незачем воевать со своим телом, потому что тело отменило себя перед Творцом как свеча перед факелом», – но чтобы сказал: «Я стремлюсь к состоянию смирения, чтобы мои враги, то есть народы мира в моем теле, презирали мою работу и говорили работать только ради отдачи, и не было бы никакого ощущения в этой работе». Это знак того, что он – вообще не человек, потому что они презирали его работу. Это называется, что Израиль принижают себя предо Мной. [РАБАШ. Статья 40 (1990). Что означает «ибо вы малочисленнее всех народов» в духовной работе]

Семинар

Чтец: (29:38) Переходим к уроку с Равом от 21 августа 2002 года.

(Трансляция урока в записи)

М. Лайтман: Мы прослушали статью из 3-го тома «Шлавей Сулам», глава «Ваэтханан», страница 32, «Что означает «ибо вы малочисленнее всех народов» в духовной работе».

Что означает «вы малочисленнее всех»? «Народы» – это мысли человека, его желания, его стремления, его побуждения. И в общем, Исраэль в нем, желание к духовному, оно очень малое, ни на что не способно. Конечно же, не способно использовать другие народы, другие желания, мысли, которые намного большие, всегда властвуют. Что такое Гальгальта вэ-Эйнаим по сравнению с АХАП? Очень малая часть. Верно, что это часть вечная, которую невозможно уничтожить, насколько народы способны, были бы рады, хотели бы это сделать, с одной стороны. Но с другой стороны, всегда находятся под управлением народов, Гальгальта вэ-Эйнаим всегда находятся после разбиения под управлением АХАПа, и только высший свет свыше может их спасти и воцарить их над всеми желаниями АХАПа.

И если Гальгальта вэ-Эйнаим способны делать всякие сгулот, чтобы притянуть свет, который принесет им исправление, то, конечно, потом они даже могут не только исправить себя, но также и исправить АХАП до Конечного Исправления. Все это – работа Гальгальты вэ-Эйнаим, начиная со ступени или с авиюта в них самого малого и до самого большого. И, конечно же, и в Гальгальте вэ-Эйнаим есть всякого рода ступени, как он говорит, Бааль Сулам, в конце «Предисловия к книге Зоар».

Есть такие, кто погружены в изучение Торы и в служение Творцу как бы. Есть такие, кто чуть более далеки от этого, и еще более, и есть такие, что почти как народы мира. То есть и в них, и в каждом из тех, кто относится к желанию, которое в Гальгальте вэ-Эйнаим, то есть у кого есть какое-то желание к духовному, и в нем тоже есть всякого рода желания и внутренние ступени, в которых он должен прояснить, что именно относится к Гальгальте вэ-Эйнаим, а что именно относится к АХАПу, и понимать, что у самих Гальгальты вэ-Эйнаим нет никакого существования, если они не связаны с высшим светом.

(33:13) Получающие келим могут существовать благодаря свету, который светит им все же, чтобы оживить их. Хотя это не называется в духовном жизнью, но в материальном – да, есть в этом опора и сила, и есть у них существование. Иное дело в нашем материальном мире, ниже махсома, у Гальгальты вэ-Эйнаим нет никакого права на существование, потому что они находятся здесь только лишь благодаря… в зависимости от того свечения, что изливается свыше.

То есть все наши животные желания, АХАП в нас, или все народы мира, с внешней стороны если мы говорим, они могут существовать без всякой связи с высшим светом. Иное дело, если мы говорим о существовании Гальгальты вэ-Эйнаим, желаний к духовному, или о существовании Исраэля как народа в этом мире, во внешнем – может существовать только в связи с высшим светом, который на самом деле удерживает их, потому что этот мир устроен так, что в него спускается какое-то свечение, которое может наполнить получающие келим этого мира. То есть это очень малое свечение, которое может как-то обеспечивать ради существования животные наслаждения.

И поэтому у АХАПа, или у народов мира, есть силы и существование, и власть, тогда как у Исраэля нет. И это мы тоже видим в зависимости народа Исраэля от народов, в зависимости земли Израиля, в которой нет ничего ее собственного, она зависит только от небес, и так это до тех пор, пока Исраэль не достигают связи с высшим светом. И эта связь с высшим светом, она только посредством качественного намерения в изучении Торы, в изучении каббалы.

Поэтому «малочисленные из всех народов» – это, конечно, мы «малочисленные»; и также я говорю «мы», имея в виду желания к Творцу в каждом, не важно в ком, в каком человеке, и во внешнем мы «малочисленные». И пока не достигаем силы напротив него, то есть духовного света, то, конечно, нечего вообще думать о каком-то существовании здесь, в этом мире.

Да, РАБАШ здесь объясняет вопрос ло лишма, сколько в нем есть авханот, состояний, мы говорили об этом уже. Вера мудрецов – он напоминает нам здесь. Вера мудрецов – это… в ней есть тоже несколько ступеней. Это когда человек все же устанавливает себе какой-то внутренний порядок, что в то время, когда он не способен идти своими силами, у него есть смирение перед мудрецами, то, что он устанавливает в себе, что это – мудрецы; и эта сила, это смирение, этот порядок, который он установил, становится также как вторая природа, это помогает ему продолжать путь.

Да. Есть вопросы?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (38:00) Почему, чтобы было у нас потребность в предыдущей ступени, как он приводит пример, как бы Авраам и Давид...

Реплика: Там был пример, что несмотря на то, что они получили гадлут, они предпочитали состояние, что...

М. Лайтман: А, несмотря на то, что получили гадлут, почему они хотят вернуться к катнуту? Написано: «ненавидь раввинство». Да? Раввинство, имеется в виду гадлут, рав – величие. Что человек, по сути, должен стремиться только к состоянию катнута. Катнут – это ступень, в которой он существует в духовном своими силами, и если занимается гадлутом, то только чтобы получать ради отдачи. Но как знать в точности, занимается ли он этим в получении ради отдачи? Проверка – это что он возвращается к сокращению и к катнуту, и что он действительно хочет этого. И тогда ради гадлута только продолжает, только ради отдачи продолжает гадлут. Да. Это в особенности у царя Давида, потому что это истинные получающие келим.

Еще?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (39:31) Он все время приводит пример, что это подобно человеку, который должен прийти к состоянию, что, как он служил большому и важному царю, так же будет работать ради Творца. У меня это не работает. То есть нет... даже если я вижу кого-то...

М. Лайтман: Они приводят нам примеры всегда, как царь и тот, кто к нему относится. Мы все же должны из этих примеров с человеком и царем, и его хозяином, должны все же из этого извлечь какой-то пример для себя. Нет выбора, потому что в нашем мире сегодня вообще человек находится в воздухе, он ни к чему не относится. Нет у него семьи, мы видим, как все уже разваливается, и ни государства, люди перемещаются туда-сюда, и ни этого мира; ему все равно, он не чувствует обязательства в чем-либо. Короче, все это... каждый – он так себе, космополит.

У нас нет выбора, кроме того, что мы хотим понять, что такое контроль одного над другим, так он приводит нам пример такой про царя, что поделать. Царь – имеется в виду, что есть внешняя сила, которая управляет тобой таким образом, что вынуждает тебя. Теперь, в том, что вынуждает тебя, Он оставляет тебе все же твое «я». Это Он не способен, Он не хочет преднамеренно, может быть, подавить.

И тогда ты находишься в состоянии, когда – либо ты понимаешь прежде всего, что то, что ты сейчас думаешь и исполняешь, и делаешь, – это то, что предписано тебе свыше помимо твоей воли, хочешь ты или не хочешь; это называется «управление царя». И теперь также зависит, хочешь ли ты быть верным царю, то есть что ты хочешь исполнять то, что он хочет, даже если бы он не делал тебе это, не насылал на тебя свою власть. И в этом весь этот пример, что можно сделать.

Нужно представить себе все это дело, все эти тонкости. Как я могу, может быть, убежать от Него? Не способен, скажем. Потом я прихожу к пониманию. Все приходит из понимания, из осознания, это то, чего нам не хватает. Потом я начинаю познавать Его. Исходя из того, что я познаю Его, я начинаю понимать, что на самом деле Его законы и то, что Он думает обо мне и как Он управляет мной – это самое лучшее для меня.

И тогда я, хотя я не понимаю до самой глубины все Его действия, но я хочу идти именно по Его следам, по Его законам. Затем я передаю себя Ему, чтобы Он действовал, и потом я хочу даже исполнять эти законы, даже если Он не хочет. Он уже говорит: «Ладно, не важно, оставь». Нет, я сам продолжаю соблюдать эти законы, и я исполняю их вместо Него и беру вместо Него контроль над собой, как Он это делал бы. И так далее.

(43:09) То есть здесь есть весь диапазон состояний и отношений между мной и Им. То есть между тем, что я властвую над собой, и тем, что Он властвует надо мной. И потом между тем, что я властвую над собой с Его стороны, со стороны моих законов. И потом – до того, что я властвую над Ним. Ты понимаешь? До такой степени, что я начинаю властвовать над Ним.

Потому что человек, который приходит к состоянию, что он отдает, тогда он властвует над тем, кому он отдает. «Победили Меня сыновья Мои» – это просто ты приобретаешь, как маленький ребенок... Это, смотри, примеры, нам нечего делать, – как маленький ребенок может вертеть своей мамой, несмотря на то, что она большая, и что она сильная, и что вообще… она зависит от него из-за ее любви к нему.

Так что смотри, от края до края – сколько здесь есть всякого рода вариаций отношений, и мы все должны пройти и изучить. Но откуда мы начинаем путь и что называется, что каждый раз я перехожу от состояния к состоянию и от исправления к исправлению? Исходя из того, что я познаю Его больше, Его отношение ко мне, Его силу, Его величие, истинность в Его действиях и так далее. Тогда нет у меня выбора, кроме как каждый раз все больше и больше познавать Его. Чтобы обязать меня познавать Его, тогда у меня есть страдания, и я вижу, что без этого, в конечном счете, я не могу, мне плохо. И без того, что «познай Творца своего и служи Ему»¹ – ничего не выйдет.

Теперь, это познание может прийти добрым путем и не таким уж добрым путем. Также и сейчас мы знаем Его законы, но не таким уж добрым образом. Он показывает нам свои законы и сейчас. В каждом состоянии, в котором я нахожусь, я нахожусь в соблюдении какого-то Его закона, что Он хочет показать мне какой-то образ своего поведения со мной. И все же на каждом таком этапе, когда Он показывает мне свое поведение со мной, я не чувствую себя так уж хорошо. А только потом, когда я соглашаюсь с этим, принимаю это помимо своей воли, и потом в осознании, и потом в согласии, потом в любви, да. Что значит – в любви? Что я сам хочу этого существования, даже если бы Он исчез из этого. И так каждый раз.

(46:12) Так что эту цепочку на каждом этапе, в каждом состоянии мы не можем разорвать. Мы не можем уточнить, перепрыгнуть через каждый этап, на каждом этапе – невозможно; только ускорить время развития. Потому что без кли невозможно ощутить свет, без хисарона невозможно прийти к совершенству. Так что каждое состояние (авхана) должно быть противоположным во всех своих деталях, и потом… Вот и все, только ускорение. Но ускорение – ты ощущаешь себя и во время самого действия по-другому; иное дело – тот, кто находится в этом по необходимости.

Нужно подняться, вот и все. Это просто, если человек встает, ему удается прыгнуть так и встать на ноги – все падает. Это очень... это просто трудности, трудность эта – трудность воображаемая, не настоящая. Это буквально, как он говорит, «медведь снаружи» – говорят маленькому ребенку, и он боится медведя снаружи, и может все время быть просто помешанным на этом. Так и мы, мы... И все это потому, что мы не связываем наши трудности тоже с Ним. Нам кажется, что хорошие вещи получаем от Него, а плохие вещи – от чего-то другого, не из того же источника добра. Что значит – от Него? Из того же источника добра, не оттуда исходят страдания – это мы не связываем, наше чувство властвует.

Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (48:02) Как происходит, что плохая реальность, которую я переживаю, вдруг переворачивается в состояние, когда я понимаю, что это еще одно свойство Творца, «Доброго и Творящего добро»? Как это?.. Где этот переключатель?

М. Лайтман: Как я из того, что я чувствую себя плохо, вдруг начинаю ощущать, что это плохое приходит от Него, и потом сразу я ощущаю, что это не плохое, а это хорошее, на пользу мне, и потом, поскольку я ощущаю это, то это плохое ощущение переворачивается в хорошее? Как, как все эти вещи переходят одно в другое? Как причина и следствие. Это обязывает одно другое, потому что это свет, который строит четыре стадии. Нет здесь, нет здесь ничего, кроме того, что раскрывается этап за этапом в каждом из состояний, и каждое состояние построено из четырех этапов, и последнее ощущение запечатывает его и переводит в новое состояние, как цепочка, и все.

Теперь, как Малхут изначально относится ко всем девяти первым сфирот – это ты выбираешь. Это ты выбираешь, это ты выбираешь. То есть ты обязан ощутить на короткое мгновение это состояние в плохом виде, обязательно. Но ты уже ожидаешь этого, ты понимаешь. То есть до того, что даже это плохое ощущение, которое ты ожидаешь, что оно придет, оно тебе нужно, чтобы раскрыть зло. Так что уже это зло не в плохом ощущении, оно в осознании, что это – зло. Ты переводишь это уже, скажем, от сердца к разуму.

Нет ни одного мгновения… Ничто не меняется, ничто не меняется в реальности, кроме осознания человека. Так что мы должны понять, что в целом нам стоит как можно быстрее открыть наше чувство – это все, открой его и ощути все в полной мере.

Что? Ты не изменишься, останешься рыжим, в очках, эта помятая рубашка, да. А?

Реплика: Неряха.

М. Лайтман: Да. Останешься так, да. Но... То есть ничто не изменится, кроме восприятия действительности.

Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (50:56) Все «ло лишма», о которых он говорит, как многие виды ло лишма...

М. Лайтман: Да.

Ученик: Это как состояние перехода между ними, как состояние... это одно состояние, или это как между двойным скрытием и обычным скрытием? Все время есть...

М. Лайтман: Смотри, то, что он описывает нам здесь, на странице 34, всякого рода вариации «ло лишма»: «учит, чтобы оспаривать», «чтобы его называли равом», «чтобы Творец дал ему награду в этом мире», «чтобы дал ему награду в будущем мире», и что он уже хочет служить царю – эти вещи все время тоже находятся вперемешку, вдруг это выскакивает, вдруг то выскакивает. Это не точно в том же порядке, в особенности, что мы также не знаем, как эти состояния проходят через нас. Я не могу сейчас сказать: «Сейчас я нахожусь в определенном состоянии, и в нем я прохожу сейчас один, два, три, четыре, пять этапов». Потом я прихожу к следующему состоянию, и в нем тоже один, два, три, четыре, пять этапов. Нет такого, нет, мы не в этом.

А каждый раз это у нас вперемешку, и не управляем этим. И может быть, что ты не различаешь пока эти состояния, что есть у тебя там «чтобы оспаривать». Какое кому дело, что-то оспаривать, нет, что – этого нет у меня в голове. Ну, быть большим, быть равом, как написано, это не рав, как ребе, ты понимаешь, быть просто большим в этом, скажем, ученым, профессором в чем-то. Или чтобы было у меня вознаграждение в этом мире – конечно. Награда в будущем мире – я не знаю, что это, но тоже стоит. Будущий мир – это тоже… Как ты толкуешь, я не знаю. Будущий мир – это ради отдачи, может, это? Так подождем с этой наградой, пока что давай возьмем этот мир.

То, что он говорит, это тоже не меняет нам, мы знаем об этом или не знаем об этом. Знание совсем-совсем не помогает продвижению. Желание к этому помогает.

Ученик: Есть связь между двойным скрытием и обычным скрытием, о котором мы говорим?

М. Лайтман: Связь между чем?

Ученик: Между различием изучения «ло лишма» и двойным скрытием и обычным скрытием?

М. Лайтман: То, что человек приходит к состоянию, когда он хочет, чтобы Творец дал ему награду в будущем мире, а не в этом мире, то есть он уже хочет, чтобы духовное состояние было у него как награда, это уже ступень перед переходом махсома. Теперь, снова: зависит, как, как толковать эти определения – «этот мир», «будущий мир». Как Бааль Сулам говорит, там есть письмо, что будущий мир – это просто следующая ступень, а этот мир – это нынешняя ступень. И всегда ты находишься в состоянии, которое называется «это», а грядущее… «Грядущее» – к чему ты стремишься, но никогда нет такой вещи, потому что то, что грядет, превращается в «это». То есть зависит, как толковать все эти вещи. Но...

Все?

Чтец: (54:43) Поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем для реализации в десятки.

Семинар

Чтец: Переходим к следующей части урока. Прежде споем вместе.

Песня: (01:00:56)

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве