Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок №1, 19 сентября 2021 года

День памяти Бааль Сулама

Чтец: Мы читаем Труды Бааль Сулама, Шамати, первая статья «Нет никого кроме Него».

М. Лайтман: Сегодня весь наш урок посвящен памяти нашего учителя Бааль Сулама, который открыл нам вход, чтобы приблизиться к Творцу, войти к Творцу, к слиянию с Ним. И поэтому сегодня весь день мы специально учим то, что он написал об этой теме объединения между нами и с Творцом, что всё это, по сути дела, является его учением, его устремлением, его линией в Торе.

Мы хотим читать в начале наших утренних уроков главное собрание отрывков, статей из тетрадки Шамати (Услышанное), то, что Бааль Сулам говорил, а РАБАШ записывал. Будем читать всю эту тетрадку, по одной статье. Будем надеяться, что это раскроет наши сердца друг другу и от нашего общего сердца к Творцу. И так мы будем продвигаться. Прошу.

Чтец: Статьи Шамати. Первая статья «Нет никого кроме Него».

М. Лайтман: Я только хочу добавить, что мы будем стараться читать это по первоисточнику и быть соединенными вместе как можно больше, просто в нашем общем сердце, которое мы хотим подать Творцу, чтобы Он облачился и насладился нами.

Чтец: Сказано: «Нет никого кроме Него», что означает, что нет никакой другой силы в мире, у которой была бы возможность что-то сделать против Творца. А то, что человек видит, что есть в мире вещи и силы, отрицающие существование Высших сил, так причина в том, что таково желание Творца. И это метод исправления, называемый «левая рука отталкивает, а правая приближает» – и то, что левая отталкивает, входит в рамки исправления. Это значит, что в мире существуют вещи, которые с самого начала приходят с намерением сбить человека с прямого пути и отбросить его от святости.

А польза этих отталкиваний в том, что с их помощью человек получает потребность и полное желание, чтобы Творец помог ему, так как иначе он видит, что пропадет. Мало того, что не продвигается в работе, – но видит, что идет назад, то есть даже «ради себя» нет у него силы исполнять Тору и заповеди. И только истинным преодолением всех препятствий верой выше знания может он исполнять Тору и заповеди. Но не всегда есть у него сила преодоления верой выше знания, то есть он вынужден свернуть с пути Творца даже с намерением «ради себя».

И всегда у него разломанного больше устоявшего, падений намного больше, чем подъемов, и не видит он конца этим состояниям, думая, что навсегда останется вне святости, так как видит, что трудно ему исполнить даже самое малое духовное действие, – только преодолением верой выше знания. Но не всегда он способен преодолеть, и чем же это закончится?

И тогда он приходит к решению, что нет никого, кто может помочь ему – только сам Творец. А потому рождается в нем настоящее требование к Творцу, чтобы Он открыл ему глаза и сердце и действительно приблизил к слиянию с Ним навеки. Получается, что все отталкивания, которые он ощущал, исходили от Творца, а не оттого, что он был плох и не было у него силы для преодоления.

И только тому, кто действительно хочет приблизиться к Творцу, дают помощь свыше, не позволяя ему удовлетвориться малым и остаться на ступени маленького, неразумного ребенка, чтобы не было у него возможности сказать, что, слава Богу, есть у него Тора и заповеди, и добрые дела – так чего еще ему не хватает?

И только, если на самом деле есть у человека истинное желание, такой человек получает помощь свыше и всегда показывают ему, насколько он плох в нынешнем состоянии, то есть посылают ему мысли и рассуждения, направленные против духовной работы. А все для того, чтобы он увидел, что нет у него полноты единения с Творцом.

И как бы он ни старался себя превозмочь, всегда видит, что находится в состоянии далеком от святости, по сравнению с другими работающими, которые ощущают себя в полной связи с Творцом. У него же всегда есть жалобы и претензии, и не может оправдать поведения Творца по отношению к нему. И это причиняет ему боль – почему он не находится в согласии с Творцом? Пока не приходит к ощущению, что нет в нем действительно никакой святости. И даже если получает иногда некое пробуждение свыше, оживляющее его на какое-то время, тотчас же падает обратно в состояние низости. Однако именно это вынуждает его наконец осознать, что только Творец может помочь и приблизить его по-настоящему.

Человек всегда должен стараться идти по пути слияния с Творцом, чтобы все его мысли были о Нем. И даже если находится в самом ужасном состоянии, когда не может быть падения большего, чем это, – не должен выходить из-под власти Творца, говоря, что есть иная власть, не дающая ему войти в святость, и в ее силах творить добро или зло. Это означает, что нельзя думать, будто есть власть у нечистых сил, и это они не дают человеку совершать добрые дела и идти дорогой Творца – а наоборот, помнить, что все сделано Творцом.

И как писал Бааль Шем Тов: «Тот, кто говорит, что есть в мире другая сила, то есть клипот, находится на ступени служения другим богам». И не своим неверием в Творца он совершает преступление – а тем, что думает, будто есть иная власть и сила, кроме Творца. Именно в этом – его преступление. Больше того, если он считает, что у человека есть собственная власть, то есть говорит, что вчера он сам не хотел идти путем Творца, – это тоже называется совершением преступления неверия. Ведь он не верит, что только Творец – властелин мира.

Однако, если совершил какое-то нарушение, то, конечно же, ему приходится раскаиваться и сожалеть о том, что преступил закон. Но должен также понять, о чем он сожалеет и раскаивается – то есть в чем он видит причину своего преступления? Именно об этом он и должен сожалеть.

И тогда человек должен раскаяться и сказать, что преступил из-за того, что Творец отбросил его от святости в грязное, отхожее место, место отбросов. Другими словами, Творец дал человеку желание развлечься и подышать воздухом зловонного места. (И можно сказать, цитируя книги, что иногда человек приходит в этот мир в воплощении свиньи. И нужно пояснить сказанное так: человек получает желание наслаждаться тем, что уже признал отходами, но теперь вновь хочет получить от них подпитку.)

А если человек чувствует, что сейчас он находится на подъеме и немного ощущает вкус к работе, то не должен говорить: «Сейчас я нахожусь в таком состоянии, когда понимаю, что стоит быть работником Творца». Он должен знать, что сейчас он нашел милость в глазах Творца, поэтому Творец приближает его, и от этого он чувствует вкус в работе. И должен остерегаться, чтобы никогда не выйти из-под власти святости, говоря, что есть еще кто-то, который действует, кроме Творца.

(Однако из этого следует, что найти милость в глазах Творца или наоборот – зависит не от самого человека, а только от Творца. И почему сейчас он приятен Творцу, а потом нет – не во власти человека с его внешним разумом понять это.)

И сожалея о том, что Творец не приближает его к Себе, должен также остерегаться, чтобы не переживать о самом себе, о своем отдалении от Творца. Ведь тогда будет заботиться о получении собственной выгоды – а получающий отделен от Творца. Тогда как должен сожалеть об изгнании Шхины, то есть о том, что он причиняет страдания Шхине.

И для примера нужно представить себе картину, что в каком бы маленьком органе ни была у человека боль, она всегда в основном ощущается в разуме и в сердце, ведь сердце и разум – это суть человека. И, конечно, нельзя сравнивать силу ощущения отдельного органа с силой ощущения организма человека в целом, в котором, в основном, и ощущается боль.

Так и боль, которую ощущает человек из-за того, что он далек от Творца. Ведь человек – это только отдельный орган святой Шхины, поскольку святая Шхина – это общность душ Израиля. И потому ощущение частной боли несопоставимо с ощущением общей боли, то есть Шхина страдает от того, что ее органы отделены от нее, и что она не может дать питание всем своим органам.

(И надо напомнить, что об этом сказано мудрецами: «В то время как человек сожалеет, что говорит Шхина? – Позор голове моей, позор от десницы моей»). И поскольку не относит сожаление об удаленности на свой счет, этим спасается от попадания во власть желания получать для себя – в свойство, отделяющее от святости.

Точно так же, когда человек чувствует, что он немного приближен к святости, и есть у него радость от того, что удостоился благоволения Творца, – и тогда возложена на него обязанность сказать, что главное в его радости то,что есть сейчас радость наверху, у святой Шхины, оттого что была у нее возможность приблизить его к себе, ее отдельный орган, и она не должна отторгать его наружу.

И от того что человек удостоился доставить радость Шхине, есть радость и у него самого. И все это идет на тот же счет, ведь если есть радость у частного – это только часть той радости, которая есть у общего. И с помощью этих расчетов он теряет свою обособленность и не попадает во власть нечистых сил, желающих получать для своей пользы.

Тем не менее, желание получать наслаждение является необходимостью, поскольку в этом – весь человек. Ведь все, что есть в человеке, кроме этого желания, не принадлежит творению, а относится к Творцу. Но это желание насладиться должно быть исправленным, альтруистическим, ради отдачи. То есть оно должно получать наслаждение и радость только потому, что есть наслаждение на небесах, оттого что наслаждается творение, ведь в том и заключалась цель творения, чтобы насладить создания. И это называется радостью Шхины в Высшем мире.

И поэтому возложена на человека обязанность прислушиваться к советам – как он может доставить наслаждение Творцу, и, конечно же, если у него будет наслаждение, будет оно и у Творца. Потому он всегда должен стремиться находиться в чертогах Творца, и тогда будет у него возможность развлекаться в Его сокровищницах, чем, конечно же, доставит наслаждение и Творцу. Таким образом, все его устремления должны быть только во имя небес. [Бааль Сулам. Шамати. Статья 1 «Нет никого кроме Него»] (18:19)

М. Лайтман: Да. Это не статья, так говорил Бааль Сулам, а РАБАШ записал. И он тоже, как правило, не записывал тогда, когда Бааль Сулам говорил с ним, а после того, как Бааль Сулам заканчивал говорить и они расставались, РАБАШ шел в свое место, сидел там и записывал. Представьте себе, как выслушать такую речь, а потом по памяти в сердце и разуме, по впечатлению, воодушевлению, которые он получил, слово в слово записать то, что сказал учитель! Насколько это особая вещь. Так он записал все статьи Шамати.

Бааль Сулам не хотел, чтобы за ним записывали, потому что тогда человек не думает о том, что он слышит. Поэтому он должен был записывать только после того, как услышал. В этом было величие РАБАШа, который мог выслушать своего отца, а потом повторить просто слово в слово и записать. Здесь речь идет об особом соединении, которое было у него с отцом.

В этих статьях мы хотим, по сути дела, только обновить немного ваше отношение к ним, и чтобы потом в течение дня вы говорили бы об этом. И так мы будем продвигаться. Все-таки быть всё время в контакте со статьями Шамати − это главное.

Я не знал об этих статьях, никто не знал об этих статьях. А спустя полгода после того, как я начал учиться у РАБАШа, он позвал меня и дал мне одну статью, потом вторую статью, а потом дал мне тетрадку. Я сразу её скопировал и вернул. Потому что он тоже открывал ее, все время интересовался, обновлял для себя разные состояния. Потому что Бааль Сулам в статьях Шамати описал нам все духовные состояния, которые мы проходим: как из ло лишма приходят в лишма, от «ниже знания» приходят к пониманию, что такое «выше знания», пока мы не приходим к полному слиянию с Творцом. Поэтому эти статьи − это особое учение Торы для того, кто хочет быть в слиянии с Творцом.

Конечно, есть еще методики, они были и до Бааль Сулама, как сказано: «Есть много путей к месту», – то есть к Творцу. Но в наше время, в нашем поколении, я не думаю, что есть что-то, что может быть более полезным, более эффективным, чем эти статьи Бааль Сулама. Это на самом деле концентрированная методика Бааль Шем Това и системы миров, которую мы изучаем, то есть это слова АРИ. У нас есть две основы: Бааль Шем Тов через Бааль Сулама и слова АРИ через Бааль Сулама. И РАБАШ провел связь между Бааль Суламом и нами.

Сегодня у нас особый день, мы отмечаем годовщину ухода Бааль Сулама − рава Йегуды Ашлага, и поэтому мы говорим об этом. Мы специально начали читать статьи Шамати и продолжим читать их каждое утро в начале утреннего урока. Вот и всё. Я рекомендую в течение дня как можно больше повторять эти статьи. Записывайте вопросы, это хорошо, короткие вопросы по делу, насколько можно. Из них мы потом тоже выясним, поговорим, чтобы было понятно, что это за вопросы, которые помогут нам приблизиться от «между нами» и к Творцу. (24:53)

Вопрос (Киев-1): Вот эта связь между РАБАШем и Бааль Суламом, которая позволила РАБАШу так точно записать все эти статьи, что это была за связь?

М. Лайтман: Мы не знаем этого, но это связь между учителем и учеником в работе между ними, которая называется «из уст в уста» по общему экрану. Когда учитель что-то говорит, он чувствует это, эти вещи происходят в нём, и если ученик соединен с ним через общий экран, то он проходит те же вещи, которые проходит учитель. И это остается у него как решимо и после урока тоже. Даже когда он уже не находится практически в контакте с учителем, как во время урока, но у него остается решимо, и он может согласно этим решимот восстановить все те состояния, в которых находился учитель. И он тоже находился в них, благодаря учителю, с которым он был слит. И так он тогда записывал просто слово в слово. Нет никакой проблемы.

Мы знаем эти вещи из всей учебы, которая была в течение 2000 лет, когда существовал Храм, когда учились в этой академии, которая существовала 1000 лет до новой эры, до разрушения Храма, допустим, нулевой год. В течение тысяч лет учились без книг, не нужно было записывать, и не записывали. Были такие особые люди, которые писали, но ученики с учителем сидели без книг. И то, что учитель сказал, ученики должны были просто слушать и помнить всё, что было сказано, и так учились.

Нам это кажется странным. Как это может быть? Но так учились. У нас есть много таких картин: рабби Акива сидел на камне под деревом, вокруг него сидели его ученики, и он говорил, объяснял, а они слушали. И таким образом, насколько они могли включиться в него, согласно этому они могли понять и суть его речи, и его слова, и могли повторить.

И вся Тора, которую они учили таким образом, то есть методика раскрытия Творца человеку в этом мире (это называется «Тора»), они учили ее изо дня в день всё больше и больше, и всё впитывалось в их желание, в объединении между ними, и так это строило их. Пока то, что говорил учитель, не начинало жить в них – то, что называется «Тора жизни». Это тот источник, та истинная Тора, которая так существовала от Моше и дальше, вплоть до разрушения Храма, то есть до того, как было разрушено кли, связь между ними, и они уже не могли быть соединенными и связанными с учителем. (30:08)

Но все эти годы от выхода из Египта до получения Торы и до разрушения Храма (это больше 1000 лет) они учились почти всегда устно. Только потом, из-за того, что упали с уровня слияния между ними и учителями, и учителя тоже упали со своего уровня во времена рабби Акивы и далее, тогда уже начали записывать. Но до этого записывать было нельзя, потому что всё это, как было сказано: «Запиши на скрижалях своего сердца», – ты должен записывать на сердце, на желаниях. Потому что всё говорится об объединении между желаниями, об изменениях между желаниями. Пожалуйста, помести это внутрь системы своих желаний и согласно этому построй себя, строй себя изо дня в день. Это называется «Тора», а не то, что написано в десятках книг.

По сути дела, никому и не нужны были эти книги, и не было книг, в которых это говорилось бы. Всё это была устная Тора. То есть вся Тора, вся эта методика, все сопровождающие материалы − всё это десятки книг, но все они передавались от учителя к ученикам, а от них к их ученикам и дальше. При такой передаче никто не записывал, никто. И даже после разрушения, когда уже не было такой связи, как была между учениками и их равом, тем не менее, каббалисты старались обновить этот вид учебы, когда не пишут, а только записывают «на скрижалях своего сердца».

Ты должен записывать на сердце, на своих желаниях, ты должен стараться проходить те же состояния, о которых говорит твой учитель, чтобы это вошло и стало жить в твоем сердце. Это называется, что ты «учишь урок Торы». То есть свет Торы, который ты привлекаешь, желаешь этого, он выстраивает в тебе келим. И так ты учишься, так ты помнишь, так ты записываешь.

Это обновил потом в 18-м веке РАМХАЛЬ. И я помню, когда мой сын еще учился в школе РАМХАЛя в Иерусалиме (мой сын Ури, который в Канаде сейчас), он тоже учил эти вещи устно. То есть всё, что мы учим, нужно помнить. И из того, что помнят, потом можно говорить, понимать. И постепенно так продвигаются к сути Торы.

А книг было не много. Даже у великих учителей, если дома было 2-3 книги, это уже много. Сегодня это тысячи книг, и, по крайней мере, они есть у каждого есть дома, город полон книг. Но не то чтобы это было так всё время. Всё было согласно правилу «запиши на своем сердце».

Сегодня у нас особое утро, особые уроки, потому что мы весь день посвящаем памяти Бааль Сулама, который жил среди нас. И будем надеяться, что мы придем к слиянию с ним и через него к слиянию с Творцом, поэтому давайте посмотрим вопросы. (35:41)

Вопрос (Москва-7): РАБАШ записал за Бааль Суламом все эти статьи и всю свою жизнь он их читал, изучал в одиночестве и потом передал их Вам. Как это действие со стороны РАБАШа изменило его, изменило Вас и сблизило Вас с ним и, видимо, через это с Бааль Суламом?

М. Лайтман: Я этого ещё не знаю. А то, что я знаю, не могу рассказать. Не знаю, как правильно или неправильно. Здесь есть вещи, которые принадлежат только мне или РАБАШу, может быть, даже и Бааль Суламу. Поэтому я не могу ответить. Я прошу прощения.

Ученик: Тогда спрошу по-другому. Мы начинаем читать статьи Шамати, и в тебя буквально проникает какая-то необыкновенная сила, которая меняет твое состояние с одного на совершенно другое, и опять с одного на совершенно другое. Как правильно принимать то, что пишет Бааль Сулам, прямо в сердце, и писать это сразу на сердце, и не анализировать четко в разуме?

М. Лайтман: Если все наши желания, хотя бы тогда, когда мы находимся под воздействием этих статей, – это желать, чтобы они связали нас вместе, между нами, между десятками, когда мы прилепляем это к Творцу – это уже огромные усилия. Потому что на самом деле даже в наших десятках, хотя они видятся нам разбитыми, испорченными, – это нам только так кажется, но, если я стараюсь включиться и слиться в десятке, прилепиться к ней, то я нахожусь в слиянии с Творцом. Потому что наверняка Творец находится в тех самых людях, которые хотят прийти к слиянию с Ним. И тогда, если я вхожу между ними, я вхожу на путь к Творцу.

Нет никакой другой модели, никакой другой системы, где я мог бы приблизиться к Творцу. В этом вся наша работа: вместе слушать Бааль Сулама и стараться в связи между нами раскрыть суть его слов. Вот так. Это самый короткий, самый прямой путь к тому, чтобы прийти к слиянию с Творцом.

Вопрос (Франция): Прежде всего, я хочу поблагодарить Вас за то, что можно читать Шамати в виртуальном формате, в котором мы все находимся, и мировое кли может задавать вопросы. Мой вопрос: Вы сказали, что сама статья о связи между нами. В конце статьи он говорит о радости Шхины. На каком уровне, на какой высоте построена Шхина? Я думал, что это в десятке, внутри десятки, а не наверху?

М. Лайтман: Шхина − это место связи между творением и Творцом. И там, где творение в какой-то степени на каком-то уровне может быть «ради отдачи», там находится его Шхина. (40:55)

Вопрос (Италия-4): Почему Бааль Сулам написал так много книг и комментарии к Книге Зоар?

М. Лайтман: Книга Зоар… Нет, нам понадобится поговорить об этом отдельно. Дело в том, что мы зайдем сейчас чуть больше в ощущение нашей связи с Творцом, в ощущение духовного. И когда войдем в Книгу Зоар, мы начнем видеть, что в ней говорится о сути связи между нами и с Творцом, хотя Книга Зоар – это просто истории. Но просто нет других слов. Это такой, может быть, характер связи между творениями и Творцом на самом высоком уровне, там нет ступеней.

Мы можем читать комментарии Бааль Сулама на Книгу Зоар. Книга Зоар – это целиком свет, поэтому тот, кто находится в состоянии «ради отдачи» (лишма), может открыть книгу. «Открыть книгу» означает, что ты открываешь не книгу, а ты открываешь ее своим сердцем, тогда ты можешь понять, о чем идет речь, можешь находиться в этом тождестве, в совпадении, в подобии с теми самыми светами и келим, которые книга представляет тебе. Я очень надеюсь, что мы придем к этому.

Как и сейчас – мы уже можем немного читать статьи Шамати. РАБАШ дал только две статьи всем остальным ученикам, и то уже в конце жизни, где-то в 78-79-м году. Он дал две статьи из Шамати, но всю книгу Шамати, всю эту тетрадку он не дал никому. Поэтому я хочу сказать, что так и мы постепенно продвигаемся к внутренней части всех этих вещей.

Вопрос (UK 1): Мне иногда кажется, что статьи Шамати тяжелы для понимания, вплоть до того, что это просто невозможно воспринять, они как шифр. Есть ли какая-то особая причина, почему они так написаны?

М. Лайтман: Они написаны не для того, чтобы представить их широкой аудитории, даже не для тех, кто хочет прийти в духовное. Они написаны для людей, которые уже находятся в духовном, которые хотят чуть больше знать, как они могут сориентироваться, увидеть себя в духовном. И поэтому эти статьи, конечно же, не для новичков, чтобы зайти в духовное, и уж тем более не для тех, кто не входит. Это понятно. И когда мы читаем, то не ждем, что поймем. Когда мы читаем, мы ожидаем, что будем привлекать свет, возвращающий к Источнику, насколько это подействует на нас, насколько это исправит нас − это нам нужно. И поэтому мы не понимаем их умом.

Я тебя понимаю, ты все-таки человек умный и хочешь понимать, «приобрести» все эти вещи. Тебе надо смягчить свое сердце, а у тебя хорошее сердце, – смягчить сердце для того, чтобы сердце начало изучать те состояния, о которых говорит Бааль Сулам. Поэтому написано: «Напиши на скрижалях своего сердца».

Вопрос (Испания-2): В такой день как сегодня, когда мы вспоминаем Бааль Сулама, есть ли какая-то дополнительная энергия, которая может помочь нам в духовном продвижении?

М. Лайтман: Да, и в этот особый день, и в любой день, когда мы вспоминаем. Это так.

Вопрос (Merkaz 1): В нескольких местах в статье Бааль Сулам пишет, что «нужно остерегаться выходить из-под власти святости», и также «когда он сожалеет о том, что Творец не приблизил его». И также написано, что «снискание милости в глазах Творца не зависит от него с самого». Так чего остерегаться?

М. Лайтман: Сохранить то, что ты получил и быть готовым еще получить добавку от Творца.

Вопрос (Реховот): Спасибо за такое глубокое объединение учеников с этой статьей. В другом месте мы учили, что выход света из кли раскрывает вход для продвижения кли. Каков этап скачка или продвижения, раскрытия между нами?

М. Лайтман: Об этом мы сейчас не говорим. Мы говорим о том, что слышали в Шамати.

Вопрос (KabU-3): В этой статье Бааль Сулам говорит: «Если есть радость у частного – это только часть той радости, которая есть у общего». Вы можете объяснить эту фразу, что имеется в виду?

М. Лайтман: Мы связаны все вместе, и когда мы приходим к слиянию с Творцом, то мы чувствуем, насколько в этом слиянии находятся все творения, хотя пока еще они этого не раскрывают.

Вопрос (Турция-3): Дал ли Вам РАБАШ понять или увидеть, что будут хорошие новости, связанные с раскрытием Творца? Можете ли Вы поделиться ощущением, которое Вы получили от РАБАШа по поводу нашего периода, Вашего периода?

М. Лайтман: То, что я получил − я получил. И когда придет день, я, может быть, расскажу об этом, или это всё раскроется само, это не так важно. Важно, что мы должны продвигаться в соответствии с этой наукой. В соответствии с ней мы и идем, мы находимся в методике РАБАШа и Бааль Сулама. Конечно же, это цельная методика. Вы видите, как четко, упорядоченно мы идем, есть причины и следствия. Мы продвигаемся каждый день всё больше и больше, и я очень надеюсь, что в течение этих лет мы по-настоящему придем к тому, чтобы войти в Цель творения, в слияние с Творцом, в раскрытие Творца творениям, и так будем продвигаться.

Вопрос (Беларусь): Скажите, пожалуйста, что такое «скрижали»?

М. Лайтман: Да это нам не очень-то важно. Писать на желаниях сердца. Потому что «сердце» – это желание. И тебе нужно писать на своих желаниях то, что ты слышишь от учителя, чтобы они функционировали так, как ты слышишь от учителя. Выстроить свои желания так, чтобы с того момента, когда ты слышишь и далее сердце начало бы работать всё больше в соответствии с тем, что говорит тебе учитель. Это называется «писать на скрижалях сердца». «Сердце» − это желание.

Как в компьютере, всё зависит от связи между данными, в этом, собственно, программа. Поэтому, если ты связываешь все данные таким образом, чтобы они работали лишма, ради отдачи, выше знания, в слиянии между товарищами с Творцом – тогда ты выстраиваешь весь твой внутренний компьютер, всё твое сердце и разум таким образом, что они направлены на постижение цели, постижение Творца и слияние с Творцом. (52:00)

Вопрос (Тель-Авив-1): До этого Вы описали, как до разрушения Храма учились устно. Сейчас мы учим из книг. В чем разница?

М. Лайтман: Ты думаешь, что написанные слова останутся на бумаге. А когда ты слышишь на слух, ты слышишь один раз, и насколько ты слит с этим, насколько это входит в тебя, это будет форматировать тебе мозг и сердце, это останется у тебя. Всё, что ты слышишь, должно войти и остаться. То есть ты должен быть слит с учителем, для того чтобы получить от него весь этот свет, Тору, внутреннюю силу, чтобы всё это вошло в тебя, поменяло бы твое кли, желание, намерение, мысли, свойства.

Ты сейчас получаешь эту настройку от учителя − это главное. Это как приходит специалист, настройщик пианино, начинает настраивать клавиши, струны, как это всё должно быть. Так и ты на каждом уроке должен настраивать, калибровать свое сердце так, что ты слит с учителем и хочешь, чтобы он провел в тебе исправления, настройку на том самом уроке. И так от урока к уроку, всё больше и больше, пока мы не приходим к состоянию, когда уже готовы быть слитыми с Творцом всем сердцем.

Ученик: Это слышится поразительно. Еще такой вопрос: в языке есть слово и есть то, что оно описывает, и есть разрыв между этим. Слово «собака» – это не то чтобы создать творение, собаку. Как каббалисты с этим справлялись?

М. Лайтман: Каббалисты понимают внутренний смысл слов, поэтому им это не было трудно. Они пытались проникнуть в суть того, что слышали от учителя. Это зависит от слияния с учителем, а не от самих слов.

Вопрос (Флорида): В этом мире я могу почувствовать, когда кто-то чувствует страдания за людей в этом мире. Как я могу почувствовать страдания Шхины?

М. Лайтман: «Страдания Шхины» для тебя − это группа, которая стремится быть слитой внутри, между собой и с Творцом. Это, в принципе, то, что для тебя является «страданиями Шхины».

Ученик: Как я могу прийти к такому ощущению?

М. Лайтман: Постарайся открыть свое сердце, постарайся войти и оказаться среди них, постарайся помогать всей группе быть слитыми в одном сердце и с тем же одним сердцем быть слитыми с Творцом. Постарайся так сделать. Иногда для этого нужно производить какие-то внешние действия, но обычно это работа в сердце. Попробуй смягчить свое сердце. Спроси товарищей, как это сделать. У тебя есть великие товарищи, спроси их, чтобы каждый не замкнулся внутри себя, а так, чтобы не полностью, а чуть-чуть, не цепляясь друг за друга, вы немного рассказали друг другу как вы это всё раскрываете, как вы хотите раскрыть объединение между вами.

Вопрос (Петах-Тиква-31): Мы читали на подготовке, что Бааль Сулам говорил слова Торы, только если до этого он постигал это. В разговорах между нами мы передаем друг другу внутренние идеи, без того чтобы мы обязательно постигли их. Каково должно быть намерение, прежде чем я говорю какую-то мудрость в беседе с товарищами?

М. Лайтман: Мы говорим о воодушевлении, мы не говорим о сути вещей. Мы говорим о нашей внешней реакции, о воодушевлении, о том, как мы придем к слиянию, как мы стараемся объединиться так, чтобы не чувствовать перегородок и барьеров между нами. И всё. Поэтому мы говорим о малых исправлениях между нами, чтобы стать одним кли.

Вопрос (Сантьяго): Перед нами есть эти тексты, одобренная методика. Как оценивали истину, которая выражена словами учеников или учителей, до того, как это было записано?

М. Лайтман: Просто каббалист собирал тех учеников, которые хотели прийти к нему. Так же и Творец устраивает так, что человека, который очень хочет, приводят в то самое место. Как любой из вас пришел и вдруг оказался здесь сейчас с нами на уроке, перед компьютером и так далее. Это не мы – это высшая сила, которая хочет выстроить для себя место для раскрытия и из всего человечества собирает те самые души, которые уже готовы быть собранными. Так приводят, так было всегда. Это тот же самый свет, который проводит эту работу.

Вопрос (Турция-1): Статья «Нет никого кроме Него» очень существенная, очень влияющая. Почему это так? И как мы можем войти в это еще больше и получить еще больше от этой статьи?

М. Лайтман: Постарайся. Мне здесь нечего добавить. Это действительно базовая статья для достижения и постижения Творца. Это базовая статья, собственно, для всего творения, отношения творения к Творцу и Творца к творению. Здесь нечего добавить, а просто возвращаться к этой статье в разных состояниях, в которых находится человек, и каждый раз из каждых личных состояний человека видеть через эту статью всё творение и Творца. И постараться каждый раз прилепляться к тому самому источнику: к Бааль Суламу, который нам это раскрыл, к РАБАШу, который передал нам это, и в особенности через них к Творцу. Это и есть истинная цель.

Вопрос (Zafon 2): В чём разница между общим и частным в духовной работе?

М. Лайтман: Нам нужно постараться быть в этом общем, в целом. Когда мы постигаем целое, имеется в виду группа, то из нее мы должны стремиться к Творцу. Чем больше мы будем думать об этом, мы будем вызывать свет, возвращающий к Источнику. Он соединит нас между собой всё больше и мы начнем ощущать, что нет ничего более важного, чем объединение в группе. И из объединения в группе мы сможем подойти к раскрытию Творца, когда это будет принято внутри десятки и будет управлять ею. Это то, что мы просим.

То есть мы хотим быть относительно Него как нуква, которая всё получает от захара, как Малхут от Зеир Анпина, чтобы Он управлял нами. Это то, что мы хотим сейчас, – связаться между собой в десятке для того, чтобы Творец мог бы спуститься к нам и наполнить нас всеми исправлениями, и чтобы мы соответствовали Ему. То есть получать весь Его свет ради отдачи. (01:03:18)

Вопрос (Москва-6): Зависть к таким великим каббалистам, как Бааль Сулам и желание проникнуться тем, что они прошли, как-то приближает нас к ним?

М. Лайтман: Да, написано: «Когда мои поступки и действия станут такими же действиями, как моих отцов». Поэтому зависть к учителю − это вещь хорошая, это продвигает ученика, с одной стороны. С другой стороны, нам нужно понимать, что всё это продвижение только через объединение в десятке. А если это индивидуально от определенного ученика с учителем − нет, это неэффективно, а наоборот, даже отдаляет.

Нам нельзя совершать действия, которые не возвращают разбитую систему в соединенную систему Адам Ришон, поэтому – десятки, а затем десятки, которые соединяются в сотни, потом в тысячи, пока мы не приходим к цельной, завершенной системе. Поэтому мы с вами сейчас первое поколение из Последнего поколения, то есть мы первые, кто сейчас складывает десятки из разбитого кли.

Разбиение раскрывается на всех уровнях, даже в нашем мире. Всё это нам сейчас предстоит. Поэтому нам надо начать исправление: соединять все эти души в десятки, пока не придем к состоянию «Единый принимает единого», когда мы все становимся как один перед Творцом, который Один.

Вопрос (Турция-4): Как я могу учиться от Вас «из уст в уста»?

М. Лайтман: «Уста», «рот» – называется место экрана, как мы это изучаем в духовном парцуфе. И учеба «из уст в уста» − это два парцуфа связываются в одном экране. То есть у них одна цель, одно действие, они как бы находятся в одном действии, в одном сердце, в одном разуме, они как бы соединяют друг друга. Когда есть связь между учеником и учителем, это называется, что ученик учится «из уст в уста» от учителя. Это зависит от полной самоотдачи, когда ученик готов во всём и на всё, только чтобы быть слитым с кли учителя.

Ученик: Еще один вопрос. В статье сказано, что тот, кто говорит, что есть другая сила в мире, то есть клипот, этот человек находится «на ступени служения другим богам». Клипот ведь тоже служат Творцу – как же я должен оправдывать действия клипот, ведь они, по сути дела, выходят от Творца напрямую?

М. Лайтман: Конечно же, и клипот находятся под властью Творца, и с помощью них Он направляет нас. Потому что все мы разбиты, и без воздействия клипот на нас не можем продвигаться к святости. Это называется «помощью от противного», то есть это именно помощь различных эгоистических злых сил, клипот, миров клипот. Есть много таких сил, в соответствии всему доброму есть зло, в соответствии каждому. Это как пирамида до самого высшего уровня, на котором только Творец, но под ним всё уже делится на добро и зло. Поэтому нам нужно учиться, как использовать силы зла и использовать их таким образом, чтобы продвигаться.

Но действительно сейчас в нашем состоянии мы, конечно же, полны только злыми силами, и это то, что раскрывается в нас. И наше продвижение только в том, что мы соединяемся между собой, насколько возможно, даже чисто механически, как в нашем мире, и вызываем свет, возвращающий к Источнику, чтобы он выстроил между нами связь. Он выстраивает между нами связь более духовную. Тогда есть у нас два состояния: состояние «ради получения» и состояние «быть в связи в группе».

И если мы приходим к состоянию, когда есть два состояния: или я сам по себе или я в группе, то тогда я уже начинаю из этого выстраивать себя правильным образом. Это самая большая проблема – когда мы начнем понимать, что наше исправление все-таки в объединении между нами. Легко сказать, но выполнять надо снова и снова. Без этого нет духовного, нет исправления системы Адама Ришона. (01:10:32)

Ученик: Вы говорите, что мы научимся пользоваться злом, чтобы отдавать?

М. Лайтман: Конечно, нам нужно научиться, как использовать зло, как использовать добро − в двух линиях. Потому что без того, чтобы эго раскрылось, мы не сможем подниматься. Весь наш подъем к Творцу – это как эгоистическая гора, над которой мы всё время поднимаемся, поверх нее. Мы должны быть в вере выше знания, поэтому есть знание. И Творец приносит нам всегда новое, а мы должны подниматься поверх знания. То есть малхут внизу, а над ней бина, малхут – еще больше, и бина над ней еще выше, и так мы продвигаемся. Это называется, что мы «поднимаемся на гору Творца». (01:11:33)

Вопрос (Нью-Йорк-4): Очень сложно спустить науку каббала на такой уровень, на котором человечество заинтересовалось бы ею. Это очень сложная задача. Бааль Сулам тоже пытался спустить эту науку до нашего уровня. Можем ли мы научиться у Бааль Сулама тому, как он это сделал, чтобы мы сами могли лучше передать это людям, которым она нужна, но мы не можем до них достучаться?

М. Лайтман: В мире есть два типа людей: те, кто стремятся к внутренней части − это из разбитой души Адама Ришона, и те, кто не стремятся к внутренней части. Это не зависит от них, это зависит от того, из какой части Адама Ришона каждый. Тем, кто стремится к внутренней части, мы должны постепенно объяснить суть творения, цель творения, нашу работу, то, что мы сами изучаем. Только нужно организовать это постепенно, плавно так, гладко.

А людям, у которых в соответствии с корнем души нет стремления к этому (есть там посередине психология, философия, разные психосоматические системы, нью-эйдж и прочее), – людям, у которых, в сущности, нет стремления к слиянию с Творцом, к раскрытию Творца, к цели жизни, мы должны давать в соответствии с тем, что происходит в человечестве, насколько человечество находится в растерянности. И мы приближаемся к состояниям, когда у человечества не будет никакой надежды продолжать таким же образом и не будет никаких средств улучшить наше состояние.

Остается только одно − объяснить им, что с помощью объединения между нами, в человеческом объединении на земном шаре, если мы будем ближе друг к другу, будем более дружелюбны, то этим мы сможем повлиять на климат, на всё. Нам недостает только одного − чуть большего объединения между нами. Из объединения между нами мы успокоим все волнения в обществе во всех странах, и также успокоим климат и все отношения между людьми. Короче говоря, это то, что нужно.

Мы поневоле видим, что природа продвигает нас к пониманию, что мы потеряны со всех сторон. Есть только одно − это изменить отношения между нами, и тогда нам может быть лучше. Через науку каббала мы должны объяснить им, что в изменении отношений между нами мы влияем на всю общую природу. Мы – внутренняя часть, самая развитая часть в природе. И если мы начнем между нами выстраивать хорошие отношения, то это повлияет на все уровни природы: и на животный, и на растительный, и на неживой. И мы успокоим все силы земного шара, и у нас будет жизнь в гармонии.

Это нужно объяснять во всём, что мы пишем, используя все возможности, выходить через интернет и как можно больше объяснять, насколько добрыми связями между людьми мы уравновешиваем нашу среду и приводим в лучшее состояние. Окружение – это прежде всего климат. Ну, кроме климата, это общество, в котором мы находимся в состоянии, буквально, чтобы только не сожрать друг друга, – чтобы мы увидели себя в лучшем состоянии, более дружеском мире. Это то, что нам нужно. (01:17:10)

Вопрос (Италия-1): Как понять, добиваемся ли мы с помощью наслаждения и радости, которые ощущаются в желании получать во время работы, того, чтобы доставить наслаждение Творцу?

М. Лайтман: Мы пока должны верить каббалистам, которые говорят, что это так. Что, если я хорошо влияю на товарища, то наверняка через это я хорошо влияю на Творца, хотя я не ощущаю ни Его, ни то, как я влияю на Него. Но через определенное количество действий, которые мы будем оказывать на товарищей, мы ощутим и то, как мы влияем на Творца.

Вопрос (Тель-Авив-4): Мы часто слышим от Вас, что мы должны сделать выяснения в одиночку, самим принимать решение, выполнять независимые действия. А еще мы слышим, что мы должны быть слиты с тем, что мы слышим от учителя, и выполнять это. Когда действовать по одному пути, когда по второму? Что делать, когда есть столкновение?

М. Лайтман: Вы продолжайте и увидите, насколько вы можете это совмещать. Я не могу это разъяснять. Все эти вещи, в которых вы должны действовать, прежде всего должны раскрываться внутри нас: в желаниях, в мыслях, и тогда мы выводим их наружу в какой-то мере, каким-то образом. Поэтому есть у вас такие вопросы, на которые я не могу ответить, потому что вы должны прежде их выстроить внутри себя. (01:19:22)

Ученик: Допустим, мы приняли какое-то решение в десятке, но, с другой стороны, от Вас мы слышим что-то другое.

М. Лайтман: Значит вы должны спросить об этом. Если действительно мнение группы противоположно мнению учителя, так вы должны спросить. Это уже вопрос. Проверьте, напишите этот вопрос, чтобы он был понятен, чтобы он был перед вами, и спросите. Я буду рад. (01:20:00)

Вопрос (Петах-Тиква-5): Спасибо за направление читать из центра нашей связи. В статье «Нет никого кроме Него» всегда (по крайней мере для меня), упоминается важность подготовки к уроку, которую передал Вам РАБАШ. Когда мы готовимся к уроку, понятно, что состояние товарищей и их жизнь сложная, с работой и распространением, когда они спят час или два перед уроком, и нет у нас такого решения, чтобы прийти к такому же качеству и количеству. Какой совет может быть для нас? Важность подготовки − понятно, но что еще можно сделать?

М. Лайтман: Я не могу вам сказать. Согласно тому, что я слышу, вы должны еще продвигаться в том, чтобы соединиться и проникнуть в глубину этой статьи «Нет никого кроме Него», и тогда вы поймете, что делать дальше. Нет другой возможности что-либо сказать.

Вопрос (Петах-Тиква-35): В шестом абзаце он дает очень важное условие, говоря, что только, если есть у человека истинное желание, тогда он получает помощь свыше. В чём это истинное желание, от чего оно зависит?

М. Лайтман: Истинное желание − это человек хочет достичь «ради отдачи» Творцу через группу, и ему понятно, насколько у него есть желание отдавать группе, и что это путь. Исходя из этого он начинает видеть, как он отдает Творцу, что Творец − это некий образ, который он формирует из группы, из десятки.

Песня (01:22:39-01:25:37)

Чтец: Мы читаем избранные отрывки ко дню памяти Бааль Сулама и начнем с заголовка «РАБАШ восхваляет Бааль Сулама».

1. И вот я пришёл рассказать о величии моего отца и учителя, о его святых беседах и словах, светящих нашему поколению – поколению скрытия и тьмы. И о скрытии и раскрытии услышал я из его святых уст в преддверии праздника Суккот в 1943 году в Иерусалиме, когда он вошёл в Сукку, посмотреть, сделана ли она надлежащим образом: «Если человек исправляет уровень «отходы гумна и винодельни», свойство малхут – МАН нуквы, что является седьмым тысячелетием, то удостаивается 10-го тысячелетия, которое является уровнем ГАР. И такая душа спускается в мир раз в десять поколений». Таково содержание его святых слов. Из этих святых слов можно понять величие души моего отца и учителя, на каком уровне он был, произнося эти слова. Несколько раз он говорил мне, что ни разу не сказал слов Торы прежде, чем постиг слова Торы изнутри самой ступени. [РАБАШ. Предисловие к книге Плоды мудрости - статьи] (01:27:24)

М. Лайтман: Хорошо. Мы слышим, потом у нас будет возможность вернуться к тексту.

Чтец: 2-й отрывок, пишет РАБАШ.

2. Бааль Сулам повлиял своими действиями так, что даже если обыкновенный человек идёт своим путём к Творцу, то есть у него возможность удостоиться слияния с Творцом, словно это выдающийся знаток Торы. А до Бааль Сулама не простой человек, а только великие знатоки Торы удостаивались единения с Создателем. А прежде Бааль Шем Това, чтобы удостоиться связи с Творцом, человек должен был быть одним из великих мира, иначе не мог бы удостоиться раскрытия Творца. [РАБАШ. 75. Деятельность великих мудрецов] (01:28:27)

М. Лайтман: Это вопрос продвижения поколений. Насколько поколения продвигаются и падают, у них это происходит как раз обратным образом, достигать раскрытия Творца как бы по перевернутой пирамиде.

Повторное чтение отрывка.

2. Бааль Сулам повлиял своими действиями так, что даже если обыкновенный человек идёт своим путём к Творцу, то есть у него возможность удостоиться слияния с Творцом, словно это выдающийся знаток Торы.

М. Лайтман: Это мы должны помнить. То есть его методика − дать обычному человеку, у которого будет небольшое желание к духовному, и он уже сможет преуспеть в исправлении своей души.

Чтец: А до Бааль Сулама не простой человек, а только великие знатоки Торы удостаивались единения с Создателем. А прежде Бааль Шем Това, чтобы удостоиться связи с Творцом, человек должен был быть одним из великих мира, иначе не мог бы удостоиться раскрытия Творца. (01:29:44)

Вопрос (Турция-4): Бааль Сулам был Машиах бен Йосеф?

М. Лайтман: С этим мы пока подождем. Что это нам даст? Откуда я знаю, что такое «Машиах бен Йосеф»? «Йосеф» − это есод, цадик есод олам (праведник основы мира). Это не даст ничего. Я не постигаю эту ступень и не понимаю ее, поэтому просто так говорить… И «Машиах» – это только путает всех людей. Не сто́ит.

Ученик: Можно ли сказать, что кругооборот души, той же самой души РАШБИ, АРИ, Бааль Сулама, объясняет то же самое, ту же методику разным поколениям?

М. Лайтман: Да. То, что душа АРИ раскрылась в Бааль Суламе, мы знаем, это мы получили из передачи. А то, что было до этого, – может быть, да. Так мы склонны думать, что и душа РАШБИ раскрылась в АРИ, а из АРИ раскрылась в Бааль Суламе.

Ученик: Вы считаете, что эта душа появится еще раз как Машиах бен Давид?

М. Лайтман: Конечно. Все души соединяются в Машиах бен Давиде. И мы возвращаемся в единую общую душу. В этом мы и должны быть связаны. На самом деле не стоит нам думать о разных этих личных состояниях, потому что мы в них ничего не понимаем. Для нас лучше организовать себя в группе и так прийти к слиянию с Творцом. И из этого мы увидим, куда путь ведет нас дальше. (01:32:30)

Чтец: 3-й отрывок. Пишет РАБАШ.

3. Обещал нам мой отец и Учитель, что идя его путем и руководствуясь его методикой, мы удостоимся божественной вечности и слияния с Творцом, войдем в чертоги Царя, хотя и каждый из нас чувствует, что не обладает чистыми свойствами, достойными служить Царю, но все-таки «близок Творец к сокрушенным сердцем», поскольку все отрицательные качества, существующие в нас от природы, заложены Творцом, Он сам создал в нас всю эту низость. И сказал мой отец и Учитель, что «велик Творец и униженного видит», так как Творец любит правду, поэтому Он приближает только униженных по-настоящему. [РАБАШ. Письмо 29] (01:33:37)

М. Лайтман: Нужно только действительно почувствовать, насколько мы низки. Не искусственно, а чем больше мы продвигаемся вперед, тем больше видим, что пока не достойны. И из этого прийти к низости. И из низости мы возвысимся.

Чтец: 4-й отрывок. Пишет РАБАШ:

4. Мы собрались здесь, чтобы заложить основу строения группы для всех тех, кто заинтересован идти путем и методикой Бааль Сулама. Методика эта открывает путь, позволяющий подниматься по ступеням Человека (Адам), не оставаясь в категории животного. [РАБАШ. Статья 1, часть 1 (1984). Цель группы - 1] (01:34:38)

Вопрос (Чтец): Этот принцип настолько базисный. Это первое, что он написал – как мог бы написать многое другое: о любви к товарищам, слиянии с Творцом?

М. Лайтман: Нет. Что значит любовь к товарищам, слияние с Творцом? Он обращается к человеку, который находится на уровне животного. И в этом человеке также есть маленькое желание выйти из уровней неживого-растительного-животного и достичь ступени «говорящий», ступени «человек», Адам («домэ», подобный Творцу).

Так он обращается: Мы собрались здесь, чтобы заложить основу строения группы для всех тех, кто заинтересован идти путем и методикой Бааль Сулама. В чем эта методика? – Как подняться по ступеням человека, Адама, и не оставаться животным. Это еще до того, как сделаешь шаг вперед. Говорится о том, что я нахожусь в своем животном желании, и есть в нем что-то, нарождающееся из духовного желания человека, подобного Творцу. Поэтому он так и обращается. О чем еще он может сказать? Не о группе, не об объединении, не о Творце, ни о чем, - только об этом переходе.

Ученик: Да, понятно, что этот переход − это суть методики. Но вот как раз самые первые слова: «Всем тем, кто заинтересован идти путем и методикой Бааль Сулама».

М. Лайтман: Если ты хочешь двигаться по другой методике, то это не здесь. Как написано: «Есть много путей к Творцу». Есть много разных философий, психологий в разнообразных вариациях, и каждый думает, что он двигается правильным путем. Поэтому тот, кто чувствует, что эта методика буквально создана для него… Но есть и другие. Я встречался с некоторыми людьми, которые находились в духовном постижении, в чем-то, и они пришли к этому через другие методики. Да, не обязательно из иудаизма. Они находятся в каком-то ощущении, в каком-то контакте с высшей силой, с силой отдачи, которая царит во всем. Но это не методика Бааль Сулама.

Методика Бааль Сулама − это особое сочетание между разумом и чувством, она занимает всё кли и развивает его и со стороны устройства общей души, и также со стороны светов и постижения Творца. Она содержит в себе всё, она всеобщая, всеобъемлющая. Поэтому я не думаю, что в конце пути…

И сейчас мы находимся в начале выхода к общему исправлению по пути Бааль Сулама, в котором вознуждается всё человечество. И всё человечество в различных уровнях и методах найдет для себя какой-то ответ, как продвинуться к цели. Есть там немного больше, чем чертежи, учеба, чуть больше чувства, устройство природы, разные вещи, – но всё это есть в методике Бааль Сулама. Его методика буквально отвечает на всё. Но у каждого будет какая-то часть из этого, это еще будет делиться и соединяться. (01:39:34)

Ученик: Так какая рекомендация? Как укрепиться в вере, в правильности пути, в убежденности в методике, в слиянии с учителем, с Творцом?

М. Лайтман: Я не собираюсь изучать все методики, религии и верования. Но, насколько я понял, они все в итоге частные и частичные случаи этой методики. Ты можешь встретить людей, которые находятся немного над своим эго, у которых немного есть ощущение духовного. Но это не методика, которая в твоем разуме и сердце переводит тебя на такие ступени, где ты достигаешь корня всего мироздания, достигаешь Творца. Я не могу объяснить, это невозможно объяснить.

Человек учится в том месте, куда стремится его сердце, поэтому «тысяча входит в комнату и один выходит к свету». И к нам тоже приходит множество людей, а потом многие оставляют и переходят в разные методики, или вообще возвращаются к обычной жизни. Я не сопротивляюсь, не сожалею и даже не знаю о них. Каждый проясняет для себя. Выбор свободный.

Вопрос (Сантьяго): Когда мы говорим «путем и методикой Бааль Сулама» − это просто вербальное выражение? Или есть разница между тем, как мы воспринимаем это выражение и тем, как каббалист понимает это выражение?

М. Лайтман: Каббалист воспринимает это выражение в комплексе. Он понимает, где здесь разум, чувства, элементы творения в этом мире, и все миры над этим миром вплоть до мира Бесконечности, и где все эти элементы взаимодействуют и включаются, и выстраивают реальность. Каббалист понимает это иначе: и в общем, и в частном виде. И мы также продвинемся и увидим: как в частном, так и в общем. И тогда увидим, что Бааль Сулам пишет в статьях, в которые мы пока не можем проникнуть и понять их. Есть еще такие. (01:43:03)

Чтец: 5-й отрывок. Пишет РАБАШ.

5. Даже если мы удостоились услышать слова живого Творца из уст Шхины, говорящей из гортани моего отца и учителя, в любом случае, выбор остается за нами. Поэтому, даже если он раскрыл нам множество вещей, это делалось лишь для того, чтобы наставлять нас, дабы мы смогли идти без поддержки.

Поэтому при любом откровении Торы, которое раскрывал он пред нами, при ощущении душевного подъема и прочной уверенности в том, что необходимо посвятить себя лишь работе на благо Творца – тотчас приходит «ожесточение сердца», как сказано: «Я ожесточил сердце его». Цель этого в том, чтобы затем у нас появилась возможность выбора со своей стороны. Ибо это и называется усилиями без вспомогательной поддержки. Ведь намерением Творца было привести нас к желанному совершенству… [РАБАШ. Письмо 28] (1:44:22)

М. Лайтман: Продолжим, это пока что немного тяжело для нас.

Чтец: 6-й отрывок. Пишет РАБАШ.

6. Знайте, друзья, поскольку мы пребывали в единстве со светочем Израиля (благословенна его память), то мы больше способны к сближению с Творцом, только мы должны слушать Его Глас и хранить Его союз, и тогда голос живого Ари не оставит нас. Поскольку мы были близки к нему, несомненно, он скажет нам, мы услышим его голос и придем к святости, ведь когда человек приближается к святости, тогда он слышит Его голос, и, несомненно, преуспеет. [РАБАШ. Письмо 18] (01:45:26)

Чтец: 7-й отрывок. Заголовок «Величие Бааль Сулама».

7. Знай же достоверно, что не было пока со времен АРИ до сего дня того, кто понял бы методику АРИ до корней, так как легче было бы постичь разум, вдвое более великий и возвышенный по сравнению с АРИ, чем понять его методику, побывавшую во многих руках от первого обладателя вести и писателя до последних составителей, в то время, как они еще не постигли этих вещей полностью до их высшего корня, и каждый переиначивал и запутывал их.

И вот, по высшей воле я удостоился перевоплощения души АРИ – не за свои хорошие дела, а по высшей воле. От самого меня сокрыто, почему избран я для этой чудесной души, которой не удостоился ни один человек со времени его смерти и до сего дня. Не могу больше распространяться об этом, потому что не в моих правилах говорить о чудесном. [Бааль Сулам. Письмо 39] (01:47:13)

М. Лайтман: Да. Это то, что мы видим. Мы видим, что труды АРИ редактировали другие люди после его смерти. И нам не известно, что там правильно, а что нет, истина или нет, как их изменили, как запутали, как это казалось им. Потому что все эти рукописи находились в каком-то сундуке и были не упорядочены. Поэтому Бааль Сулам говорит, что мы не можем полагаться на тех людей, которые в первом, втором, третьем поколении после АРИ, когда люди только интересовались наукой каббала и не были каббалистами (не говоря уже об уровне АРИ), начали править, редактировать и выпускать эти тексты под именем АРИ. И конечно же те тексты, которые они отредактировали, недостоверны для нас.

Бааль Сулам – первый, исходя из того, что обрел зарождение души АРИ, привел в порядок все тексты АРИ в правильном виде. И он издал книгу «Древо жизни», затем «Учение десяти сфирот» и «Бейт Шаар а-Каванот» − всё, что он написал, все комментарии на труды АРИ. Это особенно мы и изучаем.

Вопрос (Италия-4): Когда Вы говорите, что Бааль Сулам удостоился души АРИ, мы говорим о точке в сердце?

М. Лайтман: Допустим, о точке в сердце.

Ученик: Трудно понять зарождение (ибур) души, то, чего удостоился Бааль Сулам в жизни. Откуда он знал, что произошло с ним? Трудно понять.

М. Лайтман: Я тоже не знаю. Просто принимаю то, что он пишет, и всё. Когда-нибудь мы всё поймем. В Полном Исправлении каждому будут понятны все детали, все мелочи. А до тех пор − увидим, если сможем постичь до этого − постигнем.

Вопрос (Latin-7): Отличал ли Бааль Сулам себя от души АРИ?

М. Лайтман: Я не могу говорить о таких вещах. Потому что я не чувствую себя способным понять эти вещи до конца, тем более рассказывать вам, и чтобы вы поняли это правильно. Вы можете спрашивать всё, что хотите, но не меня, спрашивайте себя. Но не запутайтесь. Когда придет время, и когда вы подниметесь на такой уровень, тогда вам будет понятно. До тех пор − подождем.

Вопрос (Испания-2): Есть ли какая-то разница между методикой АРИ и методикой Бааль Сулама?

М. Лайтман: Нет. Я не думаю, что есть разница. Я думаю, что Бааль Сулам прописал более подробно, у него было больше времени средствами этого мира выразить то, что написал АРИ, то, что услышал АРИ, то, что раскрыл АРИ. Бааль Сулам, когда достиг ступени души АРИ (каждый может, если он поднимется на такую ступень), он принял то, что было в том кли, и смог истолковать письменно и устно то, что обрел из этого кли АРИ.

Чтец: 8-й отрывок. Пишет Бааль Сулам.

8. Уже поработил я себя Творцу, чтобы служить Ему во всем, что найду. Нет такой тяжелой работы в мире, которая была бы невозможна для меня ради славы имени Творца, и, наоборот, люблю я всегда и ищу я больших усилий для удовольствия Ему, и свидетельство [тому] – что выбрал я место своей работы в Стране Израиля, где власть Сама (ангела смерти) наибольшая, как известно...

М. Лайтман: «Сам» называется Ангел смерти. И в Израиле есть власть самой большой клипы. Мы чувствуем это. Мы тоже.

Чтец: ... и мало того – в Иерусалиме, где даже великий Ари, да защитят нас его заслуги, боялся открывать свою школу, как известно, … а также собрал я привилегированных [учеников] в своей школе … и из всего этого узнáешь ты, что не бегу я от работы, а все зависит лишь от тебя одного! И помни это всегда. [Бааль Сулам. Письмо 52] (01:54:22)

Вопрос (Тель-Авив-3): Как это связано, что методика Бааль Сулама относится к горстке людей, а с другой стороны, предназначена для всех?

М. Лайтман: Да, для всех. Когда все дойдут до этого уровня и им понадобится эта методика, всем это станет ясно. И вы увидите, что из всех методик останется только эта.

Вопрос (French): Вопрос товарища из Африки-1. РАБАШ написал статьи, которые он слышал из уст Бааль Сулама. Что обеспечивает нам связь с учителем, чтобы достичь уровня РАБАШа и Бааль Сулама?

М. Лайтман: Это всё зависит от ученика. Насколько он душевно близок к учителю и насколько следует ему, он находится практически в том же желании, в той же мысли, что и учитель. Это всё зависит от слияния ученика с учителем.

Ученик: Можно ли сказать, что РАБАШ облачился в душу Бааль Сулама, как Бааль Сулам облачился в душу АРИ?

М. Лайтман: Я не знаю. Вы думаете, что это всё так обычно… Но если и да, то что это дает нам? Да, конечно, он постиг что-то от Бааль Сулама, конечно, он был слит с ним насколько мог. Но здесь есть очень много деталей.

Вопрос (Zafon 2): Почему в духовном есть так много путей? В чем цель?

М. Лайтман: Это на протяжении лет, из-за того, что желание получать после разбиения поделилось на множество частей. Каждая из частей как бы имеет особое ощущение, особую связь с высшей силой и то, как она может к ней приблизиться. И поэтому легитимно, что буквально у каждого, у кого есть какое-то устремление к высшей силе, также есть согласно этому устремлению как бы и свой подход, как добраться до этой высшей силы. И он считает, что это правильный, истинный путь. Он не думает, что, может быть, это его исключительный частный путь, если это вообще так, и поэтому он идет и рассказывает о нём.

Я не могу об этом много говорить, потому что не хочу входить в противостояние ни с религиями, ни с верованиями. Мы должны продолжать свой путь. А наш путь − это средний путь, средняя линия. И каждый, кто хочет присоединиться − мы не против, мы − за. Только мы сосредотачиваемся на том, что касается нас: на объединении между людьми и Творцом. Вот и всё.

Вопрос (Петах-Тиква-4): 8-й отрывок, последнее предложение Бааль Сулама: «И из всего этого узнáешь ты, что не бегу я от работы, а всё зависит лишь от тебя одного!» − Как мы можем реализовать это в десятке, в нашей работе? Что это значит для нас?

М. Лайтман: Для начала поговорите об этом и примите решение, на самом ли деле вы этого хотите и готовы ли вы? Начните с этого.

Вопрос (Latin 1): Бааль Сулам пишет, что он избрал работать в Израиле. Выбор человеком определенного места, его физическое местонахождение добавляет или не добавляет к его работе?

М. Лайтман: Да, это было актуально во времена Бааль Сулама, когда у него не было ни интернета, ни телевидения, ни радио даже, вообще ничего. Всё зависело от той атмосферы, где находился человек, от той деревни, в которой он находился, поэтому он так пишет: «…в наше время, когда весь мир − это маленькая деревня».

Мы уже не можем сказать, что для нас важно, где живет человек. Я чувствую своих учеников, которые находятся в Латинской Америке или в Северной Америке, или в Африке, или в Азии − неважно где, будто они находятся рядом со мной. Мне не важно, кто находится передо мной. Передо мной экран, и вы все на этом мониторе, неважно где вы находитесь. Вся связь − это связь сердца. Насколько наши сердца связаны друг с другом, настолько мы и раскрываем наше общее кли, с которым приближаемся к раскрытию Творца. А в Окончательном Исправлении это должно быть буквально так, что появится устремление достичь Его.

Будем надеяться, что мы придем к состоянию, когда включим всех тех, кто на самом деле стремится к слиянию с Творцом по-настоящему. А все остальные присоединятся потом. Но мы всегда останемся относительно небольшой горсткой людей, может быть, несколько тысяч: 10 000, 50 000, 100 000. Но всё равно это малая горстка людей, которые предназначены быть в контакте с Творцом. А все остальные присоединятся с помощью распространения. Поэтому есть у нас работа между собой и Творцом, и есть у нас работа от нас к широкой аудитории. А мы посередине. (02:02:27)

Вопрос (Москва-8): Из того, что мы сейчас услышали, возникает ощущение, что умение учиться − особая наука. Как научиться и выстроить настоящую связь ученика с учителем?

М. Лайтман: Мы говорим об этом, мы читаем это в статьях РАБАШа и даже Бааль Сулама. Там это можно увидеть. У нас есть какие-то особые материалы?

Чтец: Да, есть книга «Так написано», там есть часть «Идти путем каббалистов». Есть книга «Мы собрались здесь». Эти книги есть в нашем архиве Каббала Медиа.

М. Лайтман: Хорошо. Нужно чтобы все это видели, чтобы было хорошо и правильно переведено.

Вопрос (MAK Израиль): Что помогает нам сделать правильный выбор, и как не позволять эгоизму мешать духовному выходу в группе?

М. Лайтман: Только держаться за десятку. Это всё. Ничто другое тебе не поможет, только держаться за десятку и молитва к Творцу, чтобы помог тебе слиться с десяткой. Неважно, что произойдет потом, главное − ты должен схватиться за десятку, как младенец держится за маму и видит в ней источник всей жизни.

Вопрос (Петах-Тиква-24): Мы видим из статьи, что то, что является святым в Высшем мире, в корне, становится клипой в ветвях – то, что происходит в Иерусалиме. Почему это становится клипой в ветвях?

М. Лайтман: Там, где есть святость, всегда есть и ахораим (обратная сторона), клипа. Не может быть одного без другого, «преимущество света из тьмы». Именно из-за того, что клипа большая, и работа над клипой тоже, – тем, что мы должны пройти через клипу, мы очищаем себя и достигаем света.

Ученик: Но, что способствует этому: население, география? Ведь АРИ выбрал другое место, не Иерусалим.

М. Лайтман: Во времена АРИ это было еще не так страшно. Сколько тогда было человек в Иерусалиме? Но во времена Бааль Сулама это была уже намного более серьезная проблема. Да, там, где есть святость, там есть и клипа. Поэтому, если когда-то где-то во времена Храма была святость, то, когда он разрушился, святость превратилась в клипу. И поэтому Иерусалим разбит. Это город, находящийся в духовной клипе. Будем надеяться, что он восстанет, и Иерусалим будет отстроен.

Вопрос (Петах-Тиква-25): Я так понимаю, что в этой статье «Нет никого кроме Него» заложена основа нашего пути. Почему же РАБАШ удерживал это в тайне, почему он не хотел никому это показывать?

М. Лайтман: РАБАШ опубликовал эту статью среди учеников: он дал мне скопировать это письмо, я его размножил и раздал всем ученикам. (02:07:32)

Вопрос (Тель-Авив-4): Можно ли через тексты Бааль Сулама и РАБАШа и даже через уроки с Вами ощутить облаченного Творца? И если да, то как это правильно воспринимать?

М. Лайтман: С помощью слияния. Не может быть иначе.

Ученик: Слияние в десятке друг с другом?

М. Лайтман: Да, конечно.

Вопрос (Тель-Авив-1): В седьмом отрывке написано, что Бааль Сулам удостоился облачения души АРИ. Что это такое?

М. Лайтман: Я уже сказал, я не знаю, как желанием Творца человек получает зарождение души АРИ. Жаль, что ты не слышишь, о чём мы говорили – ты бы не спрашивал.

Вопрос (Италия-3): Прежде, чем пришли АРИ и Бааль Сулам, 1400 лет не было человека, который мог бы понять книгу Зоар?

М. Лайтман: Нет. Так, как АРИ, − нет, и от АРИ до Бааль Сулама − тоже нет. Это особые души. Это то, что мы наблюдаем в истории. А какая проблема? Так во всём, что происходит в мире. У тебя что, в каждом поколении есть мудрецы, подобные Эйнштейну? У тебя есть такие, как Моше? Когда необходимо, они появляются. Согласно высшей программе.

Вопрос (Турция-4): Почему Израиль находится под властью «ангела смерти»?

М. Лайтман: Земля Израиля находится под силой, когда люди, находящиеся в этой стране или люди, имеющие отношение к группе Авраама, начиная от Вавилона и до сегодняшнего дня, определяют, что для них Земля Израиля. «Эрец» − это «рацон» (желание), а «Исраэль» − это желание, направленное прямо на Творца.

Если желание направлено на Творца, тогда это святая земля, соединенная с Творцом. Если желание направлено не на Творца, а на разные другие материальные наполнения, тогда это называется «Земля Израиля разбита», когда в ней правит клипа. Это сегодняшнее состояние Эрец Исраэль.

Ученик: То есть мы продвигаемся к желаниям отдачи или к желаниям получения. Если желания отдачи под властью Творца, то желания получать под властью клипы (Ситра Ахры)?

М. Лайтман: Да. Об этом нужно больше думать и понимать эти состояния.

Вопрос (Москва-1): РАБАШ пишет также о необходимости осторожного отношения к людям, которые были учениками Бааль Сулама. Относится ли это к нам, и как можно быть осторожным таким образом?

М. Лайтман: Да, у РАБАШа тоже было много учеников, каждый из которых считает, что он понял его методику, методику Бааль Сулама, и правильно услышал ее через РАБАШа. То же самое вы можете сказать и обо мне, и тогда можете слышать самые разные мнения и разные слухи; и друг о друге.

Я даже не знаю, что говорят со дня, когда умер РАБАШ. А я и прежде говорил с ним о том, что произойдет. Я оторвался от всех, я оставил всех, и с тех пор я один, без всякой связи с теми, кто были учениками РАБАШа тогда. Слышу иногда, что они собираются, объединяются и удаляются, есть среди них разные движения в разные стороны. В общем, не знаю. В последнее время я слышу, что каждый из них потихоньку исчезает, как бы растворяется, рассеивается.

Так всегда происходит с учениками каббалистов. Есть некоторые, которые все-таки продолжают и распространяют – или самих себя, или саму методику Бааль Сулама. Всё это прояснится в течение несколько поколений, я надеюсь, что мы уже Последнее поколение, но «в течение нескольких поколений» − имеется в виду кругооборотов, нескольких лет, в ближайшее время. (02:14:14)

Вопрос (Latin 1): Я услышал, что только с помощью укрепления в десятке распространение может усилиться, когда учитель больше не с ними. Было ли так с Бааль Суламом? Мы должны соединяться как один человек с одним сердцем, не будучи связаны физически? Как мы можем установить: какой путь, с кем продолжать, по какому пути? Вы сказали, что Вы отделились от группы и продолжили самостоятельно. Нам нужна ясность. Как узнать, какое направление выбрать, когда произойдет то, что происходит в каждом поколении каббалистов?

М. Лайтман: Я тебя понимаю. Я не был в группах, я не был соединен с учениками, даже приведя их из другого места к РАБАШу. Я не был среди них, я всё время был с РАБАШем.

Поймите только, как это было. После урока как у нас, я шел домой перекусить, час поспать. Затем возвращался к нему, и мы ехали в парк или на море, или в разные другие места. Возвращались к часу дня. С часу до четырех, иногда до пяти я работал, а с пяти и далее вновь возвращался к РАБАШу, потому что он давал вечерний урок. Там было не много людей, было всего несколько человек. Но я сидел, подавал ему кофе и был на уроке. Потом в 8:30 вечера возвращался домой. Я жил рядом с ним, буквально в соседнем доме, потому вставал в час ночи, читал дома Шамати, пил стакан кофе и шел к нему учиться. Приходили ученики, мы сидели, учились. То есть, кроме утреннего урока с трех до шести, я не встречался с другими учениками, мы не были перемешаны. Я всё время был рядом с РАБАШем. Мне кажется, что он специально так сделал.

Поэтому, когда он скончался, я остался один. И на все эти часы (во время учебы и во время наших ежедневных прогулок с девяти утра до часу дня) я остался свободным. Тогда я начал работать с рукописями, которые получил после него, теми, что были у него на столе. Так получилось несколько книг. Сначала вышла книга Шамати, потому что я понял, что больше не могу скрывать от всех эти статьи, мир обязан их увидеть. А потом и остальные труды РАБАШа, самые разные. Так это было.

Я и не думал после РАБАШа быть лидером его учеников, нет. Наоборот, я был готов помогать им, и я помогал им во всём. Я отдал им все рукописи, которые у меня были: и РАБАШа, и Бааль Сулама, чтобы они сфотографировали, скопировали. Я отдал им оригиналы, чтобы видели, что они не мои, что это настоящие рукописи РАБАШа и Бааль Сулама. Они сфотографировали и потом издали свои книги. Я не сожалею об этом, на здоровье, пусть расходятся. Творец уже Сам на протяжении лет и поколений выстроит всё так, как должно быть. Я сам не принимал никаких решений в распространении каббалы, якобы я что-то ограничиваю или скрываю эти рукописи. Ни в коем случае.

И так до сегодняшнего дня, у меня нет никакой связи ни с кем из учеников РАБАШа. Я даже не знаю, чем они занимаются. Слышу иногда, что они расходятся всё дальше друг от друга. Несколько наших учеников перешли к ним. Хорошо, каждый учится там, к чему лежит его сердце. Так и должно быть.

Святость, духовное запрещает удерживать человека, ни в коем случае не уговаривать его. Ты можешь перейти учиться к кому-то другому, да, пожалуйста. Я не против. (02:21:14)

Вопрос (Хайфа-1): Я хотел сказать, что в десятке каждый день в 12:40 мы слушаем статью «Нет никого кроме Него». Каждый день!

М. Лайтман: Хорошо. Большое спасибо.

Вопрос (Москва-7): Вся жизнь Бааль Сулама − это история преодоления: как он начинал в Польше, переезжал, избежал катастрофы, пытался издавать, его закрывали и всё-всё-всё. Какая сила помогала Бааль Суламу? Понятно, что сила Творца. Как взять для себя этот пример и не жаловаться на какие-то свои сложности, а, глядя на великого каббалиста, на то, как он преодолевал все внешние помехи, учиться этому?

М. Лайтман: А у нас нет выбора: или мы направлены на истину, на исправление души, или мы находимся на уровне животного. Одно из двух. Или ты хочешь развивать свою душу, или ты живешь жизнью животного, внутри своего животного. Одно из двух. Каждый сам решает, и это решение должно приниматься буквально каждое мгновение жизни человека. Где он сейчас находится: внутри животного или внутри человека в себе? Отвечай себе на это каждое мгновение и не ошибешься.

Ученик: Вся жизнь Бааль Сулама была направлена на то, чтобы передать свои знания дальше и, насколько это возможно, нести в мир этот свет Творца.

М. Лайтман: Верно, потому что он не видел, что есть еще что-то важное, кроме как передавать эту методику развития всему человечеству. А для чего еще каббала? Каббала − это методика исправления разбитой души.

Творец специально разбил душу и передал ее людям, чтобы люди перешли с уровня животного на человеческий уровень и уподобились Ему, объединились и постигли бы Его. Так чем еще заниматься? Что, продолжать животную жизнь в себе? Или раз за разом подниматься с «животного» к человеку в себе, исправляя форму Адама (подобного Творцу)? Поэтому и мы должны делать так же.

Мир сейчас все-таки проходит такие состояния, что он будет вынужден исправить себя. Здесь вообще вопросов нет.

Объявления (02:25:15-02:27:40)

Песня (02:27:41-01:30:58)

Набор: А.Нужных, Т.Курнаева, Э.Малер, И.Воронина, А.Модель, Н.Рошанская, Л.Панкова, Л.Соловьева, Ю.Малышева, Н.Щербухина, Т.Воронкова, Н.Кравченко, С.Деменчук, А.Дорогая, О.Щукина.

Редакция: Н.Ваганова, Х.Ибрагимова

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/oKYpr9dU