Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 24 февраля 2026 года
Часть 1: РАБАШ. Цель группы – 2. 1-2 (1984) (в записи от 26.12.2002)
Чтец: В первой части мы будем изучать урок Рава от 26 декабря 2002 года. Урок основан на статье РАБАШа «Цель группы – 2». Статья находится в первом томе «Трудов РАБАШа» на 12-й странице.
Будем читать статью вместе в десятке. Десятки, которые закончат раньше времени, приглашаются провести семинар по этой статье.
Цель группы – 2
Поскольку человек создан с кли, называемым «любовь к себе», в том месте, в котором человек не видит, что из его действия выйдет что-либо для собственной выгоды, у него нет топлива, которое позволило бы совершить хотя бы малое движение.
А без отмены эгоистической любви невозможно прийти к слиянию с Творцом, т.е. к подобию по форме.
А поскольку это против нашей природы, нужно общество, чтобы все вместе были большой силой и мы могли бы работать вместе, чтобы отменить желание получать, называемое злом, так как оно не дает нам прийти к цели, ради которой человек создан.
Поэтому общество должно состоять из отдельных людей, которые придерживаются единого мнения, что нужно прийти к этому. И тогда из всех этих отдельных людей возникает единая большая сила, позволяющая бороться с собой, ведь каждый включает в себя всех. Получается, что каждый опирается на большое желание, состоящее в том, что он хочет достичь цели.
А чтобы было взаимовключение одного в другого, каждый должен отменить себя перед другим. А это происходит благодаря тому, что каждый видит достоинства своего товарища, а не его недостатки. Однако тот, кто думает, что он немного выше товарищей, уже не может объединиться с ними.
А также во время собраний нужно быть серьезными, чтобы не выходить из намерения, ради которого они собрались. А из соображений скромности, что является очень большим делом, было принято показывать наружу, что он не серьезен. Но на самом деле в сердцах их был огнь пылающий.
Однако людям маленьким, по крайней мере во время собрания, следует остерегаться того, чтобы не устремиться за речами и действиями, не ведущими к цели, ради которой они собрались, состоящей в том, что с помощью этого нужно прийти к слиянию с Творцом. А о слиянии смотри в книге «Дарование Торы».
Только когда находятся не среди товарищей, лучше не показывать наружу намерения, скрытого в их сердце, и внешне быть как все, как сказано: «И скромно ходить пред Творцом Всесильным твоим»1. И хотя на это есть более высокие объяснения, но и простое объяснение есть тоже очень большое дело.
Поэтому сто́ит, чтобы среди товарищей, которые соединяются, было бы равенство друг относительно друга, чтобы один смог отмениться перед другим. И в обществе следует особенно следить за тем, чтобы в них не вошло легкомыслие, ибо легкомыслие разрушает всё. Однако, как сказано выше, это должен быть вопрос внутренний.
Тем не менее когда присутствует кто-нибудь, кто не принадлежит этому обществу, нужно не показывать ему никакой серьезности, а внешне уподобиться тому человеку, который сейчас пришел. Т.е. говорить не о серьезных вещах, а о том, что подходит человеку, который сейчас пришел, называемому незваным гостем. [РАБАШ. Статья 1-2 (1984). Цель группы – 2]
Чтец: (05:59) Друзья, мы сейчас перейдем к уроку с Равом от 26 декабря 2002 года.
(Трансляция урока в записи)
М. Лайтман: «Цель группы – 2». То есть ничто не было создано просто так, все происходит из того же замысла – насладить создания, и затем нисходит и распадается на множество свойств и сил, состояний, решимот и ступеней, но из того же замысла. То есть, если есть какое-то явление в нашем мире или в духовном мире, это явление происходит только из того же источника – насладить создания, из той же причины, и для реализации этой причины это явление должно существовать. Так это во всем в нашем мире и в духовных мирах.
Самое важное по вопросу душ, что мы изучаем, – это то, что души в результате разбиения общего масаха разделились. То есть что произошло в Адаме Ришоне? Адам Ришон – это структура, которая включает все силы, все желания вместе. Что значит вместе? Множество желаний, но каждое с масахом к одному источнику. Скажем так: это как некий букет, связанный воедино. Чем связан воедино? Одним намерением по отношению к Творцу. То есть, все желания, намерение каждого из которых связано с Творцом, и поэтому они связаны воедино. Так это в источнике души.
Затем, чтобы дать этой душе возможность выбрать это состояние самостоятельно, свободным выбором, и прийти к этому состоянию собственными силами, дают этой душе состояние, противоположное состоянию совершенства, вечности и слияния с Творцом.
Чем состояние разбиения отличается от состояния слияния? Тем, что у каждого желания утерян масах ради отдачи Творцу, ради слияния с Творцом. И тем, что каждый не слит с Творцом, каждый не слит с другим. Получается, что слияние с Творцом и слияние с другим – это буквально одно и то же.
(09:08) И тогда то, что нужно, по сути, – слиться друг с другом и слиться с Творцом, что, по сути, одно и то же, – мы здесь, в нашем нынешнем состоянии, начинаем путь и заканчиваем его, пройдя все состояния исправлений, в том же состоянии, из которого упали. Тогда мы все снова, каждый и каждый, исправляем в течение 125 ступеней, полностью исправляем свое желание по отношению к Творцу, или все желания, из которых он состоит, это неважно, в итоге у каждого одно желание. И когда мы все направлены к Творцу, тогда мы все слиты друг с другом.
Поскольку мы не можем идти путем нашего желания получать, а лишь по причине свободы выбора, и чтобы это состояние было полностью свободным выбором и не зависело от кли, то есть в вечном аспекте кли будет ощущать и решать со стороны света, какие состояния оно хочет приобрести сейчас, а не со своей стороны, – сделано скрытие. То есть мы не приобретаем следующее состояние никогда... прежде чем приобретем его, и тогда раскрываем его. То есть Творец раскрывается лишь при условии, что кли предшествует свету, как это называется.
Если так, то нам нужно не быть направленными каждому к Творцу, потому что невозможно быть направленными к Нему, ведь Он не раскрывается на каждой ступени, а раскрывается наоборот – в Своих ахораим, в отсутствии слияния и отсутствии осознания и постижения Его. Поэтому мы можем помогать себе в продвижении к Нему тем, что каждый совершает действия по отношению к остальным желаниям, которые, по сути, в совокупности являются той же душой Адама Ришона. И получается, что те же 125 ступеней, на которых я устанавливаю полный масах на всю свою душу – частичную душу из всех душ Адама Ришона, скажем, одну из шестисот тысяч душ, так те же 125 ступеней в моем приближении к Творцу – это буквально те же 125 ступеней в моем слиянии с остальными душами.
(12:15) И тогда действия по отношению к Творцу, которые я не могу выполнить, поскольку Он скрыт, чтобы дать мне возможность не зависеть от желания получать, а быть объективным и идти выше знания, – я могу выполнять эти действия по отношению к группе. Это называется, что заповедь между человеком и товарищем предшествует заповедям или приводит также к заповедям между человеком и Творцом. И поэтому в этом мире, в состоянии, в котором мы находимся… Что такое этот мир? Это состояние, в котором мы не видим и не ощущаем ни наших действий, ни их результатов, – мы зависим исключительно от силы окружающей нас группы.
Это та горстка людей, которые так же, как я, стремятся к слиянию с Творцом и понимают, что поскольку мы находимся в скрытии, действия могут быть только между нами. И видно, что, действительно, в действиях между нами раскрывается вся тяжесть нашей работы, потому что это буквально работа против желания получать и работа выше знания. Только в этой работе я могу направить самого себя, я могу увидеть, где я нахожусь, я могу по-настоящему отдавать товарищу или нет, а он – мне или нет. И тогда получается, что также с Творцом во взаимной форме я не могу находиться в связи в моем состоянии – это мне не раскрыто. Я раскрыт Ему, но Он мне не раскрыт.
Тогда как по отношению к товарищу мы оба можем работать во взаимопомощи, сближении и взаимном слиянии, конечно, с намерением, что это приводит нас к слиянию с Творцом. И тогда, когда мы оба стремимся к одной цели, тем, что совершаем работу по слиянию друг с другом, мы в той же мере приближаемся к нашей цели – к Творцу. И получается, что это буквально одно и то же. И также в этом мире, хотя он весь эгоистичен, нам дано совершать духовные действия. Если мы совершаем по отношению друг к другу действия сближения ради приближения к Творцу, буквально на нашем уровне, в нашей плоскости, это можно делать, выполнять.
(15:14) Об этом РАБАШ пишет, и все каббалисты много об этом писали, и в особенности в этих первых статьях, когда пришла большая группа людей, он вложил много энергии и желания, чтобы написать эти короткие изречения. Я спросил его, что можно дать людям, которые пришли, потому что у меня не было никакой группы и товарищей, можно сказать, с которыми я должен быть связан, я был так замкнут на нем. И тогда то, что он написал – это действительно ключ к успеху группы, к успеху каждого из людей, которые пришли.
Так о чем можно думать, какие действия можно совершать по отношению друг к другу, если есть много проблем и много желаний у каждого, эгоистических, конечно, и у меня, и у товарища? Он говорит: не думай о многих вещах, и вообще тебе не нужно углубляться и начинать копаться в товарище, что у него есть и какие именно у него проблемы, а как ты видишь поверхностным, простым, открытым образом – если ты можешь доставить ему удовольствие, это называется ради отдачи. В такой простой форме – поднять настроение, – пожалуйста, сделай это.
И этим ты уже выходишь из своего желания получать и заботишься о желании получать товарища, потому что, по сути, настроение – это хорошее наполнение для желания получать. Так ты уже заботишься о нем, а не о себе, и этим ты уже выходишь на действие ради отдачи и начинаешь уже видеть, насколько ты противоположен этому действию, и это показывает тебе, по меньшей мере, насколько ты противоположен Творцу. Потому что человек, по-видимому, из-за того что Творец скрыт, думает, что он уже почти достигает слияния и вообще находится в Бесконечности – есть такие, которые мечтают. Так по отношению к товарищу это будет тебе индикацией, то есть, ситуация ясна – где ты и что ты.
Поэтому «каждый будет помогать ближнему своему» – в примере с настроением, это как бы общая задача, о которой я должен заботиться. Если я забочусь об этом по отношению к своим товарищам. Что такое мои товарищи? Те, у кого та же цель в жизни, что и у меня, – слиться с Творцом. Если я забочусь об их настроении, это называется, что я уже совершаю действие отдачи, и в той же мере я отношусь к Творцу.
У тебя есть еще время на одну статью.
Чтец: (18:49) Мы продолжаем из тома 4 «Шлавей Сулам», страница 9, «Цель группы – 2», статья 1, часть 2
Цель группы – 2
Поскольку человек создан с кли, называемым «любовь к себе», в том месте, в котором человек не видит, что из его действия выйдет что-либо для собственной выгоды, у него нет топлива, которое позволило бы совершить хотя бы малое движение.
А без отмены эгоистической любви невозможно прийти к слиянию с Творцом, т.е. к подобию по форме.
А поскольку это против нашей природы, нужно общество, чтобы все вместе были большой силой и мы могли бы работать вместе, чтобы отменить желание получать, называемое злом, так как оно не дает нам прийти к цели, ради которой человек создан.
Поэтому общество должно состоять из отдельных людей, которые придерживаются единого мнения, что нужно прийти к этому. И тогда из всех этих отдельных людей возникает единая большая сила, позволяющая бороться с собой, ведь каждый включает в себя всех. Получается, что каждый опирается на большое желание, состоящее в том, что он хочет достичь цели.
М. Лайтман: В статье «Цель группы – 2» из тех же статей в 4 томе «Шлавей Сулам» РАБАШ обращается уже к двум разным проблемам, в основном к двум проблемам. Как человек относится к товарищу, должен ли он раскрывать свое сердце или нет, и здесь есть тема скромности. В действительности, скромность – это, как мы знаем, работа масаха. Что я скрываю свое желание получать, я не хочу показывать его в действии по отношению к... я не хочу показывать действие отдачи своему желанию получать.
То есть, я хочу быть с действием отдачи выше желания получать, чтобы цель моего действия была противоположной тому, чтобы войти в желание получать, – направлена к Творцу, а не ко мне. Я хочу, чтобы все результаты этого действия пришли к высшему, а не ко мне. То есть, действие, цель, результат – то, что я приобретаю в результате своего усилия, придет к кому-то постороннему, а не ко мне, – это называется, что я нахожусь в скромности по отношению к своему желанию получать.
(22:14) Как будто есть кто-то посторонний во мне, называемый желанием получать, и от этого постороннего я хочу просто отдалиться и не показывать ему ничего, что мне дорого, иначе он украдет у меня, возьмет у меня силой. Если я в своих мыслях, в своих намерениях поднимаюсь выше своего желания получать и вхожу в Творца, в товарища и работаю для его желания получать, скажем, для товарища или для Творца, тогда я как бы удаляюсь от своего желания получать, и тогда я хочу, чтобы все результаты были там. Я как бы скрываю свою работу и ее результаты от своего желания получать, это называется скромностью. Это скромность по отношению к желанию получать.
Есть также скромность... а?
Ученик: Скромность.
М. Лайтман: Есть скромность также по отношению к тому, для кого я совершаю работу. Потому что я не хочу, чтобы мне в ответ тоже дали какую-то зацепку для моего желания получать. Я действую от всего сердца по отношению к товарищу, и я вижу, как я отдаю товарищу и как я делаю ему хорошо, и я все же начинаю наслаждаться этим. Тогда мне не стоит видеть результат того, что я делаю в отношении Творца, если я не защищен от своего желания получать... если я не скрываю от него, от своего желания получать, также результат.
И есть также проблема, что то, что я вызываю в моем товарище или в Творце удовольствие, – обратное отношение их ко мне, которое раскрывается, – оно снова может быть принято моим желанием получать, и тогда получается, что я перехожу к отдающему ради получения. Так и от этого я должен быть в скромности. То есть, я должен покрыть свое желание получать от всех возможностей наслаждаться от действия и от его результата во всех возможных вариантах. И это называется, в основном, работой в скромности.
(25:09) Поэтому основная часть в Зоаре, которая говорит об этом, называется «Сифра дэ-Цниюта» (Книга скромных), потому что это, по сути, масах, который строят. Построение этого масаха раскрывается у нас в основном в работе друг с другом, как мы говорили в предыдущей статье, что работа совершается между товарищами во взаимной форме. И также чтобы не дать желанию получать каждого зацепку в результате работы – это называется зацепкой внешних в святости... Желание получать тогда называется внешним, потому что оно вне святости.
Я не хочу, чтобы в него вошло что-то в результате моей работы, ему ничего не полагается. Я хочу, чтобы все было принято в моем намерении ради отдачи, в том, что называется масахом и отраженным светом. Я строю совершенно другое кли. Поэтому товарищи должны понимать в отношениях друг с другом, что каждый, насколько он отдает другому, также хочет скрыть свою работу от сердца. И поэтому каббалисты во всех поколениях имели обычай говорить друг с другом о пустяках, как бы на таком простом языке и о простых вещах. И это не из-за какой-то игры, которую они должны были играть по отношению к внешним, а внешним называется желание получать каждого, оно называется внешним по отношению к святости.
И это то, что мы читаем во всех книгах по каббале: что нужно изучать в скромности, и чтобы никто не знал, и чтобы каждый уходил в свой уголок и не показывал себя внешним и чужим. Внешние и чужие – имеется в виду внешние и чужие, находящиеся в сердце каждого. Внешние и чужие, находящиеся на улице, – им ты не нужен, и то, что ты учишь или не учишь, им вообще все равно. Речь только о тебе самом – ты должен быть на страже своего желания получать.
(27:51) И поэтому, если группа исправлена, то каждый, скажем, как на нашем предприятии, совершает действия, как на предприятии. Ему не нужно много говорить о любви и о цели во время работы, во время того, как он что-то делает. А слова, намерения, стремления его должны быть внутри материальной работы и как бы не видны глазу – ни чужим людям, ни себе самому, ни своему желанию получать, которое чуждо святости. Это – скромность друг с другом. А также скромность по отношению к чужим людям, с которыми мы сталкиваемся, или которые вдруг приходят в нашу группу.
Не то чтобы мы тогда вообще должны молчать и рассказывать ерунду, конечно, речь не об этом. Мы продолжаем учиться, мы продолжаем заниматься нашими делами, и нам не нужно ничего менять, кроме одного: чтобы у постороннего не было зацепки в нас, в наших намерениях и в направлении нашей работы. Если мы выясняем какие-то вопросы в отношении нашего отношения к цели, к источнику, – эти вещи не должны быть связаны с тем, кто не находится в том же направлении, потому что желания и намерения, направление, в котором человек идет в жизни, начинает сбивать ход в группе.
Поэтому если приходят чужие люди, то прекращают говорить о вещах, относящихся непосредственно к внутренней работе и к группе, к цели группы, а говорят о вещах, которые более далеки от нашей главной точки. Это почти не встречается у нас, но если да, то это, как он дает пример, что есть собрание товарищей, и действительно обсуждают отношения между собой, и среди них находится кто-то чужой, то, если невозможно удалить его каким-то образом, необходимо прекратить говорить об отношениях между нами и о том, насколько мы должны быть слиты и так далее. Не давать мыслям чужого человека вмешиваться в нас.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (31:31) Когда человек помогает товарищу, как это может не войти в желание получать? Он автоматически чувствует себя выше него... или берет его, скажем, на распространение или что-то подобное. Как я могу не впустить свое желание получать? Вы говорите о скромности, как я делаю эти движения, этот масах?
М. Лайтман: То есть у нас есть правило. Что я сказал? Что все нисходит из одного источника – насладить создания. Чтобы прийти к «насладить создания», мы должны использовать то, что есть перед нами, вокруг нас. Вокруг нас есть товарищи. Ты говоришь так: «Все, что я делаю с товарищами, это чтобы достичь цели творения, той ступени – насладить создания».
Мне нужно, чтобы достичь той ступени, сблизиться с моими товарищами на 125-и ступенях. Если я делаю это, я поднимаюсь на 125 ступеней по отношению к Творцу. И написано, что, в особенности, заповеди между человеком и товарищем предшествуют заповедям между человеком и Творцом. То есть Творец скрыт, товарищ раскрыт, я совершаю действия по отношению к нему, и это продвигает меня к Творцу в той же мере, в какой я стараюсь действовать между мной и моим товарищем. Потому что человек не чувствует, по отношению к кому он совершает это действие, если действие выходит из его тела.
Я хочу быть в связи с Творцом. Почему? А потому, что я думаю, у меня есть какая-то надежда получить от Него. Мой товарищ – что он может мне дать? Так по отношению к желанию получать, конечно, есть разница между Творцом и товарищем, потому что от Творца, я надеюсь, что могу наслаждаться. А от товарища – чем? Немного этих материальных наслаждений.
Но если мы говорим об отдаче, о выходе из своего тела, то по отношению к Творцу и по отношению к товарищу – это одна и та же отдача. Это одна и та же отдача, это неважно.
И тогда по отношению к товарищу я могу увидеть, действительно ли я вышел из своего тела, то есть не думаю о своем желании получать. Потому что по отношению к Творцу я могу обманывать себя, я наверняка вру себе, откуда... у меня нет никакой проверки. По отношению к товарищу я сразу вижу, могу я это сделать или нет. Может быть, на одно мгновение я могу подумать о том, что хочу отдавать ему, но только на одно мгновение и только подумать. И ты спрашиваешь: откуда я возьму силу?
(34:33) Так ты именно это спрашиваешь, верно, сейчас мне раскрылось, что я нахожусь в моем тотальном желании получать и не могу из него сделать вообще ничего. Сейчас раскрылось. Что я делаю? Сейчас ты ищешь со своим товарищем всевозможные советы, как помочь друг другу, что написано, что каждый будет помогать ближнему своему.
Какова... каков заголовок предыдущей статьи? «И каждый будет помогать ближнему своему». Чем, он говорит, можно помочь? Настроением. Я не понимаю. Мне нужно достичь цели творения, и товарищ создает мне хорошее настроение – какая связь между одним и другим? Хорошее настроение я могу получить из множества других мест. Какой ответ он дает?
Каждый помогает ближнему своему достичь Творца, слияния, духовности – чем мы помогаем друг другу достичь духовности? Расскажем анекдоты друг другу. Это ответ? А смысл в том, что хорошее настроение, которое я создаю другому, означает, что я отдаю другому, я выхожу из себя. Теперь, как я могу действительно это сделать?
Ну, ты отдаешь мне, я отдаю тебе, я вижу, что от этого я выигрываю. Как в любой группе. Есть много групп, где люди действительно вместе, чувствуют себя вместе, также воспитывают их быть вместе. Потому что у них есть цель, потому что иначе они не могут выжить в каком-то состоянии. И из-за этого они соединяются друг с другом и действительно делают друг другу хорошее. И это потому, что они видят выгоду на месте.
У нас, если мы начнем доставлять друг другу хорошее настроение, мы не увидим выгоды на месте, потому что нашу выгоду мы изначально намерены направить на сближение с Творцом. Тогда выгода исчезает, она ради отдачи. И тогда, сколько бы я ни создавал хорошее настроение товарищу, я не увижу от этого результатов в своем желании получать. Что мне делать? Тогда не будет у меня горючего материала, как делать еще и еще, добавлять в своем желании получать. Мы видим это на практике, не способны. Что мы можем из этого сделать, как выйти из этого состояния?
(37:17) Выйти из этого состояния очень просто: нужно прийти к осознанию, что совершить единственное духовное действие, которое действительно находится в наших руках, – это отдача товарищу – поднять настроение – не может быть достигнуто нами, а только если Творец поможет нам в этом. Отсюда следует, что я притягиваю Творца к себе, чтобы Он помог мне поладить с товарищем. Какое-то использование высшей силы по отношению к группе! Это прямо как будто низко, как будто некрасиво, как будто ты прямо пренебрегаешь высшей силой.
Нет, не пренебрегаю, потому что это та же работа. Ты на практике вместе с товарищем совершаешь действие отдачи, и для действия отдачи тебе необходима высшая сила, Творец должен быть между вами. Это ты и твой товарищ требуете, чтобы Творец раскрылся, но раскрылся не как наполняющий вас наслаждениями, а раскрылся как исправляющая сила, «возвращающий к Источнику», как это называется, что иначе вы не можете совершить взаимное действие отдачи, ваше первое духовное действие.
И это условие: если вы не совершите это действие, то не раскроется духовное кли. Что называется: пока народ Исраэль не собрался как один человек с одним сердцем, не могли раскрыть Творца, не могли получить Тору, не могли ничего сделать. Он пишет это в статье «Дарование Торы», буквально в первой статье – основной принцип раскрытия Божественности: что Божественность раскрывается именно в отношениях между одним и другим, там создается духовное кли.
Ни в ком из нас нет духовного кли, только желание получать. Желание отдавать находится между мной и тобой: я – тебе, а ты – мне, тогда именно между нами находится это кли. Не на тебе оно строится и не на мне, а оно строится в отношениях между нами. И строится благодаря тому, что Творец дает нам эту возможность, но тогда мы уже можем здесь, на практике, в том, что уже называется не этим миром… Если Он даст нам такую возможность делать, то это уже будет раскрытие духовности, этим мы уже проходим махсом.
Вы видите, насколько это близкие вещи. Так написано: «Не далеко от тебя это»2. Это просто, это можно представить себе и выполнить.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (40:40) Если товарищ сделал мне добро, или я увидел, что он сделал мне добро…
М. Лайтман: С этой стороны мы видим, что мы получили все. Есть люди, которые находятся в каких-то отдаленных местах и сейчас видят или слышат нас, что они будут делать? Им это гораздо сложнее. Также и у них, конечно, есть решение, потому что не случайно они находятся в других местах, это тоже раскрытие из той же конечной точки – насладить создания – что он находится где-то там, не знаю, в Австралии, Америке, Сибири, неважно где.
Но... так и у него тоже – мы его товарищи, мы его группа, по отношению к нам он должен это делать и выполнять. Но насколько мы уже находимся на практике, и есть все. Есть метод, есть ясные вещи, статьи, Творец готов тебе помочь, все остается лишь действием – давайте попробуем делать друг по отношению к другу.
Ученик:......
М. Лайтман: Я не понял вопрос.
Ученик: Если я удовлетворяю желание получать человека, который нуждается в помощи... не введу ли я его тем самым в заблуждение?
М. Лайтман: А разве тем, что я удовлетворяю желание получать товарища какими-то наслаждениями, не ввожу ли я его тем самым в заблуждение?
Видишь, настроение – это, по сути, совокупность наслаждений, которые есть в нас. Просто общий итог, что результат наполнения в желании получать – это хорошее настроение. Тогда я должен сделать так, чтобы у него было хорошее настроение, то есть, чтобы его желание получать чувствовало себя удовлетворенным, наполненным, в хорошем состоянии.
(43:29) Разве тем самым я не ввожу товарища в заблуждение? Он был раньше в плохом настроении, в разочаровании, прямо в отчаянии, может быть, в раздражении, и я как бы обеспечиваю ему хорошее настроение. Тогда я, может быть, каким-то образом усыпляю его, да, успокаиваю его от напряжения, от бдительности. Это не называется, что я сбиваю его с пути – это моя цель, могу сказать. Творец дает ему такие состояния, из которых – это раскрытие, раскрытие зла, это осознание зла, из которого именно он поднимется наверх.
Подождем в стороне, пусть пострадает, и из этого, может быть, быстрее перейдет к истине, к более истинному состоянию. Мы тоже готовы немного к страданиям, в конце концов мы видим, что без страданий в желании получать мы не захотим избавиться от него. Так мы должны создавать друг другу хорошее настроение или нет? Не тот же вопрос ты задал?
Ученик: Нет...... так, по сути, может быть, я даю ему пищу для желания получать. Я не говорю о том, что это нужно, я говорю о том, что это, по сути...
М. Лайтман: То есть Творец здесь не присутствует, товарищ... товарищ сделал мне что-то хорошее. Я начинаю его хвалить, тем, что я хвалю его, я наполняю ему желание получать, и тогда он из-за этого может стать отдающим ради получения, отдающим хорошее, хорошее настроение, а я тем, что хвалю его в глазах группы и вообще отношусь к нему, – тогда он получает от меня наслаждения взамен его отдачи.
Он хочет взамен своей отдачи получить какой-то духовный выигрыш, а вместо этого я прямо сейчас раздуваю его всякими хорошими слухами и отзывами. И тогда он успокаивается, и тогда он прямо начинает гордиться, входить прямо в... Прямо ввожу товарища в заблуждение. Разве, действительно, по такому объяснению, мы действительно должны так поступать?
(46:43) Дело в том, что все зависит от того, во что сейчас облечены твои слова, твои намерения хвалить его. Я не хвалю его, именно, я хвалю идею отдавать друг другу, которая есть в нашей группе. Я этим учу всю группу и самого себя тому, насколько действие отдачи – это действие особенное и духовное. Я должен в своем намерении вызвать... то есть, в моем объявлении товарищу, что я благодарю его, и на глазах у всей группы хвалю его, я должен вызвать особое отношение к действию отдачи, а не лично к нему, чтобы это подняло всех нас к уровню важности отдачи.
То есть проблема в том, что... Мы видим в нашей жизни: я могу принести тебе сейчас какой-то подарок и дать тебе, и ты примешь это с любовью от меня, и тебе будет хорошо. Я могу принести тебе тот же подарок в таком облачении моих намерений или моего отношения, что ты захочешь избавиться от него, лишь бы не принимать его, и тебе будет очень плохо. Или будет у тебя какое-то... То есть я могу вызвать у тебя все вариации, все виды ощущений тем, что я тебе что-то даю.
Так мы должны облечь похвалу товарища в намерение, что это вообще я хвалю не товарища – я хвалю Творца, который дал нам силу совершить это действие. Потому что если бы я не получил эту силу от Творца, я не мог бы совершить даже чего-то в отношении себя, чего-то хорошего. А так получается, что никогда в хороших вещах друг другу мы не обращаемся друг к другу, мы обращаемся к той высшей силе, которая дает нам возможность это делать.
Где он пишет об этом: что вместо того, чтобы хвалить врача, хвалят Творца? В каком-то письме он это пишет, что человек идет к врачу и платит ему, и получает испытанное лекарство, и врачу (конечно, даже полному нееврею, не важно) платит хорошо, и берет лекарство, и выздоравливает, и вместо того, чтобы хвалить врача, хвалит Творца.
Ученик: (49:58)...... в конце дня...
М. Лайтман: «Если я не за себя, то кто за меня», да. Ты понимаешь? Также и здесь то же самое, потому что не может быть, что ты сделал мне что-то хорошее, какое-то духовное движение, как это называется, если не получил от Него силу. Тогда мы не хвалим друг друга, ни в ком из нас нет ничего хорошего, а тот горючий материал, то намерение, та склонность, которая может быть у каждого к отдаче, – это только свыше, если действительно нам полагается.
Тогда мы этим хвалим высшего, а не себя. Это одно. Второе: на самом деле это и так устраивается между нами. Сколько бы ты ни хвалил кого-то здесь в группе, мы не... не сможем гордиться этим, потому что общий дух таков, что это не пройдет. Не то чтобы другие не завидуют, не завидуют тебе, что ты сделал хорошее дело, а вообще мы заняты оценкой, а не тем, чтобы один смотрел на другого. В этом нет никакой проблемы, это не будет проблемой. Он действительно не разъясняет это, но так и есть.
Ученик: Вы все время говорите, с одной стороны, что нужно быть связанным с Творцом, просить у Него силу все время. С другой стороны...
М. Лайтман: Что... нет, нет, нет. Я не говорил, что нужно быть связанными с Творцом, просить у Него силу все время. Я говорю, что нужно быть связанными с действием по отношению к товарищам. И тогда, когда ты видишь наверняка, буквально, что ты не способен совершить это действие, и у тебя нет выбора, ты обязан это сделать, потому что только это действие – единственное духовное действие, которое стоит перед тобой. Совершишь – да, ты продвигаешься к духовности. Не совершишь – не продвинешься к духовности. Тогда, когда нет выбора, ты обращаешься к Творцу. С чем? Чтобы помог тебе совершить действие по отношению к товарищу.
Ученик: (52:42) Это выглядит, как будто нет выбора вообще, как будто...
М. Лайтман: Что значит «нет выбора»? Твой выбор – укрепляться в этой задаче, чтобы вся группа обеспечивала тебе необходимость в этом, потребность в этом. Это единственный выбор. Не Творец стоит на месте, и не товарищи стоят на месте, а лишь напряжение, которое будет у меня, бдительность по отношению к этому действию, что у меня нет выбора, я обязан это совершить.
Это давление, которое будет у меня от этого действия, должно приходить от группы, осознание этого. И тогда я обращусь к Творцу. И тогда что значит – я обращаюсь? Я обращаюсь к Нему, чтобы помог мне совершить духовное действие. И если я все эти действия захочу делать между мной и Им, это будет что-то фантастическое.
То есть это будет в каких-то фантазиях, что мне уже будет казаться, что я должен быть в Конце Исправления. Поэтому люди кричат: «Когда мы пройдем махсом?» «Сколько можно страдать?» «Где Он?» Что значит «где Он?»? Ты потребовал Его как партнера в твоем духовном действии, в отдаче? Хоть раз попросил у Него это? Что значит «где Он?»? Что вообще называется «и застонали сыны Исраэля от работы»? После всевозможных действий, которые пытались совершить, действительно начали взывать к Нему.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (54:28) Наши отношения на предприятии, я не уверен, что это именно то, что может поднять настроение. Скажем, войдешь на кухню... тоже... даже... посмотришь – они не очень-то создают хорошее настроение. Вообще все отношения...
М. Лайтман: То есть ты говоришь так: на нашем предприятии мы все относимся друг к другу без шелковых перчаток. Так, в грубой форме. А с предприятием это вообще... раньше это было, был более красивый язык, было более раскрыто, что мы товарищи, пришли сюда учиться, подниматься к духовности, а сейчас мы вообще относимся друг к другу как работники на предприятии, такие отношения тоже, и где один создает другому хорошее настроение?
По крайней мере, сейчас нам раскрылось, что мы не создаем друг другу хорошее настроение. Ну... и..? Что делать? Нужно это делать или нет? Ты можешь делать это сейчас, действительно в очень скромной форме. У тебя есть все возможности делать это товарищу разными способами.
Также в скромности, как мы говорили в предыдущей статье, а все зависит от тебя. Ничего не исчезло. У тебя есть система отношений между всеми, в которых ты можешь сейчас вложить любое намерение и любое отношение, которое ты хочешь. Система существует. Ты связан со всеми. Никто не посмотрит на тебя: «Кто ты? Что ты? Зачем пришел ко мне? Ты, имеешь ко мне отношение или не имеешь?»
У тебя действительно есть возможности как-то быть в связи с другими. И когда ты вступаешь в связь с другими, ты не говоришь: «Мы должны с тобой соединиться, чтобы подняться к духовности». Нет. Ты приходишь к нему с разговорами о работе на предприятии, как можно что-то улучшить.
У тебя есть идея в чем-то, или сделать еще, и, может быть, ты спрашиваешь у него тоже об этом. То есть у тебя именно рамки этого мира, в которых находятся вместе люди, ты можешь строить сейчас духовные отношения. И действительно, здесь... вы не понимаете, что есть на этом предприятии, которое производит «Каббала Медиа», которое тоже целиком работает для этого, как неживое.
(57:42) То есть нужно лишь вдохнуть сюда дух. Все трубы – для того чтобы нести в них дух, дух буквально, духовность. Но трубы эти между одним и другим – они существуют. Это буквально машина, которая готова стать духовной машиной. Она построена, здесь лишь не хватает намерения.
Для чего мы работаем? Какие на самом деле отношения должны быть между нами? Чего мы хотим в результате нашей работы? Бааль Сулам мечтал о таком деле – чтобы у него была мастерская по выделке кож, чтобы он с товарищами, с учениками работал с кожами.
Ты знаешь, что это за работа? Какая вонь, какая грязь, и какое... это что-то, нет ничего хуже этого. Написано: невозможно миру без кожевника, но горе тому, кто работает кожевником3. Это самая плохая работа. Так он именно хотел сделать что-то подобное. А тебе дана такая возможность. Никому не давали. До сегодняшнего дня не давали ему организовать это в мире, ты понимаешь, что нам дали. А остальное – что, нет слов.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (59:26) Ты сказал, что на предприятии мы не должны много говорить о духовности. И, скажем, мы сейчас делаем представление, и у нас много фантазий, и, может быть, здесь есть опасность вообще выйти из... как бы из намерения и уйти во внешние фантазии совсем?
М. Лайтман: Ты спрашиваешь о конкретном деле – что ты хочешь выступить перед публикой, показать, вызвать у нее эмоциональную реакцию, как в театре. Показать ей, что есть в твоем послании. Не создаешь ли ты тем самым как бы раскрытие сердца и можешь создать себе проблемы, зацепку внешних в твоем сердце? Это одно. Второе, а... что еще? А...
Ученик: Что мы строим, воображаем, как мы делаем это, – может быть, что мы выходим из внутреннего, как бы действия совсем не связанные с целью?
М. Лайтман: Нет, прежде всего, наша общая цель – это распространение науки каббала, как он пишет, что от этого зависит судьба всего мира, и что это действительно вся работа каждого, кто находится в этом мире, – вызвать приближение к цели творения. И когда мы делаем это, то нет как бы работы более важной, чем эта. Вопрос в том, то есть распространение, действие распространения – это самое важное, нет, кроме этого, действительно ничего. Внутренняя работа в группе – это конечно, но работа внешняя, вне действий между нами – это распространение, это Бааль Сулам пишет во многих местах, нет у нас в этом, вообще нет здесь вопросов. Вопрос лишь в том, в какой форме мы это делаем. Эти вещи нужно проверять каждый раз.
(01:02:08) Я думаю, что мы каждый раз получаем какое-то обновление свыше, начинаем думать в более полезной, более проясненной форме. И здесь нет вещей, которые заранее уже записаны, или записаны, но мы их не видим, раскроется потом. Но я думаю, что собрать 500 человек, скажем, и в какой-то скромной, красивой форме объяснить им косвенным путем, как в каком-то театре, скажем, хозяин дома и гость, да, или еще всякие вещи из Коцка, какие-то вещи, пение песен Бааль Сулама, всякие подобные вещи, – я не думаю, что тем самым мы создаем какую-то... я не думаю, что здесь может быть что-то плохое в какой-либо форме.
Потому что все это в естественной форме уже существует в иудаизме, и этим пользовались, это буквально идет по тому, что мы изучаем, только в другой, скажем, форме, на другом языке. Что я хочу учиться с пятьюстами людьми, тогда я учусь с ними и учу их только на другом языке – на языке песни, или какие-то движения, или какое-то кино, музыка, – это ведь то же самое. Я хочу вызвать у человека тягу к духовности, хочу помочь ему прояснить те состояния, близкие к духовности, которые могут быть в нем. Тогда я могу говорить во время урока здесь, или через экран кино, или театр, или музыку – вызвать у него те же самые вещи, и этим пользуются в иудаизме, это распространенные вещи.
Мы можем использовать все средства массовой информации, и всю рекламу, и все вещи, которые есть в распоряжении человечества, – это действительно, в конечном счете, ничего не раскрылось, кроме как для этой цели. Это не проблема. До тех пор пока ты начинаешь говорить из своего сердца, что есть в твоем сердце именно, а не в общем – человек по отношению к Творцу, и человек по отношению к группе, и человек по отношению к учебе или товарищам, – тогда нет никакой проблемы.
Хорошо, давайте учиться. Есть еще? Нет, нет, это длинная статья. Ну, давайте учиться. О, есть вопросы, только секунду, много вопросов.
Вопрос (Интернет): (01:06:03) Как я ощущаю силу группы на себе, в чем сила группы раскрывается во мне?
М. Лайтман: Сила группы, которая раскрывается во мне, – это в важности достижения цели, в важности отдачи товарищам. Если я ощущаю буквально тягу к этому, это результат группы.
Вопрос (Интернет): (01:06:43) Хороший вопрос… Как товарищи из Бней Барух могут быть товарищами людям, которые учатся в других местах?
М. Лайтман: Это проблема Бней Барух, это вопрос, очень хорошо направленный на нас. Я надеюсь, что благодаря тому, что мы организуем сейчас большие группы в Америке, России и еще нескольких местах в мире, что мы посылаем наших посланников, мы готовим людей, то есть даем виртуальные уроки, приглашаем всех к нам на Суккот и Песах, этим мы... что я езжу между всеми группами, и этим даю всем этим группам, – в конечном счете, я хочу дать всем группам единую форму, единый дух. Это в итоге приведет к тому, что мы все будем понимать друг друга, и будет сближение.
В конечном счете, наши представители и я, который буду, по необходимости, ездить, – мы будем связующими всех групп, но это придет. Большая проблема с отдельными людьми, находящимися где-то, скажем, в отдаленных местах, куда мы не можем добраться. Эти люди должны больше пользоваться видеоуроками, виртуальными уроками и прилагать все усилия, чтобы приезжать к нам по крайней мере два раза в год. И также в тех местах, где они находятся, приезжать в свой центральный пункт.
Скажем, я был в России, так были люди, которые приезжали в Москву издалека. Я летел в Москву четыре часа, а они летели внутри России шесть, семь часов, чтобы добраться до Москвы. И когда я с ними говорил, действительно были даже такие случаи, что продавали разные вещи, чтобы купить билет и приехать. Буквально. Так, конечно, в соответствии с этим будет их вознаграждение.
Вопрос (Интернет): (01:09:18) Спрашивают, но ведь написано, что заповедь «возлюби ближнего как самого себя» – это одна из ТАРЬЯГ, 613 заповедей, с другой стороны, написано, что это великое правило Торы, то есть, это заповедь, которая включает в себя все остальные заповеди?
М. Лайтман: Так мы должны понимать, что безусловно, хотя она одна из ТАРЬЯГ, но она – включающая. То есть, если мы думаем о ней, этим мы исправляем все остальные заповеди. Что такое все остальные заповеди? У нас есть желания, на каждое желание я должен установить масах и намерение ради отдачи. Всего ТАРЬЯГ желаний, ТАРЬЯГ органов в теле человека, в теле души уже. Тогда я должен на каждое желание в душе установить масах, это называется, что я выполняю заповедь.
Общая заповедь из всех заповедей – это «возлюби ближнего как самого себя». То есть, что я выхожу из своего желания получать и прихожу к любви к ближнему, так же, как ты любишь себя, то есть, чтобы не было никакой разницы между мной и всеми. Мне не нужно ненавидеть себя; тем, что я «возлюби ближнего как самого себя», я безусловно также включаю себя в тот же процесс, в тот же результат. В этом есть еще много вещей, чтобы добавить, как желания товарищей объединяются с моим желанием и это идет вместе. Но это – правило, это то, что я хочу подчеркнуть. Что это не одна заповедь, это совокупность всех заповедей.
Или можно сказать иначе, что «возлюби ближнего как самого себя» – это кли, которое строится в итоге из всех желаний. И в этом кли уже раскрывается Божественность. Это то, что он объясняет в статье «Дарование Торы»: что есть кли – как один человек с одним сердцем, тогда раскрывается Творец.
Вопрос (Интернет): (01:12:24) Что мы должны делать, если товарищ по группе оставляет учебу и не приходит регулярно, можем ли мы перевести его во внешнюю группу, или согласиться с тем, что он приходит иногда? Как с этим поступают в Бней Барух? И, может быть, если мы переведем его во внешнюю группу, мы вызовем этим еще большее падение желания в нем, и тогда он уйдет совсем? Но, с другой стороны, он ослабляет нас: хочет – приходит, не хочет – не приходит, не уведомляя нас заранее. Может ли этот товарищ быть товарищем группы, и как мы должны вести себя в этой ситуации?
М. Лайтман: Что мне нужно отвечать? Нам, видимо, нужно в интернете, у этих ребят есть доступ, так нам нужно открыть там, может быть, отдельную страницу, или у нас это есть, да? А?
Реплика: Мы говорили о том, чтобы открыть для всех этих вопросов...
М. Лайтман: Для всех вопросов по отношению к группе и работе в группе нам нужно открыть буквально отдельный раздел и там действительно сосредоточить все эти вещи.
Ученик:......
М. Лайтман: Да, так в принципе нет, конечно, однозначного ответа. Верно, что товарищ ослабевает, тогда он выходит из группы, и ничего не поделаешь, он уже физически не с нами и, по-видимому, также душевно он уже все. С другой стороны, мы хотим, чтобы он вернулся, тогда нужно здесь действительно, прежде всего, позаботиться о нем, не дать никому, насколько возможно, убежать. Но если видим, что все наши действия не помогают и он этим ослабляет группу, что мы смотрим на его отношение, – тогда также среди нас есть такие, которые тоже могут подхватить от него этот вирус, – тогда мы уже обязаны вести себя так, что мы отдаляем его от нас.
То есть, стараться вернуть его в нормальное состояние, а если нет и видим, что он влияет негативно, то отдалить его. То есть дать ему то место, которое ему подходит, до которого он опустился, ничего не поделаешь.
Вопрос (Интернет): (01:15:19) Для укрепления группы что более важно – распространение или наша внутренняя работа?
М. Лайтман: Я не думаю, что одно может быть без другого, потому что если человек понимает, насколько внутренняя работа важна, – в чем он осуществляет то, что внутренняя работа важна? Один с другим сядет и будет учиться? Я не вижу. Также Бааль Сулам пишет в статье «Предисловие к книге Зоар», что именно в раскрытии науки каббала и в широком изучении приходит Машиах, короче говоря, во всех местах. Я не думаю, что можно выразить желание углубляться во внутреннюю работу иначе, нежели в распространении.
В чем мы можем быть вместе, в какой связи, если не в этом? В чем мы совершим взаимное действие – я тебе, а ты мне? Тем, что мы занимаемся распространением, мы как бы притягиваем Творца, Он находится между нами, мы ведь идем распространять Его среди людей, – это самое полезное действие. Также в сближении и в исправлениях, в которых мы так или иначе уже находимся, поэтому это обязанность.
И я вижу, все же, по опыту, который есть, скажем, за последние двадцать лет, что очень большие группы, которые были даже в связи с РАБАШем, прекратили существовать. И сегодня это буквально, к сожалению, я могу сказать прямо, что их нет, они рассыпались и каждый находится отдельно или в каком-то случайном контакте раз в неделю или месяц между собой, только потому, что они пренебрегли распространением. Пренебрегли распространением. Это...
(01:18:13) А те несколько человек, которые объединяются для дел распространения между собой, скажем, издать «Учение десяти сфирот (ТЭС)» с комментарием, хотя это вещи... но все же, то есть не находятся в связи с публикой и буквально в работе с публикой, но даже такое – все равно они сохраняются, и у них есть порядок, и как-то они существуют. В отличие от тех, кто совсем не хочет думать о другом, – они прекратили существовать как ученики РАБАШа, и к сожалению, буквально сегодня уже ничего нет.
Я говорил вчера и позавчера с несколькими товарищами оттуда по разным причинам, связался, – они все говорят это открыто: место уже пустое, мы не приходим туда и не идем никуда больше, и между нами не... короче, все, группа из приблизительно сорока с чем-то человек в конечном счете перестала существовать, ученики РАБАШа. Очень жаль.
Чтец: (01:19:38) Друзья, сейчас поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем от этого урока для реализации в десятке?
Семинар
Чтец: Перейдем к следующей части урока, но прежде вместе споем.
Песня: (01:26:00)
Набор: Команда синхронного набора