Подготовка к конгрессу в Молдавии
Урок 4 сентября 2019 г.
Работа в скрытии
 

• Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
• Обычный шрифт: комментарии М. Лайтмана

М. Лайтман: Мы с вами сегодня проходим в предварительном чтении урок номер 4, который называется "Работа в скрытии", с всемирного конгресса каббалы в Молдавии.

Мы его будем проходить, конечно, на конгрессе все вместе. Сейчас здесь находится только маленькое количество людей, которые уже приехали на конгресс, за несколько дней до конгресса, чтобы помогать как-то и участвовать в приготовлениях к конгрессу.

Давайте начнем прямо с этой темы "Работа в скрытии".

Дело в том, что есть вообще вопрос: а почему должно быть скрытие? А почему Творец должен скрываться от нас? Почему мы не видим, не обнаруживаем эту высшую силу, эту систему сил, которая воздействует на нас? Почему мы не видим, не обнаруживаем эту силу непосредственно в нашем мире, в нашем состоянии и не работаем с ней явно, как с остальными силами природы, которые вокруг нас существуют, работают, воздействуют на нас, а мы – на них? Почему именно с Творцом у нас не происходит то же самое? Ведь Он влияет на нас через все силы.

Творец управляет нами через все силы. Мы каким-то образом тоже воздействуем на Него своими желаниями, силами, и получается, что источник всего происходящего нам не известен, не понятен, скрыт от нас.

Для чего это сделано? Почему так должно быть? Для того чтобы через все воздействующие на нас силы и через все силы, которыми мы можем воздействовать на Творца, мы смогли бы раскрыть Его, лично Его – Его желание, Его мнение, Его намерение, Его отношение к нам.

То есть это как человек с человеком. Я нахожусь в контакте с каким-то человеком, я что-то делаю, говорю, воздействую каким-то образом на него, – через все мои воздействия он начинает понимать, как я отношусь к нему, что я желаю от него, как я воспринимаю его и так далее. И я ощущаю его воздействия на меня и посредством этих воздействий составляю в себе какую-то его карту, что ли, или образ, кто же он такой. Могут быть совершенно одинаковые воздействия от разных людей, но в разных сочетаниях, и я буду составлять совершенно разные образы. Так ведь? Существует очень много здесь нюансов, возможностей.

То же самое с Творцом. Во много раз больше, шире, богаче. Но так происходит, что мы посредством вот такого взаимодействия с Творцом начинаем Его раскрывать.

Только с Творцом скрытие еще более сложное, составное. Почему? Да потому что, если, допустим, с каким-то товарищем, который находится передо мной или не находится передо мной, но я его могу раскрыть, я могу его как-то увидеть, находиться с ним в каких-то взаимодействиях физических с тем, что есть у меня, то с Творцом это сложнее. Он скрыт, непонятен и скрывается почему-то через всё, что я ощущаю. То есть мои желания, мои намерения, мои мысли, мои чувства, всё, что я сам, и всё, что я через эти мысли и чувства самого себя воспринимаю из окружающего мира, все это во мне производится Творцом. И таким образом, в принципе, нет меня, а есть какое-то "я", которое ощущает то, что Творец с ним делает, и более никак. (06:23)

То есть наше соединение, наша связь с Творцом, с одной стороны, очень широкая, включающая в себя всё-всё-всё, что я ощущаю, весь этот мир, а с другой стороны, это все скрыто, и я не вижу, отчего это приходит ко мне, почему приходит ко мне. То есть связь – она многослойная, она состоит из очень многих слоев скрытия.

Кроме того, что я воспринимаю этот мир, который является какой-то наведенной преградой между мной и Творцом: от меня скрыт смысл этой картины, скрыто то, кто мне ее поставляет, для чего, с какой целью и так далее, – то есть очень много скрытий последовательных таких, послойных, – и мы через эти скрытия все должны как-то пробраться, для того, чтобы ухватится за Него и начинать раскрывать Его.

Самое начало этого раскрытия состоит в том, что человек усилием воли начинает представлять себе, что всё, что вокруг него, – это картина, которую создает вокруг него Творец. Весь этот мир в его трехмерном изображении, как он мне представляется, со всеми людьми действующими, со всем тем, что происходит, – это всё Творец рисует передо мной. Это первое.

Второе. То, что я существую в своих качествах, свойствах, в желаниях и желаю воспринять каким-то образом этот мир, взгляд мой на него, все мои изначальные данные, с помощью которых я его вижу именно таким, ощущаю, определяю его так, – это тоже во мне сделано, создано, заранее спланировано Творцом.

И поэтому внешнюю картину мира, все, что вокруг меня, и все, что внутри меня, и все, что получается в связи между моими внутренними свойствами и внешними вот этими воздействиями, называемыми "мир", – все это от Творца.

А где же я сам? Я сам являюсь не более чем усилием, моим усилием, удержать в таком виде эту картину, что всё, что рисуется передо мной, – это от Творца, всё, что находится во мне, все мои свойства, с помощью которых я этот мир вижу и как-то его в себе анализирую, это тоже исходит от Творца. И мои усилия… Да и усилия, наверное, тоже исходят от Творца. Кто же меня побуждает искать источник жизни, смысл жизни, смысл существования, почему это все так происходит вокруг? Это тоже от Него исходит. (10:47)

А что остается? Остается очень интересная такая составляющая всего этого – мое усилие удерживать эту картину в том, что она исходит от Него, от Творца. То есть сейчас я настроился на эту картину, через минуту она от меня куда-то исчезает, уплывает, искажается: то вдруг я считаю, что я существую сам по себе, а мир, может быть, вокруг меня крутится Творцом, или я сам по себе не существую, во мне все это меняет Творец, все мои параметры, а внешний мир – он вроде бы постоянный или не постоянный, но он какой-то по себе сам. То есть если я хочу обнаружить Творца, мне надо постоянно находиться в работе в скрытии.

Скрытие – в том, что это все обусловлено Им и нет никого кроме Него. А я в итоге своих попыток правильно воспринять себя и ми – как вот достаешь, допустим, орех из скорлупы, – выделить это все, что не относится ко мне, и все, что представляет собой "я", мои усилия. Вот это выделение моих усилий, попыток… И в них тоже я должен еще разобраться, что же в этих попытках и усилиях представляю собой я, а что во мне сделано Творцом. Может быть, мне только казалось, что это я. Знаете, как мы с вами изучали уже в теме "Нет никого кроме Него", что если даже вчера человеку казалось, что это он хотел или не хотел идти путем Творца, то он должен все-таки поправить себя и сказать, что это Творец ему дал такую возможность, а не он сам.

То есть мы видим, что эта работа в скрытии начинает уже вырисовываться нам как четкое определение, где же я и где же Творец. И есть ли вообще "я", и кто это такое – "я"? Может быть, то, что я себе представлял раньше мое "я"… Ну, мое физическое тело – понятно, мы видим, что это дело временное. Мои мысли, мои чувства, – тоже, откуда они у меня и почему они такие? Всё – не "я". Получается, что только если мы с вами разберемся в наших усилиях правильно сформировать эту картину восприятия – "я" и окружающее меня, то там, возможно, где-то внутри всех этих моих попыток определить, ощутить, оформить все эти мои отношения к себе и к миру, к Творцу, там я, может быть, найду что-нибудь свое.

Ясно, что это "мое" будет не основные исходные, базисные какие-то параметры мира или меня, потому что это все заранее задано и определено еще до меня, а в моих попытках как-то эту картину мира обустроить в себе, определиться, что там, наверное, где-то и находится это мое "я", которое я могу отнести как-то к себе, как к результату моих поисков Творца, истины, смысла жизни. И это будет, в общем-то, где-то то, что называется "моя душа".

Это я сказал в качестве предисловия. Я не думаю, что стоит еще больше в это углубляться, потому что тема очень непростая. Мы ее будем еще много раз затрагивать. Но работа в скрытии в этом и состоит.

То есть в принципе, меня интересует в скрытии Творца – что именно скрыто за всей этой оболочкой, когда я себя вижу каким-то таким – непонятно каким (неважно даже, кто я), и мир вижу каким-то таким. Где я должен найти в этом во всем внешнем и внутреннем проявлении себя, свое "я"? Потому что очевидно, что тогда только я и смогу его развивать, расти, я смогу что-то с ним делать.

Бааль Сулам "Ор а-баир", "Ор яшар, ор хозэр" – "Прямой и отраженный свет".

Первый пункт нашего урока. Урок 4, "Работа в скрытии".

Из всемирного конгресса "Каббала для всех" в Молдавии.

Сказано так:

Со всеми Своими возможностями Творец придумал ухищрение, посредством которого реальность могла бы проявиться в виде, воспринимаемом творениями, по крайней мере, в Его свечении. И это ухищрение Творца на языке мудрецов называется тьмой, как сказано: "Я творю тьму", от слова "творю" ("борэ"), а не "борэ хошех".

Это на иврите "бо", "рэ" – два слова, то есть "Творец", "Борэ" – это происходит от двух слов "бо" – "приди" и "рэ" – "увидь". То есть приди и увидь тьму, и тогда из нее, через нее ты начнешь именно постигать – а кто ты, что вообще существует, кроме Творца? И это – то, что существует кроме Творца, – и будешь ты.

Другими словами, задержка света и слабость связи с ним (со светом), то есть с тем как мы воспринимаем Творца во всех Его представлениях, эманациях…

Другими словами, задержка света и слабость связи с ним, которые понимаются у нас как тьма, является надежной причиной именно восприятия света, как сказано: "все преимущество света из тьмы" – "итрон ор митох хошэх", иными словами, всё наше восприятие света происходит из тьмы.

То есть для того, чтобы дать нам возможность существовать и постичь Творца и все окружающее, хотя что может быть еще окружающее? Творец включает в себя, в общем-то, все, ведь – "нет никого, кроме Него". Так, для того, чтобы дать нам постичь Его, самое главное для нас – это именно ощущение тьмы, определение тьмы, ее анализ, и таким образом ее восприятие.

Идем дальше. То есть то, что здесь все недосказано, мы с вами обязательно это будем далее разбирать, просто не хочу сейчас влезать вглубь этих понятий. Через несколько пунктов, там, – три, четыре мы сможем начинать задавать вопросы и от вас, и от наших групп с мира и тогда сможем отвечать.

Отрывок второй. Это Рабаш, статья 6-ая "Что такое "пастухи стада Авраама и пастухи стада Лота" в духовной работе".

В каждом начале человек обязан начинать заново принимать [на себя] власть небес.

То есть в каждое мгновение времени мы должны, даже если мы связаны с Творцом и чувствуем, что это все наводится Им, и все это происходит от Него, и все это окружающее и люди, ну, неважно кто – неживая, растительная, жиная, человеческая природа, все, что я воспринимаю, – я это воспринимаю четыре вида природы в моем четырехслойном желании АВАЯ, так называемая, "юд-кей-вав-кей". В итоге то, что я воспринимаю, – я воспринимаю, как исходящее из Творца, во мне.

Так, во всем, что со мной происходит, я должен принимать на себя, что называется, "власть небес", то есть исходящее непосредственно от Творца. При том, не то, что нисходящее от Творца, что это есть передо мной, – а как я это воспринимаю, как я это ощущаю; каким образом это наполняет меня, все мое восприятие мира; каким образом во мне это все формируется уже в определенную картину; каким образом я отношусь к этой картине мира, которую я воспринимаю.

Все это исходит из Творца до самого моего глубокого ощущения того, что это все исходит из Творца, эта вся картина мира создана специально Им, для того чтобы я именно таким образом внутри, внутри себя так ее воспринял. Поэтому каждое мгновение мы должны как бы в себе это ощущение, – что все, что я ощущаю, исходит из Творца, и непосредственно так Он желает, чтобы я ощущал, – это нам надо обязательно обновлять. Обновлять.

Поэтому каждое принятие человеком власти Творца означает новую ступень. То есть он берет сейчас часть пустого пространства, в котором отсутствовала власть Творца, и вводит в это пустое место Творца, наполняет этим свои чувства, знания, силы, желания, намерения и так далее – Творцом, что это все исходит из Творца.

То есть, практически, что он добавляет? Он добавляет к этой картине своего восприятия мира, ощущения еще и ее источник.

Получается, что он выяснил сейчас что-то новое, то, что не было прежде, что он взял это восприятие и отнес его к Творцу. То есть наполнил свой мир властью Творца, что именно это Творец находится внутри этого мира, внутри этой картины, Он желает, чтобы человек так воспринял этот мир, Он внутри этого мира помещает это ощущение в человека, желает, чтобы человек именно так ощутил. То есть здесь нет ничего вообще, что бы могло быть отнесено не к Творцу.

И это называется, что он поднял новую искру в святость, то есть взял еще какое-то ощущение свое, своего нахождения в мире, и снова отнес к Творцу.

Это постоянное, постоянное, постоянное отношение к Творцу того, что я ощущаю, воспринимаю, думаю, мыслю и так далее, – все это и есть наша работа. А далее все внутри нее.

То есть он взял, и к тому пустому пространству, которое было в нем, теперь поместил в него Творца. Эта картина, и эта картина, это восприятие, эта мысль, эти желания и так далее, воздействия на меня – все это он относит к Творцу, это Творец строит в нем. Но человек должен как бы возвысить Творца над всеми этими своими ощущениями, осознаниями.

Получается, что он таким образом как бы ставит над собой власть Творца. Получается, что от каждого состояния, когда он прекращает ощущать, что это исходит из Творца, он заново возобновляет власть Творца в себе, в своем восприятии, ощущении, в мыслях, во всем. И таким образом постоянно, постоянно исправляет все новые и новые картины своей жизни, до тех пор, пока не заполнит все, что в нем проявляется, как мир, – не заполнит его источником, Творцом.

А мир называется "олам", от слова "элем вэ эстэр", то есть "скрывающейся". Это та пелена, которую мы видим, наблюдаем сейчас, мы в ней живем, которая скрывает источник, Творца.

В той мере, в которой я начинаю соотносить все происходящее с Творцом, я в себе начинаю выстраивать новую систему восприятия мироздания, новую систему восприятия существующего, реальности настоящей. То есть я через все проходящие через меня образы, начинаю воспринимать и ощущать контакт только с Творцом. А все остальные образы этого мира, людей, вообще все это, – все постепенно исчезает. Потому что этого всего нет. Поэтому и мир называется "неелам" – исчезающий, несуществующий, в принципе. Само название "олам" (мир) – от слова "олама" (скрытие). Потому что тут – только внешняя картина, которая за собой скрывает Творца.

Так, таким образом, я постепенно Его раскрываю. Но это в каждом моем состоянии, когда я ощущаю, что: "О! Я совершенно забыл о том, что это все рисуется мне Творцом!", – первое. Второе – "Я забыл о том, что и то, что я сейчас вспомнил об этом, это тоже сделано, создано Творцом".

Далее. И то, что я думаю об этом, воспринимаю это, ощущаю это определенным образом, реагирую на это на все – и на сам мир, который создан Творцом, именно рисуется во мне Им, и мое представление о Нем – это все, опять-таки, создается Им во мне.

Где же тогда остаюсь я? Как мы уже говорили в предыдущем вопросе, когда разбирали, – меня нет, кроме моих определенных усилий удержать не картину всего происходящего, а ее Источник, Источник этой картины, Самого Творца, в себе, что Он является причиной всего этого происходящего.

Сейчас пройдем еще третий абзац, а после этого уже можно будет задавать вопросы. И в Бней Барухе там тоже подготовьтесь к получению вопросов от вас или от мирового кли.

Третий пункт нашего этого урока.

3. Падение, которое получил человек – оно происходит для его пользы.

Падение – то есть отключение от мыслей, от знания, от ощущения даже может быть, что это исходит от Творца. Это происходит так же для нашей пользы.

То есть эта же тьма, когда я отключаюсь от Творца, это не тьма нашего мира, когда мне кажется плохое – тьма, доброе – свет. Я уже не говорю о физическом свете и тьме.

А когда я перехожу на духовные восприятия, я хочу попытаться приблизиться к правильному восприятию того, что во мне находится, существует, – то, что во мне определяет Творец. Я должен уже начинать воспринимать тьму и свет не как ощущения хорошие или плохие в моих эгоистических желаниях, ясно или не ясно мне в моих эгоистических мыслях, разуме, а воспринимать свет и тьму как большую связь с Творцом или меньшую связь с Творцом, независимо от того, насколько это приятно, понятно или неприятно и непонятно.

Так, здесь происходит отключение человека от Творца, которое можно назвать падением, и эти падения происходят для нашей же пользы. И здесь мы можем себя проверить, идем мы духовным путем или нет.

Если я иду духовным путем, то я начинаю воспринимать падения, когда меня выбрасывает вообще из ощущения духовного, и восприятия, мыслей об этом, мыслей о Творце. Я начинаю воспринимать, когда я осознаю, что нахожусь в отключении от этого всего, от ощущения и от осознания того, что вся картина мира и меня создается Творцом. Когда я осознаю это – для меня это день. Когда я не осознаю это – для меня это ночь, тьма.

Так поэтому сказано: Падение, которое человек получил, – для его же пользы. Так надо нам воспринимать. То есть не воспринимать подъемы, падения, как хорошее – это подъем, а плохое – это падение в своих эгоистических ощущениях. От этого надо постепенно-постепенно отдаляться и начинать воспринимать падения и подъемы в соответствии с целью нашего развития: ведущее к цели – это подъем и отдаляющее от цели – соответственно, это падение.

И надо понимать, а существуют ли вообще падения. То, что Творец нас поднимает, опускает, – это Его работа. А наша работа заключается в том, чтобы правильно воспринимать эту Его работу и быть в максимальном слиянии с Ним в каждый момент времени, то есть в каждом нашем состоянии. И тогда мы начнем ощущать, а для чего же Он это делает. Ведь эта работа – Его, поэтому она и называется "аводат а-Шем". И получается, что моя работа заключается только в том, чтобы удерживаться в мысли о том, что это все исходит из Творца, и в этом есть огромная-огромная причина, цель, которую я должен осознать.

Так , падение, которое человек получил, – для его же пользы. Это о нем свыше заботятся по-особому, опуская из предыдущего состояния, в котором казалось ему, что у него есть немного от совершенства, все-таки что-то есть у него – так? – что-то он имеет от духового состояния, о чем говорит его согласие оставаться в таком виде во все дни своей жизни. То есть если мы себя будем ловить, в каком состоянии мы находимся, то, как правило, эти состояния такие, что мы согласны на них. Мы согласны, чтобы они такими оставались. Мы не пытаемся из них выйти.

То есть мы не пытаемся осознать их, что они идут от Творца именно для того, чтобы мы ощутили, а какое состояние может быть еще выше, духовно выше. Не по нашему ощущению чтобы оно было более приятным, более понятным, то есть в сердце и в разуме, – нет. А в чем же я должен стремиться? К какому состоянию я должен стремиться? К большему определению, что все, что во мне, – это от Творца.

То есть я не само состояние желаю изменить, я желаю в нем выразить, выделить Творца как его Источник. Это для меня самое главное. То есть пускай мне дают любые состояния: хорошие или плохие, запутанные или ясные, – я даже не буду заниматься их какой-то критикой или определениями какими-то, мне неважно. Я сразу же устремляюсь внутрь, на их Источник – на Творца. То, каким образом я хочу представить Его, как Источник происходящего сейчас, рисующегося во мне в чувствах и в разуме, – для меня это важно. Не само состояние, а определение с максимальной ясностью его Источника, что это исходит от Творца.

Причем совершенно необязательно только это определить. Мне надо определить в этом самое главное – Его свойство. Ведь если мы говорим о Творце, что Он "Добр, Творящий добро", значит мне необходимо в этих моих состояниях это ощутить.

Я должен так настроить себя на ощущение Творца, чтобы мои чувства воспринимали весь мир, все, что Он создает во мне, начиная с грубой картины этого мира, которую мы представляли себе в наших пяти органах чувств, и до внутренних состояний духовных, до отношения самого Творца к этому и моего отношения к Нему через оболочку этого мира; - я все это должен представлять себе, как огромное-огромное внимание, заботу Творца обо мне, чтобы я развился до состояния, когда начну ощущать Его. Он не скрывается, мое сознание скрывает Его от меня.

Так, если мне казалось, что у меня в предыдущем состоянии было немножко совершенства, было немного понимания, осознания, то следующее мое состояние будет, наоборот, раскрытием того, что я ничего не понимаю, ничего не знаю, запутан и вообще не знаю, куда деться от своего этого спутанного восприятия мира.

Но я тут должен осознать, к чему я стремлюсь. Потому что согласно своему эгоизму, конечно же я хочу, чтобы все было понятно в разуме, раскрыто в чувствах, и чтобы этого было мне достаточно, для того, чтобы я полностью мог наполнить себя чувствами, восприятиями какой-то картины и сквозь нее видеть Создателя этой картины, "Создателя мира", что называется.

Мир – это картина, которую я воспринимаю. И Создатель – это Творец, который за ней стоит.

Так , к какой цели я должен прийти?

И видит человек, что нет у него никакой силы для работы (…). И лишь тогда может человек устремиться в осознании того, что только Творец может помочь ему, иначе – он потерян.

То есть когда я начинаю понимать, что вся эта картина исходит от Творца, а во мне Он дал только маленькое, микро-желание раскрыть Его, то тогда я вижу, что у меня нет никаких возможностей ничем действовать. То есть само маленькое желание – это я, а силы, которые я могу к этому желанию привязать, мысли, управлять мыслями и силами с помощью этого желания и таким образом исследовать – это я всё не могу, у меня этого ничего нет.

Поэтому для того, чтобы человека направить правильно, он все время теряет Творца, хотя и находит Его, как источник своего мировосприятия, но в итоге Творец теряется. Попытки не удаются, и человек как бы падает.

И здесь очень важно, особенно важно здесь – это группа, которая постоянно может прийти тебе на помощь, и ты, поскольку находишься в состоянии связи с себе подобными, ты можешь опереться на них. Ты упал – они поднимаются, кто-то из них опускается – ты его тянешь за собой, и так далее. Каждый вытаскивает товарища из заключения в эгоизм, из тюрьмы из этой или из реки, которая, там, тянет его куда-то в сторону.

Поэтому и сказано: "Надеющиеся на Творца – обновляют свою силу". То есть те, кто видят, что кроме Творца в мире нет ничего другого, – а ухватиться за Творца они могут только через группу, иначе Он не проявляется, – такие люди в каждый момент возобновляют свою силу. Выходит, что само падение, тем более, если оно происходит в группе, оно именно каждый раз является источником, причиной подъема.

Если не я – то мой товарищ; если не мой товарищ, то я, и так далее. И мы таким образом можем постоянно подниматься.

Если человек один, он упал, и пока Творец не пошлет ему снова силу подъема, он может быть много месяцев в этом состоянии. Мы это знаем по себе. Бывают дни, недели – ну, не проходит никак это состояние, ничего не могу с ним сделать. За волосы сам себя из этого болота я вытащить не могу. Что делать?

Тут-то я могу узнать, нахожусь ли я правильной группе. Если я нахожусь в правильном обществе, то я не должен чувствовать, что я нахожусь в падении, потому что правильное наше сочетание в группе каждый раз может нас оживлять. Оно постоянно: как только я в чем-то упал, даже не упал, а в чем-то у меня проявилось новое желание – это называется, практически, падением… Ведь падения на самом деле нет: "Маалим бэ кодэш вэ ло моридим бэ кодеш", – то есть только поднимают нас. Но так это ощущается, что, когда в нас поднимается новое желание испорченное, мы ощущаем это как падение.

Так, в каждом из нас возникают новые эгоистические желания. Если мы правильно связаны между собой, то автоматически эти новые эгоистические желания связаны между нами, и мы каждый раз автоматически на них реагируем. То есть я ощущаю желания товарища как свои, он – как мои, и мы все время, все время таким образом вытаскиваем друг друга, и так постоянно, постоянно, постоянно, – все время поднимаемся. У нас не уходит месяц или хотя бы даже неделя, или сколько времени на то, чтобы мы были в падении, и потом Творец своей милостью – ладно уж! – вытаскивает нас оттуда. Этого нет.

Если мы находимся в группе, то постоянно каждое новое падение, – а оно должно быть для раскрытия всего кли, всего желания, – в каждом из нас оно ощущается всеми как огромное преимущество, как огромная находка. Поэтому и сказано, что старик ходит, согнувшись, и ищет, как будто он что-то потерял: "Где мои еще желания, еще намерения неисправные, такие, которые я могу поднять с земли и возвысить их, и этим возвысить себя?"

Но это только если находишься в группе, когда ты можешь надеяться на них, ты четко знаешь, что связан с ними, и таким образом они тебя поддерживают, а ты – их.

Выходит, что само падение как раз и является подъемом, поскольку именно оно позволяет им поднять свой уровень, так как нет света без кли.

Ну, в общем, давайте-ка мы с вами начнем отвечать на эти вопросы, а потом пойдем дальше. Иначе это будет слишком много материала, и вы запутаетесь.

Вопрос: Мы все время говорим, что кто-то должен держать намерение. То есть мы говорим, что я должен намерение сохранять, и я ощущаю падение, если все остальное… Я как-то так вижу, что существует желание получать. Использование этого желания без намерения – это как животное. Использование этого желания с намерением получить радитого, чтобы насладить себя – это грешник. А использование этого желания, чтобы насладить Творца – это праведник. А кто он, кто это намерение как бы старается сделать?

М. Лайтман: Это и есть человек. То есть именно мои усилия все время определить Творца как источник всего происходящего, – это только одно, это значит "нет никого кроме Него", и кроме того еще "Добрый, Творящий добро". Эти два параметра я должен определить. Я, именно я. когда я их определяю, то та точка отправная, от которой я определяю "нет никого кроме Него", "Добрый, Творящий добро", только добро, – та точка во мне и называется "я". И она находится уже автоматически в слиянии с Творцом.

Вопрос: Вопрос именно здесь. Без группы мы не можем определить. Каков протокол состояний падения при подъеме, когда я начинаю восстанавливать эту связь? То есть я начинаю думать, что – да, это приходит от Него. Просто напрямую как бы делаю расчет такой. Но если, вы говорите, что без опыта невозможно это сделать, то как здесь…?

М. Лайтман: Один человек может подниматься – опускаться, его будут поднимать – опускать долгое время, он будет так барахтаться, в конце концов, он найдет группу. Он найдет. В нем возникнут мысли такие, что это необходимо. Его приведут к этому.

Почему? Мы все являемся следствием разбитой души, каждый из нас является частичкой, осколком этой души. Мы эти осколки должны собрать.

В чем заключается разбиение? В том, что подействовал огромный свет на желание, и оно разбилось. И это желание заполнило места между осколками, между частями разбитого этого желания. И желание таким образом стало многослойным, многосоставным, – эгоистическим. То есть между всеми частичками этого желания находится эгоизм.

Теперь мы что должны сделать? Чтобы в этой системе, в которой находятся желания наши личные, а между ними, между нами всеми, находится эгоизм, – сила такая, которую создал специально Творец, – нам надо так сделать, чтобы с помощью воздействия Творца этот эгоизм, который заполняет все расстояния между нами… Мы как архипелаг, знаете, как маленькие островки в море. Так, это море эгоистическое нам надо, чтобы Творец на него подействовал и обратил наши взаимодействия эгоистические в альтруистические, в связь, в отдачу, в любовь. Это является нашим исправлением.

Поэтому мы не можем ничего сделать без группы. Если я буду работать один, у меня не будет никакой возможности для этой работы.

Был период в истории каббалы и вообще в истории человечества, когда не надо было исправляться взаимодействием в группе: от Адама и до Авраама – приличный кусок времени, это где-то 3000 лет, допустим. И еще 3000 лет, ну, это чуть больше...

54:25-54:29 – прерывание записи

Так, тогда не надо было этого делать. Еще не был эгоизм проявлен в таком своем виде, что надо было обязательно в группе притягивать высший свет, чтобы менять его намерение с получения на отдачу.

Но без группы я не представляю, как человек может… Он может оторваться немножко от материального, но идти вперед, подниматься по лестнице, что называется, он не сможет. Потому что реализация, сама реализация всей методики исправления, – она чтобы соединиться снова вместе в одну душу, называемую "Адам" (подобный Творцу). Адам – от слова "подобный".

Вопрос (продолжение): А можно… можно уточнить предыдущее?

М. Лайтман: Ну.

Вопрос (продолжение): Я еду по дороге, меня подрезал какой-то водитель. Что мне нужно сделать сейчас, чтобы связать это с "нет никого кроме Него" на всю глубину? С помощью группы.

М. Лайтман: Вам нужно помнить о том, что то, что с вами происходит, – это происходит только лишь по наводке Творца.

Вопрос (продолжение): Короче, в какой последовательности…

М. Лайтман: Ну, а далее – это ваша работа. Я сейчас не буду разбирать это. Просто, а далее – это ваша работа, больше ничего. Мы это проходим каждый день.

А группа – для того, чтобы вам об этом напоминать, об этом с вами говорить, обсуждать. Для этого – группа, а без этого не будет. И связь с группой – где вы сможете отдавать, где вы сможете на них влиять, а они – на вас. Одиночкой вы останетесь эгоистом, однозначно.

Вопрос (продолжение): Это вопрос.

М. Лайтман: Это не вопрос, это утверждение.

Вопрос (продолжение): Нет, поэтому и вопрос, что если я… Просто он меня подрезал, я связываю, что это приходит от Творца…

М. Лайтман: Дорогой мой, я не хочу разбирать эти вопросы больше. Мы не можем уделять внимание таким мелочам.

Если человек не находится в группе, если он не находится в связи с другими, причем в серьезной связи, в рабочей духовной связи с другими, то, практически, с ним бесполезно работать. Только лишь в качестве начинающего, который найдет себе общество такое маленькое, в котором он будет развиваться, как его составная часть, будет дополнять себя к этому обществу. Только лишь! А все остальные разговоры – они бесполезны.

Мы находимся в системе сил, так она работает. Так как наш мир – полностью зависим друг от друга, и мы видим, что поневоле мы идем ко все большей интеграции мира, – так и здесь. А если ваш эгоизм вас от этого отталкивает, то это верно. Он вас будет отталкивать, он вам будет давать примеры и всякие подтверждения того, что вы можете сами двигаться. Это да, сколько хочешь. Но в итоге это все неверно и ничего не даст. Так что заниматься рассуждениями по поводу "он меня подрезал, как мне…" – это не… (58:23)

Вопрос: Как научиться работать с такими сильными чувствами как злость, ненависть, агрессия? То есть я это просто выношу наружу, если мне это приходит, как то, что это приходит от Творца или я это как бы учусь сдерживать? Где найти эту грань преодоления?

М. Лайтман: И здесь тоже, если вы не находитесь в определенной среде, которая на вас воздействует, от которой вы берете примеры, – вы им показываете свой пример правильный, а они вам показывают свои примеры, – без этого вы не можете тоже двигаться тут никак. Если вы одна, то вы всегда будете падать, подниматься и это, практически, не будет движением вперед. Это только для того, чтобы осознать необходимость. Осознать необходимость – таким образом, ну, достичь связи.

Понимаете, в принципе, вы же посмотрите, что пишет Рабаш, и вообще все остальные каббалисты, – что без работы, именно работы на объединение между нами, никакой духовной работы быть не может. Она реализуется только во все большей связи между нами. Только так.

Вопрос (продолжение): А подскажите, пожалуйста, если и муж, и жена в группе, и если все равно не справляешься с этими эмоциями?

М. Лайтман: Я понимаю, что вы не справляетесь с этими эмоциями – так и дано, и всегда так будет! И всегда так будет. Всегда будет зло больше, чем добро, чтобы вы просили об исправлении зла, а иначе вы будете успокоенные.

Вопрос (продолжение): То есть недостаточно вклада в группу, в связь – получается?

М. Лайтман: Нет. Чем больше вы будете вкладывать в группу, тем больше у вас будет плохих состояний, чтобы вы смогли из них подниматься.

И вы будете им рады. Потому что группа будет поддерживать и создавать такой фон, что хорошо, когда эгоизм проявляет себя. Тогда есть с чем обращаться к Творцу через товарищей. А относительно товарищей сказано очень просто, закон очень простой, правило – оно простое: "От любви к ближнему – к любви к Творцу".

То есть сначала надо реализовывать это в связи между собой, а затем уже в связи с Творцом. И связь с Творцом проявляется в центре группы, в связи между товарищами. Там, где они чувствуют свою связь, свой центр, там и будет у них проявляться связь с Творцом. Из их общего состояния, из так называемого "миньяна". Миньян – это десятка.

Вопрос: Если, допустим, я чувствую Творца – чувствую, в принципе, практически, ну на каждом шагу, чувствую именно как заботу и помощь, то есть это значит, что моя группа находится в правильном объединении и в правильной работе?

М. Лайтман: Если вы чувствуете постоянную поддержку группы и в плохих, и в хороших состояниях, значит, не группа хорошая, а связь с группой хорошая.

Группа может быть очень хорошей, но связь ваша с ней зависит от вас.

Вопрос (продолжение): Просто как бы я ее не чувствую как от группы, а я ее чувствую как от высшей силы.

М. Лайтман: Ну, неважно. Так. Да. Да.

Вопрос (продолжение): То есть это именно группа хорошая?

М. Лайтман: Это надо разбирать, ну, допустим, так.

Самое главное, – еще раз говорю, – связь с Творцом она не может быть… Она может быть личной, но она тогда очень маленькая, односторонняя и все равно только начальная.

Вопрос (продолжение): Если осознание падения является подъемом, то чем является на самом деле состояние воодушевления, радости, когда хочется воодушевлять группу? Это эгоизм? Какое-то промежуточное состояние между (63:15)?

М. Лайтман: Необязательно. Я не знаю. Это может быть и не эгоизм.

Вопрос (продолжение): Или это зависит от намерения нашего?

М. Лайтман: Вы понимаете, каждое состояние надо проверять. Я не могу так сказать, что если в вас возникло вдохновление, то это вдохновление от Творца или от вас? Ну, конечно, в итоге это от Творца. Не может в нас возникнуть никакого чувства, никакой мысли, если это не нисходит от Него. Самые плохие, самые хорошие мысли, все равно идут от Него. Всё.

А какое мое участие в этом – это зависит от источника моей души, с которой она начала развиваться, от того, в каком состоянии я нахожусь с моей группой. И так далее. То есть, в принципе, связь наша с группой и устремление наше вперед, оно и определяет, регламентирует те шаги, которые мы должны совершить. (01:04:26)

Вопрос: Я уточнить. Я услышала от вас сейчас, и просто подскажите, если это правильно. Нужно разобрать, что "нет никого кроме Него". Восстанавливать все это? То есть есть Он, или Он скрыт. Потому что мы знаем, что всегда есть два состояния – Он раскрыт, или Он скрыт. И ясно, что всё от Него. И потом еще один анализ – это добро или зло. Я так понимаю, что все это можно разобрать только через десятку. То есть там, где идет эта работа через десятку, – это как бы Он есть, и всё, что не попадает через центр этой десятки, – как бы Его нет, Он скрыт. И работа происходит в десятке, чтобы установить то, кто Он (65:35)– это степень моей отмены перед десяткой или…? Запуталась.

М. Лайтман: Да. Нет, на самом деле вы очень все правильно сказали, все правильно. Вообще молодцы!

Откровенно говоря, в этой поездке… Мы сейчас уже были и в Европе, в Германии, Чехии. И все это, очень интересно. Я увидел группы, и сейчас с вами здесь вчера, позавчера, я вижу, что люди воспринимают правильно методику, они движутся вперед, они понимают.

Я этому очень удивлен. Серьезно. То есть я не ожидал, что настолько они будут себя так проявлять очень взрослыми, очень серьезными, идущими вперед. Удивительно (67:05). Мужчины, женщины. Причем женщины намного сильнее, чем мужчины, оказываются здесь. Ну, в общем, это сюрприз приятный.

Дальше. №4. Из конгресса в Молдавии, урок №4, пункт №4, Зоар, Предисловие Зоар, "Ночь невесты", пункт 138.

http://www.kabbalah.info/rus/content/view/frame/155010

4. Закон таков, что творение не может принять от Творца зло в явном виде. Ведь если творение будет воспринимать Творца как творящего зло, – это как бы поражение величия Творца, так как не подобает такому совершенному как Он действовать злом.

Злом – это, то есть когда творение ощущает действия Творца как неверные. Значит, если творение находится в состоянии, когда оно будет воспринимать действия Творца как неверные, ввиду своего еще недоразвития – со стороны творения, то Творец в этой мере должен скрываться.

Поэтому, когда человек ощущает зло, в той же мере довлеет над ним отрицание управления Творца, и скрывается от него Творец. И это самое большое из всех наказаний в мире.

Скрытие Творца является самым большим наказанием. То есть дается человеку ощущение зла, раскрытие эгоизма, и в этой мере, естественно, он не может над ним подняться, оправдать его, и поэтому возникает скрытие.

Таким образом ощущение добра и зла в управлении Творца определяет ощущение вознаграждения и наказания. То есть, если человек ощущает все как добро, – это вознаграждение, а если проявляется зло посреди добра, то это наказание. То есть нет вообще большего наказания, чем исчезновение Творца с горизонта событий.

Ведь прилагающий усилия, чтобы не потерять веру в Творца, хотя и ощущает управление как недоброе, обретает вознаграждение. То есть, если я, несмотря на то, что происходит скрытие (Он удаляется от меня, исчезает куда-то), иногда я Его чувствую, иногда нет, но я желаю ухватиться за Него и все время быть в состоянии связи с Творцом, то эти мои усилия вознаграждаются.

А если не желаю прилагать усилия, то получаю наказания. В чем? Исчезает Творец. Исчезновение ощущения Творца, существования Творца называется исчезновением веры, потому что верой называется ощущение Творца как источника происходящего.

Так, в той мере, в которой мы исправлены, прилагаем усилия быть исправленными, в той мере мы можем держать Творца в поле нашего ощущения. Если же мы не можем поднять Его воздействие, то есть наш мир, в котором мы существуем, оправдать, в этой мере Творец скрывается.

Еще раз.

Закон таков, что творение не может принять от Творца зло в явном виде. Ведь если творение будет воспринимать Его как творящего зло, это нанесет ущерб величию Творца, так как не подобает такое совершенному Действующему. Поэтому, когда человек ощущает зло, в той же мере довлеет над ним отрицание управления Творца, и скрывается от него Действующий свыше. И это самое большое из всех наказаний в мире.

Таким образом, ощущение добра и зла в управлении Творца определяет ощущение вознаграждения и наказания. Ведь прилагающий усилия, чтобы не потерять веру в Творца, хотя и ощущает управление как недоброе, обретает вознаграждение, – за свои усилия оправдать Творца. А если не желает прилагать усилий, то получает наказание.

Значит, наказание – ни за что иное, как за то, что не прилагает усилий удержать Творца как источник происходящего.

Вы мне скажите такое дело: вы эти уроки получали на русском языке? Их можно было скачать?

А. Козлов: Выставлены на сайте "Свива това".

М. Лайтман: Выставлены на сайте "Свива това". А почему вы без них? Почему они не перед вами – или распечатаны на бумаге, или в телефоне, или еще как-то?

Реплика: Попросили телефон отключить.

М. Лайтман: А-а, хорошо.

Ну, а на конгрессе, что вы будете делать? Будете смотреть на экран? Если будет видно, а если нет? Я на это никогда не надеюсь. Никогда. Я всегда или распечатываю – передо мной распечатка. Надо, чтобы текст был перед глазами.

И желательно не в телефоне. А если ты захочешь сюда что-то добавить? Понимаешь? Это же не с компьютером, когда можешь… Ну по ходу дела, допустим, тоже не очень удобно, но можем добавить. На бумаге ты что-то можешь сбоку на полях накалякать. Можно распечатать на полстраницы, половину оставить пустой, чтобы можно было таким образом что-то добавлять.

Учеба – это творческий процесс. Я не вижу по вас, ни по одному человеку, ни по мужчине, ни по женщине, что вы пришли учиться. Вы меня извините, конечно, но вы – не студенты.

И так же дома когда вы учитесь… Я не знаю, как вы учитесь. Лежат перед вами книги, именно книги, распечатанные материалы, ручка, бумага.

Вопросы по четвертому пункту?

Вопрос: Вопрос именно по работе с источниками, как вы сейчас сказали. Они действительно все в интернете есть, и, когда мы готовились к этому конгрессу, я старался, ну, по...

М. Лайтман: Вопрос. Не как ты старался, а…

Вопрос: Вопрос в том, что, когда я сам занимался, я смотрел, и я вообще ничего не понимал во всем этом. А сейчас вы читаете, и на уроках, когда мы все вместе проходим это всё, – это какие-то другие вообще-то источники получаются.

М. Лайтман: Ну, а что тоже ты хочешь? Естественно. А для чего я существую? Без них ты ничего бы не понял, действительно, никак. Миллионы людей могут читать эти источники и ничего не поймут. И кроме того, здесь еще есть передача внутренняя, чувственная, духовная от учителя к ученику. Это...

Вопрос (продолжение): Сейчас просто по-другому вообще воспринимается. Когда я сам его читал, как вы говорите: "С ручкой", – я пытался по каждому источнику, по каждому отрывку писать вопросы какие-то. И мне казалось, что вообще они даже не из каббалы эти источники. А сейчас вы читаете, они совсем другие.

М. Лайтман: Но все равно это все пошло на пользу, потому что ты познакомился с ними непосредственно из своего ощущения, из своего постижения.

Сейчас ты видишь, насколько это можно объяснить на следующей ступеньке. Я объясняю практически чуть-чуть выше, чем вы. То есть на одну ступеньку подняться, не больше. Я пытаюсь ведь не говорить заумно как-то, – наоборот, разжевать все нормально так, с ложечкой, прямо как младенцу. Но, конечно, у тех, кто всё-таки прикладывает усилия, даже если ничего не понимает, эти усилия становятся тем желанием, в которое он получает затем свет, раскрытие, понимание. Так что это все не зря, не зря.

Перед тем как идти на занятие к Рабашу, я читал и Талмуд Десяти Сфирот (Учение о Десяти Сфиротах), и другие вещи, и у меня были вопросы. Я потом эти вопросы не смотрел, но я их записывал и проверял, и ковырялся так. Для того, чтобы развить в себе какие-то аналитические способности к тому, чтобы больше воспринять его. То есть не понимать, а быть готовым к пониманию к тому, что он скажет. Так надо, да. А то, что слышишь по-другому от учителя, – это хорошо. Это так должно быть.

Вообще на следующей ступеньке все становится проще, и еще проще, и еще проще. А самое простое – это простой высший свет. (01:19:24)

Вопрос: Есть еще такое восполнение (79:25) в работе со злом. Когда я в свой адрес получаю зло и агрессию, в этот момент я могу как-то помочь товарищу поменяться? Или я просто молчу и оправдываю, что это мне от Творца, и нет никого кроме Него?

М. Лайтман: Минуточку. Вы от кого-то получили агрессию? И вы хотите его оправдать?

Реплика: Бывает.

М. Лайтман: Оправдать? Так. Что вы спрашиваете?

Вопрос (продолжение): Нет. В этот момент я оправдываю, то есть, что нет никого кроме Него? И работаю с этим, – да? Или… И в этот момент я могу как-то человеку помочь подняться, чтобы не оставался в этом состоянии?

М. Лайтман: Ну, это сложный вопрос. Это сложный вопрос. И да, и нет. Это надо разбирать, я не могу так одним махом ответить на него.

По крайней мере, не отвечать агрессивно ему – это конечно обязательно. Кроме того, не в этот момент, может быть, а в следующий момент проявить добро. Нейтральность – это обязательно. Проявление добра в ответ на агрессию – это уже зависит от того состояния, в котором находится ваш оппонент в данный момент. То есть как это подействует на него? Воспримет ли он вас правильно или нет? Может быть, наоборот, это вызовет в нем еще большую агрессию. Он на вас что-то такое рявкнул, а вы улыбаетесь или хотите его за это поцеловать. Так он… стукнет вас!

Вопрос (продолжение): А если бывает, ты наоборот – спокоен, улыбаешься, а это еще больше...

М. Лайтман: Ну, правильно.

Вопрос (продолжение): Как это так?! Она спокойна?!

М. Лайтман: Да. Да. Поэтому надо очень осторожно это всё, чтобы правильно воспринял. Надо понимать товарища. Вы должны войти в его состояние.

Вопрос: Когда человек находится в хорошем состоянии, поглощен хорошим ощущением, он забывает о Творце. Когда он находится в плохом состоянии, как бы действует закон, что он не может это отнести к Творцу.

М. Лайтман: Да.

Вопрос (продолжение): Где этот проводник, что он может, должен и способен отнести всё к Творцу между этими состояния? Как он всё это?

М. Лайтман: Как правило, это группа, которая помогает ему занять позицию, с которой он может начинать оправдывать Творца. Или сам Творец в итоге своего действия над человеком, когда Он возбуждает в человеке, допустим, стремление к чему-то не духовному, одновременно с этим дает человеку понимание о том, что это происходит от Творца, что это стремление не к духовному происходит от Творца. Или, можно сказать наоборот, – не наоборот, а иначе, – что это стремление не к духовному дается ему для того, чтобы он понял, что оно исходит от Творца это стремление не к духовному, для того чтобы он себя собственными силами, как бы направил бы правильно.

Вопрос (продолжение): То есть это Творец все время дает человеку вместе с любым ощущением возможность к Нему обратиться, оправдать Его?

М. Лайтман: Ну, всегда, – я не могу сказать, нет. Бывает двойное скрытие.

Одиночное скрытие, одинарное скрытие – это, когда человек понимает, что у скрытия, в котором он сейчас находится, и которое исходит от Творца, есть высшая причина. А двойное скрытие – когда причина пропадает.

То есть первое – это "Добр и Творящий добро" исчезает, а потом вообще исчезает первопричина – уже не Добр и не Творящий добро, а вообще. Ведь состояния – они плавно перетекающие друг в друга.

Далее пойдем тогда. Видите, это урок хороший – 4-й урок конгресса. Все они серьезные.

5. Нам дан путь веры выше знания, то есть, – что значит "вера выше знания"? – не считаться с нашими чувствами и знаниями, а сказать: "Глаза у них да не увидят, уши да не услышат", то есть нужно верить, что конечно Творец наблюдает и знает, что хорошо и что плохо для меня. Поэтому хочет, чтобы ощущал свое состояние так, как я его сейчас ощущаю.

Наши ощущения всегда исходят от Творца напрямую: Он желает, чтобы я так ощутил, Он желает, чтобы я так понял, это только от Него.

И лично мне неважно, как я ощущаю себя, – хорошо или плохо, – потому что я хочу работать ради отдачи. Значит, приподняться над своими личными или, можно сказать, эгоистическими ощущениями.

Если так, то главное, что я должен служить Творцу, – то есть все оправдывать и достичь состояния, когда для меня любое состояние было бы добрым.

И хотя я чувствую, что нет никакого совершенства в моей работе, – то есть я не могу Его полностью оправдать, я не могу сказать, что я чувствую Его как "Добрый, Творящий добро", я не могу сказать, что я чувствую Его всегда, что Он управляет всем, что мне кажется иногда, что не всем управляет и вообще Земля отдана во власть зла – злых людей и мыслей, сил. И хотя я чувствую, что нет никакого совершенства в моей работе, тем не менее, если я привлекаюсь в келим Высшего – в свойства Творца, если я пытаюсь войти в свойства Творца, то со стороны Высшего (со стороны Творца) я нахожусь в состоянии совершенства.

То есть, в принципе, Творец видит нас в состоянии совершенства, как всё вообще. А эти состояния промежуточные, которые мы сейчас проходим, Он видит это, как мы смотрим на ребенка: ну, сломал что-то, испачкался там, еще чего-то, – ну, это болезни роста.

Как сказано: "Ибо не будет отторгнут от Него отверженный". Поэтому я доволен своей работой, что у меня есть привилегия служить Творцу, пусть даже на самой низкой ступени. Но и это я рассматриваю как большую заслугу. То есть относительно себя я не измеряю, на каком уровне я нахожусь – на большем или меньше, положено ли мне большее, чем я сейчас получаю и заслуживаю, а единственное, что я хочу – чтобы Творец дал мне хоть немного возможности приблизиться к Нему.

[Рабаш, статья 3 1985 г., "Правда и вера", http://www.kabbalah.info/rus/content/view/full/32142]

То есть вознаграждением будет не уровень, с которого я смогу видеть, понимать, ощущать, наполняться, а тот уровень, с которого я смогу отдавать, наполнять других и через них – Творца.

Вопрос: Скажите, пожалуйста, по каким принципам я смогу понять, что я иду по истинному пути?

М. Лайтман: По истинному пути я иду, если механически выполняю условия, которые нарисовали каббалисты. Их описали каббалисты очень ясно, четко, на протяжении уже мно-о-о-гих веков.

Эти условия – все они исходят от первого постигающего человека, от первого человека, который постиг Творца. Поэтому он назывался "Адам". Потому как он первый достиг Творца методом подобия Творцу. От слова "подобный", поэтому он назывался "Адам". От него и пошла вся эта методика постижения Творца.

Как можно быть уверенным, что я двигаюсь или нет? Не по моим внутренним ощущениям и мыслям, даже если они мне кажутся абсолютно верными. Вы знаете, сколько в мире людей, которые считают, что они находятся в духовном, постигают, знают, вообще чувствуют? Это не доказательство того, что кто-то в этом находится. А доказательства они, в первую очередь, должны основываться на реальности нашего мира.

То есть это – постоянные занятия, желательно в группе, если нет, то в виртуальной группе – это уже обязательно. Это ежедневные наши уроки, потому что они поступенчато вам выдаются, и если вы пропускаете, то это вы пропускаете, хотя вам кажется, что "ой, я сегодня все понял, а меня не было там пару недель на занятиях". Если вас не было пару недель на занятиях, даже если вы сегодня поняли, вы не всё поняли, если, можно сказать, правильно ли, даже может быть, вы поняли или нет. Так что систематические занятия в группе – это основа.

Кроме всего этого, есть еще распространение, есть еще другие вспомогательные такие работы, которые мы должны проводить. Но без этого невозможно. Может быть, у вас есть возможность писать. Заполнять нашими материалами интернет есть возможность у каждого, куда угодно закидывать наши материалы. Пробуйте. Но надо быть все равно связанным с нашими людьми – с центром распространения материалов, чтобы они вам сказали, как. Иначе, неправильно распространяя, вы тоже можете себе навредить. Понимаете? Поэтому надо быть связанным. И это тоже вас свяжет с нами – с группой центральной, с большой, мировой, без этого нельзя всего.

Поэтому, есть люди, которые с нами, но они уединяются, они этим очень удлиняют свой путь. Мы видим, что по мере того, как человечество идет вперед даже в техническом прогрессе, возрастает роль работы в коллективе.

Вопрос (продолжение): Что означает "войти в свойство Творца", если я обратна этому свойству? Как войти в это свойство Творца?

М. Лайтман: Если я могу отменить свой эгоизм, значит, я могу в этой мере войти в Творца. Если я могу отменить свой эгоизм, значит, я могу в этой мере соединиться с товарищем. Значит, в той мере, в которой я могу соединиться с товарищем, я могу в той же мере соединиться с Творцом. И всё.

Отрывок №6. Это Рабаш, статья 22 "Вся Тора – одно Имя святое Его".

6. Мы всегда должны помнить о цели насладить творения… – это цель Творца, – и если злое начало приходит к человеку и задает ему трудные вопросы Фараона, – то есть "Зачем? Для чего? К чему?" – и так далее, – то не нужно отталкивать его – нашего Фараона, то есть "Зачем тебе это надо? Да ладно, уж!" – нет, надо сказать – серьезно на эти вопросы: "Я должен с ними разобраться" – "Сейчас со всеми твоими вопросами я могу начать работу, – именно с этими вопросами! – ради отдачи".

То есть без возражений нашего эгоизма, – он называется "Фараон", – без возражений нашего эгоизма невозможно проделать духовную работу. Потому что невозможно все время быть в одной линии или под одной силой, у нас не будет никакой возможности ничего ощущать. Если был бы полностью прозрачный белый свет, что бы мы видели? Только светотени мы можем различать. Так?

Поэтому, главное, что создал Творец – создал тьму, эгоизм. И нам этот эгоизм необходим! Так что, если возникают вопросы, то они исходят из нашего эгоизма, который не согласен. И в этом мы должны четко разобраться. То есть вопросы нам нужны, именно с помощью вопросов мы продвигаемся, но надо уметь задавать вопросы. Для этого надо знать материал, каким образом оформить предложения, правильно спросить.

То есть не говорить, что вопросы злого начала (эгоизма) возникают для того, чтобы понизить человека с его ступени, а наоборот, они приходят, чтобы дать ему место работы так, чтобы с помощью ответов на эти вопросы он смог подняться по ступеням совершенства. То есть всякое преодоление в работе называется продвижением в работе Творца, как монета к монете собирается в крупную сумму, так и преодоления собираются до определенной степени, нужной, чтобы стать сосудом для получения света.

[Рабаш, статья 22 1985 г., "Вся Тора – это одно святое имя,

http://www.kabbalah.info/rus/content/view/full/31587]

Поэтому все вопросы собирайте и отвечайте на них, не вычеркивайте никогда вопросы из себя. Просто есть всегда возможность на них ответить как-то частично, а затем более полно, а затем вы увидите, как они все собираются (вопросы, ответы) между собой, дополняют друг друга, и получается общая картина из светотени, из тени и света, и, именно благодаря этому, возникает четкое ощущение Творца.

Вопрос: Я не раз слышала от вас, что скрытие – это приглашение к раскрытию. И если скрывается, значит, существует. Каким образом мы можем использовать этот посыл, первое, для работы в группе и, второе, во что его одеть, чтобы использовать при распространении?

М. Лайтман: Давайте начнем с распространения. Скрытие – оно прекрасно, потому что когда человек ощущает, что что-то от него скрыто, тогда он обращается к нам, тогда он ищет в мире вообще что-то. То есть скрытие определяет ступень творения.

Собака по улице ищет, где бы там чего-то найти. Так ведь? А человек – ищет, мы имеем в виду человек – не животное в нас, а человек в нас, – ищет свой источник. Самая высокая наша система поиска – это мой источник: "откуда я?", "зачем я?", "для чего я?" То есть откуда я исхожу и к чему я должен снова вернуться – это вопрос, которым мы задаемся.

Поэтому в поиске тьмы и света находится все наше распространение, и это мы должны возбуждать в людях. То есть человек, который обращается к нам, уже обращается с каким-то вопросом, – или запросом, если не с вопросом. А мы должны нашими предварительными публикациями, допустим, эти вопросы в нем возбуждать. Причем они могут быть возбуждаемы не прямым путем, когда мы будем спрашивать о них, а каким-то таким альтернативным, но они в итоге породят в нем вопрос, с которым он уже обратится к нам, как вопрос целевой – к цели творения, к причине творения и так далее.

Это то, что касается распространения. Тут нам надо именно так и быть нацеленным. То есть распространять материалы так, чтобы всегда в ответ на них, у человека возникал следующий вопрос. То есть не всё, что ему становится ясно, и не так, чтобы ты пытался в одной статье нарисовать ему всё, и таким образом ему ничего не будет понятно, он не сможет сложить все вместе в мозаику, в правильную картину, а сделать так, чтобы все-таки из небольшого такого нашего выражения – статьи, заметки какой-то или твитта, у него возник бы вопрос. А мы на этот вопрос ответили бы, но в этом ответе был бы уже и заход на следующий вопрос, чтобы в нем возник. То есть такое поступательное движение, такая работа с учеником, конечно, самая важная.

Ученик должен выходить с урока с вопросами. На какие-то он должен получать ответы, а на какие-то еще нет, и это движение такое вперед, оно самое разумное. Но это непросто, это искусство.

Вопрос (продолжение): Как олень, который постоянно оборачивается?

М. Лайтман: Ну да, допустим.

Так, поехали дальше. Может быть, мы спросим о каких-то вопросах из Бней Баруха? Ало!

Ведущий (перевод): Да, вопрос из Москвы.

Вопрос: Меня просят сказать, что два вопроса.

Вопрос по шестому отрывку. Написано, что цель – наслаждение творения. И мы уже в течение урока прошли много этапов. Урок начался с того, что мы любое состояние каждую секунду должны прилеплять к "нет никого, кроме Него" и "Добрый, Творящий добро". Потом обязательно вы из этого ведете нас к тому, что этого недостаточно, как вчера на уроке сказали: "Нужно каждое мгновение просить Творца за объединение десятки – только так можно удержаться в "нет никого кроме Него". Потом обязательно вы ведете к тому, что: "Дорогой мой товарищ, этого тоже недостаточно, потому, что ваше объединение Творца не наслаждает. Вы просите объединения для того, чтобы творение раскрыло Творца". То есть существует какая-то законченная модель?

М. Лайтман: Минуточку, для чего ты мне все это рассказываешь? Для чего ты мне все это рассказываешь? Ты задай вопрос.

Вопрос (продолжение): А вопрос в том, есть ли в каком-то источнике, каббалисты нам оставили, цельную модель молитвы как трафарет какой-то? Или суть молитвы в том, чтобы мы каждое утро в десятке заново это выстраивали и искали это, искали?(103:16)

М. Лайтман: Значит, вопрос другой. Я тебе больше не буду давать спрашивать, потому что ты не формулируешь вопрос, в виде вопроса одним предложением, а строишь рассказ, это нехорошо.

Значит, вопрос такой: есть ли определенная стандартная молитва, то есть обращение к Творцу, называемое молитвой, с которой нам надо обращаться? И мы, в таком случае, обращаясь именно с этой стандартной просьбой, можем возбудить в Творце желание отвечать нам?

Есть. И такие молитвы составлены для нас учеными Великого собрания, так называемым "аншей Кнесет а-Гдола". Это было еще до крушения Храма, где-то несколько веков до нашей эры. Они, зная заранее, что эта группа людей, называемая "народ Израиля", упадет со своего духовного уровня, составили молитвы.

До этого не было, не было никаких ни молитв, ничего. Каждый человек знал, он находился на таком уровне и воспитывался на таком уровне уже изначально, что знал, как обращаться к Творцу, не было проблем. Как ребенок знает, как обратиться к матери, инстинктивно. А когда упали с уровня постижения Творца, то перестали знать, как обращаться.

Для такого состояния, которое появилось с крушением Храма, допустим в нулевом году нашей эры, и последующего изгнания из духовного состояния, из ощущения Творца, ученые Великого собрания составили сборник молитв. Этот сборник и по сей день существует, он называется "Сидур". "Сидур" на иврите – это от слова "седер" – порядок, то есть порядок обращения к Творцу, в зависимости от разных состояний.

Конечно, этот порядок чисто формальный. Потому что, независимо от духовных состояний человека, там рекомендуется человеку обращаться утром, днем и вечером с определенным набором слов, обращений. У нас это все происходит по-другому, мы пытаемся ведь, в отличие от всех людей, которые упали с того уровня, сами выйти на связь с Творцом.

Поэтому мы можем, конечно, использовать молитвенник, но это будут не наши слова, это будут не наши молитвы, это будут не наши желания. А нам надо обязательно, чтобы это были желания наши, иначе они не подействуют. В этом дело. Так что, молитва – хорошо, но когда она исходит из сердца, а не из книжки, хотя и по книжке тоже иногда полезно сравнивать себя.

Есть молитвы, которые написал царь Давид, это "Теилим", "Псалмы", так называемые, "Псалмы царя Давида". Это великие вообще молитвы, с которыми обращался царь к Творцу. Из них мы видим, на каком духовном уровне он был!

Есть другое описание, допустим "Притчи Шломо" (царя Соломона) так называемые. То есть от многих каббалистов разных времен остались такие молитвы.

Но опять-таки, дело не в них, а в том, что вообще – соответствую ли я им? Это проблема. Поэтому можно их читать, но все-таки надо стараться, чтобы были у нас у каждого свои собственные молитвы – то есть выражения, которые мы строим в обращении к Творцу, собирая все-все свои ощущения. Результат наших ощущений, наших анализов наших состояний – это и есть молитва. (108:57-109:06)

Вопрос: Вы сказали, что люди должны быть в серьезной, рабочей духовной связи друг с другом, можно каждое слово объяснить, что значит "серьезная", что значит "рабочая" и что значит "духовная" связь друг с другом?

М. Лайтман: Человек должен быть в серьезной, духовной, рабочей связи с другом, со своими товарищами по десятке.

Серьезная – потому что к этому он прилагает все свои желания и считает, что это самое важное и главное.

Рабочая – потому что он согласен работать с этими своими желаниями, недостатками, устремлениями.

И духовная – потому что это всё только ради достижения следующего уровня – свойства отдачи.

И всё. Можно выразить это еще парой слов. Но я не настаиваю на том, что это канонические какие-то изречения. Это так получается в процессе преподавания.

Тов. №7, отрывок №7 из четвертого урока в Молдавии.

7. Я доволен и рад этим исправлениям – раскрытым и раскрывающимся. Однако я досадую и сожалею о неисправностях, которые еще не раскрылись и должны будут раскрыться в будущем, ведь скрытая неисправленность лишена надежды, и ее раскрытие – это великое спасение свыше, ибо есть правило, что нельзя дать того, что у тебя нет, и если неисправность раскрылась сейчас, то нет никакого сомнения, что она была изначально, только была скрыта. Поэтому я радуюсь, когда они выходят из своих "нор" (скрытий), ведь если ты обратишь на них внимание, они превратятся в груду костей.

[Бааль Сулам, Письмо 5, http://www.kabbalah.info/rus/content/view/frame/31397]

То есть они сразу же превратятся из каких-то живых помех в мертвые.

Что пишет нам Бааль Сулам? – это письмо №5 Бааль Сулама. Что я очень доволен неисправленностями всеми, всеми проблемами, всеми своими свойствами ужасными! – которые раскрываются во мне. И каждый день раскрываются всё новые и новые. Или раскрываются старые во всё более и более своем неприглядном виде. Это значит, что я двигаюсь вперед.

И я не плачу о том, что раскрываются новые, всё более ужасные мои свойства, а наоборот, радуюсь им. Потому что, если новые свойства – более ужасные – раскрываются во мне, значит, я становлюсь выше, становлюсь больше. Они все во мне находятся изначально, еще из разбиения души. А раскрываются, потому что пришло время, потому что я заслужил, чтобы они раскрылись. Потому что, значит, я их уже могу исправить. Поэтому и сказано, что если ты только посмотришь на них… Ну, "посмотришь" – имеется в виду привлечешь высший свет, то они сразу же превратятся в груду костей, то есть в то, что лишатся сил, станут безжизненным телом.

Поэтому все наши неисправности, которые раскрываются, хотя в первую минуту мы всегда им ужасаемся, мы так не хотим, чтобы они раскрывались! А в итоге – это хорошо, в итоге – мы так и продвигаемся. Только желательно так – здраво относиться к тому, что в нас возникает, что это всё исходит от Творца.

Если есть группа, если есть общество, если есть вокруг нас атмосфера, что такие мысли витают вокруг нас, что все наше движение происходит с раскрытием все нового и нового эгоизма, все большего и большего эгоизма, тогда, если он во мне раскрывается, я не отчаиваюсь и не падаю, я наоборот – с радостью воспринимаю эти раскрытия.

Здесь можно определить в каком состоянии находится человек.

Но вообще проходит несколько этапов.

Первый этап – это, когда он ужасается и стремится куда-то прямо убежать от них, отвернуться, закрыть глаза, не чувствовать их!

Далее – когда он начинает воспринимать их, как данность, что так должно быть.

Затем – он начинает воспринимать их, как необходимость для своего продвижения вперед.

И затем – он начинает воспринимать их как подарок, когда Творец раскрывает ему его настоящее зло, которое Он (Творец) в нем создал (в человеке).

И тогда, конечно же, человеку хорошо от этого. Творец работает вместе с ним. Творец в нем возбуждает эти отрицательные свойства… Причем все, всякие разные! Причем такие, от которых воротит жутко! То есть ты хуже животного! Ты хуже кого угодно! Но это так и есть. И это создано Творцом, чтобы ты мог из этого обратиться к Нему об исправлении. То есть "Я создал зло, – как сказано, – и дал свет для его исправления". А ты посреди между этими двумя свойствами – тьмы и света – существуй и только проси, чтобы раскрылось зло. А ты на него, на зло, привлечешь свет, и снова зло – и снова привлечешь свет. И так будешь двигаться – левой, правой, левой, правой ногой.

Вопрос: У меня есть вопрос. Раскрывается зло, и я его как будто фотографирую. То есть я никак не связываю свое эго с этим злом, потому что я его питаю, а сразу фотографирую и стараюсь искать Творца, привлечь свет. Это молитва? Это связь с десяткой? Или еще что-то, какая-то работа? (155:48)

М. Лайтман: Вопрос. Я не вижу.

Вопрос (продолжение): Как надо работать? Потому что я слышала и вчера от вас, что нужно покрывать левушим, что нужно не давать развития злу. Как работать правильно? Вы сегодня сказали: четыре стадии. Что первая – это ужас, а потом – какая это работа, которую я должна произвести, чтобы пройти через все эти четыре стадии?

М. Лайтман: Они все будут проходить в вас автоматически, каждый раз в другом виде. Вы никак не сможете к ним подойти с головой. Потому что в то время, когда раскрывается это все зло, вы находитесь в чувствах, и ваши мысли все пропадают. Никакой здравый смысл вам не поможет, вами овладевают чувства. Поэтому все зависит только от вашей среды, в которой вы находитесь.

Вы поймите, что как только мы переходим со ступени на ступень, когда раскрывается зло, мы не в себе, мы управляемы свыше! И единственное, что вам может помочь – это окружающая среда, которую вы заранее создаете, для того чтобы она служила вам демпфером, тормозом, поглощающим какие-то вибрации, какие-то удары и так далее, дающая вам помощь, поддержку и так далее. Это десятка, в которой вы работаете.

Если этой десятки нет, то ваш путь будет очень маленьким, очень недалеким и очень ограниченно успешным. Вы будете продвигаться, всё-таки вы существуете внутри нашего огромного кли мирового, но все равно это не то.

Так что примите это во внимание.

Участие в десятке в виртуальной. Для женщин виртуальная десятка – этого достаточно. Для мужчин – это не совсем достаточно. Но участие серьезное в виртуальной десятке, в распространении, особенно в распространении, оно просто является необходимым.

В наше время это условие становится самым большим, самым важным. Смотрите, что мы делаем в Израиле, кроме всего мира, для того чтобы это делать. Что, мне интересно ехать по Германии, по Чехии и здесь быть, и так далее, и везде? Мне это надо? Вы знаете, сколько это сил и времени и всё? Зачем? Чтобы иметь радость вас увидеть? Это конечно хорошо, но…

Короче говоря, надо распространять. Творец ждет исправления всего-всего кли, абсолютно всего. И только в той мере, в которой вы будете стремиться отдавать другим, привлекать других, только в той мере вы сможете сказать, что вы работаете на отдачу. А все остальные, кроме распространения, ваши действия – они все равно в итоге действия эгоистические, как ни крути.

Поэтому смотрите, что делает наша центральная группа в Петах Тикве. Смотрите, какими распространениями они занимаются! Каждый день, каждый вечер сотни людей уходят на распространение. Только для того, чтобы рассказать народу о том, что он обязан быть в объединении.

Что значит объединение? Для народа объединение – это, чтобы было лучше, чтобы было безопасней, чтобы было приятней и так далее. А для нас объединение – это значит, мы приближаем к Творцу разбитые части. В мере механического объединения, на них светит высший свет, и таким образом помогает еще больше объединяться.

Ну, мы это не объясняем народу, потому что ему это неважно, там, душа, объединение, все – это ему важно. Важно только то, что это гарантирует его доброе будущее, и всё.

И это надо миру рассказать. Сегодня мир так нуждается в объединении! Глобальный мир абсолютно разобщен, расколот. Это страшное вообще состояние! Так что смотри́те!

Я вам только одно скажу, вы сейчас, конечно, этого недооцениваете, но падения, подъемы, время, которое занимает каждое из них, это только зависит от интенсивности нашего выхода в свет, что называется, в широкие массы.

Еще есть несколько хороших отрывков, но мы их оставим. Ведь на конгрессе мы должны будем тоже как-то их проходить. (123:18)

Будьте здоровы, все мировое кли, Бней Барух! И завтра – как обычно, утром, и вечером еще на нулевом уроке – войдем в наш конгресс. Всем вам до свидания. Пишите. Пока.

Видеофайл в Медиа Архиве 

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/oD5NvJed?language=ru