Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 21 декабря 2025 года
Часть 1: Урок на тему «Ханука» (в записи от 23.12.2016)
Чтец: В первой части мы будем изучать урок в записи от 23 декабря 2016 года. Урок на тему «Праздник Ханука».
(Трансляция урока в записи)
Чтец: (00:25) ...первая колонка, 1245-я страница со слов «Когда у человека есть величие Творца...»
М. Лайтман: Сначала.
Чтец: Сначала.
Мы говорим (в песне «Твердыня, оплот спасения моего»): «Греки собрались против меня тогда, в дни, и пробили стены моего дворца»1. «Греки» – это те, кто идёт внутри знания. То есть, у них нет возможности что-то сделать, если это противоречит знанию. И в то время властвовали греки, то есть их власть правила народом Исраэля.
М. Лайтман: Но они хотят делать в знании. Не то что у них нет возможности, они хотят делать внутри знания. Ну, начинается с того, что не могут, конечно, но воюют за то, чтобы быть внутри знания.
Чтец: (01:29) И власть эта, называемая злодейским царством греков, заключалась в том, «чтобы заставить его забыть Тору Твою и преступить законы, данные по Твоей воле»2, т.е. власть в том, чтобы идти именно внутри знания, и это привело к тому, что пробилась стена, защищающая дворец. А «дворец» означает, что в человеке в какой-то мере присутствует величие Творца. И он также может представить себе величие Творца.
И в то время, когда есть у человека ощущение величия Творца, то человек «как свеча перед факелом» отменяется перед Ним. Но греки, т.е. власть того, что внутри знания, не давали идти выше знания, и это означает «пробили стены дворца». И эта стена называется верой выше знания, когда в этой стене они могли строить дворец, то есть достичь величия Творца, которое и называется «дворцом». То есть, именно благодаря вере выше знания удостаиваются знания святости.
Получается, что величие человека, удостаивающегося ощущения величия Творца, исходит именно из того, что человек принижает себя, то есть, умаляет свое знание. И тогда он может удостоиться величия Творца, которое называется «знание святости».
И этим можно объяснить сказанное: «Сказал рабби Йоханан: «Там, где находишь величие Его, там ты находишь скромность Его»»3.
И возможно это разъяснить попроще. Но когда говорится о духовной работе, следует это понимать так, что мы раскрываем скромность Творца, ведь Он – скромен. Необходимо понять, какое это имеет отношение к тому, что Творец обладает качеством скромности, в смысле, униженности. Как это свойство связано с Творцом? Ведь обычно говорится о великих достоинствах Царя.
И нужно объяснить, что речь идёт о человеке. То есть, везде, где человек удостоился достичь хоть в какой-то мере величия Творца, «там ты находишь скромность его»4, человека. В той мере, в какой человек постиг величие Творца, в той же мере он видит свою униженность.
Из этого следует, что именно когда человек идет выше знания, тогда приходит к нему знание, желающее ему помешать. И начинает с ним спорить. И видит тогда человек, что нечего ему ответить. И тогда человек видит в себе зло, и должен стать ещё сильнее, чтобы он смог спастись от знания, злого начала, которое называется свойством «греков». И он видит тогда, согласно раскрывшемуся в нём злому началу, что нет на свете приниженней его, так как зло его раскрылось больше, чем у других. Таким же образом и происходит с добрыми делами, которые совершает человек, если он идёт путём истины, желая делать всё ради отдачи.
Выходит, что если человек хотя бы в чём-то удостаивается величия Творца, он не знает, почему помог ему Творец больше, чем другим. Ведь он чувствует себя хуже всех на свете. И говорит себе, что если бы другие люди познали пути истины так, как он их понимает, они бы, наверняка, были лучше и достойней, чем он. Получается, что когда человек ощущает немного величие Творца, появляется в нём униженность от того, что Творец помог такому жалкому, как он. И об этом сказано: «Там, где находишь величие Его, там ты находишь скромность Его»5.
(06:21) Поэтому, когда человек говорит Творцу: «Ты даешь руку злодеям, и десница Твоя простерта, чтобы принимать возвращающихся»6. Это означает, что когда человек просит Творца приблизить его, это называется «дает руку для примирения, и десница Твоя простерта, чтобы принимать возвращающихся». То есть, когда человек говорит Творцу: «Я чувствую своё состояние, насколько я нахожусь в свойстве злодея и преступника больше всех на свете». И это к нему пришло по той причине, что свыше раскрыли ему его зло, согласно тому, что не раскрывают человеку зла большего, чем то, что в нём находится.
Подобно тому, как сказано: «Грешникам их злое начало кажется тонким волосом, а праведникам оно кажется высокой горой»7. И казалось бы, должно быть наоборот – злодеи, которые не могут преодолеть злое начало, должны бы сказать, что оно подобно высокой горе. А праведники, у которых больше сил для преодоления, должны бы видеть своё злое начало подобно волоску.
И ответ на это таков: не показывают человеку всё зло, которое в нём, а только в той мере, в которой есть в нём добрые качества, так как зло и добро должны быть уравновешены. И потому, праведники, у которых много подъёмов и падений, все их падения исходят со стороны злого начала, и поэтому из множества падений создаётся «высокая гора». А слово «гора» следует трактовать как «размышления». То есть, каждое обдумывание, когда человек размышляет над свойством Творца и не верит в Его управление, как «доброго и творящего добро» – это называется «злое размышление».
Поэтому у праведников злое начало превращается в высокую гору. Тогда как у нечестивых нет ни подъёмов, ни падений, поскольку невозможно получить падение прежде, чем человек поднялся, как мы пояснили в случае со сном Якова, как сказано, «И вот ангелы Творца поднимаются и опускаются по ней»8. Надо бы сказать, что сначала «опускаются», а потом «поднимаются», но с точки зрения духовной работы, все люди пришли в этот мир в роли посланников, чтобы исполнить миссию Творца, а «ангел» называется «посланник». Поэтому, в начале нужно подняться по духовной ступени, почувствовать немного приближение к Творцу. А затем может быть и падение. Потому, у злодеев, у которых нет подъёмов, так или иначе, нет у них падений. И действительно, почему у них нет подъёмов? По той причине, что злое начало мешает им подняться. И поэтому они остаются в своём злом начале, подобному волоску, и не более.
Следовательно, праведники, обладающие истинной формой зла, когда Творец помогает им, чувствуют они себя униженными от того, что Творец их приблизил. Об этом сказано: «Из отбросов возвышающий нищего»9.
Это означает, что человек говорит себе: «Когда я находился в отбросах, наслаждался от того, что все животные забирали себе пищу от отбросов». И об этом сказано: «Там, где находишь величие Его, там ты находишь скромность Его»10.
(10:36) Но необходимо это объяснить так, что человек не должен говорить сейчас, что уже удостоился величия Творца и уже не нуждается в свойстве веры выше знания, так как у него уже есть на чём выстраивать свою работу, на основании того, что получил сейчас величие Творца.
А как сказал мой отец и учитель, человек должен остерегаться, когда он удостаивается некоторого приближения со стороны Творца. Пусть не говорит, что сейчас он знает, что стоит заниматься святой работой, поскольку сейчас он ощущает вкус в работе. А должен человек сказать, что сейчас он видит, что стоит работать выше знания, так как именно потому, что хочет идти выше знания, Творец дает ему немного приблизиться к Нему.
Поэтому он воспринимает это приближение как знак, что он идет правильным путем. Поэтому сейчас он принимает на себя, что с сегодняшнего дня и далее он не захочет принимать никакую работу внутри знания, а все только выше знания. Получается, что он не принимает за основу приближение Творца, говоря, что стоит быть работником Творца, поскольку у него уже есть основа. А, напротив, с этого дня и далее он будет работать только выше знания.
И об этом сказано: «Там, где находишь величие Его, там ты находишь скромность Его»11. То есть в месте Его величия, то есть там, где человек немного постигает величие Творца – там он должен найти Его скромность. То есть в месте, где человек находит величие Творца, там человек должен найти свою скромность, что означает свойство веры выше знания, которое называется «приниженность», «смирение».
Поскольку свойство веры – это свойство, которое ниже по важности. Поэтому вера означает «внизу». То есть, когда человек находит величие Творца, человек должен искать и найти место, чтобы работать в свойстве веры, а не в свойстве того, что он нашел место величия Творца.
Поскольку человек должен сказать, что то, что он немного удостоился ощутить величие Творца, так это потому, что он изначально пошел по пути веры, означающей «внизу», свойство «приниженности». Поэтому он продолжает идти этим путем верой выше знания, поскольку видит, что этот путь – путь истины. И доказательством этому является то, что именно благодаря такой подготовке Творец приближает его к Себе.
И об этом сказано: «Греки собрались против меня … и пробили стены моего дворца»12. В нашей работе это означает, что человек должен сохранять эту стену, которая называется «Верой в Творца выше знания». То есть, не нужно ждать, пока он поймёт, что стоит этому учиться, и что стоит молиться, и так далее. И пусть не обращает внимания на то, что советует ему знание. А нужно идти согласно тому, к чему Тора обязывает человека – так человек должен себя вести. И идя только таким путем, означающим «безусловную покорность», человек может удостоиться знания святости.
И главное – это молитва. То есть, человек должен молиться Творцу, чтобы помог ему идти выше знания. [РАБАШ. Статья 12 (1991). Свечи эти святы]
М. Лайтман: (14:52) Что значит безусловное подчинение? Пожалуйста. Что называется безусловным подчинением? Или еще можно сказать безоговорочной капитуляцией?
Семинар
М. Лайтман: (16:26) Что значит получение выше знания, получение внутри знания и получение ниже знания? Что значит получение выше, внутри и ниже знания? Не отдача, а получение. Это ясно, да? Вперед.
Семинар
М. Лайтман: (21:21) В чем разница между: получением выше знания и отдачей выше знания, получением внутри знания, отдачей внутри знания, получением ниже знания, отдачей ниже знания? Пожалуйста.
А ты чего смеешься? Жизнь радует обладающих ею.
Семинар
М. Лайтман: (26:30) Маккавеи, которые воевали, они знали, что Храм должен быть сожжён, и весь народ Израиля уйдёт в изгнание, рассеявшись во всех направлениях. Они воевали выше знания за то, чтобы это не произошло, хотя знали наверняка, что это в будущем должно произойти.
Мы исходим от нашего направления, когда всё разрушено, и нужно выстроить келим отдачи в противоположность получающим, греки вместе с маккавеями, иудеями. В чём мы работаем выше знания? Какова работа выше знания у нас? Это ясно? У них ясно, что происходит?
Я знаю, что это не продержится, что это согласно программе творения так произойдёт, а я должен стоять до конца – это жизнь моя. И так они воевали. Как же мы воюем? Где наше выше знание?
Ну-ну, постараться нужно. Вы знаете, что такое центр десятки? Попробуйте. Там выше знания. Ну?
Семинар
М. Лайтман: (31:34) Строим ли мы знание внутри группы, чтобы у каждого была возможность идти выше своего знания с осознанием группы? Идти выше знания значит, что нет у меня разума, нет знания, так как же я иду? Я иду на что-то, что выше меня. Выше в духовном понимании означает быть более объединённым, на ступени, где есть большее объединение, чем у меня. Это уровень группы. Строим ли мы знание и разум в группе, чтобы идти с этим по сравнению с моим разумом и знанием? Вперёд. Пока мы не выстроим, мы не пойдём. Как мы строим это?
Семинар
М. Лайтман: (37:26) То есть для того, чтобы построить знание, даат в группе, нам нужно видимо, чтобы свет, возвращающий к Источнику, соединил наши точки, которые относятся к связи между нами, что только их мы можем объединить между собой, и тогда с помощью света, возвращающего к Источнику, у нас появится знание в группе. То, что выясняется у меня из того, что я буду соединён с другими в точках сердца – это будет знание группы. И тогда каждый сможет включиться в знание группы, и это будет означать, что он идёт выше своего знания.
Почему? При условии, что высший свет строит знание. Можно ли идти выше знания группы? Если есть знание, то всегда можно идти выше знания. Так, видимо. Как это сделать? Как идти выше знания группы? Пожалуйста, пожалуйста.
Семинар
М. Лайтман: Хорошо, мы переходим ко 2-му тому РАБАШа.
Чтец: (44:46) Страница 1538-я, 2-й том РАБАШа, та же самая книга, 1538-я страница, письмо 68.
Письмо 68
18 декабря 1963 г. (восьмой день Хануки)
Приветствия и наилучшие пожелания моему другу …
Шлю поздравления тебе и всей твоей семье! Да будет желание [свыше], чтобы в вашей семье было счастье, мир и здоровье! И как выросла сейчас твоя семья, пусть так же растут у тебя все дела, которыми ты занимаешься, как в материальном, так и в духовном, и ты увидел бы в них успех и благословение.
Мы видим, что наши мудрецы установили, что прославлять чудо в отношении двух чудес, произошедших со всей общностью Исраэля, а именно Хануки и Пурима. В Хануку через зажигание свечей, а в Пурим посредством чтения Свитка Эстер. И следует понять, почему в Хануку нужно показывать свечи снаружи, так чтобы все видели их, а также время зажигания свечей – «пока не уйдет последняя нога с рынка»13, что делается, чтобы люди снаружи могли видеть [их], а в Пурим иначе. Также следует понять, почему в Хануку наши мудрецы спрашивали: «Что такое Ханука» 1, а в Пурим иначе.
А дело в том, что следует различать чудо, произошедшее на духовное, и чудо, произошедшее на материальное. И что такое, вообще, чудо? Но дело в том, что известно, что находящееся в рамках природы не считается чудом, а то, что находится выше природы, называется чудом. Природа – это то, что человек может сделать сам. И это называется естественным. Тогда как если не в возможностях человека сделать это, это уже называется выше природы. Например, если, страшно подумать, у кого-то дома есть больной, и все врачи уже отчаялись и сказали, что не могут помочь этому больному. Тогда верующий человек говорит Творцу: «Властелин мира! Теперь никто не может помочь мне, кроме Тебя». Поэтому он просит Творца: «Сотвори для меня чудо и исцели моего больного». И тогда, когда больной исцеляется, это называется «чудом с небес».
И отсюда поймем, что такое духовное чудо. Когда человек рождается, к нему сейчас же прицепляется злое начало, как сказано: «При входе грех лежит» 25, а доброе начало приходит в тринадцать лет. Наши мудрецы сказали: «Предостережение суду, чтобы он не слушал одну сторону, пока не пришел второй тяжущийся»14, поскольку они оправдывают первого участника тяжбы. В таком случае в соответствии с этим, когда злое начало приходит к человеку со своими доводами, он, без сомнения, должен выслушать его, а потом, когда приходит доброе начало, слов его никто не слушает, как сказано выше. Получается, что доброе начало находится в изгнании, а вся власть над телом находится в руках злого начала. И это считается, что духовное находится в изгнании под властью материального.
И у человека нет возможности выйти из этого изгнания, а только Творец может вывести его, как сказали наши мудрецы: «Злое начало человека одолевает его каждый день и ищет, как умертвить его. … И если Творец не помогал бы ему, он бы не выдержал»15. Отсюда мы видим, что только Творец помочь может, поэтому это и называется «чудо».
И вот, в Хануку мы говорим: «Когда восстало злодейское царство греков на народ Твой, Исраэль, чтобы заставить его забыть Тору Твою и преступить законы, данные по Твоей воле»16. Таким образом, изгнание распространялось лишь на духовное, ведь греки хотели властвовать над народом Исраэля своей философией.
(50:00) И потому мы говорим: «Греки собрались против меня … и пробили стены моего дворца»17. А по поводу «стены» 'хомат' говорит великий Ари, что это те же буквы, что слово «область» 'тхум'. Т.е. у народа Израиля есть предел, насколько разрешается думать, т.е. человек должен верить, что Творец управляет миром свойством «Добрый и Творящий добро», хотя мы и не понимаем этого.
И когда у человека есть этот предел, у него есть «стена», не позволяющая врагам войти к нему, и это охрана от посторонних мыслей. И потому вера называется стеной. А греки пробили эту стену. И произошло чудо, что Творец помог им, как сказано выше: «И если Творец не помогал бы ему, он бы не выдержал» 3.
Получается, что Ханука было духовным чудом, а в духовном следует спросить «что», иначе чудо не ощущается. Поэтому они спросили: «Что такое Ханука?» 1 Чтобы каждый спросил о духовном чуде. Т.е. чтобы сначала он узнал, что такое духовное изгнание, а потом он может удостоиться духовного избавления.
И поэтому следует распространять это публично, чтобы возбудить заинтересованность в каждом, а иначе нельзя ощутить ни изгнание, ни избавление. Ведь изгнание есть вопрос ощущения. Например, тот, кто видит, что его товарищ едет на машине в субботу, и он подходит к нему и спрашивает: «Послушай друг, ты сожалеешь о том, что едешь на машине в субботу? Ведь наши мудрецы сказали: «Грешники полны сожалений»!?» Тот, конечно, посмеется над ним. В таком случае, что же означает, что мудрецы сказали, что грешники полны сожалений?
Но дело в том, что мы должны сказать, что тот, кто чувствует, что он грешник, тот сожалеет, однако тот, кто не чувствует, не сожалеет. Поэтому этот человек, который ездит в субботу и не сожалеет, без сомнения, не чувствует, что он грешник, потому что он не верит в Творца. Поэтому он не считает себя грешником из-за того, что он езди в субботу.
Отсюда следует, что не может быть, чтобы человек был в духовном изгнании, если он не чувствует этого. Поэтому следует спросить: «Что такое Ханука?» Чтобы человек начал давать себе отчет. Тогда как в Пурим произошло материальное избавление, поэтому не нужно спрашивать: «Что это?». Ведь материальное изгнание, каждый умеет ощущать. Поэтому, когда прославляют эти чудо, все знают.
Поэтому в Хануку мы говорим: «Свечи эти … нет у нас позволения пользоваться ими»18, потому что чудо произошло лишь на духовное. Тогда как в Пурим сказано: «пир и веселье»19, так как чудо произошло на материальное.
И Творец поможет нам удостоиться избавления в духовном и в материальном. Амен
От твоего друга, который желает тебе и всей твоей семье всего наилучшего,
Барух Шалом а-Леви Ашлаг [Бааль Сулам. Письмо 68]
М. Лайтман: Вопросы?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (53:49) Какова разница между стеной, скажем, не желать получать в знании, и стеной идти все время в отдаче в вере выше знания? Как прийти от одного к другому?
М. Лайтман: Подожди момент. Дай нам, пожалуйста, войти в твой вопрос. Вопрос.
Ученик: Есть нежелание получать внутри знания.
М. Лайтман: Ну, это в порядке.
Ученик: Да, но это не значит идти верой выше знания?
М. Лайтман: Потому что внутри знания – это внутри знания. Так, как может быть выше знания?
Ученик: Я говорю...
М. Лайтман: Если ты говоришь, что это внутри знания, хотеть внутри знания, не хотеть внутри знания – это всё внутри знания. Это исходя из твоего решения.
Ученик: Да, но сопротивление получению внутри знания. Я это имею в виду.
М. Лайтман: Что я сопротивляюсь чему?
Ученик: Чтобы что-то вообще было внутри знания.
М. Лайтман: Чтобы было что-то внутри знания. Я против своего знания, своего мнения? Я против него?
Ученик: Вопрос? Я не знаю. Я об этом спрашиваю.
М. Лайтман: Я просто не понимаю. Я не могу ответить. Дай, вопрос.
Ученик: Может ли быть связь моей работы в сопротивлении, ненавидеть получать внутри знания и работы, которая выше знания? Есть какая-то связь, какой-то переход?
М. Лайтман: Какая связь между работой внутри знания, неважно, каких видов? И между этим и работой выше знания, неважно в каком виде, что эта работа приходит от Творца. То, что в моей природе – это называется «в знании». И неважно, что я там решаю: получение, отдача – неважно, что это вообще, потому что внутри знания, материальное.
Если я получаю вторую природу, другую природу – это только благодаря свету, возвращающему к Источнику. И что бы я тогда ни делал, исходя из этой другой природы – называется «выше знания», выше моего предыдущего знания.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (56:34) Но в тот момент, когда я добился чего-то, что выше моего знания – это уже становится моим знанием? То есть, если я иду выше знания, я прихожу к тому, что внутри знания?
М. Лайтман: Нет, нет, нет, подождите. Что вы сказали? Я не успеваю слышать, что вы опять... Опять, пожалуйста, повтори.
Ученик: Я внутри знания пытался сделать какой-то расчёт, была какая-то мысль, я сказал, я иду выше этого.
М. Лайтман: Как ты можешь идти выше этого, если ты делал расчёт внутри этого?
Ученик: Я понимаю, что я расчёт делаю в своём знании. Я говорю, я это отставляю, и то, что группа мне скажет, это будет выше моего знания.
М. Лайтман: То есть, то, что ты сейчас идёшь в группу – это не твоё мнение, не твоё знание?
Ученик: Нет, нет.
М. Лайтман: Товарищи, группа?
Ученик: Это мнение моих товарищей, группы.
М. Лайтман: Но ты получил это?
Ученик: Да.
М. Лайтман: Принял?
Ученик: И это стало моим знанием.
М. Лайтман: Отлично.
Ученик: А какой следующий этап?
М. Лайтман: Нет у тебя никакого следующего этапа. Ты постоянно так делаешь, всегда. Ты получаешь со всех сторон какие-то мнения, слышишь. Если ты их впитываешь, абсорбируешь...
Ученик: Усваиваю.
М. Лайтман: Усваиваешь, и чтобы они были твоими – это тоже твоё. Например, было, что я думал лежать на диване. Нет, но сейчас всё-таки я встал и пошёл в группу. Так ты сделал выше знания? Твоё знание просто изменилось. Ну?
Ученик: Ну, хорошо, ещё раз. Есть мнение группы.
М. Лайтман: Это также становится твоим знанием. Даже если группа влияет на тебя – это всё равно твоё знание.
Ученик: Так когда же это выше знание?
М. Лайтман: Даже если приходят к тебе и убеждают тебя, что даже ты не хочешь или хочешь, неважно, ты принял – это твоё знание, твоё мнение. Когда ты действуешь – это твоё знание.
Ученик: Хорошо, каждый раз, когда чего-то добиваешься – это становится моим знанием, это уже внутри моих келим?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Любая вещь, которая выше моих келим, выше моего знания. Но это когда-то заканчивается? Если так, то где?
М. Лайтман: Нет, ну понятно. Так ты спрашиваешь, что такое делать вообще выше моего знания? То есть, когда я каждый раз получаю какое-то новое знание – это будет моё знание. Так я никогда ничего не буду делать выше моего знания. Да?
Ученик: Получается, что это так.
М. Лайтман: Так вот, если высший свет действует на нас, он даёт нам ещё одно знание, он даёт нам понимание, ощущение, что мы действительно точно хотим в нашем знании, и что должно быть, исходя из мнения Творца, Его знания. И я тогда могу делать, либо исходя из своего знания, либо из Его знания. Когда я принимаю для себя делать, исходя из Его знания – это означает, что я иду выше своего знания.
Почему? Потому что всё моё знание, которое было, и есть, и будет, это всегда, исходя из получения вознаграждения, прибыли. И всегда, когда я принимаю знание Творца, это всегда будет отдача. И в келим получения это будет всё время ощущаться как потеря. Да? Ну, так это.
(01:00:22) Почувствуем мы это в получении от Творца, Его мнение, Его знание, и это не отменяет моего знания. Просто это приходит в новом кли. Это не в таком стиле, как раньше. Потому что все расчёты, которые ты можешь дать, как пример, это всё, все эти расчёты, они в моих келим. В моих келим – прибыль, вознаграждение. А то, что Творец даёт – это не в моих келим. Это в келим Бины. У тебя есть какие-то красивые слова об этом из первоисточников, я имею в виду?
Ну, я не знаю, как это ещё объяснить. Это как бы два вида знания. Всё, что я могу почувствовать и делать расчёт: как я получаю, в чём я получаю, в чём я поступаюсь, в чём я приобретаю и так далее. И не важно, даже если есть вознаграждение или нет. Это всё моё знание. Знание группы вместо моего знания. Знание работы, знание начальника, жены. Мы всегда делаем расчёты. Это всё внутри желания получать я делаю.
Когда же приходит свет, он даёт мне делать расчёт выше моего знания. То есть, как будто это в других, новых келим, которых у меня не было раньше. Я не принимаю в расчёт вообще себя. Вообще не принимаю в расчёт. Мне важен либо ближний, либо Творец. И это выше знание.
Ученик: Когда каббалисты писали, что Творец хочет то-то или сё-то, значит, что они постигли желания Творца, то есть раскрыли Его желание, Его мнение?
М. Лайтман: Да, конечно. Так они пишут. В Шамати, там приводится в статье, в чём заключается постижение духовное, и в других статьях.
Ученик: Он пишет здесь, что у народа Израиля есть область, в которой только разрешено думать – десятка, работа. Как она формируется область, в которой мы можем думать? Выше этого идти в вере? И вне этого идти в вере?
М. Лайтман: Мы идём внутри знания всегда, всё время, постоянно. Кроме тех случаев, когда мы получаем келим свыше, светом, возвращающим к Источнику. И тогда он поднимает нас в Бину, это Его природа. И тогда мы идём верой выше знания.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:03:53) Когда человек отменяет себя, он отменяет себя в знании, а потом эту работу он делает выше знания, верно? Каждый раз, когда человек себя отменяет, он себя отменяет внутри знания?
М. Лайтман: Нет. Если я отменяю себя внутри знания, я принимаю более высокое знание, которое отменяет предыдущее знание. Как я могу отменить своё знание?
Ученик: Допустим, я прихожу в группу впервые.
М. Лайтман: Ну?
Ученик: И я могу сделать что-то выше моего знания?
М. Лайтман: Да, конечно.
Ученик: То есть я себя отменяю?
М. Лайтман: Конечно. Например, в группе говорят, если ты хочешь быть с нами вместе, ты должен приходить в три часа ночи. О, в три часа ночи я смотрю второй свой сон, и не более. Как я приду? И где же третья серия? Я же пропущу. Посмотри на своё выражение лица. Ты видишь, я прав.
Ну, и что мы делаем? Ну, тогда я иду выше знания, и я поступаюсь своим сном. И что тогда дальше происходит? Ну, ты поступился? Поступился. Пришёл? Пришёл.
Ты идёшь выше знания? Ты идёшь по знанию, исходя из знания группы. Это не значит, что идёшь выше знания. Это значит, что ты поменял корову на осла, и то, что тебе хорошо, ты делаешь. Ты делаешь расчёт. И нет ничего другого. Даже если тебе дают удары, не дай Бог.
Ну, у меня нет выбора. Меня бьют, и я меняю своё знание. В конечном итоге, что я могу сделать? Я – желание получать. Они придут и сделают со мной всё что угодно. Потому что я – желание получать. Они могут сделать со мной всё что угодно.
Это просто невозможно поверить, что можно сделать с человеком. Что такое человек? Желание получать. Если ты знаешь, как влиять на желание получать, ты можешь всё делать с него. То есть нет у тебя никакой возможности выйти из твоего знания. Всегда ты будешь делать то, что твоё желание тебя обязывает делать.
Ученик: (01:06:16) То есть насколько я понимаю, даже если человек первый раз приходит в группу и отменяет себя, он это делает вследствие вещей, которые приводят его к этому?
М. Лайтман: Конечно, конечно. Иначе, несмотря ни на что, как мы приходим к духовному? Как? Я спросил. Свет, возвращающий к Источнику? Нет. Точка в сердце. Если бы не было разбиения и в каждом – точка в сердце, никто бы из нас не стремился. Потому что есть у нас эта точка в сердце, которую нас вложил Творец.
Сейчас он может работать на эту точку в сердце, над ней он работает. И с помощью света, который светит на неё, Он делает с нами всё, что Он хочет не внутри желания, не на желание. Ведь не только на желание светит свет и действует, а также и на точку в сердце, и тогда есть развитие, и тогда есть все эти метания и так далее. А сейчас вопрос.
Если я делаю все эти действия со своей точкой в сердце с помощью света, возвращающего к Источнику, почему это называется «выше моего знания»? Потому что я делаю это, потому что свет меня обязывает, исходя из точки в сердце. И поэтому это называется «исходя из знания Творца», а не по знанию, по мнению человека. Так это происходит.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:07:57) Как Вы сейчас сказали, что свет, когда действует, то он воздействует на человека через группу…
М. Лайтман: Какая разница, это через группу или не через группу? Он не действует через группу, он действует через объединение. Когда вы отменились, поступились чем-то и объединились, и тогда Он уже действует на это. Тем, что Вы поступились, это уже духовное отречение.
Ученик: Насколько я понимаю, когда я действую сейчас, потому что свет меня обязывает – это происходит через объединение. То есть Вы сказали, что если я действую через группу, то я меняю корову на осла. То есть это не значит… я все равно действую внутри знания?
М. Лайтман: Не через группу. А то, что я получил знание группы прийти в три часа ночи на урок, я поменял корову на быка.
Ученик: Непонятно, какая разница? В чем разница, когда я действую под воздействием света через группу или под воздействием самой группы?
М. Лайтман: Когда свет действует на группу. Сначала мы просим от света, чтобы он соединил наши точки в сердце. Через эти точки в сердце он действует на нас все время. И тогда мы уже идем, исходя из его... Своими усилиями мы идем уже из этой точки в сердце в общее между нами, из точки общей между нами, это уже называется вера выше знания.
Потому что есть взаимное влияние. Каждый отменил свое эго, чтобы включиться в центр группы. Каждый в этот центр группы внес свою точку в сердце. Мы все вместе молились, обратились к высшему свету, возвращающему к Источнику. И он сформировал нас в центре группы правильно.
И тогда мы уже вместе можем идти дальше, но это уже нет вместе, нет нас разных, мы уже одно целое в этом центре группы. И мы уже действуем исходя из того, что свет с нами делает, и только этого мы хотим. Поднимаем МАН – получаем МАД, поднимаем МАН – получаем МАД, и только исходя из этого продвигаемся. И поэтому это называется выше знания. То есть не исходя из нашего эго, что у меня есть десятка, нет, а из точек в сердце, которые объединяются.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:10:29) Что такое отмена? От чего отказываются?
М. Лайтман: Мы отказываемся от здравого смысла. От здравого смысла, здорового такого, красивого, материального, что нужно работать, приобретать, зарабатывать, что нужно вот так вот. Вот это мы отменяем.
Ученик: Если, допустим, в моем знании я считаю, что надо будить товарищей, потому что они мне кажутся спящими, то от этого знания тоже должно отказываться?
М. Лайтман: Всё, что ты знаешь, делаешь, а не Свет это делает – это называется внутри знания, и всё, не о чем говорить тут.
Ученик: Когда свет проходит через меня, то я понимаю, что это делает свет?
М. Лайтман: Я не знаю, что значит проходит через меня свет, через меня он не может проходить, только внутри центра группы, через центр группы, где все объединены вместе.
Ученик: Так вопрос такой, действия, которые мы делаем, когда мы объединяемся, мы знаем, что мы это делаем, потому что мы объединяемся?
М. Лайтман: Да и нет, сначала нет, потом да.
Ученик: Так надо просто бить в эту точку, когда мы делаем вместе действия по объединению?
М. Лайтман: Ну, скажем так, да.
Ученик: Ну, а где здесь отмена? Я не понимаю, от чего я отказываюсь.
М. Лайтман: Ну, да, ты попробуй сначала сделать, а потом ты увидишь, что значит соединить все точки вместе, несмотря на эгоизм каждого, и только эти точки, и о них заботиться, и жить в них, это всё. Ну, а где тут отмена? Ты спрашиваешь, где тут отмена?
Ученик: Есть действия в нашей материальной жизни, от которых мы должны отказаться?
М. Лайтман: Нет.
Ученик: Ничего? Ни от чего?
М. Лайтман: Нет, это не называется отказ. Это не духовный отказ, материальный, да, конечно. Ну, это понятно.
Чтец: Переходим к следующей части урока, но сначала споем вместе песню.
Песня: (01:12:51)
Набор: Команда синхронного набора
Из ханукальной песни «Твердыня, оплот спасения моего».↩
Из молитвы «За чудеса», читаемой в Хануку.↩
Из отрывка «И воздаст тебе», читаемого на исходе субботы. См. трактат Мегила, 31:1.↩
Из отрывка «И воздаст тебе», читаемого на исходе субботы. См. трактат Мегила, 31:1.↩
Из отрывка «И воздаст тебе», читаемого на исходе субботы. См. трактат Мегила, 31:1.↩
Из молитвы «Неила», читаемой в заключении Йом-Кипура.↩
См. трактат Сукка, 52:1.↩
Берешит, 28:12.↩
Псалмы, 113:7.↩
Из отрывка «И воздаст тебе», читаемого на исходе субботы. См. трактат Мегила, 31:1.↩
Из отрывка «И воздаст тебе», читаемого на исходе субботы. См. трактат Мегила, 31:1.↩
Из ханукальной песни «Твердыня, оплот спасения моего».↩
Трактат Шаббат, 21:2.↩
Трактат Санедрин, 7:2.↩
Трактат Кидушин, 30:2↩
Из молитвы «За чудеса», читаемой в Хануку.↩
Из ханукального гимна.↩
Из молитвы, произносимой после зажигания ханукальных свечей.↩
Эстер, 9:22.↩