Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 17 ноября 2025 года
Часть 2: Бааль Сулам. Учение десяти сфирот (ТЭС). Том 1. Часть 4. Глава 5. Пункт 7 (ор пними)
Чтец: В виде подготовки урока послушаем товарищей из Флориды, которые подготовят нас к уроку.
Флорида: (00:17) Это специальная часть для всех нас, это особая часть утреннего урока. Когда начинается урок в записи, и мы слышим голос РАБАШа, мы находим себя сидящими за столом, на самом деле, перед ним. И наша работа в десятке – это объединиться. Вся десятка находится там. Мы притягиваем свет, возвращающий к Источнику. И голос его, он просто выжимает нас, все проходит через него и это что-то, что, не знаю, все находятся в страхе, в трепете, в воодушевлении, во включении. Это любопытство ребенка. Хочется пить каждое слово, которое он говорит, и ценить это как самое важное в жизни.
Флорида: (01:30) Нужно помнить, что мы зовёмся Бней Барух. Мы сыновья Рава Баруха. И сейчас, слушая его уроки, мы слышим его голос – нужно позволить ему окутать наше сердце. Давайте слушать не ушами, а слушать сердцем. А он передаёт нам всё, что нам необходимо.
Чтец: (02:06) Прежде чем начнём общую учёбу, мы вместе почитаем «Учение десяти сфирот (ТЭС)». 1 том, 5 часть, 241-я страница, 3 пункт.
Глава 5
Заголовок.
Внутренний свет светит в половине толщины стенки кли с внутренней стороны, а окружающий свет – с внешней стороны. При посредстве их обоих светит кли, и происходит его очищение
3) ОТВЕТ ТАКОВ: ВЕСЬ СВЕТ – ОН РАВЕН В ЕДИНОМ ПОДОБИИ(5). И КОГДА ВОЗЖЕЛАЛ СЖАТЬ, ОГРАНИЧИТЬ СЕБЯ ВНУТРИ КЛИ(6), ТОГДА СВЕТ, КОТОРЫЙ НЕ МОЖЕТ ВОЙТИ В КЛИ, ОСТАЕТСЯ СНАРУЖИ, В КАЧЕСТВЕ ОКРУЖАЮЩЕГО – «МАКИФ» (7). А ВНУТРЕННИЙ СВЕТ – ОН СВЕТИТ В КЛИ ИЗНУТРИ, И ПРОХОДИТ ЭТОТ СВЕТ ДО ПОЛОВИНЫ ТОЛЩИНЫ СТЕНОК КЛИ С ВНУТРЕННЕЙ ЕГО СТОРОНЫ(8). ОКРУЖАЮЩИЙ СВЕТ – ОН СВЕТИТ В КЛИ ИЗВНЕ, ПРОХОДЯ ДО ПОЛОВИНЫ ТОЛЩИНЫ СТЕНОК КЛИ С ВНЕШНЕЙ ЕГО СТОРОНЫ. И С ПОМОЩЬЮ 2 СВЕТОВ ЭТИХ СВЕТИТ КЛИ И ОЧИЩАЕТСЯ.
Перейдём к уроку РАБАШа.
(Трансляция урока в записи)
РАБАШ: (03:58) Где? Страница 241-я, пункт 7-й. Что написано сверху?
ТОГДА СВЕТ, КОТОРЫЙ НЕ МОЖЕТ ВОЙТИ В КЛИ, ОСТАЕТСЯ СНАРУЖИ, В КАЧЕСТВЕ ОКРУЖАЮЩЕГО – «МАКИФ» (7). А ВНУТРЕННИЙ СВЕТ – ОН СВЕТИТ В КЛИ ИЗНУТРИ
(7). Существует правило: все, что получает парцуф внутрь, называется внутренним светом. А все, что пока не получено, но в будущем должно войти внутрь парцуфа (потом), называется окружающим светом. Если так, то что здесь означает «внутренний» и «окружающий» свет? Здесь, по сути, речь идёт о том, что пока он не может принять свет, а примет его позже.
Эйн Соф является первым окружающим светом, который объемлет только АК, потому что зивуг дэ-акаа был произведен на экран бхины далет в пэ дэ-АК. Там поднялся самый большой отраженный свет, облачил 10 сфирот рош АК до Кетер, тесно примыкающий и находящийся в слиянии с Эйн Соф. Этот отраженный свет включает и окружающий свет, относящийся к Эйн Соф. Так как ОХ – отраженный свет – это весь свет, отталкиваемый силой экрана от Малхут, и потому как величина этого отталкиваемого света составляет всю разницу между Эйн Соф, наполнявшей собой все существующее, и между АК, который по отношению к Эйн Соф подобен одной тонкой линии. Получается, что... весь отраженный свет, весь свет эйн соф ...весь этот большой свет Эйн Соф служит окружающим светом ОМ для АК.
(06:48) Что здесь написано? Какое новшество он нам даёт? Он даёт нам пример, что такое ор макиф, и откуда он начинается, первый ор макиф. Он начинает говорить здесь о состоянии после цимцум. Что было до цимцум? Свет Эйн соф светил без ограничений. Нет, не было различий между ступенями.
А потом, когда нижний хочет получать только с намерением отдавать, или, как мы учили, Малхут дэ-рош сделала расчёт, сколько она может получить с намерением отдавать, – это она примет. А то, что не может принять с намерением отдавать – не примет.
И этот свет она отталкивает. Этот свет называется ор хозер – отраженный свет. Если бы не было отраженного света, она бы получила, получила весь свет, и снова Эйн соф наполнил бы всю реальность.
Но благодаря тому, что она приняла только часть, а остальная часть осталась снаружи, говорим, что в этом вся разница между «наполняет всю реальность» и «одна тонкая линия». В чём разница? В этом ор макиф. Если бы этот ор макиф тоже распространился, он снова наполнил бы всю реальность. Так он приводит нам пример, насколько велик этот ор макиф, что он составляет всю разницу между «наполняет всё» и «одна тонкая линия».
Подобным же образом, (он говорит), каждая рош определяется как ОМ по отношению к 10 сфирот его гуф. Почему? – он говорит: Потому что зивуг дэ-акаа, происходящий в экране, который стоит в пэ рош того же парцуфа и отталкивает приходящий свет, чтобы не распространился он в Малхут этого парцуфа, в результате этого весь свет, не вошедший в кли Малхут, превратился в ОХ – отраженный свет, который одевается на 10 сфирот рош парцуфа. И отраженный свет этот, стоящий в рош, включает в себя весь тот свет, который не может войти в парцуф... Ещё раз: И отраженный свет этот, стоящий в рош, включает в себя весь тот свет, который не может войти в парцуф, и называется он ОМ, ор макиф – окружающий свет.
(10:18)
Что
здесь
написано?
Здесь
он
объясняет
нам:
любой
рош
рассматривается
как
ор
макиф,
десять
сфирот
его
гуф.
Что
это
значит?
Мы
учили,
что
Малхут
дэ-рош
сделала
расчёт,
она
примет
столько,
сколько
сможет
направить
с
намерением
отдавать.
И
потом
она
идёт
реализовать
это.
Та
часть,
которую
она
может
направить
с
намерением
отдавать,
распространяется
до
табура,
то
есть
до
Малхут
дэ-гуф.
А
остальному,
что
не
может
быть
направлено
с
намерением
отдавать,
она
не
позволяет
войти.
И
это
называется
табур
Малхут
дэ-гуф.
И
говорит,
я…
и
говорит:
«Я
не
хочу
принимать.
Почему?
Я
хочу
быть
подобной
по
форме».
Получается, весь этот свет, который Малхут дэ-табур не принимает, где он был? В рош ступени, где он был отвергнут. И там был ещё один свет. Там ещё ничего не получил. Выходит, согласно этому, что весь рош называется Эйн соф. Почему? Потому что там ещё не... там ещё не… проявлено ограничение.
Ученик: Если бы не было...
РАБАШ:
Когда
возникает
ограничение?
Когда
начинается
получение.
Вот
что
он
говорит,
посмотрите.
Ученик: В рош Адам Кадмон, скажем, если бы не было ограничения, он бы получил весь свет?
РАБАШ: Да.
Ученик: Но ведь она не притянула весь свет, так как же она могла получить весь свет?
РАБАШ: Ты не понимаешь, что ты говоришь. Я понимаю, что ты говоришь.
После сокращения остались келим, называемые игулим (круги), и осталось решимо (впечатление) внутри келим. И то… что… то решимо, которое осталось в Малхут, Малхут притянула весь свет обратно. Из всего этого света, который она притянула, она сделала расчёт: сколько она может направить с намерением ради отдачи. Допустим, образно говоря, – 20%. Тогда она сказала: «Из этого света я приму 20%, а 80% – нет». В рош ещё не произошло разделения, ещё ничего не получила – это принудительно.
(13:40) Теперь она хочет получить на практике. Та часть, которую она принимает, 20%, называется «ор пними», и это называется «девять первых сфирот до табура», до Малхут дэ-табур. А ту часть, которую она не может направить с намерением отдачи, то есть ту, что относится к Малхут, она говорит: «Я не хочу принимать». Выходит, если бы Малхут дэ-табур всё же приняла те 80%, то снова был бы свет, наполняющий всю реальность.
Получается, что весь свет, который был в замысле творения, а сейчас принимается только частично, включился в этот ор макиф, то есть те самые 80%. И каждый раз раскрываются части ор макиф, пока не раскроются все 100%. То есть, тот свет, который раньше наполнял всю реальность на 100% с намерением получать, теперь раскроется на 100% с намерением отдавать. Вот в этом весь смысл.
Мы видим, что один самолёт летит высоко, на 50 тысяч футов над землёй, и каждый смотрит через свой бинокль. Один говорит: «Он большой», а – другой – «Он маленький». Говорится, что оба говорят правду. Каждый по тому, как он видит. Возникает вопрос: если один говорит, что он маленький, – самолёт становится маленьким? Если другой говорит, что он большой, – самолёт становится большим? Или самолёт вообще не меняется? Он не меняется. Это то, что он говорил раньше, в пункте 6, а... в пункте 5:
(5). Нет отличительных свойств в самом свете, только со стороны кли.
Поэтому, когда говорят о рош со светами не принимает, ещё не видит, если не видит, я говорю только со стороны света, свет называется «Эйн соф». Если я говорю со стороны рош, то есть о том, что распространилось на практике, это уже называется «ор пними» и «ор макиф». Часть принимает, а часть – нет.
(16:51) Так что всё зависит от того, говорю ли я со стороны самого рош, или со стороны гуф, который раскрывается из рош. Здесь он говорит о гуф, здесь он говорит об ограничении. Я говорю о рош без гуф, без… До того, как получит, то что? С кем, о чём можно говорить? Свет сам по себе – один.
Малхут была получающей. Так говорим о кли Малхут, которая получает. И эта Малхут не имеет конца. Получила. И говорят, что не было различия между ступенями. А потом, когда Малхут сказала, что она хочет получать только с намерением отдачи, возникают ступени в соответствии с намерениями. Насколько способны направить (намереваться), настолько получают.
Он говорит, что когда начинают говорить о том, что было после цимцум, распространился только тонкий луч, кав дак, тогда он спрашивает: наверху нет лучей, нет тонких, так что значит «тонкий луч»? Он спрашивает. Он получает, называется вверху, внизу, выше по важности, ниже – по важности. То есть получение с намерением получать называется «низшее по важности», потому что уже запрещено получать. То, что дальше от Малхут, называется более чистым. Выходит, что появилось высшее и низшее. Когда? Когда появилось запрещение, что запрещено получать с намерением получать.
Почему называется «тонкий»? Это намёк: поскольку мы учим, что каждая сфира включает в себя другие. Как есть у нас десять сфирот одна под другой, каждая сфира включает в себя Малхут. Выходит, что Малхут в каждой сфире тоже не получает. На это он дает намек – тонкий луч.
(19:44) Теперь, когда мы хотим разъяснить, говорим в процентах. Допустим, раньше было 100. 100%, то есть желание насладить творения. Допустим, Он хочет дать творению определённое решимо. Поэтому Он создал сущее из ничего – кли, называемое «желание получать», стремление. И это стремление получить изобилие, которое Он хочет им дать. Если сказать образно: изобилия было 100 килограммов. Какой величины должно быть желание получать? Тоже 100 килограммов. Если 100 килограммов изобилия входит в 100 килограммов хисарона, это называется «наполняет всё сущее». Хисарон это или нет? Это наполняет всю реальность. А затем, когда она сделала конечный расчет, она не хочет получать с намерением получать, а только столько, сколько может направить с намерением отдавать, и появилось различие между ступенями.
Раньше она могла сказать… принять с намерением отдачи 20%, а потом больше, меньше и так далее. Говорится, что когда она сказала, что может принять только 20%, а 80% – нет, получается, что 80% остались как ор макиф, который она получит в будущем, не сейчас. И где это раскрывается на практике? На табуре, во время получения. Это – да, а это – нет, есть различие. В рош ничего не получили, значит, весь свет в рош, который она не получила.
Ученик: Но ведь она сделала зивуг, который бы дошел до рош, если бы она была…
РАБАШ: Выходит, что когда мы говорим о зивуге, который раскрывается частично, мы говорим только в связи с нижним, с гуф. А в рош, где оба получают, о ком мы говорим? О свете? Тогда свет сам по себе называется Эйн соф.
Ученик: Да, но я спрашиваю, если...
РАБАШ: Мы остаёмся... Нужно начать пункт 8. Внизу, пункт 8:
(22:26) (8). Это уже выяснялось, что 4 бхины, 4 свойства, находящиеся в пэ дэ-рош со стороны кли притяжения... что пэ дэ-рош притягивает свет...определяются там как внутреннее и внешнее. Подобно стенке кли – дофэн, в котором есть 4 перегородки, одна над другой, когда только стенка, относящаяся к внутреннему, только она касается и получает наслаждение, находящееся в ней. Это на материальном примере... вывод. Так же и в Малхут рош, которая называется «пэ» и является свойством с самым большим авиют там, – она считается внутренней, т.е. продолжающей, притягивающей высший свет. У которой есть связь со светом. Свойства же с меньшим, чем у нее, авиютом определяются как более внешние... как в материальном примере ...которые никак не связаны напрямую с тем же получаемым там светом, а служат (предназначены) только для окружающего света.
Зивуг совершился, допустим, на бхина далет. Бхина гимель считается внешней, гимель не притягивает свет. Получается... когда будет продолжен свет на бхина гимель? Позже, в будущем – это называется ор макиф. Это то, что он говорит: что бхинот гимель и бет ...служат (предназначены) только для окружающего света. Получается, что внутренний свет, ОП, находится в связи и светит только со стороны внутренней части кли и совершенно не касается внешней его части. Если свет приходит на бхина гимель, то бхина бет считается внешней. Свет же окружающий (когда он светит?), ОМ, раскрывается только при посредстве внешней части кли, и никак не касается он внутренней части кли.
И не только: внутренняя часть кли удерживает окружающий свет от проникновения его внутрь кли, так как является той авиют, которую удерживает экран. Так же и внешняя часть кли – она качество ахораим, обратная сторона по отношению к внутреннему свету, т.к. понижает его уровень.
(25:53) Что он здесь объясняет? Внутреннее кли называется по той бхине, на которую он притягивает. Если он притягивает свет на бхину далет, допустим, на бхину гимель, парцуфа АБ, то свет, относящийся к бхине бет, он не притянул – он остался в бхине макиф. Это… это будет продолжено позже в парцуф САГ.
Он также говорит, что внутренняя часть кли находится в противоречии с внешней частью кли, то есть она не даёт ор макиф светить и говорит: «До сих пор, больше я не принимаю». Это немного трудно понять: что значит «больше я не принимаю»?
Если мы говорим, что парцуф Гальгальта принял максимум, допустим, 20%, то 21% он уже не может принять. После 20%, на какой ступени и на какую бхину это … раскроется? На бхину гимель, парцуфа АБ. Выходит, что масах не даёт ор макиф, чтобы был ещё.
Теперь, бхина гимель. Он не использует её. Почему? Потому что бхина гимель сократит его бхину далет. Поэтому он не хочет использовать бхину гимель. Почему? Если он может притянуть 20%, он не будет притягивать 15%. Так он показывает нам пример. Стоит ещё раз пройти то, что написано внутри.
Строка начинается, только… Есть у вас?
Получается, что внутренний свет, ОП, находится в связи и светит только со стороны внутренней части кли... на бхину далет, допустим, он продолжает свет...и совершенно не касается внешней его части. – на бхину гимель. Свет же окружающий, ОМ... который раскроется позже на более низкую бхину, допустим, на бхину гимель ...раскрывается (позже) только при посредстве внешней части кли, и никак не касается он внутренней части кли. Бхины далет.
(29:19) И не только: внутренняя часть кли удерживает окружающий свет от проникновения его внутрь кли, так как является той авиют, которую удерживает экран.
Что здесь написано? Нужно объяснить так: если бхина далет – это значит, что она приняла всё, что могла принять, допустим, 20%, 21% – она уже не может, это её максимум. Получается, после этого свет остаётся в бхине макиф, и он хочет войти. Кто не даёт ему войти? Масах дэ-бхина далет. Получается, что масах дэ-бхина далет называется внутренней частью кли, он не даёт окружающему свету светить. А как раскроется нам окружающий свет? Позже, через кли, на более низких ступенях.
Об этом он говорит. Так же и внешняя часть кли – она бхинат ахораим, обратная сторона по отношению к внутреннему свету, т.к. понижает его уровень.
Если мы говорим, например, о бхине далет, которая продолжила Кетер. Что её внешняя часть? Гимель. Гимель – это противоречие далет? Конечно. Если она будет использовать гимель, то она проиграет. Поэтому внутренняя часть противоречит гимель, то есть не хочет принимать на бхину гимель. Почему? Потому что больше не может. И для этого из бхина гимель, учат, что далет понижает её уровень.
Поэтому мы видим, что есть два различия. Ор пними – это кли для внутренней части кли, то, что она может достичь, и это её высшая бхина. А бхина гимель – перед ней выходит как нижняя бхина. И на каких бхинот раскроется ор макиф? Именно на гимель, именно на внешней части. А внешняя часть отталкивает. Почему она отталкивает? Это вопрос, я объясню это подробнее.
(32:23) Есть вопрос. Если она может принять свет на бхину далет, тем более она может принять свет на бхину гимель. Что здесь написано?
И не только. Внутренняя часть кли удерживает окружающий свет от проникновения его внутрь кли, так как является той авиют, которую удерживает экран. Почему? Это бхина далет дэ-бхина гимель. Если сказать по примеру: она приняла максимум, все 20%, больше не может принять. Неважно, на каком уровне она будет – она не может. Кто мешает? – Масах. Почему? – Если ты примешь меня, то это будет с намерением получать. Поэтому он отталкивает.
А потом всё же может раскрыться. Почему потом? После того как бхина далет потеряла, и тогда у неё ничего нет, она может снова принять 15%. Поскольку она приняла 15% – это уже часть окружающего света. Получается, как окружающий свет раскрывается? – Именно через внешние келим.
Он спрашивает: если я говорю, что у меня нет способности, я не могу больше получать, и сделал масах, чтобы больше не получать, то как появляется парцуф АБ? Так когда появляется парцуф АБ? – Когда у него уже нет тех 20%. Почему он не может получить?
Но вот об этом я спрошу. Если мы говорим, что нет отсутствия в духовном, тогда как он может принять это, и это, и это, и это? Ответ: учат, что то, что выясняется с намерением ради отдачи, остаётся в бхине. И он не видит это сейчас. Поэтому он выясняет сейчас то, что может, – более низкую ступень. Но это уже сейчас происходит через выяснение с намерением ради отдачи, и даже если оно исчезает, то всё равно остаётся, поскольку уже выяснено с намерением ради отдачи.
(35:44) Получается, отсюда и ниже каждый выясняет какую-то бхину с намерением ради отдачи, и это остаётся. Значит, выяснения происходят постепенно, не могут выяснить всё сразу. То, что выяснено – остаётся. Поэтому, может быть, что все нижние бхинот выясняют с намерением ради отдачи, останутся с их исправлениями в высших.
Раньше ты спрашивал меня: если он продолжил всё, что мог с намерением ради отдачи – больше наслаждения, то есть ещё немного авиют – он не может исправить. Вот ты и спрашиваешь меня: наоборот, после того как он принял всё, что мог, больше он не может, он уже принял всё. Всё, что мог.
Ученик: Пусть он пойдёт попросит.
РАБАШ: Он уже не может больше получить. То, что мог, – уже получил.
Ученик: Пусть пойдёт попросит силу.
РАБАШ: Ага, что он будет просить?
Ученик: Силу.
РАБАШ: За что? Он уже получил.
Ученик: Получить ещё.
РАБАШ: Как? Как? Он уже получил максимум, всё, что мог получить. Поэтому, после того как он потерял это, у него ничего нет, тогда у него ничего нет, и он может начать искать что-то. Так он просит излишки. У тебя есть только то, что ты хочешь, чего ты плачешь? Но когда у него всё забирают, это записывается ему в заслугу. Когда он не видит, тогда снова у него ничего нет, снова он плачет. Чего ты плачешь? У меня ничего нет. Так чего ты хочешь, у тебя есть излишки, чего тебе не хватает? Я хочу ещё. Не страшно.
Я хочу ещё раз объяснить. Что означает, что рош дэ-Гальгальта, который является первым парцуфом, вышедшим после сокращения, получил на авиют дэ-бхина далет. Что это значит? То есть, поскольку мы делим все света, все бхинот, все миры на четыре бхинот дэ-шореш, называемые вместе КАХАБ ЗОН, то мы учили так:
(39:02) Бхина далет называется самой большой авиют. Говорят, что она продолжила весь свет. Кто? Допустим, Малхут дэ-рош. А Малхут называется расчёт. И она сделала расчёт, сколько она может получить с намерением ради отдачи на бхину далет – это она получит, а то, что она не может получить – свет, приходящий на бхину далет, это она не хочет получать. И это решение было в Малхут дэ-рош, которая называется Малхут в силе (в потенциале), то есть она принимает в силе (в потенциале). А потом это распространяется в действии.
Учат: что распространяется? Малхут. Теперь, когда она идёт получать, кто идёт получать? Малхут. Так говорят, что Малхут распространяется из неё самой на десять сфирот дэ-гуф – это в действии. И то, что она может направить с намерением ради отдачи – эту часть, я даю пример – 20% от табура до Малхут. А свет, который должен дойти до Малхут, то есть, если она получит, это будет с намерением получать – это 80%, я называю его «окружающий свет», который остается снаружи. Она не может его получить. То есть он говорит так: если масах дэ-табур не окружал бы его, он бы светил ниже табура, то есть и в кли Малхут, которая называется «получение ради получения», и тогда снова свет наполнил бы всю реальность.
Получается, что всё, что мы учим: АК – это тонкая линия, равная рош до сокращения, которая наполняла всю реальность. Это различие только в этом окружающем свете – в первом окружающем свете. Что было потом? Тоже продолжили, но уже меньше. Но когда она может продолжить ещё? Ведь сейчас она получила максимум, всё, что могла получить, – получила, больше не может.
А потом учат: приходит окружающий свет и говорит, что цель творения была, чтобы весь свет был получен, получен нижними. А поскольку ты говоришь, что только до сих пор, больше нет, то тогда ты обязан сказать, что твой путь неверный. Если сказать «да», ты останешься со своим масахом, и никогда не придешь к цели творения. Тогда он говорит: «Ты прав, масах потерян». Говорят ему: «Масах не теряется сразу».
(42:34) Поскольку каждая ступень включает в себя четыре бхины, она очищается от далет дэ-далет, гимель дэ-далет, бет дэ-далет, алеф дэ-далет. Авиют дэ-Кетер, свет Малхут в далет – пока она теряет весь свет, у неё нет никакой силы преодоления, она прекращает получать, и это называется, что Малхут поднялась в рош. Что она хочет? Она потеряла масах. Нет недостатка светов, потерян масах. Она просит силу масаха.
И вот что ты спрашиваешь?
Я скажу тебе правило. Он говорит, АРИ: нет такого света, в котором не было бы ор пними и макиф. Приходит ор пними, объясняет. Почему? Потому что есть правило: нет такого света, который раскроется нижним после сокращения, кроме как через зивуг дэ-акаа, который называется, что с одной стороны он хочет получить, стремится к этому, с другой стороны – отталкивает. И сколько он может получить ради отдачи от этой бхины – он получает, а остальное – нет.
Возьмем пример из материального. Человек говорит: я пью воду только настолько, насколько я понимаю, что это во имя небес, остальное оставляю. А когда пью пиво, то пью всё. То же самое – часть, сколько могу направить, я пью, а часть оставляю. Пью вино – и тоже тот же расчет.
Поэтому в каждой бхине, которая приходит через зивуг дэ-акаа, нужно направить с намерением ради отдачи – он получает, а то, что не может направить, – не хочет получать. Значит, он получает много бхинот, и в каждой бхине он оставляет немного. Получается, в каждой бхине есть пними и макиф. Поэтому есть пними и макиф на бхину далет, которая называется «Гальгальта», и есть нижняя бхина на гимель, которая называется «АБ», и так далее.
(45:20) АРИ говорит: знай, что до того как были созданы творения, высший свет наполнял всю реальность – не было ни рош, ни соф. Я спросил: что значит «не было рош»? Ведь учат с начала Ацилут творения. Что значит «не было ни рош, ни соф»? А как же тох?
Тогда нужно учить, что такое рош. Если мы учим, что рош называется «в силе», то учим оттуда – не было в рош, не было в... Почему? Потому что не было конца. После цимцум стало так, что теперь запрещено принимать ради получения, тогда я должен сделать расчёт заранее – сколько я смогу получить с «ради отдачи», и сколько не смогу – это в силе (потенциале), а потом я иду пойду получать. Там сразу получили в действии.
Ученик: Не было запрета…
РАБАШ: Да. Получается, почему прежде получали в действии? Потому что там не было конца. Значит, простой свет противоположен ступеням. Свет сам по себе, без всякого различия уровней. Почему? Еще одно правило нужно запомнить. Почему первое кли, которое мы изучаем образно, приняло весь свет, как наполняющий всю реальность, получило весь свет, а потом – нет, после сокращения – нет? Как определить, чтобы сказать: это – да, а это – нет?
Нужно сказать так: всё, что мы относим к Создателю, – у Него есть совершенство. Всё, что мы относим к нижним, – немного «хромает». Поэтому до сокращения какое было кли? Желание получать ради получения. Кто создал его? Творец создал это кли «еш ми аин». Есть ли совершенство у этого кли? Оно получило весь свет.
(48:03) После сокращения что мы учим? Нижний хочет подобия формы. Нижний теперь хочет получать только то, что он может направить ради отдачи. Кли со стороны нижнего – уже «хромает». Почему? Спроси себя, посмотри, сколько ты можешь сделать с намерением отдачи – и увидишь. Всё различие ступеней пришло в то время, когда мы говорим, что нижние должны получать в своих келим в той мере, в какой они могут исправить. Поэтому появилось различие ступеней.
Нужно знать, как он приводит во «Внутреннем созерцании», в части 8, что у нас есть два вида нисхождения. Одно – сверху вниз: там мы учим от большой ступени к маленькой. Если мы говорим снизу вверх, наоборот, – начинаем с малых к большим. Зависит от того, о какой бхине ты спрашиваешь.
Ты уподобляешь этот «убар» (зародыш). Там начинают учить так: после разбиения остались у нас решимот в Ацилут и остались у нас келим и ницуцим в БЕА, и начинают выяснять. Говорят: Высший выясняет. Кто такой высший? Предыдущая ступень.
Посмотри, что было?
Чтец: Переходим к следующей части урока.
Набор: Команда синхронного набора