Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 25 сентября 2025 года
Часть 1: Бааль Сулам. Шамати 99. Грешник или праведник, не говорит (в записи от 30.11.2021)
Чтец: В первой части мы будем изучать урок в записи от 30 ноября 2021 года. Книга «Труды Бааль Сулама», 602-я страница, 99-я статья Шамати «Грешник или праведник, не говорит».
(Трансляция урока в записи)
Чтец: (00:24) Здравствуйте, мы на уроке по статьям Шамати. Мы будем сегодня читать 99-ю статью «Грешник или праведник – не сказано».
М. Лайтман: Это особая статья, собственно, как все статьи Шамати, но в ней есть еще добавка для выяснения. И мы это выясним в течение учебы. А пока давайте почитаем.
Чтец: (01:16) Шамати 99 «Грешник или праведник – не сказано».
Грешник или праведник, не говорит
Услышано 21 ияра, Иерусалим
«Как объяснял рабби Ханина бар Паппа: тот ангел, который отвечает за зачатие, называется «ночь». И он берет каплю и кладет ее перед Творцом, и говорит ему: Властелин мира, капля эта – что станет с ней: [будет ли этот человек] сильным или слабым, мудрым или глупым, богатым или бедным? Но будет ли он грешником или праведником, он не говорит».
И следует объяснить это согласно правилу, что невозможно глупцу стать праведником, как сказали наши мудрецы: «Человек не согрешит, если в него не вселился дух глупости». Тем более [это относится] к тому, кто глуп все дни жизни своей. В таком случае, у того, кто рождается глупцом, нет никакого выбора, ведь ему выпало быть глупцом. В таком случае, то, что сказано: «праведник или грешник, не говорит» – смысл этого в том, чтобы у него был выбор. А в чем же польза того, что он не сказал, праведник или грешник? Ведь, если ему выпало быть глупцом, в таком случае, это как будто ему автоматически выпало быть грешником.
А также следует понять слова наших мудрецов: «Сказал рабби Йоханан: увидел Творец, что праведники малочисленны, взял Он и поместил их в каждое поколение, как сказано: «Ибо Творцу принадлежат устои земли, и Он утвердил на них вселенную»». И объяснил Раши: ««И Он утвердил на них вселенную» – рассеял их по всем поколениям, чтобы они были опорой, и поддержкой, и основой существования вселенной».
«Малочисленны» означает, что их всё меньше и меньше. Поэтому, что сделал Он, чтобы они умножились? «Взял и поместил их в каждом поколении». И можно спросить: в чем же выигрыш, что благодаря тому, что Он поместил их в каждом поколении, они умножились? То есть следует понять, в чем состоит разница между тем, что все праведники находятся в одном поколении и тем, что Он рассеял их по всем поколениям: как объясняет Раши – благодаря тому, что они находятся во многих поколениях, праведники умножились?
И чтобы понять сказанное выше, следует подробнее разобрать и объяснить высказывание наших мудрецов о том, что Творец решает для этой капли, будет ли [человек] мудрым или глупым. То есть тот, кто рождается слабым, и нет у него сил одолеть свое [злое] начало, и он родился со слабым желанием, и нет у него способностей, и поскольку даже и во время подготовки, то есть когда человек начинает работу Творца, – он должен быть способен принять Тору и мудрость, как сказано «Дает мудрость мудрым». И [Бааль Сулам] спросил: если они уже мудрые, зачем им нужна еще мудрость? Ведь должно было бы быть: «Дает мудрость глупым»?
И объяснение состоит в том, что мудрецом называется тот, кто стремится к мудрости, несмотря на то, что у него пока еще нет мудрости. Однако, поскольку у него есть желание, а желание называется кли, получается, что тот, у кого есть желание и стремление к мудрости, [обладает] тем кли, в которое можно светить мудростью. Получается согласно этому, что глупый – это тот, у кого нет стремления к мудрости, а всё стремление его только к [наполнению] собственных нужд. А, что касается отдачи, глупец не способен на отдачу ни в коей мере.
(06:11) В таком случае, как же человек, родившийся с такими свойствами, может достичь уровня праведника? Выходит, что у него нет выбора. В таком случае, в чем же польза от того, что праведник и грешник, он не говорит? Чтобы выбор был! Но ведь когда он родился глупым или слабым, у него уже нет возможности обрести выбор, потому что он не способен ни на какое преодоление и стремление к мудрости Творца.
И чтобы понять это всё, – то есть что может быть выбор даже для глупца, – Творец произвел исправление, которое называется словами мудрецов: «Увидел Творец, что праведники малочисленны, взял Он и поместил их в каждое поколение». И мы спросили: какая от этого польза?
Теперь поймем, в чем тут дело. Ведь известно, что как нельзя соединяться с грешниками, хотя он и не поступал подобно делам их, как сказано: «И в собрании насмешников не сидел», что означает, что главный грех – из-за того, что он сидит среди насмешников, несмотря на то, что он сидит и учит Тору, и исполняет заповеди. Иначе был бы запрет [соединяться с грешниками] из-за неизучения Торы и заповедей. Однако запрещен сам факт сидения. Поскольку человек перенимает мысли и желания от тех, кто нравится ему.
Верно и обратное. Если у него нет никакой силы желания и стремления к духовному, если он находится среди людей, у которых есть желание и стремление к духовному, если люди эти нравятся ему, – он тоже обретает силу преодоления и их желания и стремления, хотя в силу своей природы у него нет этих желаний, стремлений и силы преодоления. Но благодаря привлекательности [этих людей] и важности, которую он придает им, он получает новые силы.
И отсюда поймем высказывание наших мудрецов: «Увидел Творец, что праведники малочисленны», что означает, что не каждый человек способен стать праведником, потому что ему не хватает для этого способностей, как сказано выше, что он родился глупым или слабым. Всё же у него есть выбор, и у него нет оправданий со стороны его собственных свойств, ведь Творец поместил праведников в каждое поколение.
Поэтому у человека есть выбор – пойти туда, где есть праведники, и принять их власть. Тогда он получит силы, которых ему не хватает от рождения. И он получит это от праведников. И в этом польза от того, что Он «рассеял их по всем поколениям», чтобы в каждом поколении было к кому обратиться и прилепиться, и получить от них силы, которые нужны, чтобы подняться на уровень праведника. И благодаря этому они потом сами становятся праведниками.
Получается, что слова «праведник и грешник, не сказал» означают, что у него есть выбор в том, что он может пойти и прилепиться к праведникам, чтобы они руководили им, и получить через них силы. И благодаря этому они потом могут стать праведниками. Тогда как, если бы все праведники были бы в одном поколении, у глупых и слабых не было бы никакого способа приблизиться к Творцу. Выходит, что у них не было бы выбора. Тогда как, когда Он рассеял праведников по всем поколениям, у каждого уже есть сила [сделать] выбор, позволяющий постепенно приблизиться к праведникам, которые есть в каждом поколении. Иначе Тора его должна была бы быть эликсиром смерти.
(11:34) И поймем это из материального примера. Когда два человека стоят друг против друга, то получается, что правая сторона первого против левой стороны второго, а левая часть первого – против правой стороны другого. А поскольку есть два пути: один – правый, и это путь праведников, вся забота которых – лишь об отдаче, и [второй] – левый путь, где вся забота их – лишь получать для себя, и этим они отделяются от Творца, который целиком является отдающим, и, автоматически, они отделяются от Источника Жизни.
Поэтому «грешники при жизни своей называются мертвыми». Согласно этому получается, что, когда человек еще не удостоился слияния с Творцом, выходит, что их – двое. И тогда, когда человек учит Тору, которая называется правой [линией], – однако это с левой стороны Творца, то есть он учит Тору, исходя из получения ради себя, а это отделяет его от Творца, – получается, что Тора его становится для него эликсиром смерти, потому что он остается отделенным. Ведь он хочет, чтобы Тора его облачила его тело. Это означает, что он хочет, чтобы Тора увеличила его материальное [достояние]. И поэтому Тора его становится для него эликсиром смерти.
Иначе, когда он приходит к слиянию с Творцом. И получается, что тогда возникает власть Единого, то есть он соединился с единством Творца. Тогда, автоматически, его правая сторона становится правой стороной Творца. И тогда тело становится облачением его души.
И признак, позволяющий узнать, идет ли он путем истины, состоит в том, что, когда он занят нуждами своего тела, он следит, чтобы не заниматься нуждами тела более чем ему нужно для нужд души. И, когда ему представляется, что у него есть больше, чем нужно облачить для нужд его души, это, по его мнению, подобно одежде, в которую человек облачает свое тело. И тогда он тщательно следит, чтобы эта одежда не была длиннее или шире, ибо она должна точно облачать его тело. Так же и когда человек занят нуждами своего тела, он должен тщательно следить, чтобы оно не было больше, чем ему нужно для его души, то есть чтобы облачить его душу.
Прийти к слиянию с Творцом – «не всякий, кто хочет взять Творца, придет и возьмет», поскольку это против природы человека, который создан в желании получать, то есть в свойстве эгоистической любви, поэтому в праведниках поколения нуждаемся мы.
Ведь, когда человек прилепляется к истинному учителю, желание которого только лишь совершать добрые дела, но человек чувствует, что он не способен делать добрые дела, то есть чтобы намерение его было доставить наслаждение Творцу, – тогда, благодаря тому что он прилепляется к истинному учителю и хочет снискать милость в глазах своего учителя, то есть делает действия, которые любит его учитель, и ненавидит вещи, которые ненавидит учитель, тогда у него может быть слияние с учителем, и [он может] получать силы от учителя, даже если у него нет их от рождения. И это называется, что Он «поместил праведников в каждое поколение».
(16:33) Но отсюда не понятно, зачем Ему было рассеивать праведников в каждом поколении. Мы сказали, что это для глупых и слабых. Но ведь у Него была другая возможность – а именно, не создавать глупых. [Ведь] кто заставляет Его говорить, что капля эта будет [человеком] глупым или слабым, ведь Он может создать всех умными.
И ответ в том, что глупые тоже нужны, потому что они являются носителями желания получать. И мы видим, что у них самих нет никакой возможности, позволяющей приблизиться к Творцу. И тогда они, как сказано: «И выйдут, и увидят трупы людей, [отступивших от Меня,] ибо огонь их не погаснет, и червь их не умрет, и будут они мерзостью для всякой плоти». То есть они стали прахом под стопами праведников, и благодаря этому праведники узнаю́т, какое благо сделал им Творец, создав их мудрыми и сильными, и через это приблизил их к Себе. И сейчас они могут воздать хвалу и благодарность Творцу за это, ведь они видят, что они находятся в состоянии низости. И это считается прахом под стопами праведников, что означает, что праведники благодаря этому всё время воздают хвалу Творцу.
Однако следует знать, что и нижние ступени тоже нужны. Ведь малая величина ступени 'катнут' не считается чем-то лишним, чтобы говорить, что было бы лучше, если бы и малые ступени 'катнут' рождались бы сразу большими 'гадлут'.
Ведь это подобно материальному телу, у которого, несомненно, есть важные органы, такие как разум, глаза и т.п. И есть у него органы не настолько важные, такие как желудок и кишечник, и пальцы рук и ног. И нельзя говорить, что какой-нибудь орган, который служит не для такой уж важной роли, является тогда лишним. Ведь всё важно. Аналогично в духовном, то есть и глупые, и слабые тоже нужны, как сказано выше.
И отсюда поймем то, что сказано, что Творец говорит: «Возвратитесь ко Мне, и Я возвращусь к вам». Что означает, что Творец говорит: «Возвратитесь». А Исраэль говорят наоборот: «Верни нас, Творец, к Тебе, и мы возвратимся».
И это означает, что, когда человек выпадает из работы, Творец говорит ему: «Возвратитесь», как прежде. И благодаря этому у человека возникает подъем в работе Творца. И тогда человек начинает кричать: «Верни нас!» В то же время во время падения человек не кричит: «Верни нас!», а, наоборот, он бежит от работы. Поэтому человек должен знать, что, когда он кричит: «Верни нас!», это приходит от пробуждения свыше, то есть до этого Творец сказал: «Возвратитесь». И благодаря этому у него есть подъем, и он может сказать: «Верни нас!»
(21:15) И в этом смысл слов: «И было, когда ковчег двигался, Моше говорил: Встань же, Творец, и рассеются враги Твои». Ведь движением называется когда продвигаются в служении к Творцу, что является подъемом. Тогда Моше говорил: «Встань!» «А когда останавливался, говорил: Вернись, Творец!» И во время остановки в работе Творца нужно, чтобы Творец сказал: «Вернитесь!», что означает: «Вернитесь ко Мне». То есть Творец дает пробуждение. Поэтому следует знать, когда говорить «Встань!», а когда – «Вернись!»
И потому сказано в недельной главе Экев: «И помни весь путь, каким вел тебя [Творец] … чтобы, знать, что в сердце твоем: будешь ли исполнять Его заповеди, или нет». «Будешь ли исполнять Его заповеди» – это свойство «Вернись». «Или нет» – это свойство «Встань». И нужно и то, и другое. И это знает учитель – когда «Встань», а когда «Вернись». Ведь 42 перехода – это подъемы и падения, которые происходят в работе Творца. [Бааль Сулам. Шамати 99. Грешник или праведник, не говорит]
М. Лайтман: Мы один раз прослушали эту статью. Это особая статья, потому что она, собственно говорит о том, что в каждом есть возможность развиваться, есть возможность находиться в слиянии с Творцом, быть подобным Творцу, взрастить в себе духовного человека, подняться по человеческим, материальным ступеням этого мира, неживым-растительным-животным (мы пока находимся на животной ступени), и подняться по ним до человеческой ступени, до ступени «Адам» – домэ (подобный Творцу). И это с помощью того, что мы выясняем ту самую точку, которую мы развиваем в себе внутри своей души, в которой мы различаем, являемся мы грешниками или праведниками. И каждый раз, когда мы работаем над ней и растим ее от грешника к праведнику или от праведника к грешнику, тогда с помощью этого мы растем.
(24:25) Поэтому все наше внимание должно быть не на том, чтобы стать умнее или не быть глупцом, не на наших материальных качествах, как мы видим в нашем мире, что люди отличаются друг от друга. Нам не важны эти различия, нам важно духовное различие, которое есть в духовном между людьми, которое называется или праведник, или грешник. И это нам нужно вырастить между нами.
Ну, послушаем несколько вопросов, которые есть. Я не думаю, что много, потому что статья длинная, нужно хорошенько изучить ее, прочитать несколько раз, пока она не усвоится хотя бы частично – это тоже хорошо. И так в течение нашего пути мы поймем ее всё больше и больше, и реализуем.
Вопрос (Италия-4): (25:44) В чем смысл облачить душу, не получать более того, что необходимо для облачения его души? В статье написано, что облачение должно быть не длинным и не коротким, а точно подходить.
М. Лайтман: В каждом из нас есть желание получать. Нам нужно использовать наше желание получать в той мере, насколько это необходимо для того чтобы тело существовало, давать ему то, что оно требует: ежедневное количество калорий, нам нужно одевать его, потому что мы не животные, у которых есть шерсть или перья, как у птиц, – нам нужна одежда. И это уже намек на развитие человека больше, чем животная ступень, где эта одежда, которую мы должны надевать, вот эти тряпки, – это намек на облачения, которые нам нужны на наше внутреннее тело, на душу, с которой мы должны использовать ее. Ее можно использовать только с помощью облачения.
Поэтому мы видим, что с самого начала развития человека, даже материального на земле, он почувствовал необходимость (так устроен человек внутри) в каких-то покрытиях. И сегодня, если мы находим какие-то племена на Амазонке или еще в каких-то местах, изолированных от мира, все равно у них есть какое-то облачение, какая-то одежда, тогда как у животных нет ощущения, что это необходимо. И это следует из духовного уровня, который должен развиться в человеке, что ему необходимо облачение на свою душу, – не на материальное тело, а на его душу. И этим мы немного отличаемся от животного уровня.
Но есть огромная разница между животным уровнем и человеческим – в нашем желании получать, которое, может очень сильно отличается от остальных, и так происходит по нашей природе. Но как управлять собой над всей этой разницей, которая есть между нами? Это можно только с помощью особого направления. И это особое направление называется праведником или грешником.
(29:19) И поэтому здесь нам нужно понять, что Он в действительности дал нам для развития, где в противоположность неживому-растительному-животному уровню, который мы видим на земле и вообще во вселенной (мы еще раскроем), человеческий уровень в нас требует быстрого и очень особого развития, которое мы не получили инстинктивным образом и которое могли бы выполнять, и это было бы хорошо, как у животных и растений.
Нам нужно прийти к состоянию, когда мы нуждаемся в каком-то руководстве: что делать с человеком в нас, где праведник или грешник относится к ступени человека. Умный или глупый относятся к нашей «машине» (мозгу), и разные такие явления, которые тоже находятся на животном уровне. Но ступень праведника или грешника – здесь говорится об отношении свыше к той природе, которую мы получили.
У животных понятно, как они относятся друг к другу: эти убегают от тех, или те приближаются к тем, или эти находятся в какой-то форме отношений и так далее. И они связаны друг с другом какими-то связями, которые исходят из природы, как сказано: «Идите и зарабатывайте друг на друге». Эти поедают тех, а те дают что-то этим – и так во всей природе, даже на неживом-растительном-животном уровне. И также человек использует здесь что-то на неживой-растительной-животной ступени, которая в нем, поскольку мы все находимся в этой системе, в этих связях для того, чтобы выжить, чтобы жить, использовать друг друга.
Но есть еще один параметр, еще одно данное, которое есть в человеке, в котором он может быть праведником или грешником. Эти вещи развиваются не сразу как мы видим, что ступень человека развивается не сразу как неживое, растительное и животное. Но после того, как развиваются все эти ступени, ступень человека начинает раскрываться, и также раскрывается в виде неживом, растительном и животном в человеке. Не сразу, – необходимо особое развитие для того, чтобы вырастить человека внутри животного. И мы это видим во всей истории, начиная с Адама Ришона, как он развивался, как проявилось в нем то, что называется «точкой в сердце», точкой связи с Творцом.
(33:03) И здесь, когда раскрылась его точка связи с корнем, то раскрылся вопрос: как этот Адам... куда ему идти, что определяет эта точка? А она определяет два новых направления: быть праведником или грешником, чего нет на неживом, растительном и животном уровне. Мы не можем сказать о собаке, что она грешница или о лошади, что она праведница. У них всех есть характер, даже на растительном уровне и неживом, у них есть различные свойства характера, которые они получили от природы, и эти вещи не меняются. На животном уровне мы можем связать их, но не можем их исправить.
В то время как у человека есть эта возможность: быть праведником или грешником – это по отношению к окружающим, а от окружающих к Творцу – даже к высшей силе, которая по отношению к нему может быть или доброй, или злой. И, согласно этому отношению «добро» или «зло» по отношению к окружающим и по отношению к Творцу, мы видим, как объясняет нам наука каббала (мы получили эту методику выше нашей природы и поэтому это называется «свыше»), что мы должны исправить себя, что мы должны объединиться и учиться друг у друга, друг на друге, как быть праведниками над грешниками.
И мы видим, как Творец помогает нам в этом, тем, что раскрывает каждый раз всё большую и большую ступень грешника, а мы над этим должны исправлять ее и находиться на всё большей ступени праведника, всё более и более высокой. И в этом, собственно, наша работа. В той мере, в которой мы этим занимаемся, когда в нас раскрывается свойство грешника, мы хотим расстаться друг с другом, оттолкнуть друг друга, и поэтому «тот, кто больше своего товарища, его злое начало больше него» … Люди, которые приходят к науке каббала, обычно это люди с очень большой силой эго, они очень жесткие по отношению к объединению с остальными, они очень большие индивидуалисты.
(36:29) И нам нужно понять, что у нас есть методика, которая помогает нам именно потому, что мы такие ужасные, поэтому «каждый, кто больше своего товарища, его злое начало больше него», и мы должны преобразовать наше зло в добро. Мы должны сделать такую инверсию, где Творец говорит: «Я сотворил злое начало» – это отторжение от товарищей, отторжение от Творца, отторжение от всех. Нам нужно как можно больше стараться выстраивать системы объединения, сближения между нами, а потом между нами и Творцом, как написано: «От любви к творениям к любви к Творцу».
И так мы продвигаемся к слиянию с Творцом – в этом цель, и этим мы исправляемся. То есть вся наша неисправность – во взаимной ненависти между нами, взаимном отдалении друг от друга, взаимном отвращении: к ближним, к дальним, ко всем. Человек начинает раскрывать, насколько его не интересует вообще ничего в жизни, ничего кроме него самого. У него нет ни семьи, ни детей, ни народа, ни мира, и разумеется ни Творца, а только «я». И тогда он приходит к раскрытию, которое называется «Я буду царствовать».
А затем он начинает это исправлять, и в его исправлении он начинает понимать, что оно может иметь место только тогда, когда он насильно соотносит себя с десяткой, и «каждый, кто больше своего товарища, его злое начало больше него». То есть, насколько его душа больше, тем тяжелее ему объединиться с остальными, он не слышит, не понимает и годами может не слышать эти слова, когда мы говорим об объединении в группе. И только после многих лет он все-таки, с помощью своего участия во всяких остальных делах, начинает получать какое-то свечение свыше, которое объясняет ему, что нет, именно в объединении с другими ты можешь прийти к исправлению.
(39:22) И тогда человек вдруг открывает глаза и начинает продвигаться в этом направлении, начинает понимать, что вся Тора, по сути, предназначена для того, чтобы открыть ему глаза и приблизить его к объединению. И путь объединения – это как такая линза, которая концентрирует лучи света, и так он все больше и больше понимает суть творения, Творца. И так он продвигается. Поэтому наш путь длинный, наш путь только для людей, у которых нет выхода: необходимо раскрыть суть жизни, прийти к цели жизни, и они не хотят оставаться на животной ступени, жить и умирать как животные. И нам нужно пригнуть себя перед этим.
Поэтому во всем в жизни нам нужно понять, что наш выбор только в том, чтобы быть или грешником, или праведником. Всё остальное уже предписано свыше – это приходит к нам в виде заданном изначально, и здесь мы ничего не можем определить, это всё заранее предписано, вся судьба человека. Как он пишет, что смотрят на каплю семени и говорят о том, что она будет такой-то, такой-то и такой-то, кроме того, что будет ли она праведником или грешником.
Так и мы в каждый момент времени должны проверять, выяснять, воевать – как нам правильной глубине выяснить этот вопрос и дать на него правильный ответ: что значит в каждом текущем состоянии быть праведником или грешником? Только это нам дано. Ну и нужно постараться быть праведником, выяснить, что означает быть праведником. Но в этом, по сути, все наши моменты: чем больше мы продвигаемся, мы начинаем видеть, что наша жизнь состоит из точек (если можно так сказать), как прямая линия, она вся состоит из отдельных точек. Даже в математике так, в каждой точке есть переворот, и поэтому они выстраиваются в прямую линию.
(42:50) Так и мы должны видеть нашу жизнь, что мы все состоим из точек – и выбор в каждой точке, направление в каждой точке состоит в том, что я спрашиваю себя – праведник я или грешник, и что я выбираю? Но только в этой точке: ни в прошлом, ни в будущем, ни в чем, а только по отношению к текущему состоянию. И тогда из таких точек мы выстраиваем прямую линию, до конца наших исправлений, вплоть до конца, в которых мы уже приходим к полному слиянию с Творцом.
Это наш выбор в каждый момент – выяснять, праведник я или грешник. И каждый раз я понимаю, что на следующем уровне, на следующем этапе я увижу свой предыдущий этап как нехороший. Потому что от раза к разу, от ступени к ступени, от этапа к этапу мое желание получать растет, и тогда я становлюсь более умным, более проверяющим, всё выясняющим, исследующим. И все это для того, чтобы увидеть в предыдущих состояниях неправильные решения и сейчас исправить их.
Поэтому «нет праведника на земле, который делал бы добро и до того не грешил», и мы должны делать добро с помощью того, что видим предыдущий грех и каждый раз исправляем наши предыдущие грехи. Поэтому нам нечего отчаиваться и сожалеть о том, что мы все проходим грехи. Но это грехи, которые продвигают нас, которые исправляют нас, – хотя и раскрываются всё большие грехи, но пока что мы исправляем маленькие, предыдущие грехи. И именно так мы приходим к высоким ступеням, где «каждый, кто больше своего товарища, его злое начало больше него». И так мы продвигаемся.
Поэтому праведник или грешник – вот эти понятия остаются в нас до Конца Исправления. И там тоже – и праведник, и грешник, и это чудовище злого начала в нас по отношению к образу Творца в нас, то есть доброе начало в нас, – они все стоят в нас во всю свою величину, как сказано: «Одно против другого сотворил Творец». И так мы приходим к Концу Исправления, к окончательному решению. И Творец, по сути, является Выясняющим, как средняя линия, которая помогает нам на каждом этапе отнести одно относительно другого – что есть зло, которое сотворено, оно сотворено для того, чтобы с его помощью мы выяснили добро.
(46:16) Иначе мы бы не видели все эти оттенки в добре. Только с помощью зла, как сказано, что в белом нет никаких оттенков, но только с помощью тьмы мы можем их увидеть. И так мы выясняем всё. Если бы не зло в нас, не наше злое начало, то мы никогда не могли бы почувствовать, понять, отнестись, сблизиться с Творцом. Поэтому оно называется «помощью в противоположном».
И об этом, по сути, статья «Грешник или праведник – не сказано». В ней есть очень много разных состояний – глубоких, трагических, но это мы уже… не сегодня, а в течение нашего развития также почувствуем. Все статьи Шамати, по сути, касаются не какой-то отдельной точки нашего пути, а сопровождают нас до Конца Исправления. Но мы уже находимся на этой линии и нужно просто идти.
Я очень рад тому, что у нас позавчера была встреча и там присутствовало множество людей, как из Израиля, так и из мирового кли. И было внутреннее ощущение – тот, кто почувствовал внутри этого ощущения, что мы действительно связаны вокруг всего земного шара в единое кли, что мы действительно начинаем формировать какую-то организацию, какое-то тело, желание, внутри которого есть единое намерение, единая цель. И мы готовы быть связанными, включиться в то самое желание, включить туда Творца и быть вместе с Ним в постижении окончательного и совершенного состояния.
Это начало раскрываться. Это было и раньше, но еще не раскрывалось нам. Но на последней встрече мы начали это чувствовать. Мне очень много людей рассказали, что они начали чувствовать в чем-то, что мы находимся в общем ощущении вокруг всего земного шара, все мы. И это великая вещь.
(49:19) Сейчас мы пойдем дальше, для того чтобы выяснить праведников и грешников в нас. Как мы можем их отсортировать, чтобы находиться в большем соединении, в более сложном, в более тесном друг с другом, чтобы раскрыть высшую силу, пока мы не придем к настоящему объединению, а потом к слиянию с ней, с высшей силой. И тогда в той мере, в которой мы к этому приближаемся, мы начинаем раскрывать уровни связи между нами и Им, которые называются «постижение миров». Миры («оламот») от слова «алама» (скрытие), где всё что прежде находилось в скрытии, что прежде раскрывалось как скрытие, когда мы еще не чувствовали, где это скрыто, – а сейчас мы над этим приходим к раскрытию. И это нам предстоит в ближайшее время.
Вопрос (Флорида): (50:54) По отношению к облачению души, как нам знать, что у нас есть только то, что необходимо для нашей души, а не излишества?
М. Лайтман: Облачение для души – это мои товарищи, когда я забочусь о группе, моя забота о группе, материальные заботы, заботы об учебе, духовные заботы – этим я строю «облачение для души». Это всё.
Вопрос (Турция-4): (51:41) В статье написано, что Творец увидел, что праведников немного, и поэтому Он избрал праведников еще до творения. И кажется, что у праведников этих нет свободы выбора, потому что Творец уже так их сотворил, как праведников. Но в то же время написано, что Творец не говорит, праведник или грешник, – здесь есть противоречие.
М. Лайтман: Нет, Творец не сотворяет праведником либо грешником. Он дает человеку всевозможные свойства: герой или слабый, мудрец или глупец, богач или бедняк, со всевозможными склонностями, но не говорит грешником быть или праведником. Это мы должны сами выбрать. Ты можешь сказать: но все-таки ведь есть у нас какие-то начала, какие-то свойства, основы, по которым можно сказать, к чему человек склоняется: быть праведником или грешником.
Это он объясняет нам в статье «Свобода воли», что человек, насколько он держится правильной группы, что Творец приводит человека возможно через всякие группы, всякие состояния, приводит его к хорошему состоянию и говорит: «Возьми себе». И если человек берет – он развивается, а если нет, то упускает эту возможность. И потом, может быть, у него будет еще одна возможность развиться, но он, конечно же, должен будет реализовать свою свободу выбора.
Вопрос (Бишкек): (53:47) По тексту говорится, что ангел не спрашивает, праведник или грешник, а затем говорится, что Творец «рассадил праведников во всех поколениях». И вопрос тогда: это все-таки Творец не договаривает ангелу что-то или на самом деле эта основа праведника заложена в тех свойствах, что называется «мудрец»?
М. Лайтман: Я не совсем понимаю твой вопрос. Но в любом случае у нас есть во всех поколениях, начиная с Адама Ришона и далее, в каждом поколении есть особые люди, которые рассказывают другим людям, как прийти к слиянию с Творцом, если люди хотят это слышать. И тогда мы видим, начиная с Адама Ришона и далее, как эти поколения уже почти 6000 лет так существуют. И в каждом поколении есть у нас, как бы то ни было, люди, которые рассказывают нам о сути творения, о цели творения и как ее реализовать.
Ученик: В этом и вопрос, потому что говорится, что Творец не делает грешника или праведника изначально, а мы видим, что эти люди все-таки в истории есть.
М. Лайтман: Нет, также и эти люди, которые потом раскрываются как великие праведники, скажем, они тоже росли в тех же условиях, они тоже учились у кого-то чему-то и так далее. Даже Адам Ришон, несмотря на то, что он родился с определенными свойствами, он тоже должен был пройти потом разбиение, начал исправлять себя, и у него были условия для этого. Да. Он называется «Адам Ришон» («Первый человек»), потому что он первым начал исправлять общую душу. Поэтому называется «первым». Но до него тоже были люди, и были его отец и мать, было много людей в мире, несмотря на то, что это было 6000 лет назад. Но мы говорим о нем «Первый человек», потому что он был первым, кто пришел к образу человека.
Ученик: (56:42) Когда говорится, что «Творец рассадил праведников во всех поколениях» – о чем это говорится тогда?
М. Лайтман: Что в каждом поколении мы можем воспользоваться помощью тех людей, которые обучают нас, которые могут дать нам правильные примеры и даже помочь нам организовать себя. И это более практично для нас, что мы должны правильно организоваться между собой и так прийти к состоянию, чтобы мы были более близкими к Творцу.
Вопрос (Москва-1): (57:28) Когда раскрывается грешник, чтобы исправить это состояние, я должен радоваться и далее просить Творца исправить, или сама радость – это обращение к Творцу, чтобы исправил?
М. Лайтман: Насколько мы все более-более понимаем, где мы находимся, и правильно себя формируем между собой, и с группой, и с Творцом, тогда наше продвижение более настоящее. Желательно соединить ум с сердцем, чувства и разум, и так вот делать в группе. Даже если тебе кажется, что ты без группы сейчас пойдешь и достигнешь разных состояний очень высоких ступеней, ты все равно должен понимать, что развитие, продвижение в группе – оно правильное, что там ты раскроешь Творца, что в конечном итоге это важно. Тогда как вне объединения с группой ты можешь быть, что называется, «умником в ночи». Может быть ты понимаешь больше, чувствуешь больше, но это не те понимания и чувства, которые относятся к построению души.
Прежде всего не убегать от объединения, от ощущения объединения, когда все объединены. И в каждом таком объединении с десяткой у тебя есть всякие виды людей, всякие состояния, и поэтому именно в связи с ними, когда ты связываешь себя в своем разуме и сердце, тогда ты продвигаешься.
Вопрос (Unity 2): (01:00:00) Что значит «относить себя насильно к десятке»?
М. Лайтман: Я обязан вводить себя насильно, то есть просто внедрять себя внутрь десятки. И нет никакой проблемы. Я не хочу быть в ней, потому что каждый раз приходят новые желания получать, и я нахожу себя вдруг в какой-то момент: что я чувствую? О чем я думаю? Я и не думаю, и не чувствую себя внутри десятки, я чувствую себя как «я». И здесь я должен сделать исправление: как бы я чувствовал и думал, если бы я представлял себя внутри десятки. И тогда я в растерянности: а что значит «быть внутри десятки»? Как мы можем соединить себя? Как я могу их объединить в моем осознании, в своем чувстве, в сердце и в разуме? И здесь уже работа человека.
Так попробуйте постоянно думать об этом, а потом говорить с товарищами, а потом обратиться к Творцу. Потому что из этой работы у вас не будет выбора, а только обратиться вместе к Творцу. Потому что вы почувствуете, насколько вы не находитесь в объединении между вами, вместе, а каждый представляет себе какой-то другой механизм, систему и это далеко от объединения.
Тогда вы начнете чувствовать, чего действительно не хватает вам, что такое быть «как один человек с одним сердцем». И эти усилия приведут вас к состоянию настоящего, истинного объединения. И это истинное объединение от ваших усилий – насколько вы все разные, далекие, противоположные. И если вы будете просить у Творца, то Он сделает вам, и это будет объединение, духовный парцуф группы.
Вопрос (Голландия-1): (01:02:41) В статье сказано, что ты можешь родиться или глупым, или умным, и нет тут выбора. Но что значит, если ты глупый и хочешь быть праведником? Как одно сочетается с другим? Как глупому стать праведником?
М. Лайтман: Одно к другому не имеет отношения. Глупый или умный, грешник или праведник – это разные вещи. И в духовном они даже очень-очень далеки друг от друга. И это не глупость или мудрость, о которых мы говорим в нашем мире. Также праведник или грешник, мы не говорим о нашем мире – это все свойства по отношению к объединению, взаимовключению, слиянию частей желания в одно желание, которое называется «одно сердце». И поэтому нет у нас здесь того же подхода к разным частям, как в нашем мире. Понимаешь?
Представь себе, что у тебя сейчас операция на открытом сердце и ты должен присоединить к части здорового сердца, от которого ты отрезал половину или часть поврежденную, ты должен сейчас присоединить еще одну часть второго сердца, которую ты взял у другого человека. Соединить сердца, – то есть насколько ты должен прийти к такому состоянию, чтобы они подходили друг другу для объединения, для соединения между ними. Мы знаем из медицины, насколько это трудно подобрать подходящие части, чтобы они могли работать вместе, и тем более это касается людей, которые не подходят друг другу. Так же и на животном уровне. Может быть, даже свиное сердце больше подходят для этого, чем сердце другого человека.
Что я хочу этим сказать? Что объединение должно быть, исходя из внутренних свойств, чтобы было подобие внутренних свойств, а не внешних. И во внутренних свойствах мы все больше и больше приближаемся друг к другу. И поэтому наши сердца все больше и больше соединяются, несмотря на то, что наши тела не важны, – наши тела остаются такими, какими они были.
Вопрос (Турция-2): (01:06:29) Какая разница между тем, чтобы получать силы от Рава и получать силы от группы?
М. Лайтман: Получать силы от Рава – это получать силы наставления. А получать силы от группы – это получать силы от той системы, с которой ты должен быть соединен вместе, чтобы постичь Творца. Рав – он руководитель, наставник, а реализация – она в группе. Понятно?
Вопрос (Нью-Йорк-4): (01:07:34) Он пишет, что он берет желания и мысли тех, кто ему приятен. С товарищами понятно, но по отношению к внешним людям: как уберечься от того, чтобы брать желания и стремления внешних людей?
М. Лайтман: Я с ними не смешиваюсь, не соединяюсь. Я научился у РАБАШа слушать новости всего несколько минут: самые важные вещи, что фактически происходит в мире. Потому что это немного помогает мне понять, что влияет на людей. Но мнения – я не включаюсь в них вообще. Я могу здесь и там послушать каких-то экономистов, но также и их я слушаю лишь потому, что они влияют на людей. А то, что по-настоящему потом будет влиять на общество – это свыше дают. А эти мнения влияют на людей на том уровне, на котором эти люди находятся.
Поэтому нечего особо впечатляться тем, что вращается в мире, а просто принимать в расчет направление, склонность, которая влияет на людей в объединении, в отдалении. И исходя из этой склонности мы уже можем также видеть, каковы будут стремления этих склонностей людей и то, к чему хочет их привести Творец, который влияет на них. Но эти вещи, которые в любом случае произойдут, и нам не нужно... только тот, кто занимается распространением, ему нужно это. А иначе я бы вообще не входил в это. И всё.
Мир в конечном итоге придет к тому, насколько мы будем готовы и стараться объединиться между нами, тем более правильную форму мир будет принимать. Я очень надеюсь, что мы сможем показать миру правильное направление его развития. И это произойдет с вопросами осознания зла и понимания пути, – все эти вещи, всё это вместе произойдет. Понятно?
Чтец: Переходим к учебе с товарищами и споем песню.
Песня: (01:10:43)
Набор: Команда синхронного набора