Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок №1, 19 февраля 2021 года

Молитва

Чтец: У нас урок на тему «Молитва». Мы будем читать избранные отрывки из первоисточников. Продолжим с 11-го отрывка.

М. Лайтман: Мы продолжаем ту же тему – «Молитва». Эта тема очень важная. Потому что, если мы не обращаемся к Творцу, то мы на самом деле не творения, мы как неживое-растительное-животное. Человек, который выше того, что Творец создал, поднимается, чтобы уподобиться Творцу, быть самостоятельным в творении – это тот, кто умеет обращаться к Творцу и вызывать от Творца личную реакцию на себя. Иначе это не называется творением. 

Он включается во всё творение, и поэтому нам нужно все-таки знать, как нам обращаться, как нам обязывать Творца обращаться к нам обратно, как мы входим с Ним в диалог, взаимоотношения, «я – Возлюбленному моему, Возлюбленный – мне». И так через то, что мы обращаемся к Творцу, мы начинаем быть подобными Творцу. Чем? Тем, что мы просим у Него сформировать наше желание. Всё творение – это желание. А всё обращение к Творцу здесь может быть как средство, чтобы сформировать новое желание во мне, в тебе, в нем, в нас. 

И поэтому, если мы просим, обязываем Творца, чтобы Он изменил нам желание, мы этим на самом деле участвуем в творении, мы этим по сути дела формируем творение. И так мы в ответе за новое желание, которое Он создает в нас. Конечно, силы принадлежат Ему, работа Его, работа Творца, но это происходит согласно нашим просьбам, согласно нашей молитве. 

И поэтому молитва с нашей стороны – это единственная работа, которую мы можем делать в духовном, и Творец готов сделать свою работу для того, чтобы сформировать нас так, как мы просим. Поэтому так мы по сути дела строим себя, пользуясь силой Творца в том, что Он уготовил нам. И так мы просим у Него: «Сделай это, сделай это». То есть как маленький ребенок, который увлекает за собой взрослого и просит взрослого, что он хочет то, чтобы взрослый сделал ему. Так мы начинаем, пока не приходим к состоянию, когда становимся партнерами, становимся просто равными и согласно этому входим в слияние с Ним, в соединение. И так приходим к окончательному исправлению, потому что Адам, человек – это тот, кто подобен (домэ) Творцу. (03:54)

И обращение к Творцу специально включает в себя две части. Как при дыхании у нас есть движение, когда мы вдыхаем воздух в себя, и есть, когда выдыхаем, чтобы освободить место для новой порции воздуха. То же самое и здесь. У нас есть всегда состояние, когда мы чувствуем, что мы, допустим, полны воздуха. У нас есть связь с Творцом, получаем от Него, можем просить, можем обращаться к Нему. А есть состояния, когда мы не чувствуем даже, что у нас есть связь с Ним, что мы обращаемся к Нему, что Он реагирует на нас и делает что-то. 

У нас всё время есть такие и такие состояния, и мы должны знать, как правильно их формировать и как пользоваться ими обоими. Всегда они будут: и то, и другое. Но – пользоваться правильно и тьмой, то есть отсутствием состояния связи с Творцом, и светом, состоянием, когда у нас есть связь более-менее тесная с Творцом, и как ими обоими пользоваться. Как сказано, «есть у тебя день и также тьма», то есть «тьма будет светить как свет», чтобы мы знали, как пользоваться состоянием, когда мы не чувствуем связи с Творцом, как мы пробуждаемся, и как именно мы строим там. Потому что вся работа «по ночам», в отсутствии связи с Творцом, как мы формируем будущую связь – это как раз место, где мы можем справляться, строить, готовить себя к связи с Творцом. Потом, как результат этого, приходит время соединения – день. То есть мы всегда должны быть готовы пользоваться оптимально и днем, и ночью, чтобы они дополняли друг друга.

И поэтому мы в таких подходах должны видеть и всю нашу жизнь. Допустим, мое отношение с группой. Есть времена, когда я вкладываю в группу, а есть такие времена, когда я получаю от группы и так далее. То есть всегда это в таких подходах: внутрь-наружу, наружу-вовнутрь. И в молитве тоже, во всем. (07:10)

Нам надо знать и приучать себя, что наше устремление, наше движение – всегда вперед. Но как правильно пользоваться каждым состоянием, которое Творец выстроил для творения? Это как при дыхании: я не могу дышать, если я не буду выпускать воздух до этого. И во всех этих движениях к приближению и отдалению, из этого у нас есть движение – продвижение к цели. Есть об этом статья о приближении и отдалении, именно с помощью этого мы продвигаемся.

Поэтому, хотя мы находимся в молитве, но молитва должна тоже отличаться в состояниях отдаления и в состояниях соединения. В каждом состоянии мы должны стараться видеть в десятке, что часть ее находится в подъемах, часть в падениях. Иногда Творец с нами делает упражнения, когда на всех опускается какая-то тьма, а иногда наоборот – мы находимся в состоянии высоком, в пробуждении. То есть все эти вещи нам надо как следует познать и пользоваться ими всеми для достижения цели.

Есть еще много, что можно сказать, у нас есть отрывки, и там, я думаю, мы найдем эти вещи и ответ на них. Пока ответим просто коротко на несколько вопросов и пойдем вперед.

Вопрос (Венгрия-Польша): Вы в начале сказали, что, когда мы обращаемся к Творцу, мы независимы. Что вы имеете в виду? Мы свободны и независимы от чего?

М. Лайтман: Мы должны быть зависимы от всего, что получаем от Творца: пробуждения и отсутствия подъема, и день, и ночь, и все эти вещи. Но мы должны выстраивать эти вещи правильно. Всё, что мы получаем свыше, мы принимаем в расчет и не отбрасываем. Научимся правильно, эффективно пользоваться и состоянием тьмы, и состоянием света.

Состояние тьмы, это может быть, то, что я не чувствую, что у меня есть связь с Творцом, что Он исчез у меня, я не чувствую, что у меня есть собственный подъем, что я нахожусь в состоянии таком увядшем: отсутствии духа, отсутствии сил. Но даже в этом нам надо понимать, что, поскольку мы находимся в десятке, Творец как раз в объединении между нами, Он дает нам возможность пользоваться каждым мгновением нашего существования самым эффективным образом для продвижения.

Вопрос (Италия-4): Какова разница между работой по объединению с десяткой в состоянии тьмы и в состоянии света?

М. Лайтман: Разница в том, что мы должны работать иначе. Как сказано: «Говорить утром: «Милостив Ты и вера в Тебя по ночам». В соответствии с тем, как Творец светит нам – больше или меньше. И даже в другом свечении днем и ночью, в ощущении нашем – день и ночь. Так мы должны организовывать, согласно этому нашу работу, которая целиком должна завершаться молитвой.

То есть есть молитвы в ощущении дня, и молитвы в ощущении ночи; молитва в ощущении, когда мы соединены, идем вперед, у нас есть силы, подъем; и молитва, когда мы не чувствуем, что у нас есть силы, даже объединение между нами, даже связь с Творцом. И тем не менее нужно здесь нам тоже работать, когда мы получаем эти состояния от Творца не просто так, а чтобы пользоваться ими правильно. И работа по ночам по сути дела – самая важная. Потому что мы готовим себя к работе днем.

Это мы еще будем учить потом в ТЭС, об этих стражах по ночам, которые мы должны проходить, готовить себя как стражники к утру. (12:56)

Вопрос (Киев-1): Согласно вашему примеру вдыхаешь-выдыхаешь, когда ты в молитве соединяешься с товарищами и с Творцом, то ты действительно чувствуешь, как будто ты вдыхаешь и наполняешься вот этим. А вопрос: как правильно выдохнуть, чтобы не ждать Творца, пока Он не заберет это? Найти этот хисарон дополнительный?

М. Лайтман: Как мы можем определить сами наши подъемы и падения? Если мы будем относиться к падениям так же, как к подъемам, вот и всё. То есть мы поймем, что эти вещи, которые мы сейчас проходим, – это создание хисарона, нового крепкого желания получать, и мы сейчас должны будем работать над ним, чтобы соединиться еще больше во тьме. И в той мере, в которой мы соединяемся, – наше объединение тоже с помощью молитвы, потому что у нас самих нет духовных сил ни объединяться, ни исправлять желание. Но когда мы готовим это ночью, мы готовы к работе днем.

Мы еще будем учить эти вещи, скоро это будет в отрывках, которые будем читать.

Ученик: Еще вы сказали в самом начале, что в результате этой работы мы удостаиваемся личного обращения Творца. Что значит личное обращение Творца к нам?

М. Лайтман: Если я действую из всей десятки по отношению к Творцу и прошу Творца для всей десятки, то я также могу услышать Его отношение ко мне через всю десятку. И это тоже мы еще будем учить. Это всё учат из опыта, это уже «нет мудрее опытного».

Ученик: А что значит услышать обращение Творца через десятку?

М. Лайтман: Ты не можешь услышать Творца, если не обращаешься к Нему через десятку. Ты можешь услышать что-то, но это вещи, которые не относятся собственно к продвижению и исправлению. Это нам надо понять, что в наше время исправление может быть, как пишет Бааль Сулам в Последнем поколении, как пишет РАБАШ, – только из десятки, «в народе Своем прибываю Я».

Ученик: Мы обращаемся к десятке – это понятно, а как мы, десятка, становимся одним ухом, чтобы услышать Его ответ?

М. Лайтман: Через то, что мы соединены, мы можем услышать более-менее все, или даже не слышим мы, потому что есть такие и такие товарищи в группе, но в целом все получают, все. Но есть такие, кто может уже почувствовать, что получают, а есть такие, кто еще не чувствуют, но потенциально получают все. Это еще наступит. (16:33)

Чтец: 11-й отрывок.

11. Нужно человеку верить, что это свыше указывают его желанию получать создавать ему помехи в работе, ведь таким образом Творец дает ему силу раскрыть свое желание насладиться. И именно когда пробуждается его желание получать, возникает у него возможность работать над укреплением связи с Творцом, чтобы помог человеку обратить желание наслаждаться в намерение ради отдачи. И должен человек верить, что этим доставляет удовольствие Творцу, когда просит приблизить его к слиянию с Творцом, означающему подобие свойств и отмену желания получать, чтобы работать на отдачу. И об этом сказал Творец: «Победили Меня сыны Мои». То есть Я дал вам желание получать, а вы просите Меня дать вместо него желание отдавать. [Бааль Сулам. Шамати. 19. Творец ненавидит эгоизм] (17:50)

Вопрос (МАК 2): Мы говорили, что любые помехи, которые даются, направляют на какие-то недостатки в нашем объединении. Вопрос: надо просить, чтобы Творец показал какие именно недостатки, или просить в общем еще большего объединения, когда есть какие-то помехи?

М. Лайтман: Я не думаю, что мы можем сейчас понять из наших состояний, которые мы проходим, и даже не находим в этом Высшую силу четким образом, что это исходит от Него. Мы не можем понять, что именно нам надо исправить. Перед нами общее исправление, когда мы еще не соединены вообще. Потом, когда мы будем соединены в какой-то мере между собой, мы поймем также, чего Творец требует от нас. Как мы должны сформировать себя, чтобы были как десять вместе, и тогда в этом мы каждый раз будем формировать парцуф по-другому для получения внутреннего света иначе, в большем виде, более важном и по силе, и по качеству тоже. Но пока мы не можем, у нас нет пока связи между собой вообще, чтобы мы почувствовали, что между нами есть сила, которая объединяет, наполняет нас, формирует нас. И тогда потом мы начнем работать с ней.

Вопрос (Фокус-группа): Он пишет, что «от того, что человек должен верить, что он доставляет наслаждение Творцу тем, что молится Ему». Вопрос: откуда мы можем получить уверенность в то время, когда мы всё еще не получили ответ на молитву, что от нашей молитвы исходит наслаждение Творцу?

М. Лайтман: Мы должны верить в это. Это как маленький ребенок, – неважно, что он делает, он доставляет наслаждение матери уже тем, что он существует. Если мы стараемся объединиться между собой даже чуть-чуть, это называется, что мы уже существуем или хотим существовать относительно Высшей силы и относительно Творца, уже этим мы доставляем Ему наслаждение. Каждое наше устремление к объединению между нами доставляет наслаждение Творцу. А в особенности, когда мы хотим соединиться между собой для того, чтобы доставить Ему наслаждение. То есть, скажем так, состояние духа Творца, настроение находится в наших руках.

И поэтому мы должны быть очень озабочены объединением между нами и учиться, как пользоваться им правильно. Потому что это на самом деле единственное средство воздействия на Высшего – это в мере объединения между нами в десятке в разных возможных формах. А форм этих очень много форм: как мы можем соединиться между собой. И в этой комбинаторике, в объединении между нами, в таком и таком, и так, и так, каждый раскрывается больше, больше познает, что есть в нем, и то, что есть в других.

Мы можем построить систему связи между нами, насколько мы этим воздействуем на Творца, и насколько этим даем Творцу возможность отдавать в это наше соединение. Это на самом деле работа, и нет другой. Мы этим создаем творение, которое пройдет всевозможные состояния, чтобы приблизиться к форме Творца, и в конечном счете мы приходим к уподоблению Ему абсолютно. (22:25)

Ученик: От чего зависит ощущение уверенности, безопасности, чтобы товарищ в десятке, даже если он и не получает ответа на молитву, будет уверен, что доставляет наслаждение Творцу?

М. Лайтман: Это ощущение уверенности сейчас формируется у нас из того, что я чувствую себя всё более беспомощным, если я не связан с десяткой. Если я связан с десяткой, то я тогда я чувствую, что нахожусь в уверенности, в радости, в процессе, в соединении с Высшей силой. И даже из этого мира есть у нас такое ощущение.

Вопрос (Центр-1): В силу чего мы удостаиваемся молитвы, которая исходит из объединения в десятке?

М. Лайтман: Мы создаем эту молитву из себя. Из того, что мы хотим отдавать Творцу, чтобы Он приблизился к нам, подействовал на нас, отформатировал бы нас, соединил, организовал, чтобы мы были готовы раскрыть Его Единую силу между нами. Творец – это Единая сила, Единство, это понятие Один. То есть мы должны по этому видеть, как нам сформировать себя как одно – этим мы уподобляем себя Творцу.

Первая наша духовная форма – это когда мы соединяемся в понятие «одно» в самой легкой мере, в самой простой, но уже между нами есть какая-то связь. Уже это называется десятка, и уже от этого и дальше мы получаем связь с Творцом и начинаем чувствовать, как мы находимся в связи с Ним, «Единый принимает единого», что называется.

Вопрос (Петах-Тиква-31): Как нам создать правильную работу в десятке, если есть товарищи, которые говорят: «Давайте не делать никаких действий и сосредоточимся на внутреннем». А есть такие, которые говорят, что нужно делать действия как можно больше. Каково правильное направление?

М. Лайтман: У каждого есть свое устремление от рождения, то есть от той точки, в которой он находится в системе Адам Ришон, – так это происходит. И поэтому, что сказать тебе? Нам нельзя давить друг на друга, а нужно терпеливо понимать, что если мы находимся в десятке, то так это уже организовано. И мы должны только заботиться о каком-то взаимном понимании, объединении, поддержке. Это устроится.

Кроме того, ты не можешь требовать от товарищей, чтобы они были подобными друг другу. Как раз, насколько они отличаются друг от друга, у них будет бо́льшая способность раскрыть Творца более в бо́льшем виде.

Ученик: Так стараться всегда искать среднюю линию в десятке?

М. Лайтман: Не знаю, среднюю линию, я боюсь отвечать вашими словами. Кто знает, что там происходит, что вы понимаете под средней линией. А вы должны стараться всё-таки читать то, что мы читаем, и реализовывать эти отрывки, насколько вы понимаете. И даже, если каждый понимает согласно своему разуму, своему развитию, тем не менее, стараться так продвигаться. Еще отрывок, еще статья, еще что-то – так вы должны просто глотать.

Что делают с ребенком? Ему дают всё время есть и спать, есть и спать, а больше этого ему не надо, вот и всё. Так и мы. Нужно всё время получать статьи и стараться успокаиваться с ними, чтобы они включились в нас. И еще статья, и еще перерыв, и еще статья, и еще перерыв, и так постепенно мы будем продвигаться. И терпеливо относиться друг к другу.

И, конечно, мы еще придем к состояниям, когда каждый захочет убить других, но вместе с этим у нас будут другие состояния, когда мы находимся в объединении и таком поручительстве, что каждый уверен в других. И все эти состояния будут сменяться, как день и ночь между собой. И мы привыкнем к этому и будем знать, как работать с ними обоими. (27:55)

Вопрос (Балтия-2): Как мне перестать искать эти новые формы соединения? Как находиться всё время в движении с этим, не надавить слишком на десятку?

М. Лайтман: Я не давлю на десятку вообще. Я стараюсь быть как можно больше связанным с ними, и я стараюсь показывать им, насколько я связан с целью. И всё – это моя форма отдачи самая правильная.

Вопрос (Франция): Говорится, что «Творец ненавидит». О каком это состоянии в десятке говорится?

М. Лайтман: Нам не надо принимать это пока что, это нам непонятно. «Творец ненавидит тела» и так далее, есть такие вещи. То есть, что Он находится в противоположности – это ненависть, это несоответствие. То есть желание одного не подобно желанию другого.

Вопрос (Hebrew 10): Он пишет, что свыше дают силу и раскрытие желания получить. Как определить этот момент?

М. Лайтман: Когда он наступит, ты увидишь, не волнуйся. С небес дадут, с небес позаботятся о том, чтобы ты увидел это, распознал. Ты поймешь, что это желание получать, с которым тебе надо работать.

Вопрос (Тель-Авив-3): Я вижу, что у нас есть наслаждение от обращения к Творцу. Что делать, если молитва убегает в состоянии, когда у нас есть наслаждение?

М. Лайтман: Группа всё время находится в разных состояниях. Есть люди, которые поднимаются, есть люди, которые опускаются. В очень особых случаях группа вся находится высоко, и в еще более особых случаях группа вся находится в падении – даун. И поэтому нам надо знать, как нам пользоваться всеми этими состояниями, короче говоря. Нет на это ответа. Научитесь всем состояниям, и главное, – надо реализовывать статьи, которые мы учим, уроки, которые мы учим.

Вы не просто так выходите с урока. У вас есть здесь урок целиком: вопросы и ответы – это нехорошо. Что вы впитываете с урока? Как это подействует на вас? Вы должны потом взять те вещи, которые мы прошли на уроке, из десятки. Во время урока вы не находитесь особенно в десятке, каждый слушает. А вы должны потом в десятке взять этот материал и поговорить, вобрать его во внутрь. Вы! Понятно? Ладно.

Вопрос (Тель-Авив-1): Я хотел спросить: правильно ли сказать, что вся действительность определяется Творцом, кроме молитвы, которая дана, которая в наших руках?

М. Лайтман: И молитва тоже приходит к нам, как возможность обратиться от нас к Творцу. И мы должны не упустить эту возможность. (32:09)

Вопрос (Голландия-1): Что такое вера, и с помощью каких действий можно вызвать веру?

М. Лайтман: Вера – это сила отдачи, которая приходит к нам свыше, как результат наших усилий быть выше нашего эго. Если я хочу соединиться с товарищами выше моего эго, если из этого я хочу соединиться с Творцом выше моего эго, – это называется, что я делаю усилие, чтобы обрести силу веры выше знания. Это я реализую просто в десятке и от десятки к Творцу. И моя реализация в том, что у меня нет этих сил, но я прошу о них.

Я прошу у Творца, чтобы дал мне возможность соединиться между нами, хотя я не могу и даже, может быть, не хочу. И почему я хочу быть соединенным с товарищами? Потому что у меня будет тогда возможность обратиться к Творцу. И в таком виде мы приходим к вере выше знания, к отдаче выше силы получения. Мы все – из желания получать, и здесь мы обретаем выше желания получать – желание отдавать, возможность отдавать. Это не желание. Желания отдавать нет у нас по-настоящему, потому что желание отдавать – это Творец, но возможность отдавать есть. (34:21)

Чтец: Двенадцатый отрывок. 

12. Когда человек хочет делать всё ради небес, а не ради собственной выгоды, тело сопротивляется всеми силами, ведь оно утверждает: «Зачем ты хочешь умертвить меня и всё, что находится в моем распоряжении? И ты пришел ко мне с тем, что нужно работать только ради Творца, а не ради собственной выгоды, что, на самом деле, является отменой желания получать во всем. И ты говоришь мне, что мудрецы говорили: Тора может осуществиться лишь в том, кто умерщвляет себя за нее, – то есть умертвить всё владение собственной выгоды и заботиться только о выгоде Творца». А до этого человек не может удостоиться свойства Торы. И человек видит, что не может быть, чтобы у него были силы идти против природы.

И тогда у человека нет другого совета, кроме как обратиться к Творцу и сказать, что сейчас я достиг состояния, когда я вижу, что, если Ты не поможешь мне, я пропал, и невозможно, чтобы когда-нибудь у меня были силы преодолеть желание получать, которое является моей природой. И только Творец может дать другую природу. [РАБАШ. Статья 37 (1991) «Что такое “Тора” и что такое “закон Торы” в духовной работе»] (36:05)

М. Лайтман: То есть я не могу сделать никакого правильного действия, духовного действия по отдаче сам. Я не могу ограничить себя. Есть и такие высказывания каббалистов тоже, что тот, кто хочет сломать свое желание получать, получает два вместо одного, разбивает его. Нам надо понимать, что только обращение к Творцу, чтобы Он сделал все исправления от самого маленького до самого общего, – это то, что помогает нам исправить что-то.

Поэтому наука каббала не говорит о постах, ограничениях, изнурениях, стегать себя, обо всём, что только можно сказать об ограничении желания получать. Мы не делаем этого. Мы только обращаемся к Творцу, чтобы Он исправил это. Потому что от того, что мы хотим разбить желание, мы получим большее желание. И гордыня от этого тоже растет, как раз пишут об этом Бааль Сулам и РАБАШ, что желание получать любит мучения, любит страдания, любит ограничения.

Потому что клипа растет как раз с помощью этого. Это то, что есть в религиях. Мы – нет, мы должны всё наше усилие сконцентрировать на обращении к Творцу, чтобы Он сделал, чтобы Он исправил. Только с помощью этого мы можем что-то изменить в реальности, потому что от Него все силы, от Него все действия.

Поэтому, если мы находимся перед каким-то интересным действием в нашем мире, то нам стоит подумать, как нам сделать это через Творца, потому что Он формирует действия. Я не должен относиться к состоянию, которое Он построил, а всё это строит только Он. Я не должен относиться к состоянию так, как Он его сделал, а все состояния делает Он. А я должен обращаться к Нему, чтобы Он изменил, чтобы Он исправил от зла к добру. Потому что «Я создал злое начало» – это Он делает, а я прошу у Него. И только через мою просьбу Он изменит его на добро. И в этом я выигрываю в соединении с Ним, и соединение именно из того, что я включаю в себя плохие состояния и прихожу вместе с Ним к хорошим состояниям. И тогда во всей этой работе я нахожусь всё больше соединенным с Ним, пока не прихожу к настоящему слиянию от начала творения и до конца творения. Так мы должны делать.

Поэтому остерегаться, не делать ничего самим, кроме молитвы, а если мы делаем какие-то действия сами, которые относятся к исправлению, то тоже только для того, чтобы они сопровождали нашу молитву. (40:06)

Вопрос (Хорватия): Мы знаем, что мы получаем ответ от Творца, только если будем точно требовать то, что Он хочет дать нам. Откуда появляется у нас это желание, в особенности «ночью»? Потому что наша работа как раз в состояниях «ночи», когда у нас нет никакой ценности в самой работе.

М. Лайтман: Мы когда-то были в состоянии, когда все были связаны вместе в единую систему, круглую, такой шар, который называется душой Адама Ришона. И в этой системе мы были связаны вместе идеальным образом, только каждый был связан там таким образом, что он как бы не существовал, – он был на ступени домэм-де-домэм-де-домэм (неживое-неживое-неживое), как капля семени до того, как начинает развиваться. 

Для того, чтобы дать нам развитие, то есть независимость, чтобы мы сами поняли, почувствовали, постигли свое состояние и через свое состояние – Творца и пришли к состоянию, когда мы становимся, как Он, хотя мы и творения. Тогда Творец разбил эту форму, этот шар, где мы были связаны друг с другом, и мы находимся в отключке друг от друга. Эта отключка – это желание получать, которое вошло между нами и разделяет нас.

Но у нас всё-таки есть решимо от того объединенного состояния, в котором мы были когда-то. И тогда мы можем стремиться, расти, поскольку мы хотим вернуться в то состояние, в котором мы объединены. Вся наша работа в том, что мы как бы жаждем быть объединенными, хотя и не хотим, но тем не менее стремимся, жаждем. Мы создаем между нами такое состояние, когда нам хорошо быть объединенными, это называется «человек да поможет ближнему», и мы просим у высшей силы, которая развила нас, чтобы она нас исправила. 

И тогда с помощью этих состояний, которые мы проходим, мы постепенно возвращаемся к исправленному состоянию. Но всё это в предварении нашими усилиями, а наши усилия дают нам возможность почувствовать состояния отключения и состояния объединенные, и в разнице между ними мы раскрываем работу Творца, действия, как сказано: «Создающий свет и Творящий тьму». И тогда в разнице между этими состояниями мы раскрываем Его. 

Поэтому, чем больше падений, тем больше у нас будут подъемы, больше тьмы – больше света. И так мы раскроем Его всё больше и больше. И, кроме того, раскроем усилия, состояния, действия, в которых мы вызываем проявления Творца над разделением между нами, – в этом работа.

Вопрос (Latin 7): Чем больше мы продвигаемся в состояниях объединения в десятке, раскрываются состояния тьмы и света. Насколько наша молитва должна быть более конкретной в объединении?

М. Лайтман: Нам нужно каждый раз стараться находить наши текущие состояния, в которых мы находимся, отключения, насколько нам не хватает того, чтобы быть объединенными, поскольку мы должны быть в объединении. И тогда просить объединения, чтобы Творец это сделал. 

Нам нужно всегда искать в состояниях отключения и объединения наш Источник – Творца, который является партнером, Он нам делает и то, и другое. От нас зависит только просьба, подъем МАН, а от Него зависит только действие исправления нас. 

И тогда в действии исправления мы раскрываем как новое состояние, в котором мы объединены, так и Творца, который раскрывается в той же самой форме, когда мы объединяемся между собой, формируя и хорошее состояние, и плохое. И в разнице между этими двумя состояниями мы раскрываем Его – это называется, что Он «создает свет и творит тьму». (46:16)

Вопрос (Тель-Авив-4): Вы сказали, что есть особое состояние в десятке, когда все на подъеме. Мы просто чувствуем сейчас в десятке, что все рады, у нас есть просто хорошая работа в течение дня, выходим с утренних уроков... Вы сказали, что надо учиться чему-то. Чему можно научиться от этого?

М. Лайтман: О любом состоянии надо говорить в десятке, надо обсуждать, что мы сейчас проходим. И тогда мы каким-то образом как бы записываем между собой, в каких состояниях мы были, и так мы становимся опытными, и готовим себя к действиям более реальным, как бы.

Вопрос (Latin 4): Как мне помочь Творцу, или какие действия мы должны сделать, чтобы Творец дал нам вторую природу?

М. Лайтман: Насколько мы определяем себя в текущем состоянии, что это состояние разбитое, и насколько мы хотим быть в исправленном состоянии, то есть состоянии объединения, и насколько мы можем представить себе, что в объединенном состоянии должна быть вся действительность, всё человечество – все, все. Таким образом, что мы понимаем текущее состояние и состояние, в котором мы должны быть, – из двух этих состояний (это называется состояние текущее и состояние желаемое) мы раскрываем хисарон.

И с этим хисароном, когда мы формируем эти вещи в десятке, мы обращаемся к Творцу. И хотим, чтобы Он нас продвинул из состояния, когда мы отключены или недостаточно объединены, к состоянию, когда мы хотим быть объединенными. Потому что тогда, внутри объединения между нами (то, что мы раскрываем меру объединения, меру связи между десятью, которые будут), – эта форма и будет Творцом. 

Об этом сказано: «Вы сделали Меня». Он не существует, – мы Его делаем, переходя от разрыва, отключения к объединению. Чем больше отключений между нами, и чем больше будет объединений между нами, – в разнице между этими двумя состояниями мы будем Его больше раскрывать. И мы строим Его, делаем Его и, разумеется, сливаемся с Ним, потому что мы это делаем.

И эта работа будет чисто духовной работой – святостью, святой работой. Мы строим Творца, делаем Творца из разницы между тьмой и светом, между отключением и объединением, – нет лучшей и более святой работы, чем эта. Потому что мы формируем Творца, без этого Он не может раскрыться по отношению к творениям, – только в таком виде. (50:14)

Вопрос (Zafon 2): Что это за состояние смерти в работе?

М. Лайтман: Состояние смерти в работе – это когда я отключен от товарищей и в результате этого, разумеется, отключен от Творца. Это называется смерть.

Вопрос (Петах-Тиква-24): Вы до этого объяснили, что мы делаем нашу работу только с помощью просьбы, и все препятствия только усиливают эго и только два начала, в конечном счете. Вопрос, который много раз возникает в десятке: что значит, что наша работа только посредством просьбы? Допустим, если есть злословие – мне говорить, не говорить?

М. Лайтман: Так ты проси Творца, чтобы Он исправил твой язык.

Ученик: По поводу страданий: если наша работа только в препятствиях – это самые большие страдания, потому что здесь мы работаем против эго.

М. Лайтман: Но просить ты можешь. Пусть даже твоя молитва – молитва ложная, но ты все-таки должен просить. А Творец постепенно исправит твое желание, чтобы ты понял, где ты находишься, насколько твои желания тебе во зло.

Ученик: Что значит подняться над этим? Потому что это тоже все время растет. Подниматься над, а внизу как бы… непонятно.

М. Лайтман: Да-да, верно. Ты об этом просишь, хотя этого и не хочешь, пусть даже твоя молитва ложная. Так мы построены Творцом, что мы можем просить как бы о вещах, в которых у нас нет никакой необходимости, – мы даже не хотим их и ненавидим их. И скажи мне, а когда ты будешь просить истинным образом? Чтобы Творец дал тебе удары, и тогда ты будешь просить для того, чтобы избавиться от ударов, – это называется истина? Или ты хочешь подняться к Творцу из своего эго к хорошим вещам? Этого никогда не будет.

То есть у нас нет выхода. Нам нужно понять, что именно таким образом, именно, когда мы находимся в нашем эго, у нас есть несколько средств для того, чтобы молиться из этого состояния. Хотя это и ложная молитва – мы не хотим, ненавидим то, о чем просим, и ненавидим Творца (но это неважно), и ненавидим товарищей, и нас ничего не волнует. Но мы все-таки формируем себя в десятке, которую я ненавижу, и Творца, которого я не терплю, и состояние объединения, о котором я даже думать не хочу. Но в таком виде мы создаем нашу форму, которая против нас, и отсюда мы приходим к исправлению.

И хорошо, что Творец нам это сделал, потому что мы осознаем все состояния, которые проходим. Иначе мы бы не осознавали, иначе Он давал бы это нам, как младенцам, как неживому-растительному-животному, которые принимают природу, и всё. Нет. Я обязан определиться, согласиться, потребовать, захотеть духовную природу, притянуть, несмотря на то, что я этого не хочу, – так я это должен сформировать в себе, только из вещи прямой и обратной. Так я постигаю это, постигаю новую природу, и выходит, что я с помощью Творца создаю свою духовную форму, я Его строю. Это называется, что я сделал Творца. (55:00)

Вопрос (Latin): В чем разница между молитвой, которую мы совершаем, и молитвой христиан в их группах?

М. Лайтман: Разница в том, что мы просим об исправлении, чтобы больше подниматься над нашим эго: использовать наше эго, не разрушать его, но подниматься над ним к объединению и любви. И мы это делаем вместе в десятке, и в десятке мы хотим себя сформировать.

Все религии, в конечном счете, вышли 2000 лет назад из падения науки каббала, которая исчезла из народа. И тогда появилось христианство и иудаизм – сначала иудаизм, потом христианство, потом ислам, это так по порядку. Иудаизм начал формироваться после разрушения Первого Храма, то есть за тысячу лет до нашей эры, и полностью сформировался при разрушении Второго Храма, скажем в нулевом году. 

Затем из этого через несколько сотен лет вышло христианство – первые христиане тоже были евреями. Затем к ним подсоединились еще римляне и так далее – мы это знаем из истории. А затем, в шестом, кажется, веке из этого вышел ислам, хотя корень ислама исходит еще от Ишмаэля – сына Авраама. И поэтому ислам не полностью противоположен каббале и иудаизму, он не утягивает людей в какие-то образы, как в христианстве, он более внутренний. Но все-таки, поскольку все мы падаем в эго, то и иудаизм, и христианство, и ислам действуют из эго человека, и из этого они развились. (58:36) 

Мы не относим себя ни к чему – ни в том, ни в другом, ни в третьем, мы действуем только в раскрытии Творца творениям в этом мире. Это называется наука каббала. Для этого она дана, и мы не хотим менять ее ни в каком направлении, и для нас это главное – делать из себя таких, чтобы в нас раскрылся Творец, и не внешним образом с помощью различных внешних действий, а только с помощью внутренних действий, где исправление наших свойств в объединении между нами – это называется исполнением заповеди. А результатом каждой заповеди, каждого исправления желаний в нас – это то, что в нем раскроется Творец. Поэтому награда за заповедь – это познание заповедующего, то есть чтобы Творец раскрылся в исправленном желании каждый раз всё больше и больше, пока не раскроются все желания, и Творец раскроется полностью. И это будет называться Концом Исправления. (01:00:05)

Человечество делится по своим желаниям на уровни. Есть такие люди, которые не могут достичь… Нет у них хисарона, потребности (ведь желание – это всё творение), у них нет желания познать Творца, как сказано: «Мое желание – познать своего Царя», – нет такого. И есть такие, что всё – меньше, меньше и меньше... Как мы слышим, читаем о египетском изгнании, что народ говорит Моше и даже возле горы Синай, – что он говорит? – «Ты говори с Ним, а мы будем стоять в сторонке».

Так мы видим и в нашем распространении – насколько люди не стремятся к сближению с Творцом, к раскрытию Творца, им хватает того, в чем они находятся. И только маленькая часть человечества, у которых есть внутреннее стремление, что называется точкой в сердце, они – да, хотят прийти к объединению с Творцом. И поэтому мы стараемся распространять науку каббала всем. И это не только сегодня – так было во всех поколениях, это тихо делали только каббалисты. Они хотели распространять науку каббала всем. РАМХАЛЬ даже ездил по Европе, обучал людей, у него было несколько уроков, бесед с Римским Папой и так далее.

Мы по природе науки каббала, по природе ее распространения, понимаем, что «Дом Мой назовется домом молитвы для всех народов» – то есть мы в конечном счете должны это раскрыть всем, а Творец со своей стороны должен пробудить желание к этому у всех. И так мы придем к тому, что Творец изнутри пробуждает желание к Нему, к Своему раскрытию, а мы сами будем подавать всему человечеству методику раскрытия Творца. И с помощью этого мы все придем к объединению с Ним.

Мы еще поговорим об этом, о разнице между религиями. У нас есть статьи Бааль Сулама, где он немножечко объясняет, но он не хочет особо этого касаться, потому что люди могут понять, что мы как бы гордимся, что мы над всеми, что мы пренебрегаем. Мы не пренебрегаем ничем, потому что всё творение является результатом действия Творца. Поэтому ничем мы не можем пренебрегать. Эти состояния в конечном счете Творец нам формирует. Нам нужно только понять, с помощью каких действий и какого порядка мы исправляем всех для того, чтобы прийти к состоянию, что «все познают Меня от мала до велика» – все-все.

И так с помощью объединения всех, всех душ, мы придем к объединению с Творцом, – это Конец Исправления для всех. Но пока мы не способны на это, то религии – и христианство, ислам, и иудаизм, и еще есть очень много религий и верований в мире, – они все поддерживают человека и понемногу развивают его. (01:04:47)

Чтец: 13-й отрывок.

13. Человек должен решить сам, что он хочет, чтобы Творец дал ему желание отказаться от всего. То есть, чтобы не оставалось в его власти никакого желания, а все его желания были бы направлены на возвеличивание Творца. А когда решился в своем сердце на полную отмену, то просит Творца о помощи реализовать всё с уровня силы – в действие, силой. Это означает, что и на уровне силы мысли и желания он видит, что тело не согласно на это, чтобы он отказался от всех желаний ради Творца, и не ради себя. И тогда он должен молиться Творцу, чтобы помог ему, чтобы захотел отменить перед Ним все желания и не оставить себе никакого желания. И это называется совершенной молитвой, поскольку он хочет, чтобы Творец дал ему полное желание без каких-либо компромиссов для себя, и он просит Творца, чтобы помог ему, чтобы быть всегда в его праведности. [РАБАШ. Письмо 65] (01:06:19)

М. Лайтман: Ну, и прийти к такому совершенному состоянию. Человек раскрывает, что к такому состоянию он должен привести всё человечество, потому что его душа находится в каждом. И так душа каждого находится во всех после разбиения, и поэтому каждый раскрывает, что он обязан прийти к объединению со всеми для того, чтобы Творец облачился во всех полным совершенным образом.

Вопрос (Нью-Йорк-4): Я не могу молиться за себя. Могу ли я молиться Творцу, чтобы Он помог мне отменить себя?

М. Лайтман: Да, ты можешь так молиться. Но это менее эффективно, чем если бы ты молился в объединении. Потому что, что значит отменить себя? Отменить мое эго? Для чего мне просить о нем? Собственно, что я хочу уменьшить свое эго? Не хочу. Я хочу всё эго, которое есть во мне, – огромное, сильное, жестокое – неважно, в каких формах, – я хочу вместе с ним обратиться к духовному, я хочу именно его преобразовать в намерение ради отдачи. Что значит отменить? Что я буду нулем? Не стоит.

Ученик: Что тогда значит отменить его?

М. Лайтман: Отменить его действие. Желание получения невозможно отменить, невозможно стереть. Я могу отменить только его действие ради получения и превратить его в ради отдачи. В этом – исправление, которое делает свет, возвращающий к Источнику. Действие света – это превратить желание получать с намерением ради получения в намерение ради отдачи. Это называется вернуть к Источнику, к добру.

Ученик: Каждый день в десятке мы пытаемся отменить себя перед товарищами: мы стараемся слышать товарищей, стараемся сделать себя маленькими перед товарищами. Я всё время чувствую, что я удерживаю себя. Кажется, вы говорите о чем-то другом?

М. Лайтман: Я не знаю, о чем ты говоришь. Я не знаю. Нам нужно просить исправить наше желание получать: как оно отталкивает сейчас нас от всех, чтобы оно помогло объединиться со всеми. Это называется исправлением. Исправление – это значит, что я беру что-то разбитое, испорченное и делаю из него исправленное. Если я говорю Творцу: «Забери у меня все желания», – так с чем я остаюсь? Так у меня ничего не будет. Я спускаю себя с уровня человек, который хочет уподобиться Творцу, хочет в чем-то духовного, до уровня животного, потом растительного и неживого. Так что выходит из этого? Мне нужны желания, как можно бо́льшие и как можно более исправленные.

Ученик: Сейчас я совершенно не понимаю. Можете объяснить, что такое отмена вообще?

М. Лайтман: Отмена – это я хочу отменить желание получать ради получения, чтобы оно было с намерением ради отдачи. Я хочу во всех формах моего желания получать, которые все направлены мне на благо, – превратить их в благо десятки. На благо всех.

Вопрос (Турция-2): Какую молитву нужно вознести к Творцу, чтобы исправить все мои ошибки в десятке?

М. Лайтман: Если я обращаюсь через десятку к Творцу, когда хочу исправить свою связь с десяткой, и прошу у Творца, чтобы Он мне это сделал, – сформировал мне правильную связь с десяткой, – чтобы я стремился к ним, чтобы я включался в них, чтобы я распространялся в них, чтобы все мои желания наполнили то, что есть в них, все мои мысли были бы только о них. Я хочу все время находиться в этом – если я молюсь о этом – больше ничего не нужно. (01:12:10)

Вопрос (Киев-2): Здесь в отрывке сказано, что мое тело – желание получать – сопротивляется. И состояние отчаяния, состояние тоски от моего бессилия, в отрыве от духовного, – что это за молитва, которая приводит к требованию?

М. Лайтман: Мне нужно прийти к некоторому определению: что я не в состоянии исправить себя сам, что есть сила, которая может изменить мою судьбу. И это Высшая сила, а для того, чтобы она произвела изменения в моей судьбе, мне нужно обратиться к Нему, чтобы изменение в моей судьбе могло быть только с помощью того, что я прошу Его изменить мою связь с десяткой. Потому что вся моя жизнь, вся моя судьба зависит только от десятки, хотя мне так и не кажется. И тогда я обращаюсь к Творцу через десятку, и прошу это от Него. 

Но еще больше, и, разумеется, еще более эффективней, если я говорю с десяткой. Они хотят того же – обратиться к Творцу, чтобы изменить нашу судьбу, чтобы исправить нас через объединение между нами, чтобы мы хотели раскрыть Творца в связи между нами, и чем больше у нас будут отношения в отдаче, – этим мы раскроем Творца. 

И тогда мы раскроем Его между нами, так Он раскроется. И как Он раскроется? Раскроется в том, чтобы каждый произвел изменения в своей природе из ради получения на немножко ради отдачи. И мы в этом намерении ради отдачи объединяем желания, когда в каждом из желаний есть что-то между нами. И тогда связь между нами в формах ради отдачи даст нам раскрытие Творца. Так Он раскроется. Так давайте сделаем это!

Ученик: По ощущениям требование – это как крик из какой-то глубины, с самого дна бездны, это что-то по ощущениям другое, не как просто просьба. Что такое требование?

М. Лайтман: Нет, это называется требование: что мы стоим, требуем этого. Творец раскрывает нам это, и мы стучим в такие широкие ворота, как бы городские, когда мы хотим войти в город. И тогда мы стучимся, стучимся в Его ворота, пока Творец не раскрывает их. Мы стучимся – это значит, что мы все время производим действия и показываем Ему, что мы – да, готовы быть всё более и более объединенными. Пока не захотим, пока Творец не захочет. Это значит, что пока мы все не захотим, в десятке.

Вопрос (Беларусь): Мы чуть раньше говорили, что значит остерегаться делать что-либо самим, кроме молитвы. А как в состоянии падения? Мы говорили раньше, что надо делать любые действия, направленные на объединение. Или РАБАШ, он танцевал, чтобы выйти из этого.

М. Лайтман: Хороший вопрос. Нам нужно сделать всё, что только можно для того, чтобы вывести себя из отключения между нами. Даже танцевать вместе, пить, есть, делать какие-то экскурсии, – неважно, что делать. Главное, чтобы между нами мы объединялись даже физическим образом, если мы не можем большего. Но мы хотим, чтобы после этих физических действий мы также сблизились друг с другом. Не просто так мы находимся в материальном мире. Из него мы хотим прийти к духовному миру. И поэтому нужно это использовать. Но не делать из этих действий что-то святое. Мы их делаем только для того, чтобы быть более объединенными внутри. И надо остерегаться не подменять одно другим, иначе мы превращаем науку каббала в религию.

Вопрос (Москва-7): В отрывке было, что человек должен сделать окончательное решение, решиться на то, чтобы попросить Творца окончательно исправить его. Что мешает нам это сделать? Почему человек не готов сделать этот окончательный шаг?

М. Лайтман: Может быть, он делает всё, но у него нет поддержки от десятки. Молитва от одного человека практически не слышится. То есть, Творец реагирует на это, но таким образом, что Он добавляет разные страдания, чтобы мы дошли до полной молитвы. РАБАШ пишет об этом. Мы должны прежде всего правильно соединиться между нами, чтобы прийти к связи с Творцом. (01:18:56)

Вопрос (МАК Исраэль): Как нам правильно собрать общий хисарон десятки, чтобы прийти к единой молитве?

М. Лайтман: Говорить между собой! Разговаривать между собой об этом хисароне: как мы делаем, что мы теряем, что мы хотим выиграть и так далее, все, что относится к объединению между вами.

Вопрос (Хайфа-3): Благодарность Творцу – это более правильная молитва?

М. Лайтман: Дело не в том – правильно или неправильно. И это тоже имеет место. Но зависит от того, о чем вы хотите благодарить, не просто так благодарить. Или вам не за что благодарить, но вы делаете это. Почему? Потому что нет у вас другой молитвы, что поделаешь. Вы лучше подумайте о том, какой хисарон, МАН, вы можете поднять к Творцу? И больше думать о том, как Он должен раскрыться в связи между вами внутри десятки. Что объединение десяти между собой правильным образом раскрывает им Творца. Об этом думайте больше.

Вопрос (Петах-Тиква 23): Вы вчера сказали, что мы должны совершить атаку на внутреннюю сторону, а не на внешнюю. Что такое атака на внутреннюю сторону?

М. Лайтман: То, что мы хотим соединить наши желания в такую форму и с такой силой, чтобы в них во всех в правильной связи, в правильном соединении между ними раскрылся Творец. Свет раскрывается, когда наше отношение между нами будет уже в такой форме и с такой силой, что эта форма наших желаний будет подобна свету. Так мы относимся с взаимной отдачей друг к другу, и согласно подобию свойств свет раскрывается в этих стремлениях между нами в десятке.

Ученик: Вот эта атака на внутреннюю сторону, атака на молитву – это причина и следствие, результат? То есть сначала молитва, а потом уже атака на внутреннюю сторону?

М. Лайтман: Нет, я бы сказал наоборот. Молитва должна быть результатом наших усилий.

Вопрос (Киев-3): Мы, например, формируем молитву на каждом утреннем уроке. И такой вопрос: товарищи, которые эту молитву не слышат, на них она как-то действует? Если да, то каким образом?

М. Лайтман: Конечно. То, что мы молимся, то, что мы делаем, – это влияет на всё человечество, и также на товарищей, которые не находятся с нами в этом действии. Но это второстепенно. Это, конечно, влияет на них, но косвенным образом, внешним. Это как я сплю, потом просыпаюсь, а мир тем временем изменился.

Ученик: Хотелось бы уточнить. Между тем, что мы молимся об объединении, и тем, что товарищи собираются вместе, – на урок ли, не важно, собираются вместе, должны ли быть еще какие-то действия наши более физические, притащить как-то товарищей? Не знаю, как спросить.

М. Лайтман: Мы говорим об этих вещах все время. Я не могу сейчас начать обсуждать все эти действия. Мы должны стремиться быть всей нашей группой на каждом уроке и потом еще раз, два, может быть, три раза в день связываться на четверть часа, полчаса, говорить об объединении между нами. И так продолжать. Если мы будем вкладывать в это, то мы получим, если нет, то нет. Усилие формирует кли.

Вопрос (Петах-Тиква-3): Есть такой принцип: «Конец действия в изначальном Замысле», а мы говорим о том, что молитва, это результат наших усилий. Вопрос: правильно ли стараться изначально прийти к молитве и тогда видеть уже, чего не хватает, и дополнять усилия, чтобы восполнять, чего не хватает?

М. Лайтман: Так, о чем ты будешь молиться?

Ученик: Ну в первую очередь… То есть вопрос стоит так: сначала сформировать молитву, может быть, разумом, а потому уже пытаться прийти к этому?

М. Лайтман: Это может быть, да, это может быть. Чтобы выстроить молитву мы должны постараться в рамках логических, в разуме, потому что у нас нет пока чувств, и тогда в разуме мы можем пробудить молитву. Но это должно быть нашей целью, иначе это превратиться в такую молитву, как молятся во всех синагогах. (01:25:17)

Вопрос (Петах-Тиква-5): А что такое сильная молитва? 

М. Лайтман: Сильная молитва – эта та, которая исходит из сердец товарищей и достигает Творца, когда они протягивают нить связи между их желаниями и достигают этой нитью до Творца.

Ученик: Это связано с чистотой молитвы? 

М. Лайтман: Не обязательно, но чем больше пытаются, соединяются – достигают настоящей, истинной формы.

Ученик: Потому что ощущения в  последние дни… Мы много занимались этой темой. Ощущение, что ты входишь в какую-то просьбу, ты чувствуешь, что товарищи делают усилия, возникает какой-то хисарон. Но внутри этого хисарона нет каких-то таких точек, за которые можно зацепиться или уйти глубже.

М. Лайтман: Молитесь, молитесь чтобы была точка зацепки, удержания. Творец показывает вам, что Он скрыт там, и вы должны требовать Его всё больше.

Ученик: В этом как раз и вопрос. Ты как будто бы в каком-то облаке. Есть какое-то движение, но как усилить это? То есть не за что зацепиться. 

М. Лайтман: Есть объединение между вами на цель. Еще и еще усилия в объединении на цель вместе с молитвой к Творцу, чтобы создал, сформировал это объединение в направлении на цель. 

Ученик: Иногда ощущение, что когда ты выходишь из молитвы, ты можешь потом посмотреть, чего там не хватало, может быть, потом ты можешь к этому вернуться. Но в момент, когда мы в каком-то движении, очень трудно что-то добавить.

М. Лайтман: Это хорошо, это нормально, я понимаю тебя. Это действительно верно. Продолжай, ты говоришь хорошо.

Ученик: А что определяет атаку?

М. Лайтман: Что мы ищем связь между нами, быть, как один человек в одном сердце, и хотим притянуть Творца, чтобы Он наполнил это единое сердце. 

Ученик: Но что превращает в атаку?

М. Лайтман: Когда мы требуем. Атакой называется, когда мы сосредотачиваем наши силы и именно это просим. Дойдем до этого. Доходим. Не то, что нужно успокаивать себя, но это тоже требует времени. Я очень надеюсь, что мы все-таки достигнем чего-то в преддверии конгресса в хорошей подготовке.

Вопрос (Флорида): После каждой молитвы, которую мы формируем и поднимаем из десятки, мы получаем большое вдохновение. Можно сказать, что сама молитва – это уже часть ответа самого Творца?

М. Лайтман: Молитва – это кли, в котором мы хотим получить наполнение. Всё. Разумеется, что это часть.

Вопрос (Италия-3): В чем разница: сломать желание получать или на него сделать сокращение?

М. Лайтман: Мы ломаем не желание получать, так мы говорим просто для краткости, а мы хотим сломать намерение ради получения. А сокращение производить на использование желания получать ради получения, а затем превратить это на использование ради отдачи. (01:30:08)

Вопрос (Болгария): Когда товарищи в десятке, которые постоянно участвуют на утренних уроках, потом оставляют наш путь, надо обратиться к мировому кли в молитве за этих товарищей? Это личная проблема десятки? 

М. Лайтман: Я не думаю, что мы должны заботиться об этом. Дело в том, что мы сейчас формируем первый этап в исправлении общей души, и мы притягиваем к себе с помощью света, возвращающего к Источнику, очень общий свет, притягиваем разные души. И не обязательно все эти души должны включиться и прийти к исправлению на первом этапе Последнего поколения. Мы должны соглашаться с тем, что пишет Бааль Сулам: «Еще многие войдут и упадут на этом пути… » Есть отрывки об этом. Ничего не поделаешь, таков путь и такие исправления.

То, что какой-то товарищ побыл какое-то время, несколько месяцев или даже лет и потом оставляет. Придя к нам – это не то, что он пришел, а его привели свыше. И то, что он был с нами некоторое время, потому что удерживали его так с помощью особого свечения, а когда убрали это особое свечение, он оставляет. Это всего лишь желание получать, которое запускают свыше, и за счет того, насколько свет высший влияет на него, так он и функционирует.

Поэтому у нас нет… Нечего нам так уж сожалеть об этом или делать что-то. Оставляет? Мы должны дважды помочь ему вернуться, то есть поговорить с ним раз: он говорит: «Не хочу». Но все-таки через какое-то время снова поговорить с ним: «Может быть, все-таки вернешься?» Если он говорит: «Нет», – оставить. Так написано о том, что осел падает в дороге, стараются поднять его и водрузить на него тот багаж, который на нем был. Если он все-таки падает два раза, то оставляют его. Нечего делать. Так мы должны относиться.

Чтец: У нас есть цитата Бааль Сулама о том, что многие упадут еще. Из статьи «Одна заповедь» Бааль Сулама.

Никогда не следует надеяться, что наступит время, когда он найдет решение, чтобы [люди] могли начинать работу Творца, исходя из «лишма», а, как тогда, так и сейчас, и так же в будущем, каждый работник Творца обязан начинать заниматься работой «исходя из ло лишма», от которой он придет к «лишма». И путь достижения этого уровня ограничен не временем, а теми, кто готовит его, и мерой его власти над своим сердцем, и потому многие погибли и [еще] погибнут на поле боя «ло лишма», и они умрут, не достигнув мудрости. И вместе с тем, вознаграждение их очень велико, ибо мысль человеческая не способна оценить значимость и важность доставления наслаждения своему Создателю. И даже работающий не на этом условии, в любом случае, из-за того, что он не способен иначе, тоже доставляет наслаждение своему Создателю. И это называется «неосознанным». [Бааль Сулам. Одна заповедь] (01:35:11)

М. Лайтман: То есть даже те, которые находятся среди нас, но еще не пришли к пониманию, к осознанию, как производить это действие доставления наслаждения от десятки Творцу, они все-таки делают эту работу, у них есть большое вознаграждение, нам нельзя пренебрегать этим. То есть беречь всех товарищей, которые находятся среди нас, что они в пути. В итоге все придут. Наверняка, исправление мира уже происходит. Вопрос только, как мы приходим к этому через наше участие?

Чтец: 14-й отрывок.

14. Человеку нужно знать, что когда он старается достичь свойства отдачи, он должен стремиться полностью работать только на отдачу, и ничего не получать для себя. Только в таком случае человек обнаруживает, что ни один его орган не согласен с этой мыслью. Отсюда он приходит к очевидному выводу, что у него нет иного выхода, как только умолить Творца помочь ему, чтобы тело согласилось подчиниться Творцу без каких-либо условий. Поскольку человек видит, что не в его силах убедить свое тело полностью аннулировать свое Я, выходит, что когда человек видит, что ему нечего надеяться на то, чтобы его тело добровольно согласилось на отдачу ради Творца, именно тогда его молитва может быть из глубины сердца – и тогда лишь она принимается Творцом. [Бааль Сулам. Шамати. Статья 5 (1945). Лишма – это пробуждение свыше, и почему нужно пробуждение снизу] (01:37:14)

М. Лайтман: То есть только продолжать, продолжать и продолжать, и то, что не делает разум, делает время. И все эти усилия соединяются в очень особую молитву– это молитва в десятке (то, что называется молитва в миньяне), и тогда Творец слышит. Что значит слышит? Высший свет находится вокруг нас, но он раскрывает хисарон со стороны десятки, со стороны полного кли. Это может быть не согласно количеству (десять), но что мы все-все вот так хотим чего-то, какой-то меры, даже самой малой, хотим уподобиться Творцу, хотим, чтобы Он исправил связь между нами, чтобы была ради отдачи, и согласно этой связи мы хотим, чтобы Он наполнил нас, чтобы раскрылся в нас.

У нас здесь есть два действия Творца: действие исправления и действие наполнения. Тогда Он исправляет связь между нами и затем начинает обучать нас, как правильно соединиться с Ним, как мы должны производить различные действия, чтобы Он наполнил нас. И так мы достигаем контакта с Творцом всё больше и больше. 

Вопрос (Москва-3): Написано: «Должен стремиться работать только на отдачу». Что такое только на отдачу? 

М. Лайтман: Что это выше нашего желания получать, чтобы ничего не получало для себя, а чтобы являлось частью большой системы, которая называется Адам Ришон. И как часть системы Адама он хочет быть соединен со всеми, то есть получать себе только то, что положено ему для существования, а во всем остальном думать только об объединении с другими и между другими. Это называется работать ради отдачи. Мы не должны производить эти действия практически, выходить на улицы и начинать заботиться обо всех. А мы должны понять, что наше желание должно быть направлено таким образом. Есть здесь много вопросов, но это постепенно выяснится.

Ученик: Вы сказали, что молитва – это кли, в котором мы хотим получить наполнение. Что означает, что молитва – это кли?

М. Лайтман: Молитва – это хисарон, в котором мы хотим получить исправление и наполнение, – это, в сущности, молитва. Почитай что-нибудь. Вы спрашиваете такие тривиальные вещи, о которых много написано. Что значит молитва, что это хисарон? А что же такое молитва, если это не хисарон? Вы подумайте, прежде чем спрашиваете. Вопросы, буквально я не могу отвечать на них. Это уже просто… слишком.

Вопрос (UK): Что определяет: остается человек на пути или уходит?

М. Лайтман: Если он остается в пути, так он остается и продвигается вместе со всеми в том же общем темпе, в котором мы продвигаемся, или в темпе своей десятки, может быть, чуть больше или чуть меньше. Если он оставляет, то он переходит на стенд-бай (на ожидание), как и всё человечество.

И поэтому, когда он остается таким образом со всем человечеством, то он находится в общем продвижении, как двигается и всё человечество с помощью разных действий, которые Творец производит с ним. Обычно это разные пандемии, разбиения, скоро мы увидим всё больше и больше. Эти действия будут все более глобальные, потому что мы вошли в Последнее поколение, где все должны прийти к исправлению. Поэтому и удары, которые мы переживаем сегодня, – это удары для всех, по всему человечеству. (01:42:44)

Вопрос (Latin 3): В начале урока, вы упомянули, что есть разные типы связей. Вы могли бы объяснить, какие есть типы связей?

М. Лайтман: Вы устремляетесь к объединению и по пути обнаруживаете все эти виды связи. Это связи, которые есть между сфирот, между каждой сфирой и остальными сфирот. Это должно раскрыться в наших реальных действиях, когда мы хотим объединиться, и вы начнете раскрывать, что у вас есть такие-то и такие-то связи в отдаче, от одного к остальным. И каждая сфира соединяется со всеми остальными сфирот, дополняет их, а они дополняют ее. И так мы достигаем полного совершенного парцуфа.

Вопрос (Latin 2): Вы упомянули, что поверх ненависти, которую я ощущаю по отношению к другим и к Творцу, мне надо просить. Вопрос: разве это не то же самое – ненависть к ближнему, ненависть к Творцу?

М. Лайтман: Я не хочу сейчас пока комментировать это. У нас пока ни то, ни другое непонятно.

Вопрос (Latin 6): Вы сказали, что мы должны производить различные действия, пока не придем к раскрытию зла, к потребности к Творцу. Каким образом влияют действия на построение желания?

М. Лайтман: Мы говорим между нами в десятке и раскрываем друг другу, насколько мы не можем произвести никакого духовного действия, а только лишь, если стараемся его сделать вместе. И эти действия, когда мы стараемся произвести их, даже если эти действия не очень правильные, но мы стараемся их сделать вместе, это принимается Творцом согласно правилу: «Город отверженных невозможно покорить».

Если есть у тебя хорошая связь между людьми, даже если они преступники, нарушители, ты не можешь с ними ничего сделать, потому что между ними сила единства, и когда они помогают друг другу, она защищает их. Поэтому мы прежде всего должны достичь силы объединения.

Мы все нарушители, но мы заботимся не об исправлении каждого, а о сути связи между нами: как мы будем объединены, и как это объединение может быть направлено на взаимное объединение друг друга – «человек да поможет ближнему». Прежде всего объединение, и неважно, что мы все эгоисты. Прежде всего объединение между нами – это главное.

И после того, как есть какое-то объединение, мы должны, исходя из того, что мы уже объединены, начинать исправлять характер объединения, суть объединения, чтобы оно было больше на отдачу, на взаимную поддержку, чтобы выяснять между нами силу объединения между нами, силу поддержки между нами, поручительство между нами – это кли для раскрытия Творца. (01:47:19)

Вопрос (Чехословакия): Мы встречаемся три раза в день с товарищами. Как реализовать утренний урок в течение дня?

М. Лайтман: Я не знаю. В зависимости от того, сколько у вас есть времени, вы должны решить: либо вы слушаете утренний урок, либо достаточно, что вы читаете отрывки из утреннего урока и обсуждаете его. Я не знаю, что вам лучше посоветовать, но желательно пройти весь утренний урок. По крайней мере послушать, но не слушать от начала и до конца, а то, что вы слушаете и разговариваете. Главное в ваших встречах в течение дня – это объединение между вами. Насколько вы сближаетесь между собой. Поэтому не просто так повторять утренний урок, а реализовывать его в объединении между вами. Это по сути цель объединения в течение дня. Реализовать то, о чем мы говорили на утреннем уроке, та же тема: «Как мы его реализовываем в объединении между нами». (01:48:58)

Чтец: Пятнадцатый отрывок.

15. Человек хочет работать только ради отдачи, и чтобы все мысли о собственном наслаждении были бы полностью аннулированы. Но в то время, когда ощущает он то, о чем говорит, сердце его может испугаться, что молитва его может быть принята, и не останется у него никакого желания ради самого себя. И представляется ему, что он оставляет все наслаждения этого мира, а вместе с этим и всех друзей, и родственников, и все свое имущество, и уходит в пустыню, где нет ничего, кроме диких зверей, и никто ничего не узнает о нем и его существовании. Ему кажется, что разом пропадает весь его мир, и он ощущает, что теряет мир, полный радости жизни, будто умирая по отношению к нему. И в то время, когда представляется ему такая картина, чувствует он, будто потерял разум. А иногда нечистая сила (ситра ахра) помогает ему нарисовать его состояние такими черными красками, что его тело отталкивает эту молитву. И получается, что молитва его не может быть принята, ведь он сам не хочет, чтобы ее приняли.

Поэтому нужна подготовка к молитве. Человек должен приучить себя к такой молитве, чтобы сердце и слова его были едины. [Бааль Сулам. Шамати. Статья 122 (1942). Объяснение к Шульхан Арух] (01:51:06)

Вопрос (Турция-2): Если молитва совершенная – с самоотменой и покорностью Творцу, то полноценная молитва, в сущности, это согласие со всеми состояниями: хорошими и плохими?

М. Лайтман: То, что ко мне приходят разные состояния, конечно же, я согласен с тем, что это приходит от Творца и что это мне на благо, и что это пришло для того, чтобы продвинуть меня. Это понятно, с одной стороны.

С другой стороны, теперь вопрос: как я реагирую на это? Не то, как принимаю, а как я реагирую на это? Я должен реагировать на это таким образом, что я над всем этим состоянием, которое раскрывается, должен требовать большего объединения с товарищами и в этом – большего объединения с Творцом, чтобы раскрылось между нами, внутри нас.

Наша проблема в том, что мы не видим во всех этих вещах полной совершенной формы, что всё, что раскрывается, раскрывается от Творца. Всё, что раскрывается, я должен раскрывать это в десятке. Внутри десятки я должен достичь молитвы, чтобы над каждым состоянием, которое раскрывается, я желал раскрыть связь между нами в такой мере, чтобы связь между нами раскрыла мне Творца. Связь между нами – это как такой сенсор, как локатор, система, которая раскрывает Творца, в ней раскрывается Творец. Связь между нами – это как сеть, а рыба, которую мы ловим в эту сеть – это Творец.

Ученик: А как мы можем сделать подготовку к молитве?

М. Лайтман: Просто думать об этом, говорить об этом, обсуждать между собой. Подготовка к молитве – это связь между вами, связь между вами – это подготовка к молитве. Поэтому постарайтесь быть более связанными и более направленными в общем на цель, на то, что происходит. Вы между собой должны образовать, сформировать это состояние для раскрытия Творца.

Вопрос (Петах-Тиква-19): Что это за понятие, мы не один раз слышали, – «то, что на сердце и на языке – одно и тоже»?

М. Лайтман: Ты не понимаешь этого? Ты же работник общественный. Общественный работник – это человек, у которого есть что-то одно в сердце, а то, что он произносит своими губами, – это совершенно другое. А когда уста и сердце равны – это то, что он чувствует в сердце, и то, что он говорит, – он ощущает в сердце.

Ученик: Не дай бог, если я скажу то, что я чувствую.

М. Лайтман: Ну, верно. Но мы должны прийти к такому состоянию, когда человек знает то, что есть у него в сердце, и то, что есть у него в сердце, он говорит. Он говорит Творцу, не твоей аудитории там, а Творцу, и тогда это хорошо. Раскрыть Творцу все таинства сердца и просить исправления, и ни скрывать ничего ни от себя, ни от Творца.

Ученик: Но я в десятке действительно могу сказать товарищам то, что чувствую?

М. Лайтман: Нет, ты должен говорить товарищам только те вещи, которые могут усиливать связь между вами. Если каждый начнет говорить о том, что есть у него в сердце, вы обнаружите совершенно разбитое кли, которое не имеет никакого шанса на исправление. Этого мы не делаем.

Ученик: Вы говорите об игре – то что, я должен играть перед товарищами?

М. Лайтман: Конечно, конечно, будто бы.

Ученик: Понарошку?

М. Лайтман: Да, то, что пишет РАБАШ, верно: «Человек поможет ближнему». Я должен думать о товарище. Что я должен сделать для него, чтобы поддержать его? Чтобы он поднялся? Я помогаю ему, он помогает мне.

Ученик: Может такое быть что то, что на сердце, и то, что на языке, одно и тоже?

М. Лайтман: Да, когда вы будете на ступени бины. Там вы сможете раскрывать то, что есть. (01:56:56)

Вопрос (Испания-1): Как влияет объединение между нами и наше исправление на исправление мира?

М. Лайтман: Мы не понимаем, не знаем, не чувствуем, не осознаем, насколько мы в нашем внутреннем объединении между нами влияем на мир. В сущности, весь мир, всё человечество, всё разбитое кли из всего этого, только мы – та часть кли, которая двигается в исправлениях. Есть еще маленькие группы, которые здесь и там немножко приближаются к этому.

Я ничем не пренебрегаю, дай бог, чтобы их было, как можно больше, неважно, где и как. Но – в стремлении к объединению, в стремлении к раскрытию Творца в объединении, иначе это не объединение. Потому что правильное объединение – это, когда мы внутри этого объединения раскрываем силу «Один, Единственный, Единый». Это говорится о нашем кли, об объединении между нами.

А признак этого, что раскрывается сила природы внутри кли, и это – Творец. Поэтому мы очень влияем на всё исправление мира. И поэтому мы должны ощущать себя ответственными за то, что происходит в мире. И чем быстрее мы постараемся объединиться, чтобы привести мир к более лучшим состояниям, с помощью объединения и связи между нами, мы повлияем на всё человечество. И все человечество начнет соединяться между собой как-то в состояниях, в которых они находятся, в желаниях, в которых находятся, и так далее. И так мы дойдем до ступеней: ноль, один, два, три, четыре, пять.

Все, все придут к объединению, каждый на своем уровне, и тогда мы увидим, что мы приходим к Полному Исправлению. Всё перед нами, уже ничего нам не мешает. То, что раскрывается, – это раскрываются силы, которые пробуждают нас, подталкивают нас вперед.

Чтец: 16-й отрывок.

16. Сказали мудрецы: «Злое начало человека преодолевает его каждый день, и, если Творец не помогает ему, человек не может его одолеть». Однако человек обязан укрепляться каждый раз заново, не отступая назад от этой войны и ни в коем случае отчаиваясь, ведь, в этой войне пока еще, разумеется, не видно невооруженным глазом, кто побеждает, ибо война еще очень долгая, и изгнание возрастает, и с каждым происходит то, что происходит. И, несмотря на это, до тех пор, пока мы еще держим в руках оружие, – а главное наше оружие – молитва, – до тех пор, пока мы не отчаялись в этой войне, страшно сказать, и всё еще держим оружие, мы, без сомнения, побеждаем. Ведь до тех пор, пока человек укрепляется в молитве и крике к Творцу, он вообще побеждает в войне, ибо в этом и есть главная победа. [«Возвращение души». Глава 40] (02:04:20)

Вопрос (Киев-1): Здесь он пишет: «Каждый день работа, которая ведется». И мы с товарищами, как и все товарищи в мировом кли, каждый день пишем молитву. И вы советовали, чтобы мы в конце дня подводили итог этой молитвы. Какой вывод мы должны сделать в конце дня, когда смотрим на эту молитву, которую мы в течение дня составляли?

М. Лайтман: Я не знаю, что вы будете делать. И знать не хочу об этом – это всё ваша работа. Как я буду в это вмешиваться? Это связь между вами и Творцом, я только рекомендую вам, что делать, а дальше – это связь между вами и Творцом, туда я не вмешиваюсь, нельзя.

Ученик: Просто я хочу, чтобы вы дали нам какие-то рекомендации. Вот мы связываемся между собой в течение дня и строим эту молитву. Теперь, можно ли здесь подвести какой-то итог, эффективность посмотреть? Стали ли мы ближе в этой молитве?

М. Лайтман: Очень хорошо, что ты так говоришь. Ну, так выясните, а если нет, попросите Творца, чтобы Он помог вам. Как вам надо понимать? Какова суть связи между вами? Как вы можете всё это совершенствовать? Из связи между вами вы приходите к Творцу. Сначала прийти к центру связи между вами и оттуда к Творцу. Вам нужно знать все эти этапы в вашей духовной работе.

Ученик: А что это за этапы?

М. Лайтман: Связаться, потом обратиться. Молитва должна быть молитвой многих, общества. То есть, когда вы все связываетесь в десятку, в миньян, а потом уже из миньяна можно молиться.

Ученик: Мы связываемся в десятке в миньян и молимся. Мы можем, например, судить в конце дня, насколько нам удалось всё-таки достучаться до Творца? Насколько Он нам ответил в чем-то?

М. Лайтман: Вы можете, но чтобы это не ослабило вас. То есть ничего мы не делаем, ничего у нас не получается, ничего мы не достигли. Ну, и тогда зачем нам это всё? Вот этого я боюсь. Что вы отчаетесь от этого, вместо того, чтобы усиливать состояние всё больше и больше. Попробуйте, но очень аккуратно, чтобы это вас не уронило, а, наоборот, больше подняло бы.

Ученик: А сейчас форма, в которой мы записываем эту молитву, очень интересная, потому что это общий файл, в котором товарищи в течение дня пишут части своей молитвы. И получается, что мы видим прогресс как бы в течение дня этой молитвы. Какая желаемая динамика развития этой молитвы в течение дня?

М. Лайтман: Быть как один человек с одним сердцем, и всё, чтобы раскрыли, где находятся наши товарищи. Все они более ли менее находятся на тех же этапах, в том же месте, соединены. И мы на самом деле все говорим об одном кли.

Ученик: То есть мы должны в итоге, если я вас правильно понял, раскрыть то, что мы просим одного и того же?

М. Лайтман: Конечно. А как иначе, если вы обращаетесь из желания десятки и к одному Творцу? Ну, так более или менее вы находитесь в одном состоянии. В том же состоянии относительно по пути. Но, когда вы говорите о десятке, там те же проблемы, те же события, к тому же Творцу. И Он тоже раскрывается в разных таких относительных формах по отношению к вам, и нет большой разницы.

Ученик: Получается, что, когда я читаю то, что пишут товарищи в этом файле свою молитву, я должен как бы себя максимально подогнать под них. Чтобы моя просьба максимально была такая, как у них?

М. Лайтман: Постараться включиться в них, когда ты читаешь то, что они пишут, постараться включиться, просто войти в это сердцем. Да, это очень помогает, стоит. (02:09:22)

Вопрос (Киев-3): Можно уточнить по поводу предыдущего отрывка? Вот то, что вы говорили товарищу из Петах-Тиква-19. Как он сказал: «Не дай бог, чтобы я сказал, то, что у меня на сердце» – это очень остро ощущается буквально каждый день – вот такое состояние. Будто у меня не знаю, бомба в кармане, которую, не дай бог, направить в десятку. Так вот вопрос: к этому состоянию, когда слова и желания – это одно, мы приходим как раз за счет игры?

М. Лайтман: Ну, конечно, мы играем, и хотим прийти к определенному желаемому состоянию, а Творец нам всё это выстраивает. И та бомба, о которой ты говоришь, которая у тебя в кармане, и ты боишься ее вытащить, она становится всё больше и больше. Потому что желание получать будет всё больше и больше. Оно всегда будет находиться в ахораим к духовном парцуфу. И когда мы выходим на духовные уровни, где у нас есть клипот, миры клипот – так нужно остерегаться их, чтобы они не взорвались, и показывать всем остальным только святую часть – часть ради отдачи. (02:11:06)

Вопрос (Турция-1): Можно ли молиться без намерения? Что значит защитить свое намерение?

М. Лайтман: Можно ли молиться без намерения? Намерение – это то, что я хочу, чтобы получилось из моего действия. Есть какое-то действие и есть намерение, чего я хочу в результате этого. Как я могу молиться без намерения? Нет. Намерение может быть правильным только при том, что я хочу прийти к отдаче. Творец не слышит молитвы, если в этой молитве нет намерения прийти к ради отдачи. Он просто не слышит. Поэтому все молятся, все кричат по всему миру, производят разные объединения в больших каких-то собраниях и там кричат к Творцу. Но ты же видишь, всё человечество – никому это ни в чем не помогло. Ты этим даже не задействуешь высшее общее желание отдавать. Потому что относительно него ты находишься в противоположной форме. (02:12:40)

Вопрос (Петах-Тиква-2): Я слышу, как вы несколько раз говорите в течение урока о большом опасении, что мы делаем большие усилия, и это не даст плодов. Но мы действительно делаем огромные усилия. И как мы можем знать, что наши усилия направлены в правильном направлении, а не то, как вы сейчас вспоминали о тех людях, которые производят много действий, но в этом нет ничего?

М. Лайтман: Нет, я говорю о людях, у которых есть желание прийти к раскрытию Творца, к подобию по форме с Творцом. А вы должны обсудить между собой, есть ли у вас желания, определенные действия, где вы гарантированно приходите к тождеству с Творцом, к подобию по форме.

Ученик: Что значит наверняка достигаем? Что значит, что вы наверняка достигнете подобия свойств?

М. Лайтман: Нет, не то, что вы приходите. Но то, что хотите прийти, что вы себя направляете на это, что вы делаете в объединении между собой в десятке. Поэтому мы находимся в этом мире, чтобы начинать действия по отдаче, исходя из того, что «человек да поможет ближнему», что я завишу от товарищей, а они зависят от меня. И тогда таким вот образом у нас есть возможность, когда Творец разбил кли и довел до уровня этого мира, а мы даже без намерения можем начать объединение. И мы хотим, и мы уже организованы физически в десятках. Сейчас мы хотим только усилить объединение между нами и намерение, чего мы хотим с помощью объединения.

Ученик: Есть такое ощущение, что всё мировое кли уже готово как солдаты идти в атаку. У нас через неделю есть великий конгресс. Все находятся в очень в большом и сильном напряжении. Но я всё еще слышу у вас такое опасение, что мы, может быть, как-то упустим это, что мы не попадем туда. Я хотел бы выразить желание, которое ощущаю, что есть во всем мировом кли, – идти до конца, реализовать полностью, выложиться в этой атаке.

М. Лайтман: Пожалуйста. Я что, против? Я что, не действую в этом направлении?

Ученик: Нет. Вопрос о нас. Как мы идем за вами? Как вы объяснили, что это ваш шаг – наш шаг, ваш шаг – наш шаг, след в след.

М. Лайтман: Только если каждый захочет быть больше объединен в десятке, а потом совершенно четко к объединению между десятками, тогда понятно. Моя десятка, которая передо мной, я ее так ухватил, и она вот здесь. И объединение между десятками, я более ли менее чувствую, как это происходит. И так мы продвигаемся к мощному единому действию, когда мы хотим совершить эту атаку на конгрессе. Ну, а сейчас мы готовимся к этому. (02:15:57)

Чтец: 17-й отрывок. 

Грех человека в том, что не просил помощи у Творца…

М. Лайтман: Нет никаких других грехов, кроме этого, нет. Только каждый раз, когда есть возможность, попросить помощи у Творца, чтобы исправил меня, чтобы помог мне, чтобы соединил меня и так далее. То есть, когда я не обращаюсь к Нему с какой-то просьбой продвинуться на моем пути, – это упущение называется грехом. То есть грех человека в том, что не просил помощи у Творца, и только, нет других грехов.

Чтец: …Потому что если бы попросил помощи, то наверняка получил бы помощь от Творца. Но если человек говорит, что просил помощи, а Творец не дал ему, то он должен верить, что Творец слышит молитвы. Как сказано: «Ибо Ты слышишь молитвы всех уст». И если бы действительно верил, то молитва была бы совершенна. И Творец слышит совершенную молитву, то есть, что человек стремится всем сердцем, чтобы Творец помог ему.

Если же молитва не исходит из его уст, это означает, что нет у него истинной веры, что Творец поможет ему, что Творец слышит всех, кто просит у Него, и перед Ним малый и великий равны, то есть, что отвечает всем. Выходит, что молитва не совершенна. [РАБАШ. Статья 4 (1988) «Что означает «молитва о помощи и о прощении» в духовной работе»] (02:18:37)

М. Лайтман: В этом вся наша проблема и задача. Как мы организуем себя к просьбе, к Творцу об исправлении? И чтобы эта просьба вышла из объединения между нами. И чтобы вот эта просьба всё время проявлялась бы перед Ним и гарантированно, что так мы будем на нее получать ответ. Вот чтобы это была просто серийная молитва: одна за другой, всё больше и больше. И так мы больше и быстрее приходим к раскрытию Творца, к исправлениям, к соединениям с Ним, к продвижению. То есть обнаружим себя, что мы поднимаемся по духовной лестнице.

Вопрос (Петах-Тиква-9): Он говорит здесь, что проблема в том, что вера не настоящая. Но мы учимся, что нужно просить о правильных вещах и из десятки. А грех в том, что мы не просим или не просим правильные вещи.

М. Лайтман: Ты не можешь просить правильно или неправильно, ты не знаешь даже, о чем, но просить исправления. Первое же исправление между нами – это минимальное объединение, где из этого минимального объединения мы начинаем раскрывать, что такое духовное и чего нам не хватает, чтобы еще больше и больше входить в духовное. Вот и все. Объясняй это таким образом, чтобы ты смог с этим работать. Связь с десяткой, где внутри связи вы начинаете раскрывать суть духовного вашего состояния, и насколько вы можете его поднимать все выше и выше во взаимной отдаче внутри десятки, то есть поднимать по более высоким ступеням.

Ученик: То есть я должен просить об этом, даже если это не самое больное сейчас в сердце? Я должен просить, чтобы это стало самым важным для меня?  

М. Лайтман: Да, ты тогда должен просить, чтобы эта вещь стала самой важной для тебя. Да, так это. Постараться так молиться о вещах, которые не важны сейчас, чтобы стали важными. Никто из нас не стремится к отдаче и не стремится к любви. Раскрытия Творца мы хотим. Почему? По-видимому, это что-то такое хорошее. Мы не понимаем, что это самое худшее. Нет ничего хуже раскрытия Творца, потому что это сила отдачи, которая раскрывается тебе. А если бы сейчас Творец раскрылся в тебе? То есть ты сейчас должен был бы производить различные действия по отдаче по отношению ко всем. Ты этого хочешь? Нет. Тогда почему ты хочешь, чтобы Творец раскрылся? Как Он может раскрыться? Он – это любовь ко всем, отдача всем. Так подумай, чего ты просишь. (02:22:02)

Ученик: Да, но прежде мы читали отрывок, где он говорил, что причина, по которой молитва не принимается, − это потому, что он не хочет того, что он просит.  

М. Лайтман: Конечно, ты не хочешь. Не то, что ты не хочешь, ты даже не осознаешь, что ты просишь: то, что на сердце – на языке. Ты же не думаешь об этом, ты просишь вещи как маленький ребенок: ему это не нужно, а он хочет, ему кажется, что именно это ему нужно.  

Ученик: Я спрашиваю о том, что написано в конце 15-го отрывка, что не может быть молитва получена, потому что сам человек не хочет, чтобы она был принята.

М. Лайтман: Да, и это может быть. Да, он осознает и не осознает этого.

Ученик: Как вы и сказали, что действительно, если я хочу отдачу, которая совершенно противоположна тому, что я хочу, как же можно молиться об этом? Как написано в 15-ом отрывке, что я не хочу этого на самом деле. Как она может быть принята? 

М. Лайтман: Поэтому есть скрытие свыше, что ты просишь даже то, чего тебе не нужно и чего ты не хочешь. С тобой играют, обманывают тебя, через твое желание получать тебя обманывают, и ты как будто бы хочешь. Это игра. 

Вопрос (Петах-Тиква-20): Для того, чтобы просить постоянно об исправлении, нужно это место для исправления. Недавно говорили по поводу этих «бомб». Периодически товарищи их выбрасывают, и это как раз создает место для исправления. Можно ли как-то использовать этот инструмент, чтобы постоянно раскрывать эти места, над которыми подниматься?   

М. Лайтман: Нет, нет, вам нужно двумя руками держаться за форму продвижения – как позитив, так и негатив, как недостаток, так и пробуждение. И так продвигаться. Все эти вещи – я не думаю, что они хорошие. Каждая десятка должна искать, как она продвигается, и чтобы не находилась под воздействием всех этих «бомб» и всех этих взрывов, когда другие товарищи как-то взрываются. Надо две вожжи держать, как у лошади, и управлять. А не то, что вы вдруг получили такую «бомбу» сверху или со стороны и не знаете, как себя вести. Я не верю, что это на самом деле помогает, это нехорошо. Нам нужно продвигаться осознанно.

Вопрос (Москва-1): Мы говорили о зависти. В каких случаях зависть в молитве десятки проявляется хорошо?

М. Лайтман: Зависть действует во всем между десятками и так же внутри десятки, если эта зависть побуждает меня к большему объединению. Только это является критерием: если я с помощью зависти продвигаюсь к большему объединению. 

Вопрос (Петах-Тиква-29): Получается из отрывка, что если я не верю, то не могу поднять полную молитву. Вопрос: что прежде? 

М. Лайтман: Надо делать. То, что в твоих возможностях делать – делай и тогда придешь к тому, что нужно. Главное – работа в десятке на большее объединение между вами, чтобы через объединение между вами раскрыть Творца. Точка. Очень простой путь. Все время продвигайтесь к этому и давайте пример для всех остальных, а также внутри десятки мы постараемся сделать пример и для других десяток. Таким образом мы будем продвигаться правильно.

Это первый конгресс, который происходит в мире, находящемся в особенной форме, где все начинают чувствовать, что все связаны со всеми негативным образом. Но мы раскроем миру, что он может быть связан – все со всеми – положительным образом. И эта большая положительная сила, которая раскроется всем. (02:28:45)

Информация (02:28:45-02:43:46)

Песня (02:43:47-02:46:53) 

Набор: Ю. Малышева, Н. Щербухина, Л. Панкова, Н. Подебртй, Г. Кольчугина, Л. Лоскутова, Л. Рогачевская, М. Сорокина, О. Щукина

Редакция: С. Камальдинова

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/npWctwVk