Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 2 августа 2026 года
Часть 1: РАБАШ. Два свойства в святости. 15 (1987) (в записи от 16.06.2002)
Чтец: Дорогие друзья, в первой части мы будем изучать урок Рава в записи от 16 июня 2002 года. Урок основан на статье «Два свойства в святости». «Труды РАБАШа», том 1, стр. 482.
Будем читать статью вместе в десятке.
Два свойства в святости
Есть святость наверху, и есть святость внизу, как сказано: «Святы будьте»1. То есть существует святость внизу. Другими словами, творения должны быть святы. А потом написано: «Ибо свят Я, Творец, Всесильный ваш»2. Это святость наверху. И это является причиной и обоснованием, почему должна быть святость внизу – ибо наверху Он свят. Поэтому Он хочет, чтобы и внизу они были святы. Наши мудрецы объяснили: «"Святы будьте" – отделены будьте; «Ибо свят Я» – имеется в виду, что если вы освятите себя, Я возношусь над вами, как будто вы освятили Меня»3.
И, на первый взгляд, это трудно понять. Ведь отсюда получается, страшно подумать, что, как будто, наверху нет святости, но, поскольку Творец хочет быть святым, поэтому Он говорит, что если вы освятите себя, Я возношусь над вами, как будто вы освятили Меня. И следует понять это. Ведь из простого [понимания] языка получается, что поскольку Творец свят, Он говорит, что творения тоже будут святы, как сказано: «Святы будьте»4, ведь: «ибо свят Я, Творец, Всесильный ваш»5.
А из объяснения мудрецов получается, что это нижние должны быть святы, чтобы освятить Его, как они объяснили слова: «Ибо свят Я, Творец, Всесильный ваш»6. То есть «что если вы освятите себя, Я возношусь над вами, как будто вы освятили Меня». Выходит, как будто причина, по которой нужно быть святыми, – чтобы наверху была святость.
Еще мудрецы объясняют: «"Святы будьте" – можешь, как Я? Ведь сказано: «Ибо свят Я» – Моя святость выше вашей святости»7. Это тоже трудно понять. Разве можно себе представить, что Исраэль будут, как Творец. Разве можно такое подумать?
И чтобы понять вышесказанное, следует понять, что означает, что [мудрецы] объяснили «святы будьте» как «отделены будьте». Иначе говоря, от чего человек должен отделить себя? А, кроме того, следует понять причину, по которой человек должен отделять себя. И из сказанного получается, что нужно отделять себя, так как «ибо свят Я».
И это тоже нужно понять: пусть, то, что Творец свят, еще можно понять, однако чтобы, то, что Творец свят, было бы причиной того, что и человек тоже будет свят – почему? Разве можно уподобить человека, чтобы он был подобен Творцу – возможно ли такое? А если да, то следует понять, что имеется в виду в том, что человека обязывают, чтобы он стал святым, как Творец.
И получается, что это главное, чем человек должен быть. Иначе выходит, что будет противоположность святости – скверна, а посередине, как будто, ничего нет, или же скажем, что есть среднее свойство между святостью и скверной. И это тоже нужно понять, что есть «скверна» в работе, и что есть «святость» в работе.
И следует объяснять все эти вещи в одном направлении, то есть вернуться к тому, в чем состоит цель творения. И что является корнем неисправленностей. И что такое исправления, которые мы обязаны произвести для того, чтобы цель творения реализовалась в своем совершенстве. Другими словами, творения получат то благо и наслаждение, которое заключалось в желании Творца дать им, как сказано выше, что желание Его – насладить Свои создания.
(05:08) Известно, что желание насладить создало желание получать и стремление получить благо, которое Он хочет дать. И это желание получать называется «корнем творений». Ибо от этого желания получать впоследствии распространилось много свойств в этом желании получать. Другими словами, когда он вышел и впервые открылся, и получал на это свойство, это состояние называется «мир Бесконечности».
Это означает, что это желание получать еще не произвело окончания на высший свет, а приняло в это кли получение блага и наслаждения. Поэтому было произведено исправление, чтобы они получали высшее благо не ради получения, а ради отдачи. И благодаря этому они не будут ощущать никакого стыда во время получения наслаждений.
И из сказанного получается, что в мире Бесконечности было лишь одно желание. Только потом – то есть после того было произведено исправление сокращением, означающее что можно получать лишь в мере, в которой они могут построить намерение ради отдачи, – это желание получать уже разделилось на множество частей. Потому что, когда малхут получала на кли, которое мы относим к Творцу, [говоря] что Он создал нечто новое, сущее из ничего, называемое «стремлением к получению наслаждений», малхут могла получить всё, что Творец задумал дать.
Ведь в той мере, в которой Он хотел дать, в этой мере Он создал желание получать. И, само собой разумеется, малхут могла получить всё благо, заключенное в желании Творца давать. Поэтому это считается одним желанием. Как известно, свет разделить невозможно, а все разделения, которые мы различаем в светах, происходят только относительно получающих. Поэтому, поскольку в получающем кли было только одно свойство, это, автоматически, считается одним светом, как сказано выше, что одно кли считается одним желанием.
В то же время после исправления путем сокращения на желание получать нужно поставить намерение ради отдачи. А, поскольку свойство отдачи мы относим к творениям, келим, которые творения должны создать, безусловно, не могут завершиться за один раз.
И потому всякий раз нужно брать какую-то часть желания получать и исправлять ее ради отдачи. В этом состоит причина того, что общее желание получать, которое было создано, разделилось на много частей – в мере намерения желания отдавать, которое они ставят на них, в этой мере желание получает свет, соответствующий тому желанию, которое исправлено с намерением на отдачу.
И из сказанного получается, что то, что они объясняют: «"Святы будьте" – отделены будьте». И мы спросили, от чего человек должен отделить себя. И следует сказать, что человек должен отделить себя от эгоистической любви, то есть от получения для себя, и заниматься только отдачей.
И это – потому что, «ибо свят Я». Другими словами, для того, чтобы вы были способны принять благо и наслаждение. И благо, которое вы получите, будет тогда без всякого стыда. Это возможно, если вы будете в свойстве желания отдавать. Это приведет вас к подобию по форме, согласно объяснению мудрецов: «Как Он милосерден, так же и ты будь милосерден»8. И потому сказано: «Святы будьте» – вы будете в свойстве желания отдавать. «Ибо свят Я» – ведь и Я лишь в свойстве отдачи. И поэтому должно быть подобие по форме, называемое слиянием.
И из сказанного поймем то, что мы спросили. Ведь здесь получается, что причина [призыва] «святы будьте» в том, что Творец свят. В таком случае, что означает, что мудрецы сказали: «"Ибо свят Я" – имеется в виду, что если вы освятите себя, Я возношусь над вами, как будто вы освятили Меня»9. Отсюда получается наоборот – что вы должны быть святы, чтобы «как будто вы освятили Меня». И вообще трудно понять, что народ Исраэля должен освятить Творца. Что это означает?
(10:09) Мы всегда говорим: «Благословен Ты, Творец, освящающий Исраэль и времена»10, «Благословен Ты, Творец, освящающий Исраэль и день памяти»11. А также говорим в кидуше: «Ибо нас выбрал Ты и нас освятил Ты из всех народов». В таком случае, что же означает: «как будто вы освятили Меня»?
Это значит, что Творцу нужно, чтобы мы дали Ему что-то для Его блага, поскольку Ему как будто нужно наше освящение. И этого Он не может достичь, иначе как через нас. Разве можно сказать, что Он, страшно подумать, нуждается в творениях, чтобы они дали Ему что-то для Него?
И как мы объяснили, «святой» означает: «отдающий». А чтобы у творений были келим для получения Его блага, обязано быть подобие по форме. Другими словами, у творений тоже всё желание их будет лишь отдавать, а не получать. Иначе не видно, что Творец дает им.
Поэтому сказал Творец, что если вы освящаете себя, то есть что вы отделите себя от получения ради себя и будете заниматься только работой по отдаче, называемой «святостью», «Я возношусь над вами, как будто вы освятили Меня»12. Другими словами, тем, что вы занимаетесь отдачей, вы сделали так, что Я тоже смогу давать вам всё благо.
Согласно этому выходит, что то, что Творцу нужно, чтобы творения освятили Его тем, что они освятят себя, – имеется в виду раскрытие того, что Творец является дающим. Иначе Он обязан быть в скрытии по отношению к творениям. И Он не может дать им высшее благо, поскольку из-за получения блага они войдут в кли эгоистической любви сверх меры из-за излишеств.
Иными словами, до этого они получали благо и материальное наслаждение в получающие келим, тогда как, когда Он даст им высшее благо, являющееся истинным наслаждением, они, несомненно, станут настоящими получателями. Ведь известно, что свет создает кли, то есть наслаждение ведет к вожделению, как сказали наши мудрецы: «Глаз видит, и сердце жаждет»13.
И отсюда поймем, что то, что Творцу нужно, чтобы творения освятили себя, – это на благо творений. Другими словами, благодаря тому, что они будут работать ради отдачи, у Творца будет возможность давать им благо. И они останутся в свойстве отдачи, а не в эгоистической любви, что в духовном создает различие, как сказано выше.
Поэтому сказано: «Я возношусь над вами, как будто вы освятили Меня». То есть этим вы привели к тому, что Я стал раскрыт всем, что Я свят. То есть что Я даю всему миру благо и наслаждение, ибо дающий называется святым, как сказано выше.
И из сказанного поймем то, что мы спросили о том, что мудрецы объяснили слова «Святы будьте»: «Можешь, как Я? Ведь сказано: «Ибо свят Я» – Моя святость выше вашей святости». И мы спросили: неужели может быть кто-то, кто думает, что святость Исраэля будет подобна святости Творца?
И из сказанного можно объяснить: Творец сказал: «Святы будьте», где имеется в виду, что вы будете отделены от получающих келим и будете заниматься только лишь отдающими келим. «Можешь, как Я?» – то есть как Творец не пользуется получающими келим. Ибо, страшно подумать, от кого Он будет получать? Ибо всё, что мы можем сказать о Творце, это лишь из того, что мы получаем от Него, как сказано: «Из действий Твоих познаем мы Тебя».
И потому Творец говорит: «Пусть тебе не придет в голову быть, как Я. То есть вы останетесь в свойстве отдачи ради отдачи, и потому Он говорит: «можешь, как Я?» То есть как Я только дающий и не получаю ничего, вы тоже останьтесь в свойстве отдачи ради отдачи».
Об этом [Он] сказал: «Нет, ведь вы должны прийти к свойству получения. То есть именно получения. Вы должны использовать свои получающие келим. И только намерение должно быть ради отдачи». Ведь цель творения – насладить Свои создания, чтобы творения получили благо и наслаждение. И потому сказано: «Моя святость выше вашей святости».
И из сказанного получается, что мы должны отличать «святость наверху» от «святости внизу». Хоть и написано: «Святы будьте», «ибо свят Я, Всесильный ваш». И мы объяснили, что имеется в виду, что вы будете работать только ради отдачи, «как Я отдающий», как сказано в словах наших мудрецов: «Как Он милосерден, так же и ты будь милосерден».
Тем не менее, есть разница между святостью наверху и святостью внизу. Ибо святость наверху – целиком на отдачу, и нет там совершенно никакого получения. Тогда как святость внизу не такова. Но совершенство – это именно, когда используют получающие келим. И святость говорит о намерении. Другими словами, то, что от творений требуют, чтобы они были святы, чтобы были дающими, а не получающими – главное, что имеется в виду, чтобы они работали ради отдачи.
Однако в порядке работы следует различать катнут святости и гадлут святости. Ведь порядок работы таков, что идут от легкого к тяжелому. Поэтому следует сначала начинать работу, чтобы действия по отдаче были ради отдачи, и это называется, что во всех заповедях, которые он исполняет, намерение его будет не получать в виде вознаграждения какую-то компенсацию за исполнение Торы и заповедей, а чтобы было лишма, а не ради собственной выгоды, и это называется «отдача ради отдачи».
(15:09) А потом наступает порядок гадлута, то есть начинают работать с получающими келим ради отдачи, и это называется, что творения говорят: «Мы желаем получить благо и наслаждение, поскольку это является желанием Творца, который создал мир, чтобы насладить Свои творения». Получается, что следует различать два вида святости: 1) святость наверху, когда он полностью отдает, не получая совершенно ничего; 2) святость внизу, когда по действию он, на самом деле, получает, но намерение его – на отдачу. [РАБАШ. Статья 15 (1987). Два свойства в святости]
Чтец: (18:21) Переходим к уроку с Равом от 16 июня 2002 года.
(Трансляция урока в записи)
М. Лайтман: Мы прочитали статью из недельной главы «Кдошим», «Шлавей Сулам», том 2, стр. 109, «Два свойства в святости».
Святостью называется ради отдачи. То есть это было намерение, действие неважно. А действие свидетельствует, что намерение действительно ради отдачи. Поэтому вся святость, от махсома и выше, до Конца исправления души, – это все ступени ради отдачи, намерения ради отдачи. Но зависит, какое желание получать, какие получающие келим, какие действия мы можем присоединить к этому намерению.
Насколько человек может присоединить к намерению ради отдачи свою сущность все больше и больше, называется, что он поднимается на ступени все выше и выше. Так главное – это намерение, с него начинают и им заканчивают весь путь. Вся духовность – только намерение. А на какое желание облачается намерение, это определяет ступень человека. И в этом, конечно, есть определенная постепенность, согласно авиюту желания, согласно авиюту масаха, который человек может наложить на желание, – согласно этому измеряют ступень человека.
А желания получать, когда пользуются желанием получать с намерением ради отдачи… когда с намерением ради отдачи пользуются желанием получать авиюта шореш, алеф и бет, называется, что этим мы не получаем ради отдачи, а только отдаем ради отдачи. Почему? Нет такого действия – отдавать ради отдачи, это действие, которое не относится к творению. Творение – это получающее кли, как мы изучаем. Но поскольку желание получать авиюта шореш, алеф и бет еще не ощущается как получающее наслаждение, поэтому работа с ним называется работой отдачи ради отдачи.
(21:45) И только если намерение ради отдачи облачено на желание получать авиют гимел и далет, тогда называется, что получают ради отдачи, потому что при таком авиюте – далет и гимел, уже есть ощущение получателя, ощущение наслаждения, ощущение стыда и все это, тогда уже начинают получать ради отдачи, как ощущение получающего ради отдачи. Поэтому каждая душа, каждое кли делится на Гальгальта вэ-Эйнаим и АХАП, и работа иная.
Работа над Гальгальтой вэ-Эйнаим называется работой ибур, рождения, еника до времени катнут, а работа над получающими келим, далет, гимел авиют, – там работа над келим дэ-гадлут, это от бар-мицвы и далее, как это называется в духовном. Бар-мицвой называется, что начинают работать с АХАПом. Это «два свойства в святости».
Но святость, по сути, измеряется не согласно желанию, а согласно намерению. Минимальное намерение ради отдачи, которое действительно ради отдачи, которое человек приобретает, сразу ставит его в духовное пространство, в духовный мир. То есть что называется приобретением махсома, переходом махсома? Приобретение намерения ради отдачи, которое называется лишма.
Есть вопросы? Все понятно. Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (23:54) Минимальное намерение отдавать – это значит, что наверняка к этому присоединится действие, в этом дело, что главное – намерение? Может быть намерение без действия в духовном?
М. Лайтман: В духовном намерение без действия… Я не знаю, что именно ты имеешь в виду под действием. Действием называется, что… Я прежде всего забочусь о намерении. То есть это то, о чем мы говорили, что прежде всего я обязан найти Творца, чтобы у меня была какая-то зацепка с Ним. Потом я должен проверить, какая связь есть у меня с Ним, вообще, может быть, ради получения, может быть, нет связи. Когда есть связь, я проверяю, является ли эта связь ради отдачи.
Допустим, я уже пришел к состоянию, когда у меня действительно есть способность быть в сокращении, когда я сокращаю свои желания, и все мое отношение к Нему – это ради отдачи.
Теперь вопрос: что называется ради отдачи, на какой высоте это может быть? Или я ем салат, или кусок хлеба, или рыбу, или даже мясо. В этом различие. Пять блюд, пять ступеней авиют. На какое максимальное блюдо, по количеству и по качеству, я могу сделать расчет, что я получаю это наслаждение ради отдачи, наверняка ради отдачи. Это называется расчетом, который делают в рош парцуфа. А после этого есть действие.
Но расчет в рош парцуфа, по сути, сам считается действием в духовном, потому что после этого само собой, конечно, действие выполняется, об этом нет спора, если есть расчет в рош. То есть расчет в рош, когда я проверяю, что способен построить рош парцуфа, уже свидетельствует обо всем, что будет потом. Это называется намерением в рош ради отдачи, и согласно действию я проверяю и делаю, подготавливаю все для получения внутри кли.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (26:35) Человек… когда он должен прийти к самой высокой ступени получения ради отдачи. Это выглядит, казалось бы, еще выше даже, чем здесь выглядит Творец, потому что Творец только ради отдачи…
М. Лайтман: Тебя, может быть, не было здесь два или три дня назад. Мы читали такую статью, что, конечно, у Творца нет проблемы, Он отдает из Своей природы. Я отдаю, я должен быть отдающим ради отдачи – это какие-то странные вещи, да? Какое-то сочетание таких слов. Потому что творение – это желание наслаждаться, и если при наслаждении, которое оно ощущает, его намерение – доставить наслаждение Дающему наслаждение, Творцу, это называется, что оно отдает, в целом по характеру действия, по сути действия.
Но на самом деле оно всегда получает, у него нет другой возможности. Всегда я использую свое желание получать, аппетит и блюда, которые находятся передо мной, чтобы связаться с Хозяином. У меня нет никакой связи с Хозяином, кроме как через блюда и через мой голод. Это средства. Тогда что ты спрашиваешь? Тогда, конечно, Творец, который отдает из Своей природы… я не знаю, о Нем я не могу сказать, что есть ли у Него какие-то усилия отдавать. Конечно, нет. Это Его желание, и это то, что Он осуществляет.
Я вообще не говорю о Высшей силе, какая она в отрыве от меня. Я не могу сказать это, какая она. Я могу только сказать, что я получаю от Него, что я чувствую от Него: или хорошие вещи, или плохие, или стыд, или наслаждения. Все. Но что Он такое, я не могу представить себе, что называется просто желанием отдавать.
Не могу представить себе. Даже если я буду творением, не знаю каким, на какой ступени, может быть, да, есть там какие-то подарки от Творца, что можно как-то понять, что называется... Об этом… Но то, что я понимаю, я понимаю внутри моих получающих келим. И тогда через действие получения я могу представить Его, а не выше моих келим. Никогда я не могу выйти из моих келим. Выйти из моих келим – это называется абстрактный свет, это не творение.
Его я тоже не ощущаю, этот абстрактный свет. Если я ощущаю абстрактный свет, это просто потому, что я пришел к состоянию, когда ощущаю, что он абстрактный, все же внутри моих келим, получающих келим. Тогда вопрос нерелевантен. Тем, что находится за границей творения, мы не занимаемся, потому что это просто философия, это не… Нет в этом никакого опыта ни у кого, и у творения никогда не может быть постижения этого. Но есть постижение этого, но в такой форме, когда Творец дает некое понимание, которое выше наших келим. Есть такие очень высокие ступени, но каббалисты даже не пишут об этом. Это… нет в этом, нет в этом смысла. Хорошо?
Хорошо, что?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (30:44) Как человек может заботиться до махсома о ради отдачи? Мы всегда говорим, что до махсома невозможно, мы вообще не знаем, что это.
М. Лайтман: До махсома мы не можем заботиться о ради отдачи, не можем думать ради отдачи, не можем выполнить действие ради отдачи, поэтому это называется до махсома. То есть нет в духовном места, где я могу быть в этой комнате и соответствовать тому, чтобы уже быть в обществе в соседней комнате. Нет такого. В тот момент, когда я соответствую тому, чтобы быть в соседней комнате, я уже нахожусь там.
Ты понимаешь? В духовном у тебя есть какой-то двигатель, сзади у тебя есть какой-то двигатель, который в соответствии с твоими изменяющимися свойствами двигает тебя в какое-то состояние, в какое-то место, где это тебе соответствует. Это как электрический заряд в каком-то электрическом поле или, допустим, кусок железа в магнитном поле, или всякие такие. Понимаешь? Уподобление по форме между чем-то и потенциальным полем.
Так у нас есть Творец, Он центр духовной силы, от Него выходят волны этого поля, духовного поля. А ты как душа находишься в этом поле, внутри этого пространства. И согласно потенциалу, который есть у тебя в душе, насколько ты больше подобен Ему, ты приближаешься, насколько ты дальше от Него согласно свойствам, ты удаляешься. Вот и все. Так ты определяешь духовное движение. Если ты в течение своей телесной жизни никак не изменился относительно Него, тогда ты не сделал никакого движения, называется, что был мертвым и остался мертвым.
Если сделал какое-то движение или хотя хотел сделать движение, тогда уже есть у тебя какое-то отношение к Нему, и может быть, ты действительно сделал движение. Пишут, что наша цель – слиться с Ним, прийти к центру того поля, того пространства, где Он находится посередине, согласно все большему, большему, большему уподоблению по форме, тогда продвигаться к Нему все больше, больше, больше, пока буквально не включаемся в Него. Но включаемся в Него – это не то, что я отменяюсь, а я становлюсь как Он, мои свойства становятся как Его свойства. И тогда мы находимся там вдвоем, не один. Вот и все.
Ученик: Как делают движение?
М. Лайтман: Движение делают согласно изменению формы. Я должен быть немного больше подобен Ему, чем был прежде. Это называется, что я делаю движение. То есть движение делают посредством усилия, которое я делаю над собой. Если мои свойства меняются в чем-то ближе по отношению к Его свойствам, это называется, что я продвинулся в той же мере к Нему.
Тогда мы измеряем наше изначальное расстояние – 125 ступеней от махсома и до Него. И насколько мы можем уподобиться Ему по форме, настолько мы находимся на этой лестнице ступеней, между мной и Ним, и движемся по ней: больше, еще больше, еще больше, нет меньше. Когда вообще входят в эту работу, даже как ты сейчас сидишь здесь, никогда ты не будешь в состоянии хуже, чем сейчас. Всегда только продвигаются.
Может быть, иногда тебе кажется, что ты как будто выпадаешь или отступаешь, но это кажется. Это чтобы пробудить тебя, чтобы как будто заставить тебя споткнуться, дать всякие возможности почувствовать новые различения. Обычно помехи приходят потому, что именно в них человек должен углубиться и больше увидеть себя, потому что в них потом он почувствует особое отношение Творца. Где дают удары, там особое отношение, и сейчас, и в будущем. Меняют зло на добро, но это особое отношение.
Да.
Ученик: (35:37) Какая разница между тем, что я близок к Творцу, и тем, что Творец близок ко мне?
М. Лайтман: Какая разница между тем, что я близок к Творцу, и Творец близок ко мне? Когда я продвигаюсь и приближаюсь к Творцу, я раскрываю, что с Его стороны нет такого – близок или далек ко мне, и вообще ко всем. Что просто я все время нахожусь в Нем, и с Его стороны я нахожусь в Конце исправления, и из Конца исправления Он относится ко мне. Но я ощущаю Его отношение ко мне в отрицательной форме в той мере, в какой я не исправлен.
Мы точно так ведем себя в жизни. Возьми такую требовательную маму, которая хочет, чтобы ребенок был, допустим, врачом, это мечта польской мамы. Тогда сколько она дает ему давления, ударов и страданий? До такой степени, чтобы он был в этом безупречен, пока не выучится и не получит только самую высокую оценку, верно? Не меньше этого. И в той мере, в какой он не согласен, она больше давит. Ну, нет в этом ничего нового.
Да.
Ученик: Что я, по сути, могу получить с намерением ради отдачи?
М. Лайтман: Что ты получаешь в обмен на намерение ради отдачи?
Ученик: Что я могу получить с намерением ради отдачи? Какое желание я именно… ради отдачи на нем? Или я это не решаю, потому что я не знаю.
М. Лайтман: Что я? Не понял.
Ученик: Какое желание в нем – это ради отдачи?
М. Лайтман: Нет, нет.
Ученик: Какое желание я выберу, чтобы попытаться работать над ним ради отдачи? Получить его ради отдачи, исправить его, и будет с намерением…
М. Лайтман: А, есть у меня, допустим, много-много желаний. Какое желание я возьму, как будто сниму с вешалки, и с ним сейчас я буду работать, чтобы оно было ради отдачи, а остальные пока оставлю.
Ученик: Нужно с чего-то начать.
М. Лайтман: Да, я понимаю, да. Не со всеми вместе, одно за другим. Говорят, с самого маленького желания, чтобы наверняка идти, не потерпеть неудачу.
Ученик: Это просто…
М. Лайтман: Это просто? Прекрасно. Закончил с ним? Возьми большее.
Ученик: (38:37) Но у него нет связи с Творцом?
М. Лайтман: Тогда кому ты делаешь ради отдачи, если у тебя нет связи с Творцом? Нет, тогда кому ты относишь это желание?
Ученик: Не себе.
М. Лайтман: Нет, нет, я не смеюсь, это серьезно, не к себе. То есть ты мог бы, может быть, сделать какое-то действие, которое ты не знаешь, допустим, просто сделать какой-то бутерброд и почувствовать в нем наслаждение, и отнести это наслаждение к Творцу: что Ты, как Хозяин, приготовил мне весь этот мир и привел меня к такому состоянию, что я наслаждаюсь этим бутербродом, и я хотел бы почувствовать Тебя, чтобы показать Тебе наслаждение, которое я получаю от бутерброда, но не от самого бутерброда, а от ощущения, что это Ты приготовил мне. То есть человек приходит к состоянию, когда ему недостает, ему необходимо почувствовать Его. Чтобы тогда было тебе кому сказать спасибо. Ну, начни с этого, ты увидишь, что Он раскроется. Нет проблемы. Если будешь думать только о том, чтобы сказать Ему спасибо, Он раскроется, к этому Он готов. Потому что это действительно будет ради отдачи, неважно, что это будет на бутерброд.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (40:05) Рав, что это значит, что Творец относится к нам, как будто мы находимся в Конце исправления?
М. Лайтман: Что называется, что Творец относится к нам, как будто мы находимся в Конце исправления? Мы действительно находимся с Ним в самом хорошем и самом совершенном состоянии, только это состояние скрыто от нас за 125 покрытиями. Так Он относится ко мне после 125 покрытий, там, в Конце исправления. Я ощущаю Его отношение ко мне после 125 покрытий, которые ослабляют Его отношение, до такой степени, что переворачивают его в противоположное. Тогда выходит, что для Него я совершенен, и только относительно самого себя я испорчен.
Ученик: То есть как будто Он отдает нам, как будто мы…
М. Лайтман: То есть ты не делаешь Ему никакого одолжения тем, что исправляешь себя. Не думай, что это для Его блага, это для твоего блага.
Ученик: Это значит, как будто Он отдает нам, как будто мы находимся в Конце исправления, просто мы этого не чувствуем?
М. Лайтман: Он отдает нам, как будто мы находимся в Конце исправления, и мы действительно находимся в Конце исправления. Только нам кажется, что мы как будто не находимся. То есть «как будто» противоположно нашему состоянию, а не состоянию Конца исправления. Конец исправления – это единственное состояние, которое действительно существует, а то, что нам кажется, что мы вне Конца исправления, – это иллюзия. Она приходит в результате притупления чувств, что наши чувства – это то, что мы должны исправить, чтобы почувствовать, где мы находимся.
Он сравнивает это с человеком, который находится без сознания, а потом постепенно встает, приходит в сознание, и возвращение в сознание – это 125 ступеней, когда постепенно, постепенно, постепенно, постепенно проясняются ему состояния, пока не приходит к состоянию, что действительно это состояние, в котором он на самом деле находится, что его осознание и состояние, в котором он находится, буквально одно.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (42:40) Если мы сейчас находимся в Конце исправления, тогда как можно сказать, что после махсома мы ради отдачи? Ведь это получается ложь, потому что в любом случае Он ведь дает нам в такой форме, что Он наслаждается от нас тем, что мы отдаем Ему это. Тогда что, что здесь меняется, когда я перешел махсом? Где добавка?
М. Лайтман: До махсома человек проходит две основные, очень важные ступени, которые называются «двойное скрытие» и «обычное скрытие». Эти ступени дают человеку все келим, все различения, которые потом в духовном он только увеличивает, облачает на них еще различения. Но прегрешения и ошибки, которые сейчас он совершает на своем духовном пути к махсому, – это настоящие келим, которыми потом он пользуется.
Разница до махсома и после махсома не только в этих келим, есть много… но в общей сложности существенное дело в том, что до махсома ты находишься в скрытии, и Творец не раскрыт. Ты можешь думать, иногда ты немного что-то чувствуешь. По сути, то, что у тебя есть ощущение Творца, – это окружающий свет, не внутренний, потому что у тебя нет масаха. После махсома – это называется, что ты приобрел первый масах, это называется, что ты перешел махсом, а потом еще масахи. Тогда согласно твоему масаху ты можешь получить внутренний свет, что является ощущением Божественности, действительно ясным и реальным.
Ученик: Я говорю, что относительно Него ведь нет никакой разницы…
М. Лайтман: Мы никогда не говорим относительно Творца, что Он чувствует, каков Он. Мы говорим, как творение чувствует от Него или как творение представляет себе состояние Творца, но не Его состояние вне творения. Бывает так, что ты иногда думаешь о своем товарище всякие такие мысли, что это вообще не он, это вообще не он. Ты думаешь, что у него такие вещи и такие, и он думает так, и у него такие неприятности, и, может быть, так, так. Потом ты подходишь ближе, ты видишь, что вообще не это, не было, все было… это такая картина, которую ты нарисовал себе. Да?
То есть есть дело познавать из самого себя, что мне кажется так и так, и есть дело, что это действительно его истинная картина. Так истинную картину Творца я никогда не знаю. Я не знаю. Я могу только познать Его так, как я думаю о Нем, как я понимаю Его и так далее. Самая истинная картина, максимум, на что я способен, – это Конец исправления, когда мои келим не портят то, что Он хочет, чтобы я почувствовал от Него. Хозяин, который хочет дать пять блюд, на сто процентов каждое блюдо, я получаю это. Через это я чувствую отношение Хозяина ко мне. И все. Нет больше. Больше этого я не могу.
Ученик: (46:25) Мой вопрос: допустим, я сижу напротив Хозяина, фактически я уже сижу, беру и ем от Него, Он наслаждается тем, что я ем, это состояние уже произошло, происходит. Тогда какая добавка в том, что вдруг я…
М. Лайтман: О-о, добавка, добавка – «я».
Ученик: Но фактически и я здесь уже это ел.
М. Лайтман: Нет, ты никогда не был в связи с Хозяином со своей стороны и не ощущал Его так, как собираешься ощутить. Потому что то, что было, то есть Конец исправления, который создал Творец, – это за счет Творца, а не за счет творения. Мы изучаем, что распространение света и его исторжение делают кли пригодным к его предназначению. То есть тогда есть хисарон, и из этого хисарона есть связь творения с Творцом, а прежде этого не было.
Максимум, что Творец может сделать – это создать желание получать, наполнить его, дать ему ощущение стыда, чтобы оно посредством этого сократилось, чтобы перекатилось и скатилось от Него к другому краю. Приблизить его Творец в одиночку не способен, это не называется, что это желание развивается, оно не приближается. Он может обратно сделать, Он может сделать все, кроме… как Бааль Сулам приводит там в письме пример, кроме как дать человеку почувствовать, что это он делает.
Встречаются два товарища. Через двадцать лет один стал богатым, а другой стал бедным. Богатый берет бедного к себе домой, говорит: все, что мое, – твое. Неделю так проводят, и все хорошо и прекрасно, и действительно он делает для него все самое хорошее без всякой мысли в сердце, что, может быть, так, это, это. Наоборот, богатый готов открыть все. Ну?
И все же что говорит бедный, его товарищ, который понимает, что тот дает ему как самому себе, еще больше? Что он говорит? Здесь есть проблема, только один изъян: что это не я, а ты сделал это. И с этой вещью ты ничего не можешь сделать. А что ты можешь сделать? Если ты действительно хочешь сделать мне добро, дай мне возможность, чтобы я пришел к тому, что есть у тебя, сам. И все. И это то, что Творец делает с нами. Тогда действительно, когда приходят, приходят с Ним к равному уровню.
Я действительно болен.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (49:34) Мы изучаем, что свойства Творца – Добрый и Творящий добро, но до махсома мы этого не чувствуем. Тогда как можно использовать это зло, которое мы все время получаем от Него? Можем ли мы как-то пока использовать нашу картину относительно Него?
М. Лайтман: Я не понимаю, что значит – как использовать зло, которое я получаю от Него. Используй настолько, насколько ты понимаешь, ну. Что значит использовать зло, которое получают от Него? Любую вещь, если ты хочешь использовать ее, это называется, что ты берешь эту вещь и с этим обращаешься к Нему. Это называется использовать. Потому что что ты думаешь, что ты способен что-то сделать сам? Ты можешь что-то сделать, если ты требуешь от Него, просишь у Него, а Он выполняет. Он не может выполнить сам, без того, чтобы ты попросил, а ты не можешь обязать Его сделать что-то без того, чтобы эта просьба была у тебя выясненной и истинной. Это все.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (50:58) Мы все время заняты своим отношением к Творцу, своим отношением к помехам, самими собой относительно Творца. Как все же нам удается все время обращать внимание на то, что происходит с товарищами, обращать внимание на состояние товарищей?
М. Лайтман: Как мы можем, несмотря на все это, обращать внимание на состояние товарищей, не только товарищей, может быть, также на распространение и на все, что относится к распространению науки каббала, если я все время замкнут на Творце? Это обязывает к этому. Человек раскрывает, что один, так, как он построен, не способен обновить связь с Творцом или увеличить ее буквально ни в чем. Не способен. Сиди дома – ты увидишь, насколько ты будешь пуст, не будет у тебя никаких мыслей, не будет.
Ты приходишь сюда, хотя ты думаешь: что я прихожу сюда, еще сто человек вокруг меня, это беспорядок, лучше… Ты приходишь сюда, начинаешь работать, у тебя есть посторонние мысли, такие, хорошие, неважно, все крутится, ты входишь в этот водоворот. Так это самая полезная вещь.
Ты видишь, вчера была хорошая суббота, действительно хорошая. Так хорошо работали, говорили о многих вещах, была особая связь. Результат этого сейчас будет таким, что вы почувствуете тяжесть. Почему? Приходят новые желания, сил еще нет, но авиют поднимается, начинает поднимать левую линию, что называется, допустим. Это еще не левая линия, но… И тогда ты чувствуешь какую-то тяжесть, нет того ощущения, что паришь.
Через день-два, если он все же идет с этой тяжестью, но возвращается в общество и все время находится в каком-то процессе, то начинает постигать нечто более зрелое. Желание, которое сейчас после субботы ощущалось как тяжесть, с которой ему трудно идти, это желание посредством учебы соединилось с каким-то свечением и начинает уже быть как будто новым мозгом и новым сердцем.
Желание, которое прежде ощущал как такую тяжесть, которая дает ему какое-то отяжеление, действительно, посредством учебы, через несколько дней, должен почувствовать, что именно внутри этих желаний и этих различений, безвкусных, которые были без вкуса, было тяжело, была слабость, начинает чувствовать там новые различения, новое знание, уже опыт. Пока не приходит к тому, что действительно наслаждается тем, что прошел и падение, и подъем. Это называется, что прошел новый день. Может быть, этот день – неделя или месяц, неважно. И так далее.
Ученик: (54:49) Говорится, что наша работа должна быть в группе, а одному дома невозможно. Но все же, когда ты находишься внутри общества и во время урока даже, когда ты так занят тем, чтобы смотреть внутрь и все это, как все же тебе удается как будто думать о том, кто находится рядом с тобой, что с ним происходит, обращать внимание: вот этот там, этот здесь…?
М. Лайтман: Ты говоришь, что не способен думать о нескольких вещах одновременно. Хорошо. Прежде всего не думай, что из-за этого ты менее успешен, чем кто-то, кто более быстр в мыслях. Это вообще не связано. Здесь нет никакого измерения одного относительно другого, чтобы можно было измерить и сказать: он больше преуспеет, чем я, быстрее, более удобными путями или как-то. Нет. Это просто… эти вещи не проверяют в такой форме.
А я сижу, я знаю, я должен думать об учебе. Изучаем что-то, допустим, в «Учении десяти сфирот». Это там непросто, это вещь, которая новая для меня. Это трудно. Я должен связать много вещей, помнить. И вместе с этим я должен думать о Творце, я и Творец, и действия, которые я делаю, или то, что я изучаю.
Как я стремлюсь прийти к цели, что цель – это слияние с Ним там, на высшей ступени, что называется Концом исправления. Как я думаю об этом, и также я должен думать об учебе вместе с этим. А потом не только об этом я должен думать.
Чтобы прийти к этому, я должен вспомнить о товарищах. Где они рядом со мной? И я должен думать, чтобы у них было больше, чем будет у меня. Что я учусь, но чтобы было у них. Буквально так… Какие вещи, также дополнительные мысли и также странные для моей природы, что это вообще выводит меня вообще из всего занятия учебой, мудростью, буквально согласно разуму.
И любовь к товарищам, и как мы вместе. Короче, так много требуют от меня, что я просто не знаю, что делать. Скажи мне просто учиться – я буду учиться. Скажи только не учись, неважно, открой книгу и думай о Творце – я сделаю. Но я не могу связать все эти концы вместе. Решение – не связывай. Как способен, будь в этом. Вместе с учебой – это одна вещь. Главное – учиться, и во время учебы требовать, чтобы эта вещь была в тебе. И все. Все остальное, как подготовка, находится там внутри.
Ученик: (57:56) Но, как мы видели в субботу, можно прийти к состоянию, когда каждый занят собой, и бывает, что человек действительно находится в опасности, как то, что было в субботу. Тогда, по сути, как… потому что здесь действительно так важно, чтобы мы были чувствительны к состоянию товарищей… почти невозможно делать это все.
М. Лайтман: Собери всех ребят, которые более или менее относятся к этому делу, возьмите лист бумаги, сделайте между собой соглашение, что вы проверяете каждые полчаса, допустим, всех: где находится каждый из нас, не убежал ли. Ты знаешь, как… если убежал, сразу нужно привести его. Может быть, будут у вас такие два-три особых человека, у которых есть такой подход, действительно поговорить с человеком, который находится в состоянии не очень хорошем, пробудить его, вернуть его, посадить его в группу и так далее. Но это обязательно, чтобы группа заботилась о каждом, кто находится.
Ты видишь, почему мы разделились на группы? Потому что если это сто человек, невозможно видеть: тот находится, нет, тот – да. Это невозможно. Так хотя бы за одним столом сидит вся моя группа, тогда я вижу, кто находится, кто не находится. Также 15–20 – это много, желательно 10. Но это соглашение обязано быть. Может быть, не письменно, пусть будет устно, неважно. Но сделайте так, чтобы человек чувствовал, что это обязывает его. Сделайте письменно, сделайте это так, в очень серьезной форме, это психологически влияет на человека.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:00:00) С одной стороны, у меня есть хисарон к Творцу, то есть я очень-очень хочу продвигаться, и продвигаюсь медленно. С другой стороны, я должен продвигаться в радости, в любви, в правой линии. Но я продвигаюсь медленно, мне кажется, я хотел бы продвигаться быстрее. Есть у меня этот хисарон.
М. Лайтман: Как ускорить продвижение?
Ученик: Как продвигаться… как чтобы вещи сочетались вместе, то есть чтобы…
М. Лайтман: Ускорение в продвижении – не посредством того, что ты «ай-ай» делаешь какие-то, не знаю, усилия. Понимаешь? Ускорение в продвижении – чтобы ты каждый раз вспоминал вернуться к контакту с Ним. Чтобы как можно меньше пустого времени было у тебя между входами, что называется, между контактами с Ним. Сделай всякие знаки, подумай о всяких средствах, чтобы каждый момент, когда ты находишься в каком-то месте, ты слышишь, ты читаешь, неважно что и кто, ты вспоминаешь: «О-о, опять забыл на несколько мгновений, о-о, опять забыл». И эти входы… то, что ты отключаешься, – это хорошо. Нехорошо, что время, пока ты возвращаешься к связи, может быть несколько часов, может быть, несколько дней, я не знаю. Здесь твоя работа.
Ученик: Эти подъемы и падения, я понял, что это только после махсома, в период подготовки вообще нет подъемов и падений.
М. Лайтман: Посмотрим на тебя. Подъемы и падения есть также до махсома, также после махсома. Только у нас во время подготовки это не называется настоящими подъемами и падениями, как потом. Потом подъемы и падения – это падение в клипот, это ощущение отдаления, действительно отдаления, реальное ощущение внутри келим. То есть человек включается в оба конца: Творец и противоположность Ему.
А пока, сейчас мы чувствуем: или окружающий свет немного скрыт, тогда падаем внутрь нашей маленькой животной природы – деньги, почет, знания, или вообще ничего, такая пресность. Или, если свет светит, тогда мы герои, думаем мы, тогда мы загораемся за Ним, мы готовы на все. Это не точно те подъемы и падения, которые есть после махсома, но все же это тоже что-то.
Хорошо.
(Окончание урока в записи)
Чтец: (01:03:03) Друзья, сейчас поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем от этого урока для реализации в десятке?
Семинар
Чтец: Перейдем к следующей части урока.
Набор: Команда синхронного набора
Ваикра, 19:2.↩
Ваикра, 19:2.↩
Торат Коэним (Сифра) на Ваикра, 19:2.↩
Ваикра, 19:2.↩
Ваикра, 19:2.↩
Ваикра, 19:2.↩
Кдошим Раба, 24:9.↩
Иерусалимский талмуд, трактат Пеа, 3:1.↩
Торат Коэним (Сифра) на Ваикра, 19:2.↩
Из благословения на праздники.↩
Из молитвы Мусаф в Рош а-Шана.↩
Торат Коаним (Сифра) на Ваикра, 19:2.↩
Бемидбар, 15:39. Комм. Раши.↩