Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок №1, 7 октября 2021 года
Бааль Сулам. Шамати, 14. Что такое величие Творца
Чтец: Мы с вами читаем труды Бааль Сулама, Шамати, 14-я статья «Что такое величие Творца».
М. Лайтман: В общем, то, что мы должны сделать – это заменить силу, которая действует на нас сейчас – это желание получать, наше эго, которое приводит нас в действие, – на другую силу, на силу Творца. Это сила отдачи и любви вместо силы получения. И когда мы сделаем это, в той мере, в которой сделаем, мы будем называться исправленными, духовными. В соответствии с этим мы начинаем ощущать духовную, высшую, новую реальность и так далее.
То есть, мы должны заменить власть эго на власть Творца. Обе они готовы и работают над нами, только сила нашего эго действует на нас изначально, а Творец – в соответствии с тем, насколько мы нуждаемся и хотим, чтобы Он властвовал над нами. Но мы должны изначально понять, что действует одна из двух сил, а не то что мы свободны, – или желание зла, которое противоречит Цели творения, или доброе желание, которое идет в соответствии с Целью творения. Или одна, или вторая.
Но поскольку изначально в нас действует желание получать, злое желание, противоречащее Цели творения, мы привыкли к нему и думаем, что это, по сути, мы сами, – до такой степени. Мы родились с ним, привыкли к нему и не представляем себе, как можно избавиться от него. А постепенно, когда растет в нас желание отдавать, точка в сердце, которая начинает демонстрировать свои действия, мы начинаем чувствовать, видеть, что нам плохо, что есть еще что-то, что наша жизнь не очень хорошая, мы хотим чего-то нового, чего-то другого. (03:28)
Творец подстраивает нам такие состояния, чтобы мы действительно стремились к Его желанию, к желанию отдавать, с одной стороны. Но с другой стороны – почему Он создал всю нашу реальность в двух противоположных свойствах? Для того, чтобы мы изучили одно против другого. Как вчера мы учили, что нет ничего, что постигалось бы в нашем восприятии, кроме как из противоположности: белое на фоне черного, черное на фоне белого. И так во всех ощущениях, во всех мыслях, во всех пониманиях, потому что невозможно сделать что-то, если не будет чего-то противоположного ему. Относительно этого – измерять, ощущать.
И все наши творения, какие бы ни были, все восприятия и понимания всегда состоят из двух. И только когда мы в конце нашего развития должны прийти к осознанию величия Творца, понятно нам, что параллельно с этим мы должны будем ощутить обратные свойства. Поэтому «каждый, кто больше своего товарища (насколько он велик в осознании Творца), его злое начало больше него». То есть его злое начало, которое противостоит Творцу, противоположно Ему, тоже большое в соответствии с этим.
И так они поднимаются вместе, параллельно друг другу с первого уровня человека, который начинает свой духовный путь, и до конца, когда вся реальность раскрывается только как две противоположности. А в конце пути, когда человек уже правильно пользуется всем своим злым началом, которое противостоит Творцу, тогда злое начало тоже становится как помощник доброго начала. И оба они приходят и соединяются вместе, и приносят человеку общее свойство между ними.
Об этом мы когда-нибудь поговорим, но главное для нас – это знать, что всё построено на двух противоположностях, на левом и правом, и не может быть, что одно существует без другого, а одно существует на фоне другого. А иначе мы не различали бы даже одного, если бы не было противоположного ему. Даже когда есть состояния, в которых мы не чувствуем, что есть что-то против того состояния, в котором мы находимся, но оно существует, иначе мы бы не различали нынешнего состояния. И это всегда и на всех уровнях, на всех ступенях нашего развития, как сказано – «преимущество света из тьмы».
У нас есть маленькая статья, то, что сказал Бааль Сулам, а РАБАШ записал, из Шамати – «Что такое величие Творца». Когда мы приходим к осознанию, к пониманию Творца, то мы приходим к этому над противоположными вещами. Это понимание и осознание в нашем желании получать, которое мы называем злым началом, потому что оно, якобы, мешает нам постичь Творца, познать Его. Оно делает это как будто в противоположном виде, то есть не дает нам приблизиться к Творцу. И поэтому мы называем его «злым началом», врагом, отталкивающим, портящим, путающим, не дающим приблизиться к понятию Творца ни в чувстве, ни в разуме.
И потом на протяжении ступеней мы начинаем все больше и больше понимать, что у нашего эго такая работа, и не то что оно само делает это, а оно делает это руками высшей силы. Откуда приходит добрая сила – из того же места приходит злая сила. Как Творец говорит: «Я создал злое начало». Почему? Потому что без этого ты не познаешь доброе начало, невозможно познать отдачу без получения.
Так что давайте почитаем статью и посмотрим, что мы можем взять из нее.
Чтец: Величие Творца означает, что он должен просить у Творца, чтобы Он дал ему силы идти выше знания. Другими словами, у величия Творца есть два значения:
1. Что он не должен отвечать с помощью знания, то есть разума, то, как человек может ответить на свои вопросы. А он хочет, чтобы Творец ответил на его вопросы. Выходит, что это называется величием, потому что весь разум приходит свыше, а не от человека, т.е. так, как человек мог бы ответить на свои вопросы. А всё, что может объяснить человек, называется, что человек объясняет всё с помощью своего внешнего разума. Другими словами, желание получать понимает, что стоит исполнять Тору и заповеди. В то же время (свойство) «выше знания» обязывает человека продвигаться в работе. Это называется против знания желания получать.
2. Что величием Творца называется, когда он вознуждался в том, чтобы Творец наполнил его запросы.
Поэтому:
1. Когда человек должен идти выше знания, тогда он видит, что он пуст, и тогда он нуждается в Творце.
2. Только Творец может дать ему эту силу, чтобы он смог идти выше знания. Т.е. то, что Творец дает, и называется величием Творца. [РАБАШ. Статья 14. Что такое величие Творца] (11:52)
Повторное чтение статьи (11:59–14:03)
М. Лайтман: Давайте попытаемся немного больше понять.
Вопрос (Италия-4): Откуда приходит высший разум? Что значит, что высший разум приходит свыше?
М. Лайтман: На самом деле и нижний разум приходит свыше, всё приходит свыше, но это всё в нашей оценке важности: приходит это свыше или это приходит от природы. Природа – это тоже Творец, это исходит свыше. Но мы только говорим так, что мы ожидаем, что придет высший разум, высшее чувство. Так мы говорим. То есть то, что приходит от Творца согласно нашему усилию, нашей просьбе, нашей подготовке, – это называется, что «приходит свыше», потому что так мы чувствуем, понимаем.
То, что приходит без подготовки с нашей стороны, а само, то мы говорим, что это от природы, это как бы находится в нас, а не то что мы должны сначала прилагать усилия. И поэтому мы не связываем это с Высшей силой, но, по сути дела, это всё исходит от Него. Только это приходит или «по природе», что называется, или в предварении нашим усилием, нашей работой.
Вопрос (Реховот): Я полагаю, что статья предназначена для имеющих точку в сердце. Поэтому я не понимаю, что значит «нужно» идти выше знания?
М. Лайтман: Что значит, что «нужно» идти выше знания? Мы находимся в одной форме природы Творца, который создал нас в желании получать. Как мы пришли к этому? Мы учим в науке каббала, как низошли света и келим из мира Бесконечности через все парцуфы, пока не пришли к Некудот дэ-Саг, – то, что мы позавчера учили в Птихе.
В Некудот дэ-Саг было разбиение, и после этого выходят миры: Ацилут, Брия, Ецира, Асия, в которых существует душа. То есть существует желание, которое находится в разбитом виде, то есть в «ради получения», и нужно исправить его на то, чтобы было в «ради отдачи». И в этом исправлении мы должны участвовать. И насколько мы исправляем себя, мы поднимаем себя с уровня миров Брия, Ецира, Асия на уровень Ацилута, и так мы приходим к исправлению, то есть к отождествлению с Творцом, с тем же уровнем как Творец. И это наша работа.
Мы рождаемся в разбитом желании получать, то есть в «ради получения», и должны желание получать ради получения исправить на желание получать ради отдачи. Из желания мы выйти не можем, мы существуем в нем, это наша природа, которая не изменяется. И не нужно бороться с желанием получать, чтобы я хотел меньше, чтобы я сидел на духовной диете, – не об этом мы должны беспокоиться.
Я не должен уменьшать себя ни в каких материальных действиях, если это не во зло ближнему. А я должен в целом изменить свой расчет, направление моей мысли или, точнее, направление моего намерения. Зачем я делаю любое действие в мире? До такой степени, что – зачем я вообще живу? И это, по сути дела, исправление, это то, что нам нужно.
То есть, если я привожусь в действие своей естественной первичной природой, в которой я родился и развился, – это называется, что я нахожусь внутри злого начала, внутри эгоистического желания, которое находится во мне со дня моего рождения и все время развивается во мне. Я знаю его как свою природу, что это я. Я не убегаю от неё, потому что мне некуда убежать. И обычный человек не понимает вообще, о чем мы говорим. (20:47)
Но есть люди, у которых есть такое ощущение внутри желания. Желание – это «сердце». Так есть люди «с точкой в сердце», которые начинают ощущать, что есть ещё нечто – другая форма существования. И эта другая форма существования привлекает их, и они хотят постичь её, что называется «существовать в другом измерении». И это, конечно, не то что они сами делают что-то, а высшая сила приводит их, как написано, что Творец приводит человека к выбору и говорит: «Возьми себе», и кладет руку человека на добрый выбор, добрую судьбу. Что значит «добрая судьба»? – Чтобы достичь свойства отдачи. И так мы продвигаемся.
То есть все рождаются в желании получать для себя, в «ради получения», что называется «злое начало человека – злое с молодости его». А потом мы продвигаемся к желанию «ради отдачи», к желанию получать ради отдачи. То есть не заменяем желание, а меняем намерение. Что значит «меняем намерение»? – Что мы уважаем: мы уважаем желание получать или желание отдавать, что из них важнее? То есть вся наша работа в том, чтобы поднять важность отдачи и так продвигаться.
Вопрос (Италия-3): Страх, что желание получать может властвовать надо мной и победить меня, и я могу потерять направление в пути – это может называться трепетом перед Творцом?
М. Лайтман: Мы будем учить, что такое трепет перед Творцом. Это не просто, там есть много нюансов, и посмотрим. Трепет перед Творцом может быть от материального уровня, когда ты даже не различаешь, что ты работаешь в трепете перед Творцом, а исполняешь приказы природы из страха за свое существование, пока ты не поднимешься наверх к тому, что ты хочешь быть в трепете перед Творцом, а не в трепете перед своей эгоистической природы.
И в трепете перед Творцом у тебя тоже есть уровни: почему, зачем, насколько. Всё это измеряется согласно величине желания получать, которое действует в тебе. И тогда можно сказать, на каком уровне трепета перед Творцом ты находишься. Мы это будем учить. Это тема, которую еще надо раскрывать.
Вопрос (Нью-Йорк-3): Мы делаем многочисленные усилия против желания, – откуда мне знать, что сейчас я действительно иду выше знания?
М. Лайтман: Человек, который получает ощущение «выше знания», чувствует согласно этому, что он находится во власти высшей силы. А мера власти высшей силы в нем зависит от того, насколько человек находится в преданности этой высшей силе. И у него есть в этом ощущение слияния с высшей силой, которая хочет быть в нем, хочет войти в него и быть в нем, как зародыш в чреве матери. И это первые уровни отмены человека перед Творцом.
И согласно этому мы измеряем, на каком уровне веры выше знания он находится, потому что сам он находится в своем желании получать. А желание получать не очищается, только власть его начинает быть покрытой властью желания отдавать, властью отдачи. То есть бина начинает господствовать над малхут, вот и всё, и так человек растет. И насколько бина, свойство отдачи, растет в нас над свойством получения, называется, что «Творец в нас больше, чем наше животное» – уровень человека выше, опирается на уровень животного. И так мы продвигаемся, растем.
Вопрос (Азия): Какая разница между силой бины и величием Творца?
М. Лайтман: Согласно силе бины мы постигаем на практике величие Творца, потому что сила бины – это Творец.
Вопрос (Африка): Можно ли сказать, что величие Творца – это когда человек раскрывает, что высшая сила противоположна желанию получать, и его усилия – приблизиться к этому?
М. Лайтман: Да, и противоположна, и выше, предпочтительнее, более совершенна. Духовное мы строим сами, как Творец говорит: «Вы создали Меня». Что это значит? Что над всеми материальными состояниями, материальными понятиями мы строим Творца именно из того, что поднимаем силу отдачи над силой получения. У силы получения есть очень много понятий, очень много форм, а силой отдачи мы только покрываем силу получения. И тогда из этого мы изучаем Творца, поэтому Творец и называется «приди и увидь» – Бо у-рэ. Из чего ты постигаешь Его? Из того, что ты покрываешь, – то есть «все прегрешения покроет любовь».
Эта форма любви, объединения, отдачи, когда ты учишь, что она покрывает (насколько ты способен) все формы получения в себе, из этого ты постигаешь Творца. Поэтому также отсюда нам будет понятно, что нет Творца без творения. Что Творец – это то, что существует относительно нас, что мы строим и постигаем, а не выше этого.
Всё, что мы строим в течение 6000 лет наших исправлений, что называется «путь исправлений», мы строим Творца, который покрывает наше эго, наше желание получать. Потом есть ещё уровни, о них мы сейчас не говорим, мы не можем понять их ни в чём. Это еще придет. Мы не расстаемся, у нас есть ещё долгий путь, больше, чем вы думаете, – и не только здесь, в этой жизни. (31:00)
Вопрос (МАК-6): Что значит, что он хочет, чтобы Творец ответил на его вопрос?
М. Лайтман: Ничего не значит – хочет и всё. Я хочу, чтобы Творец ответил мне на вопросы: кто я, что я, зачем я существую, в чем смысл? Что такое вообще моя жизнь, каков мой источник, куда я должен прийти? Все эти вещи мне нужны. А главное, я хочу познать высшую силу, чтобы пользоваться ею, привлекать от нее исправления, облачать в эти исправления мое эго, чтобы оно представлялось как «волк в овечьей шкуре» – это главное. Чтобы злое начало превратилось в доброе начало. Так мы должны рассматривать наше исправление.
Вопрос (Киев-1): Мы сейчас собрались в десятке и пытаемся соединиться. Что значит, что в этом соединении Творец отвечает на наши вопросы?
М. Лайтман: Мы должны прежде всего верить каббалистам, которые пишут, что Творец связан связью между нами, и Он находится и существует в центре группы – это с одной стороны. А с другой стороны, мы должны верить, что то, что происходит с нами, между нами в центре группы – это то, что принимается на более высоком уровне относительно нас, который называется «Творец». Это называется «лестница» – то есть над нами есть более высокая ступень, на которую мы должны подняться, и ещё, и ещё, и ещё ступени.
И всегда мы будем получать приказы и указания, разные знаки пробуждения с более высокого уровня. То есть мы должны стараться приходить всегда к связи с более высокой ступенью и включаться в неё. Связь с более высокой ступенью мы достигаем с помощью величия более высокой ступени. Более высокой ступенью относительно нижней всегда называется Творец относительно творения. Потому что мы спустились из Бесконечности по ступеням: Гальгальта, АБ, САГ и так далее, вплоть до этого мира – пять миров, пять парцуфов в каждом мире и пять сфирот внутри каждого парцуфа. В общем, пять умножить на пять и на пять – 125 ступеней. И так мы поднимаемся и обратно по ним.
Так каждый раз более высокая ступень относительно более низкой называется «Творец». Прежде всего, потому что она действительно породила более нижнюю ступень при нисхождении сверху-вниз, а также из-за того, что мы можем обратно подняться на неё. И каждый раз «приди и увидь», «приди и увидь», – Бо у-рэ. То есть мы поднимаемся на более высокую ступень, постигаем её, видим её, становимся как она и тогда можем подняться на еще более высокую ступень. И так мы продвигаемся.
Ученик: Сейчас наша десятка на уроке. Что происходит на духовной ступени, на каждой из этих ста двадцати пяти ступеней, по сравнению с тем, как мы ощущаем себя сейчас?
М. Лайтман: Относительно каждой десятки есть нить, которая опускается от Бесконечности к ней, и по этой нити мы должны подняться до Бесконечности, до Окончательного Исправления. И поэтому, если мы исполняем то, что каббалисты говорят нам, то мы всякий раз поднимаемся со ступени на ступень. Подъем только от малхут к бине, от малхут к бине. Каждая нижняя ступень называется «малхут» относительно высшей ступени, которая называется «бина». И так мы поднимаемся. И поэтому сила подъема называется «вера», «сила отдачи» – сила бины выше знания, выше силы малхут, силы желания получать, вот и всё. То есть, что касается наших дел, насколько мы предпочитаем желание отдавать, объединение между товарищами, так мы можем подняться от малхут к бине, с нижнего уровня на более высокий уровень. Это связь между ступенями.
Вопрос (Latin 1): Как было упомянуто, желание получать понимает, что ему сто́ит исполнять Тору и заповеди. В чем разница между тем, чтобы видеть величие Творца внутри желания получать и видеть его выше знания?
М. Лайтман: Почувствовать, почувствовать! Ну, хорошо, можно сказать «видеть», но это не является материальным зрением. Почувствовать желание получать, почувствовать величие Творца внутри желания получать напрямую – это психология. И если мы раскрываем это в таком виде, называется, что «мы раскрываем Его в знании», и это называется, что мы религиозные люди, которые верят. И таких есть у тебя несколько миллиардов в мире. Нет здесь постижения, а есть какое-то внутреннее убеждение, что мы находимся в связи с Творцом, с высшей силой.
Если мы говорим о постижении каббалистов, так мы уже говорим о том, что мы меняемся, люди меняются, что они приходят к силе бины внутри, в себе. И тогда они чувствуют в себе как раскрывается сила бины, новая природа, сила отдачи, любви, соединения. И она становится больше, выше, предпочтительнее силы получения. И тогда это называется, что «мы находимся в вере выше знания». И в наших статьях мы изучаем, как мы можем предпочесть силу отдачи силе получения, веру выше знания.
Вопрос (Москва-7): В этой статье Бааль Сулам говорит, что человек тогда нуждается в Творце, когда он пуст. С помощью чего мы можем опустошить себя настолько, что по-настоящему вознуждаемся в Творце?
М. Лайтман: Если я действую благодаря моему стремлению к Творцу, когда основа нашего стремления к Творцу называется «точка в сердце», когда я чувствую, что это влечет меня, – куда? – Я не знаю. Кто это делает? – Я не знаю. Но я хочу знать суть жизни, цель жизни, откуда я, куда я, что вообще происходит с человеком в этой жизни. Это вопросы, которые пробуждаются во многих людях, только потом исчезают. Как раз в детстве, в юношестве они очень беспокоят людей. А затем приходят гормоны и другие вещи (мир полон всевозможными глупостями), и тогда это уводит мнение юношей от вопросов: для чего я, что я и так далее.
Так это происходит. Но те люди, которые не могут все-таки оставить точку в сердце, которая влечет их к контакту с Творцом, хотя они не знают, что это контакт с Творцом, – они продвигаются и все-таки приходят в науку каббала. И тогда они приходят к состоянию, когда они действуют либо согласно своему разуму, согласно тому, что видят в этом мире – подход, что называется, рациональный. Смешно, что это так называется. Как будто бы мы рациональны!
Мы же видим, как мы действуем на всей нашей планете. Где здесь есть рациональность? «Рацио» – это разум, это мысль. Невозможно, что мы примем решение рационально, если мы не видим будущее, не связываем себя с будущим. И тогда из видения настоящего и будущего мы делаем какой-то шаг вперед навстречу будущему, когда мы видим его, понимаем, держимся за него, и тогда называется, что мы «действуем в рациональном виде». (43:52)
Но если нет у нас связи с будущим, какая может быть рациональность в том, что мы делаем, как живем? Но так мы это называем. И если мы пользуемся только нашим эгоизмом, который не видит, что произойдет через мгновение, или даже если мы иногда видим, что мы входим в плохое, но тоже не можем остановить себя. Мы видим это сегодня, буквально, во всем. Мы делаем неправильно: разрушаем земной шар, разрушаем собственную жизнь, приближаемся к войнам, к проблемам.
И что, мы останавливаем себя? – Нет. Мы хуже, чем звери, потому что звери не делают таким образом, они сразу же останавливаются согласно тому, что видят, и если это опасно, то не приближаются. А мы – да. Потому что наше злое начало хуже, чем мы. Это исходит свыше и диктует нам, что делать. И мы выполняем его указания, вместо указания животного в нас.
И поэтому мы разрушаем земной шар, разрушаем мир несмотря на то, что это, буквально, угрожает нашему будущему. Это называется, что мы действуем, исходя из этой ложной рациональности, исходя из знания, как будто бы в этом есть знание. А «выше знания» называется, когда мы принимаем желание Творца, подход Творца, и начинаем действовать согласно этому. Действовать согласно желанию Творца – это значит, что мы ценим действие отдачи выше действий получения, когда бина властвует над малхут. А не то чтобы мы с малхут, с желанием получать подавляли свойство бины, стремление к отдаче.
И если мы учим в нашем обществе, которое мы специально организовали для того, чтобы поднять свойство отдачи, ценить свойство отдачи больше, чем свойство получения, – это называется, что мы хотим существовать в вере, в силе бины, в силе отдачи, которая выше знания, которая выше эгоистического желания получать. Это всего лишь… Это называется верой выше знания. И согласно тому, насколько мы поднимаем уровень бины над уровнем малхут, чтобы желание отдавать было выше, уважаемо в наших глазах, больше, чем желание получать, – тогда называется, что мы строим величие Творца: насколько Творец, который является уровнем бины, выше для нас, чем ступень малхут. (47:32)
Ученик: Вы, когда начали объяснять, сказали о том, как каббалист принимает решение, что он видит текущую картину, видит будущую картину, связывает одно с другим, связывает это с Творцом, связывает это с миром и с происходящим. И каббалист каждую секунду времени так связывает каждый свой шаг и каждое свое действие?
М. Лайтман: Это в наше время. Мы все время должны добавлять: «В наше время, в наши дни, когда мы находимся в Последнем поколении». И поэтому мы должны направлять наши действия к Концу Исправления, когда мы соединяемся между нами для того, чтобы дать этим пример всему человечеству, чтобы оно присоединилось к нам и продвигалось вместе с нами в направлении, которое мы определяем. Потому что нет у них направления, они не знают, нет у них этих внутренних келим. Но силу движения мы получим от них, потому что они страдают. И потому что они страдают, они будут давить на нас.
Не то что они придут и будут давить на нас, но мы, исходя из желания отдавать, которое мы развиваем, захотим помочь, спасти их для того, чтобы доставить также наслаждение Творцу. И для того, чтобы спасти творения, мы находимся посередине между ними. Так будут давить на нас, и мы захотим вывести их, и этим также доставить наслаждение Творцу. Вся эта цепочка будет работать как следует, и благодаря этому мир продвинется к исправлению.
Вопрос (Unity 2): Что значит, что мы подавляем своей малхут силу бины? Мы можем на это как-то повлиять?
М. Лайтман: Мы предпочитаем желание отдавать желанию получать. Когда есть у нас две возможности, то мы всегда хотим воспользоваться желанием отдавать, воспользоваться желанием соединиться над желанием получать, желанием отдалиться.
Я хочу еще раз прочитать эту статью, может быть все-таки станет более понятно.
14-я статья «Что такое величие Творца». (50:45)
(Читает и комментирует первоисточник)
Величие Творца означает, что он должен просить у Творца, – у Творца, да, – чтобы Он дал ему силы идти выше знания. – Это значит, что, если человек обращается к Творцу и просит у него: «Дай мне возможность идти выше моего разума, желания получать к желанию отдавать, быть все время связанным с Тобой через товарищей», – так это называется, что он занимается возвеличиванием Творца, потому что Творец находится выше всего мира, десятки. И есть связь между всеми нами с Творцом, и Он (Творец) влечет нас наверх.
Другими словами, у величия Творца есть два значения:
1. Что он не должен наполняться в свойстве знания, – когда я не хочу знать, получать. Почему? Это разум – то, как человек может ответить на свои вопросы. Почему? Потому что, если я объясняю своим разумом, я уже ограничиваю его с помощью того, что это я, с помощью своего разума. И это разум, с помощью которого человек может объяснить свои вопросы. – Человек может объяснить. Но он хочет, – этот человек, – чтобы Творец ответил на его вопросы, – как Творец решит.
Выходит, что это называется величием, – когда человек отменяет себя и хочет, чтобы Творец властвовал над его разумом и чувством, – потому что весь разум приходит свыше, а не от человека, – поэтому это называется величием, возвеличиванием, когда этим он возвеличивает Творца над собой, – то есть так, как человек мог бы ответить на свои вопросы. – Но он этого не делает, он хочет, чтобы Творец ответил на все его вопросы, когда и наши вопросы исходят от Творца. Нам кажется, что они наши, но мы сами обращаемся к Творцу и говорим: Ты ответь нам на наши вопросы, а не то чтобы я искал согласно своему разуму.
Выходит, что это называется величием, потому что весь разум приходит свыше, а не от человека, т.е. так, как человек мог бы ответить на свои вопросы. А всё, что может объяснить человек, называется, что человек объясняет всё с помощью своего внешнего разума. Другими словами, желание получать понимает, что стоит исполнять Тору и заповеди. То есть Торой и заповедями называется весь процесс, в котором мы хотим развиться.
В то же время «выше знания» обязывает человека продвигаться в работе. – В какой работе? Которая называется против знания, желания получать, – то есть, когда я не хочу объяснять своим разумом и чувством ничего, и готов идти согласно совету каббалистов, которые передают мне мысли и желания Творца. И тогда в таком виде я готовлю себя к тому, чтобы сам Творец наполнил все сомнения, проблемы и мои вопросы.
Да, это первое значение величия Творца: когда я хочу, чтобы Творец наполнил все мои запросы вместо того, чтобы я это делал своим разумом.
И второе значение:
2. Что величием Творца называется, когда он стал нуждающимся в том, чтобы Творец наполнил его запросы, – то есть я развиваю в себе все время потребность. Не то, чтобы я жил и будь что будет, – нет. Я все время обращаюсь к Творцу – это называется подъемом МАН, когда я все время обращаюсь к Творцу и прошу у него, чтобы Он ответил на все вопросы, на все сомнения, на все проблемы, на всё, что я чувствую в разуме и в чувстве. То, что есть у меня под знаком вопроса, хоть каким-то, даже самым маленьким, – я хочу, чтобы Творец наполнил мне это.
Что это значит? Что я хочу, чтобы Творец властвовал во мне, чтобы Он наполнял все потребности, все проблемы, все вопросы, все мои келим, когда есть у меня потребности из всевозможных состояний, в разных видах, а я хочу, чтобы Творец наполнил их Собой. И тогда я буду точно знать, откуда приходят ко мне эти вопросы, почему, ради какой цели. И исходя из этого я буду продвигаться. В чем я буду продвигаться? То, что вопросы приходят ко мне от желания получать, – это приходит от Творца с левой стороны, и я прошу у Творца, чтобы Он наполнил их. И Он наполняет их с правой стороны, и тогда есть у меня кли, свет, – есть у меня всё. Я благодаря этому становлюсь уже стоя́щим в правильном виде – в средней линии, в пути.
Поэтому он говорит, что величием Творца называется, когда он становится нуждающимся в том, чтобы Творец наполнил его запросы, – поэтому мы должны быть внимательными, чувствительными к тому, что мы ощущаем, чего не хватает между нами: по отношению к Творцу, по отношению к учебе, по отношению ко всему, что мы хотим в жизни, чтобы Творец наполнял эти вопросы. Что бы ни было, я хочу в них почувствовать присутствие Творца, что, с одной стороны, это приходит от Него, что это я должен сам стараться связать с высшей силой, кроме Которой нет никого. А с другой стороны, чтобы Творец наполнил недостатки, которые Он создал своим присутствием. И так я постепенно-постепенно получу как кли, так и свет с Его стороны.
Мы продолжаем статью:
Поэтому:
1. Когда человек должен идти выше знания, то есть не идти в эгоистическом виде решать проблемы, которые есть в жизни (по крайней мере, духовные), а идти выше знания, в виде отдачи. Тогда человек видит, что он пуст. Пуст. Потому что нет у него силы отдачи, тогда он видит, что он пуст, – потому что нет у него силы отдачи, и тогда он нуждается в Творце, чтобы Творец наполнил ему все его вопросы, с которыми он ничего не может сделать, потому что нет у него таких сил противостоять им.
2. Только Творец может дать ему эту силу, силу отдачи выше получения, чтобы он смог идти выше знания, – выше эгоистических чувств и разума. То есть то, что Творец дает, эту силу идти выше эгоизма человека и строить новый мир, как мы чувствуем этот мир в нашей эгоистической силе, так мы, когда захотим, выстроим духовный мир силами, которые получим от Творца. Поэтому написано, что то, что Творец дает, – это и называется величием Творца, – когда я вижу, раскрываю, что Творец выстраивает мне всю картину этого мира и картину духовного мира, и Он властвует в двух мирах. А что возложено на меня? – На меня возложено только все время выбирать в моих усилиях, что я хочу, чтобы Творец был Царем во всей реальности, над всей реальностью. (01:00:38)
Вопрос (Тель-Авив-4): Часто мы говорим, что человек просит что-то, – есть этот пример с ребенком, который показывает пальцем, и Творец делает. Но здесь он говорит о силе, что Творец дает силу сделать что-то. Что это за сила?
М. Лайтман: То, что Творец дает нам силу согласно нашему требованию идти выше малхут на уровне бины. Мы начинаем понимать и чувствовать, что есть у нас силы решить что-то не за счет нашего желания получать, а за счет желания отдавать, не на благо нашему эгоизму, а на благо нашей душе. И наша душа – это то, что мы строим в группе, в объединении между нами, когда только в таком виде мы можем понять, что является понятием духовного, которое противоположно тому, что мы представляем себе.
Ученик: Что такое эта сила, которую мы вдруг…?
М. Лайтман: Это сила бины, сила отдачи, которая противоположна силе получения. И можно сказать, что она в противоположном виде. Мы не понимаем, что значит «в противоположном виде», но то, что мы получаем ее свыше, с помощью света, возвращающего к Источнику, мы начинаем понимать, что такое сила бины. Это сила Творца, сила, которая создала всю реальность, сила, которая сформировала всю реальность, сила, которая задействует нас в той мере, в какой мы отождествляем себя с ней. Мы можем раскрыть ее, потому что тогда мы понимаем, как она действует, как она работает, и невозможно понять ее, почувствовать ее без отождествления себя с ней.
Ну, скажем, ты маленький ребенок и ты находишься в семье: отец, мать и ты. И они требуют от тебя что-то, хотят от тебя что-то, а ты не понимаешь их, ты не хочешь соглашаться с ними. Есть у тебя своя жизнь, свои желания. Как ты можешь принять их разум? Так наука каббала объясняет нам, как мы можем произвести такие усилия, когда мы облачаемся в высшего, склоняем себя перед высшим так, что мы начинаем принимать разум и чувства высшего, и можем постепенно-постепенно отождествить себя с высшим, подняться на его уровень.
Если в нашем мире мы растем и остаемся эгоистами, но растем от одного уровня к другому, то на духовной ступени мы должны каждый раз переворачиваться. Мы делаем такой флип-флоп, переворот, переходя со ступени на ступень. То, что было кетэром нижнего, становится малхут высшего, – приходим от малхут ступени к кетэру, и тогда этот кетэр становится малхут более высокой ступени. Вот так.
Ученик: Допустим, я сейчас делаю какое-то действие в десятке. В чем разница в том, что я делаю действия собственной силой или силой бины? Что изменяется в действии или в намерении?
М. Лайтман: Если ты делаешь что-то собственными силами, собственным желанием, и тебе кажется, что это хорошо, тогда ты в этом, может быть, организуешь хорошо и правильно группу, но не производишь какого-то духовного действия. Может быть в подготовке – да, но не само действие, по-настоящему. Тогда как, если ты отменяешь себя перед знанием, мнением группы, и чувствуешь, что ты не вместе с ними, не согласен с ними, но ты принимаешь их мнение, даже если тебе кажется, конечно же, что они, согласно твоему мнению, думают и чувствуют совершенно неправильно.
Но если ты принимаешь это, отменяешься перед ними, тогда вместо твоего уровня – и, может быть, он высокий, может быть, ты понимаешь лучше и чувствуешь лучше, чем они, и конечно же, ты прав в нынешнем состоянии, а не они, – но если ты отменяешь себя перед ними и принимаешь от них то, что они говорят, тогда ты получаешь их духовную ступень вместо материальной своей ступени. В этом разница. (01:06:34)
Ученик: Это называется «получить разум высшего»?
М. Лайтман: Это называется «получить высший разум», это называется, что мудрец именно в таком виде учится.
Вопрос (Флорида): Как именно мы знаем, что Творец отвечает на все наши вопросы, желания и так далее, а это не эго, которое играет с нами?
М. Лайтман: Творец отвечает на все вопросы, на всё, что нам нужно, и на всё, что Он посылает нам, при условии, что мы ставим себя правильным образом для того, чтобы получить ответы от Него. Мы должны подготовить келим. Келим – это правильные соединения между нами. Если мы это делаем, то мы чувствуем в отношениях между нами, в связи между нами то, что Он отвечает. Это называется, что мы начинаем говорить с Творцом. Только в таком виде. Один человек не может (может, но это вещи незначительные). Это, буквально, перед постижением. Духовное постижение приходит в мере связи человека с группой, в той мере, в которой он возвращается в систему Адам Ришон.
Вопрос (Балтия-3): Напрямую мы никогда не получаем наполнение на молитву, которую хотим, чтобы Творец наполнил, ответил на все наши вопросы, но мы получаем возможность работать как бы впустую, возможность работать выше знания. Это и есть наполнение на эту молитву?
М. Лайтман: Нет. Когда мы приходим на самом деле к действию в вере выше знания, когда мы хотим действовать и действуем в отдаче над силой получения, тогда мы этим формируем такой сэндвич: авиют, малхут, и когда мы хотим быть выше этого в силе отдачи. Тогда в этом сэндвиче есть у нас уже кли, которое мы построили. Затем мы поделим его на рош, тох, соф, на все сфирот и так далее. Но пока мы строим определенный авиют, над которым мы можем соединиться.
Мы относим это к Творцу и хотим, чтобы Он ответил на все вопросы, на все подготовки, на всё, что есть у нас. Мы хотим, чтобы так это произошло, и тогда мы начинаем чувствовать внутри объединения между нами, которое мы формируем, действие отдачи, суть действия отдачи. И так мы начинаем продвигаться. Так мы можем сформировать себя, как зародыш (убар), как духовный парцуф.
Ученик: Можно понять это так, как будто какие-то мои личные келим остаются пустые, а моя какая-то связь с десяткой, с группой наполняется, и это то, что получает ответ?
М. Лайтман: Верно, верно. Личные мои келим остаются без наполнения и постепенно я вообще хочу оставить их вывести, освободиться, подняться над ними, они становятся как авиют. Но авиют, которым я пользуюсь – это насколько я могу отнести себя к другим. (01:11:28)
Вопрос (Latin 7): Не знаю, хорошо ли я понял ответ, который Вы дали товарищу из Москвы. Вы сказали на каком-то этапе, что мы должны попытаться понять и решить наши ежедневные проблемы. В таком случае, как мы можем решить все эти вопросы без эго?
М. Лайтман: Без эго невозможно. Как ты можешь убежать от природы? Я не понимаю тебя. Мы должны работать с нашим эгоизмом. Это «помощь против него». Мы обязаны оставаться в нашем желании получать, только нужно поставить над ним намерение ради отдачи. Но не то чтобы мы хотели избавиться от эгоизма. С чем ты останешься? Что есть в тебе, кроме твоего эгоизма? Ты лишь должен его правильно поставить и выстроить над ним отношение к свойству бины.
Вопрос (Москва-7): Позвольте уточнить: сохраняется ли принцип правильного получения, если я отменяю себя перед любой другой группой, например, перед учениками или, если я буду выстраивать себя перед рабочим коллективом?
М. Лайтман: Нет, нет и нет. Только внутри твоей группы. Потом мы поймем из наших отношений с товарищами в группе, как мы можем объединяться между группами. Но пока это может нас запутать и разбить основную группу, в которой я нахожусь. Нельзя мне быть в более сильной связи с товарищами в других группах, чем та связь, в которой я нахожусь с товарищами в своей группе.
Могут быть разные рабочие отношения, когда мы готовимся к конгрессу, готовим какой-то учебный материал, читаем лекции, готовим уроки новичкам. Но не то что я вижу в них части своей души, – нет. Это рассеет наше внимание и не даст нам возможности продвигаться. Чтобы это было понятно всем, мы каждый раз возвращаемся к этому вопросу. Если вы не можете быть связаными со своей десяткой так, что это для вас главное, это как матка, в которой вы растете, – то знайте, что вы вообще двигаетесь неправильно.
Вопрос (Италия-4): Прежде Вы сказали, что мы должны предпочитать (01:15:15)... больше, чем делать свойство отдачи. Есть какая-то разница?
М. Лайтман: Мы не можем сделать свойство отдачи, мы можем лишь делать различные действия, которые усиливают нашу точку в сердце, которая есть в каждом. Она вообще находится во всех творениях, она исходит от Адама Ришона. Но вопрос: в какой силе она существует? И поэтому здесь проблема – насколько точка в сердце пробуждается в человеке? В одном она пробуждается со всей силой, и тогда он готов отдать всё, лишь бы быть связанным с наукой каббала и с Творцом, для него это всё. У других немного меньше. Есть такие, у которых вообще нет. Есть такие, которые находятся в религии, есть такие, которые даже в религии не могут быть и не важно им ничего, они хотят жить материальной жизнью. Все это зависит от силы точки в сердце, которая есть в человеке.
Вопрос (Петах-Тиква-5): Эгоизм, само эго в человеке – это желание или намерение?
М. Лайтман: Само эго – это желание, злое начало, это эго.
Вопрос (Петах-Тиква-14): Правильно ли в десятке с разумом десятки приложить усилие построить какой-то устав, как, например, ценить свойство отдачи?
М. Лайтман: Всё что вы хотите. Всё, что вы делаете согласно тому, что мы учим, чтобы понять и разобраться, – это приветствуется.
Вопрос (Zafon 2): Как нам приобрести глаза, которые видят прошлое и будущее?
М. Лайтман: Мы не хотим видеть настоящее и будущее, мы хотим видеть, как мы в нашем правильном объединении доставляем наслаждение Творцу. Видеть настоящее и будущее – это эгоистическое желание.
Вопросы (Беэр-Шева): Десятка – это такое средство для проверки себя в десятке, как мы относимся друг к другу. Но если есть какой-то внешний человек, который не учится у нас, или есть состояние, к которому я хочу прийти, чтобы оправдать это внешнее, чтобы покрыть все преступления любовью через человека, который не изучает каббалу, – как я должен к этому относиться?
М. Лайтман: Это относится к твоей работе? Или это относится к духовному?
Ученик: Эта встреча с общей малхут.
М. Лайтман: Я не понимаю твою малхут. Не объясняй мне про малхут, я не понимаю, что это такое.
Ученик: Я говорю о внешних людях, когда через них я вдруг раскрываю состояние, которое я хочу раскрыть между товарищами в десятке.
М. Лайтман: Но это всё нехорошо. Тебе стоит выйти из десятки, оставить нас, если ты хочешь связывать нас с внешним фактором.
Ученик: Но я не это имел в виду.
М. Лайтман: А я тебе говорю, что нужно делать. Всё. То, что ты говоришь, это действительно неприемлемо. Иди туда, где ты находишь хороший внешний фактор и начинай отменять себя перед ним. (01:19:28)
Вопрос (Петах-Тиква-31): Когда человек хочет, чтобы Творец управлял, – как это влияет на его повседневную жизнь, как он реагирует на разные состояния?
М. Лайтман: Он хочет, чтобы внутри группы воцарилась сила отдачи, вера выше знания. И он вместе с товарищами по группе находится в поиске. Он ищет, как сделать так, чтобы разум Творца, программа творения, направление к Полному Исправлению все время направляло группу, ежесекундно.
Вопрос (Петах-Тиква-19): В первом пункте было не совсем понятно. Вы сказали, что человек должен идти выше знания, и тогда он видит, что он пуст и нуждается в Творце. Но каковы предварительные условия для этого, должны же быть какие-то условия, чтобы он захотел?
М. Лайтман: Смотри, он не дает тебе этого в краткой статье. Когда Бааль Сулам произносил это, он говорил в каком-то состоянии, может быть во время урока, или во время трапезы, я не знаю, – но это то, что есть у нас.
Ученик: Вы говорили о намерении, – какое должно быть правильное намерение, когда мы хотим прийти к величию Творца?
М. Лайтман: Я хочу, чтобы Творец облачился в меня и направил бы меня, и научил бы меня как продвигаться в духовном. У тебя были дети маленькие, верно?
Ученик: Да, у меня есть уже внуки.
М. Лайтман: Сейчас у тебя есть внуки, хорошо. И у меня тоже есть один маленький внук. Ты берешь его и вместе с ним ты идешь, двигаешься. Ты держишь его за руки и учишь его ходить. Так и мы хотим, чтобы Творец научил нас как идти в жизни, – так в чем вопрос?
Ученик: Десятка, с которой я вместе иду, – она имеет вес в величии Творца?
М. Лайтман: Я вместе с десяткой хочу, чтобы Творец взял нас (мы – этот маленький ребенок), чтобы Творец взял нас и сопровождал бы нас, и мы начинаем идти, как мы помогаем идти ребенку. Это то, что произойдет, мы должны об этом просить.
Ученик: Но получается все зависит от десятки, не от меня, так Вы говорите?
М. Лайтман: От десятки, разумеется, конечно. Творец не слышит отдельного человека, ну, почти не слышит – только десятку. Он слышит отдельного человека в той мере, чтобы его как-то направить все-таки на то, чтобы объединиться с десяткой, прийти к поручительству. (01:22:54)
Вопрос (Интернет): Вопрос из женской группы Австралии. Что развивается в нас прежде – ощущение трепета или ощущение величия Творца? Насколько они близки друг другу?
М. Лайтман: Вопрос очень… Австралия, женщины. Молодцы! Еще раз вопрос.
Ученик: Что развивается в нас прежде – ощущение трепета или ощущение величия Творца? Насколько они близки друг другу?
М. Лайтман: Трепет от того, что у нас нет величия Творца. Это то, что должно развиться. И если это развилось, то нам ничего, кроме этого, не нужно, тогда мы постигаем величие Творца и это все. Но чтобы был у нас трепет, величие Творца – это прекрасный и высокий трепет, правильный, можно просто расцеловать его. Молодцы женщины.
Вопрос (Ж Днепр): Написано, что «выше знания» обязывает человека идти в работе величия Творца. Что означает, что вера выше знания обязывает человека продвигаться в работе?
М. Лайтман: Я хочу постичь Творца, в этом вся наша работа, в этом вся наша жизнь, это вся цель. Для чего мы вообще живем и существуем в этом мире? Чтобы постичь Творца. У нас нет ничего другого. И как мы можем это сделать? Когда мы обретем разум и чувства Творца постепенно, последовательно такими маленькими порциями, и так начнем продвигаться и приближаться к Нему еще больше и еще больше. И так мы достигаем состояния, когда в сердце и в разуме, в чувстве и в разуме, я буду направлен и буду сопровождаем Творцом. А кроме разума и сердца нет у человека ничего, у нас есть только две силы и это то, что мы хотим, чтобы было. И то, что Творец наполняет нас, это называется, что мы берем вместо нашего знания – Его знание. Это называется «вера выше знания».
Вопрос (Ж Австралия): Должны ли мы иметь ощущение величия Творца, чтобы отменить себя перед товарищем?
М. Лайтман: Нам нужно и то, и другое. Мы не можем приблизиться к Творцу, а только лишь в той мере, в которой мы сближаемся с товарищами. Это невозможно, потому что это кли. И если мы не сближаемся с товарищами, то нам должно быть понятно, что у нас нет также и приближения к Творцу. Это какое-то приближение к духовному, но пока и оно обманчиво, оно неполное, несовершенное. А сближение с товарищами – это основа, это кли, которое мы преподносим Творцу, где мы хотим принять Его, где мы хотим ощутить Его, эту связь, слияние с Ним, – только внутри десятки, внутри духовного парцуфа.
Вопрос (Петах-Тиква-23): Можно, может быть, сказать, исходя из статьи, что, когда мы ищем ответы в уме, это значит идти в знании, а если мы не хотим этого, мы должны идти выше знания?
М. Лайтман: Нам нужно знание, чтобы идти выше него, так же, как нам нужен эгоизм – желание получать, чтобы построить что-то над ним. Если нет желания получать, как ты построишь духовное? В духовном у тебя нет ничего, у тебя нет с ним никакой связи. Но когда мы преобразуем, когда мы переворачиваем желание получать к «ради отдачи», когда ты строишь над ним, из него ты выстраиваешь свойство отдачи, – согласно этому ты строишь духовное. Если ты не строишь это, то духовного не существует, духовного не существует, Творца нет. А только лишь согласно тому, как ты строишь Его над своим материальным. Всё. Поэтому написано: «Вы сделали Меня».
Ученик: Построение левой линии – это означает просто согласиться оставаться в вопросе для того, чтобы продвинуться в правой линии, чтобы Творец наполнил эту правую линию? Это соглашение является началом?
М. Лайтман: Согласие – это начало. Так же, как мы видим в построении парцуфа: есть у тебя сокращение, экран, отраженный свет, расчет в отраженном свете и тогда связь в получении ради отдачи.
Вопрос (Хадера-1): Мы все время говорим о том, что мы есть сердце и разум, но что есть духовного в сердце и разуме?
М. Лайтман: Так мы устроены из разума и чувства. И разум, и чувства могут форматировать, придавать форму желанию получать, чтобы оно обретало разные формы получения или формы отдачи – так Творец создал нас. Это отдельная тема, почему Он должен был создать нас таким образом. Мы скоро подойдем к этому. Пока у нас нет достаточной основы, чтобы исследовать эти вещи. И мы состоим из разума и чувства, желание получать в этом обретает свою форму.
Ученик: В нашей реальности разум обслуживает ощущение в моем эгоизме, а в духовном так же? Духовный разум обслуживает духовное желание, духовное ощущение?
М. Лайтман: Там они должны работать одновременно, вместе. Вернее, я хочу с помощью и того и другого прийти к подобию с Творцом. И мне нужно, чтобы у меня был авиют, сокращение, экран и определенная форма отраженного света. Когда я выстраиваю себя в подобии Творцу, тогда я обретаю эту форму практически. Так это работает. (01:32:03).
Вопрос (Голландия-1): Я на уроке вместе с Вами, с товарищами. Я чувствую усилия, которые прилагают товарищи, и Ваши усилия. Товарищи, которые задают вопросы, товарищи, которые переводят, все вместе – это огромный хисарон. И я чувствую потребность Творца помочь нам, все эти усилия нам необходимы. В чем разница между этой необходимостью, которую я сейчас чувствую, и потребностью, которую я чувствовал бы, если был бы пуст? В чем разница между состояниями в молитве к Творцу?
М. Лайтман: Разница в твоем кли, в твоем хисароне. Насколько ты чувствуешь опустошенность и какова форма этой опустошенности? Каков характер этой пустоты? Что ты именно чувствуешь, что ты хочешь? Чего тебе не хватает?
Есть люди, у которых есть недостаток, и они не могут это выразить. Есть люди, которые больше понимают, чего им недостает. А есть люди, которые знают, кроме этого, как связаться с источником, из которого они могут получить наполнение, чтобы этот источник отформатировал, изменил бы их. То есть они не хотят только наполнения, они хотят измениться, чтобы их наполнение происходило за счет того, что изменяются они сами.
Им не нужно ощущать себя наполненными, а их удовлетворение, их наполненность будет от того, насколько они меняются от формы получения на форму отдачи – в этом заключается их наполнение. То есть они не просят наполнение само по себе, наполнение желания, чтобы желание наполнилось, они хотят, чтобы они изменились, чтобы суть их изменилась. И это то, о чем мы говорим, это находится в вере выше знания.
Ученик: Если я чувствую потребность, необходимость, чтобы Творец помог нам, – сто́ит использовать это для того, чтобы подняться выше знания? Использовать это, как будто я не исправлен, – понятно, что я вижу, я знаю, что я не исправлен. Это должно меня подтолкнуть к тому, чтобы искать как подняться выше знания?
М. Лайтман: Самое правильное, чтобы подняться выше знания, – ты включаешься в десятку и преклоняешь себя перед ней, принимаешь их знание выше своего, – это настоящее, рациональное и правильное упражнение. Ты двигаешься в вере выше знания, ты принимаешь знание десятки вместо своего знания. Я говорю о твоей десятке, которая продвигается. Понятно, что у вас есть цель, и все с этим согласны и так далее. И если ты каждый раз хочешь преклонить себя перед ними, быть их ниже и у тебя есть сопротивление этому – это признак того, что ты правильно продвигаешься.
Друзья, я должен преподать еще что-то. У нас есть Птиха, и каждый раз я застреваю с ней. Поэтому мы должны перейти к ней. Поэтому я прошу, давайте мы прервёмся.
Вопрос (Latin 8): Когда мы говорим о величии Творца, мы можем изучать как Авраам, Ицхак, Яаков приблизились к величию Творца? Есть какое-то поколение, которое пришло к этому постижению, и что сейчас мы должны делать?
М. Лайтман: Наша роль достичь этого. В этом заключается наша роль. Мы переходим к Птихе.
Песня (01:37:25–01:40:36)
Набор: И.Николаева, Т.Курнаева, Э.Малер, Н.Рошанская, Л.Панкова, Л.Саакова, А.Модель, И.Воронина
Редакция: Х. Ибрагимова
Видеофайл в Медиа Архиве: