Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 17 октября 2021 года
Бааль Сулам. Шамати, 24. Спасает их от рук злодеев.
Чтец: Мы читаем книгу труды Бааль Сулама, Шамати, 24-я статья. «Спасает их от рук злодеев».
М. Лайтман: Мы видим, что все статьи Шамати и вообще все каббалистические тексты предназначены для того, чтобы направить человека на связь с Творцом. Связь приходит согласно подобию свойств. Человек, который должен измениться в направлении Творца, насколько он подобен Творцу, будет всё больше и больше называться «человек» (Адам − подобный Творцу). Так каббалистические тексты, в особенности статьи Шамати, направляют нас на это. Что мы должны видеть? Мы учим, что каббалисты объясняют нам, что «Творец Добрый и Творящий добро», и Он противоположен нам, а мы противоположны Ему. То есть Он создал это специально, что наша природа − это желание получать, желание наслаждать только себя. Это действует на нас и внутри нас на всех уровнях и во всех видах, потому что вне нас находится только Творец.
Получается, что человек всегда чувствует Творца, и если он получает плохое ощущение, то он называется «грешник». У него есть противоположное Творцу свойство, поэтому он так чувствует и поэтому называется − «грешник». Насколько мы приблизимся к Творцу согласно подобию наших свойств свойствам Творца, мы будем ощущать себя хорошо.
Таков наш путь: насколько мы в каждое мгновение можем найти в себе плохие, противоположные Творцу силы, и насколько мы будем стараться хотеть обратных им хороших сил, слияния с Творцом. И согласно этому приведем в действие нашу просьбу, молитву, чтобы Творец изменил в нас наше желание, чтобы вместо плохих свойств мы получили хорошие свойства.
Поскольку мы находимся внутри Творца и хотим ощущать себя только хорошо, то если мы чувствуем себя плохо, мы не должны просить у Творца, чтобы Он изменился и передал бы нам добро. А мы должны просить у Него, чтобы Он помог нам изменить себя. Тогда мы будем ощущать Творца в истинном виде, что «Он Добрый и Творящий добро» всем. В этом очень большая разница в восприятии реальности, в восприятии Творца. Как учит нас наука каббала, что не Творец должен меняться, меняться должен человек, о своем изменении, и только об этом он должен просить Творца, только у Творца. Потому что, как мы учим, он должен понять, что от Творца к нему приходит только добро, а если он чувствует наоборот − это признак того, что его свойства не подобны свойствам Творца.
Давайте почитаем эту короткую статью, а потом еще будем спрашивать и говорить. (05:04)
Чтец: 24-я статья Шамати «Спасает их от рук лодеев».
В Писании сказано: «Любящие Творца, ненавидьте зло!... от рук грешников спасает их». И [Бааль Сулам] спросил, какая связь между «ненавидьте зло» и «от рук грешников спасает их».
И чтобы понять это, нужно сначала привести высказывание наших мудрецов: «Мир был создан или для абсолютных праведников, или для абсолютных грешников». И он спросил: для абсолютных грешников стоило создавать, а для праведника, не являющегося абсолютным, не стоило?
И он ответил, что со стороны Творца нет ничего в мире, у чего было бы два значения, а [это происходит] только со стороны получающих, то есть в ощущении получающих. Другими словами, получающие либо ощущают хороший вкус в мире, либо ощущают плохой и горький вкус в мире. Ибо при каждом действии, которое они совершают, они думают заранее, совершая его, – так как они не делают ни одно действие без цели, – либо они хотят улучшить существующее состояние, либо навредить кому-то. Но бессмысленные вещи не подобают работнику, имеющему цель.
Поэтому те, кто принимает пути управления Творца в мире, в зависимости от того, как они чувствуют, так они решают, хорошо это или плохо.
И потому любящие Творца, которые понимают, что цель творения была насладить Свои создания и чтобы они пришли к ощущению этого, понимают, что это происходит именно с помощью слияния с Творцом и приближения к Нему. Поэтому, если они чувствуют некоторое отдаление со стороны Творца, это называется у них «плохо», и в таком состоянии он считает себя грешником, потому что среднего состояния не существует. То есть либо он ощущает существование Творца и Его управление, либо, страшно подумать, ему кажется, что «земля отдана в руки грешников».
А поскольку он сам чувствует, что он человек правдивый, то есть он не может обманывать себя и говорить, что он чувствует и не чувствует (одновременно), он сразу же начинает взывать к Творцу, чтобы сжалился над ним и вызволил его из сетей Ситры Ахры и всех посторонних мыслей. А поскольку он кричит из состояния истины, Творец слышит его молитву, (а, возможно, в этом смысл стиха: «Близок Творец ко всем призывающим Его … в истине») и тогда «от рук грешников спасает их».
А до тех пор, пока он не чувствует своей истинной [сущности], то есть меру своего зла, в мере, достаточной, чтобы побудить его взывать к Творцу из-за множества страданий, которые он испытывает вместе с осознанием своего зла, он всё еще не достоин быть спасенным. Потому что он еще не раскрыл кли для слышания молитвы, которое называется «из глубины сердца», из-за того что он думает, что в нем всё же есть что-то хорошее.
Т.е. он не спускается в глубину сердца, а в глубине сердца он думает, что в нем есть немного добра, и он не обращает внимания, с какой любовью и трепетом он относится к Торе и заповедям. Поэтому он не видит истины. [Бааль Сулам. Шамати, 24. Спасает их от рук злодеев] (10:08)
М. Лайтман: Я думаю, что мы должны прочесть ещё раз, и постепенно послушаем вопросы. Статья очень-очень базовая, точечная. Как я сказал перед статьей, дело в том, что я должен ощущать, что нахожусь внутри Творца, и я не могу почувствовать Его, у меня нет свойств, подобных Ему. Если у меня есть окружение, десятка, я соединяюсь с ними, и в той мере, в которой я соединяюсь с ними, включаюсь в них, отменяю себя перед ними, в этой мере через десятку я начинаю чувствовать Творца.
То есть получается, что я нахожусь внутри десятки в той мере, в которой я соединяюсь с десяткой, чувствую их, получаю их свойства. Наше объединение позволяет мне ощутить Творца, который находится за десяткой, за товарищами. Так я прихожу к слиянию с Творцом. Так что это то, что мы должны проверять, всё время представлять себе и так продвигаться. Прочти еще раз.
Повторное чтение статьи (12:05-16:57)
Вопрос (Италия-4): Почему мы чувствуем, что свойства являются отрицательными, если они отличаются от свойства Творца?
М. Лайтман: Чтобы мы могли существовать самостоятельно и были бы против Творца, но в таком же виде, как Творец, в форме отдачи, и могли бы отдавать Ему, как Он хочет давать нам. Чтобы мы приняли на себя пример Творца. Тогда мы будем называться «Адам», подобный Творцу, Адам (человек) от слова домэ (подобный).
Как это сделать? Творец создал обратное Себе желание, Он − желание отдавать, создал желание получать, а мы поддерживаем, оберегаем желание получать, только облачаем на него намерение, как пользоваться им ради отдачи. То есть мы желание получать, и делаем сокращение на желание получать в форме только получения, а потом принимаем на него такое облачение, намерение, которым пользуемся, чтобы отдавать Творцу, как Он хочет давать нам. В этом вся наша работа. Пока не раскроется всё наше желание получать, и мы на все эти желания сможем облачить намерение «ради отдачи». В этом облачении, в этом намерении мы будем, как Творец, подобны Ему. Не по нашей природе (наша природа обратна, желание получать), а согласно намерению. И так мы в точности исполним закон подобия по форме с Творцом.
Вопрос (Москва-7): В этой статье Бааль Сулам пишет, что для того, чтобы поднять истинную молитву к Творцу, на которую Он точно ответит, нам нужно кли, которое называется «из глубины сердца». Как мы можем достичь этого состояния «глубина сердца», и как не ошибиться в этом?
М. Лайтман: Как я сказал до того, как мы начали читать, что мы должны представлять себе, что находимся внутри Творца, «нет никого кроме Него», и что «Он Добрый и Творящий добро». То, что мы получаем, то, что мы ощущаем, что представляется у нас в чувствах и желаниях − это всё приходит к нам от Творца. «Творец Добрый и Творящий добро», и если я не получаю «Доброе, Творящее добро», то я чувствую «плохо», прежде всего.
И я должен просить у Творца, «нет никого кроме Него», не к кому мне больше обращаться. Себя я не могу изменить, не я создал себя, и не то что я могу изменить себя. Я могу только обратиться к Творцу и попросить у Него, чтобы Он помог мне, чтобы я изменился не в моем желании получать, а чтобы я добавил к тому, что Творец создал во мне, намерение ради отдачи, чтобы во всех моих свойствах, желаниях, стремлениях я хотел работать с намерением ради отдачи. И так мы должны продвигаться.
То есть я хочу, чтобы во мне произошли изменения не в желаниях, а в намерениях над желаниями. И согласно подобию моих намерений ради отдачи Творцу, я раскрою Его, потому что Он хочет давать мне. Тогда мы встретимся в моих и Его намерениях, и там мы раскроем мое слияние с Творцом. (22:42)
Ученик: Если за какое-то количество времени, в течение которого я обращаюсь к Творцу с молитвой, Он еще не раскрыл во мне правильное намерение, значит я недостаточно активно прошу это у Него? Или же недостаточно связываю это с товарищами? Или же просто Он не дает, потому что пока не считает нужным это дать?
М. Лайтман: Нет. Со стороны Творца нет никакой мысли, никакого расчета, а всё зависит только от нас. Творец − это Абсолют, Добрый и Творящий добро всем, с Его стороны нет никакой задержки. Он не запаздывает давать, не оставляет на потом, нет таких расчетов. Всё зависит от нас: если мы готовы − мы получаем, если не готовы, то нам некуда получить другое отношение Творца. Потому что в каждое мгновение Его отношение к нам только лишь, чтобы продвигать нас к слиянию.
Вопрос (Москва-4): В продолжение вопроса. Эгоизм как бы постоянно оберегает себя и не дает увидеть зло, опуститься на всю глубину своего сердца, я даже попросить об этом искренне не могу. Что делать?
М. Лайтман: Проблема в том, что мы не работаем в группе. Один человек не может раскрыть эти вещи, он находится внутри десятки и, как мы учим, за кругом... я даже может нарисую это. Здесь, внутри находится человек. (чертеж 1/11, 25:10). А вокруг человека (Адама) находится группа, а вокруг этого находится Творец. (чертеж 2/11, 25:54). Человек не может проникнуть через группу, он обязан соединиться с группой, он обязан войти с ней в контакт. После этого он приходит к Творцу. Почему? У него нет келим, у него нет десяти сфирот, чтобы начать соединяться с Творцом. (чертеж 3/11, 26:28). Он здесь один, один − это его малхут. Он должен отмениться перед группой, а это девять первых сфирот. Когда у него есть полных десять сфирот, тогда он приходит к Творцу. (чертеж 4/11, 26:58). Очень просто, это законы природы. Иначе это не работает.
Ты можешь видеть это со стороны разбиения кли Адама Ришона, со стороны того, что мы учим, со стороны психологии восприятия реальности, как хочешь. Это в любом случае так работает: если мы не соединяемся с группой, мы не приходим к раскрытию Творца.
Вопрос (Турция-2): Как нам прийти к ощущению, к хисарону, к необходимости крика, призыва к Творцу?
М. Лайтман: Это тоже зависит от десятки. Из учебы и соединения с товарищами, благодаря зависти, страсти, тщеславию я увеличиваю свое желание получать. И даже если у меня нет большого желания получать для познания Творца, моё эго слишком тяжелое, я предпочитаю тихонько оставаться внутри эго, а не входить в разные такие состояния, в которых я буду страдать, но в любом случае, я должен так работать. Когда я нахожусь в десятке, десятка действует на меня: на зависть, страсть и тщеславие. Благодаря этому я действительно хочу делать разные действия, даже включаться в них. И всё это для того, чтобы прийти к Творцу.
И действительно получается, что отдача группе, включение в группу − это всё этапы, которые я должен пройти, чтобы у меня были келим, чтобы приблизиться и включиться в Творца. Иначе у меня не будет келим.
Вопрос (Киев-1): Насколько я понял из Ваших слов, что проверить любое состояние я должен действовать только из слияния с группой и с Творцом. Правильно?
М. Лайтман: Да.
Ученик: А вот теперь о самой проверке. Что значит, что я, находясь в слиянии с группой, теперь как бы присоединяю какие-то свои желания, свойства? Как я это делаю?
М. Лайтман: Из того, что ты начинаешь с отмены. Когда ты отменяешь себя, прежде всего перед группой, тогда уже получается, что ты переходишь от своей индивидуальности к группе, включаешься в группу. И тогда со стороны группы, с ними вместе, ты уже находишься против Творца, перед Творцом. Иначе у тебя вообще нет связи с Творцом. «От любви к творениям к любви к Творцу» и подобные высказывания, которые каббалисты передают нам. (30:41)
Ученик: Но понятно, что отмена − это главное, базовое действие. А как я через эту отмену перехожу к слиянию с Творцом?
М. Лайтман: Внутри группы, когда ты включаешься, то внутри этого кли ты начинаешь раскрывать Творца. Это не просто условие, когда ты перескакиваешь потом к Творцу, не к кому тебе перескакивать, некого тебе ощущать. Ты должен подготовить кли, где почувствуешь внешнее воздействие Творца, и это – только когда ты включаешься во внешние относительно тебя желания. Это тоже эгоистические желания, не важно, но ты включаешься в них, отменяешь себя, и в той мере, в которой ты отменяешь себя относительно группы, ты можешь почувствовать, как Творец отменен относительно всего творения. Внутри группы ты начинаешь раскрывать всё, что с вами происходит.
Это работает очень точно. Это система природы. Мы не можем изменить ее. Исполним согласно этому − получим раскрытие Творца, не исполним − не получим. Группа − это кли для раскрытия Творца. Ты всего лишь одна точка, один пиксель, ты не можешь ничего сделать. Необходимо, чтобы было, по крайней мере, несколько, желательно десять.
Вопрос (Италия-3): Что значит принимать пути управления Творца?
М. Лайтман: Пути управления Творца раскрываются в человеке в той мере, в которой он отменяет себя и хочет подняться над своим эго. Но как он делает это практически? Насколько он отменяет себя и включается в группу. Даже пусть группа, можно сказать, что они еще бо́льше эгоисты, чем я, но себя я при этом отменяю. И тогда получается, что когда я включаюсь в них, я включаюсь как малхут в девять первых, я получаю их эгоистические желания, мысли, всё, что там есть, через мою отмену, как малхут относительно девяти первых.
Получается, что у меня есть кли, и я нахожусь там не со своим эго, а наоборот − выше эго в моей отмене. Тогда внутри этого кли я могу раскрыть Творца. А остальные товарищи? Каждый – согласно тому, насколько сделает то же усилие. Может быть, я сделал усилие и чувствую раскрытие Творца на уровне восемь, а кто-то отменяет себя еще больше, и ощущает Творца на уровне пятнадцать, и так далее до 125–и.
Ученик: Но когда мы получаем чуждые мысли, должны ли мы просить об их отмене?
М. Лайтман: Не отменять никогда. Никогда мы не отменяем посторонние мысли. Мы просим над ними быть соединенными между собой и с Творцом. Все эти посторонние мысли − это называется «Я создал злое начало», Он создал, чтобы мы преодолевали над ними, не стирали бы их, а поднимались бы над ними всё больше и больше. (35:29)
Вопрос (Италия-1): Вы сказали, что нужно отменяться. Но если я вижу, что Творец Добрый, Творящий добро, почему я должен думать, что во мне, в творении, которое создано из меня, мне будет плохо? Почему я не могу искать решение в себе, а должен искать его в группе?
М. Лайтман: Что, ты будешь копаться в своем эго? Ты увидишь, что ты всего навсего маленький кусочек эго. Что ты хочешь найти в нём? Ничего. Мы должны раскрыть то, что выше нашего эго. Когда я включаюсь в группу, у меня есть какой-то трамплин, как перепрыгнуть через свое эго. В той мере, в которой я ценю товарищей, хочу находиться в слиянии с ними, хотя они и эгоисты, как ученики рабби Йоси Бен Кисма из нашей истории, это не важно; если я отменяю себя по отношению к ним, то они превращаются для меня в то самое кли, которое я построил для того, чтобы в нём раскрыть свою отмену по отношению к их внешнему желанию и по отношению к Творцу. Именно внутри этого кли я раскрываю Творца.
То есть где раскрывается Творец? Он раскрывается внутри кли товарищей. Но они же испорчены! Верно, они не исправлены, но я отменяю себя. В той мере, в которой я отменяю себя, я раскрываю Творца. Я не раскрываю свойства товарищей, я раскрываю там Творца в мере самоотмены по отношению к ним. Иначе мне не за что ухватиться в высшей силе. Только в таком виде.
Поэтому группа, которую я здесь сейчас описал, вот как я изобразил на чертеже, − это не просто средство, из которого я перехожу дальше к ступени Творца. Нет. Таково мое стремление. Но на самом деле моя встреча с Творцом – в том, что я раскрываю Творца внутри группы в той мере, в которой я в нее включаюсь (чертеж 5/11, 38:36). И не только Творца. Любое общее желание, которое находится в реальности на ступенях неживой-растительной-животной-человеческой − всё, что сотворил Творец, − превращается в тот самый материал, в котором я раскрываю Творца. Он не может раскрыться иным образом. Поэтому нам стоит отменить себя, насколько это возможно перед группой в намерении, что этим мы действуем по отношению к Творцу. Внутри группы каждый строит свой взгляд на группу таким образом, чтобы там мог раскрыться Творец.
Вопрос (Казахстан): Очень важная тема. Два небольших вопроса в отношении страдания, осознания зла. Когда я приношу вред десятке, не дай бог, то я это чувствую и понимаю, я страдаю. А вот, допустим, когда я вкладываюсь в товарищей и чувствую обратную реакцию, которая как бы задевает меня, как бы неадекватна для меня − это и есть страдания моего эгоизма?
М. Лайтман: Да. Это − да. Это страдание твоего эгоизма, которому наносят ущерб, не дают ему то, что он желает. Он видит, насколько другие больше, чем он. И так далее.
Ученик: А в отношении внешнего мира я понимаю, что я с ними работаю, как все люди в этом мире, но будет ли для меня каким-то знаком, что я что-то не доделываю в группе, внутри группы?
М. Лайтман: Нет. Я работаю только в группе. Во внешнем мире я только распространяю знания о цели человека в его мире. Не из статей Шамати, а из общего знания: как устроен мир, что происходит перед нами, и так далее. У нас много материала на эту тему. Я отношусь только к десятке и к Творцу. Всё. (41:14)
Вопрос (Беларусь): В конце этого отрывка говорится, что «человек не видит истины из глубины сердца, что есть в нём немного добра, и с какой любовью относится к Торе и заповедям». Так в чём человек не видит истины?
М. Лайтман: Человек не чувствует, что у него есть связь с Творцом и с высшим светом, и как обратиться к Творцу, что называется «путем Торы и заповедей». Путь нашего исправления называется «Торой и заповедями», и в соответствии с этим он раскрывает Творца. Мы еще поговорим об этом.
Вопрос (Флорида): В пятом абзаце говорится, что если они чувствуют отдаление от Творца, они называют это «злом», и в таком состоянии человек называет себя «грешником». Почему я чувствую себя грешником, если я отдален от Творца? Почему я должен чувствовать себя грешником? Почему я называю себя «грешником»?
М. Лайтман: Потому что сейчас пока что то, что тебе раскрывается, – это свойства, противоположные Творцу.
Ученик: Тогда то, что я чувствую себя грешником, это хорошее состояние? Я хочу вернуться к связи с Творцом, ощущать себя как праведник. Верно?
М. Лайтман: Да, но все-таки чувствовать себя грешником, это тоже хорошее состояние. Потому что, по крайней мере, ты знаешь, кто ты и что тебе делать.
Вопрос (Тель-Авив-4): Можно сказать, что в кругах, которые вы нарисовали, это то, как действует десятка, как эта центрифуга, которая всё время приводит в действие добро, отделяет добро от зла, и чем больше я отдаляюсь от центра десятки − это как бы ощущения грешника?
М. Лайтман: Я не знаю. Те образы, которые у тебя, это не мои образы. Нет, не давай нам другую картину. Я нарисовал какую-то картину, о ней мы сейчас говорим, а все остальные я не принимаю.
Вопрос (Беэр-Шева): В четвертом абзаце написано по поводу того, что человек приходит к тому, что он человек правды, что нами руководит эго. Каждый думает, что он правдивый человек. Так что именно Бааль Сулам хочет описать нам?
М. Лайтман: Если он человек истины, то то, что он чувствует, − это тоже истина. Так он чувствует «хорошо» или «плохо»? К чему он должен прийти в своем ощущении? Он обязан прийти к состоянию, в котором он бы чувствовал Творца, как «Доброго и Творящего добро», и что «нет никого кроме Него». Если он это не раскрывает − признак, что его кли неисправно, испорчено, и он обязан его исправить. (45:49)
Ученик: То есть он не может вознести молитву, пока не ощущает, что Творец «Добрый и Творящий добро»?
М. Лайтман: Нет. Молитву он может поднять, если он чувствует, что он плохой. Потому что молитва − это просьба об исправлении, и если человек чувствует, что он действительно очень желает исправления, то он может прийти к молитве.
Вопрос (Zafon 2): В какой системе чувств внутри нас видеть добро и зло в работе?
М. Лайтман: То, что изображено на чертеже (чертеж 5/11, 46:42). Вам нужно всё время думать так о вашем состоянии. Каждый − это человек, вокруг него группа, и в той мере, в которой он отменяет себя перед группой, он готовит себя к отдаче Творцу и восприятию получения отдачи от Творца. Всё.
Если мы находимся в состоянии группы, то здесь мы готовы получить отдачу от Творца. Тогда Творец дает нам, и мы уже начинаем здесь строить десять сфирот, душу, в которой мы раскрываем Творца. (чертеж 6/11, 47:53). К самому Творцу мы никогда не приходим, мы только поднимаем МАН (молитву) и получаем от Него МАД (чертеж 7/11, 48:19).
Вопрос (Петах-Тиква-2): Всё на самом деле зависит от действия по самоотмене. Мы слышим об этом уже много лет. Можно немножко подробнее об этом понятии «действие отмены перед десяткой»?
М. Лайтман: Мне нечего сказать, кроме того, о чём мы говорили в течение многих лет, и того, что я рекомендую реализовать. Реализовать: как ты определяешь для себя, насколько ты отменяешься. И тебе неважно, как реагируют, что делают, тебя интересует только самоотмена, потому что этим ты приближаешься к Творцу.
Вопрос (Петах-Тиква-31): Как прийти к общему раскрытию зла в десятке, как работать с этим?
М. Лайтман: Мне не нужно раскрывать зло в десятке, я должен раскрыть зло в себе. И тоже, я не ищу зло, я ищу слияние. Если я раскрываю, что мне что-то мешает, тогда это называется, что я «раскрыл зло», и относительно этого у меня есть с чем работать. Может быть настолько, что я буду молиться Творцу или включаться в группу, в товарищей и вместе с ними просить Творца. Так мы работаем. (50:18)
Вопрос (Ж Интернет США Запад-2): В начале статьи написано: «Любящие Творца, ненавидьте зло» и «от рук грешников спасает их». Вопрос: как можно любить Творца до того, как мы познали Его?
М. Лайтман: Невозможно. За что? Только в мере совпадения по свойствам, когда мы можем в чём-то прийти к Нему, в этой мере мы можем Его любить. Это не эгоистическая любовь, это в мере совпадения по свойствам, где мы с Ним находимся во взаимной отдаче. Это не как в нашем эго, в нашем мире, когда мы даем ему и наслаждаемся им, или получаем от него и наслаждаемся. Мы наслаждаемся тем, что нам открывается кли души, и мы постигаем совершенство. То, что Творец желает, чтобы мы постигли совершенство творения, того, что Он сделал, Он сотворил.
Вопрос (Ж Интернет Москва-18): Согласно статье, что значит «мир был создан либо для абсолютных праведников, либо для абсолютных грешников»? О каком счете идет речь?
М. Лайтман: Говорится о том, что если человек чувствует себя полным грешником, − замечательно! Ему есть в чём продвигаться, он просит включиться в десятку, исходя из разбитого сердца, и насколько возможно, подниматься вместе с ними вплоть до ступени Творца. Это если он абсолютный грешник. Так он думает о себе, потому что говорится только по отношению к человеку, какие оценки он дает себе. Или он чувствует себя полным праведником. И когда он чувствует себя полным праведником, то это состояние может быть и очень нехорошим. Он не чувствует ничего плохого, никакого зла, ему некуда продвигаться, его путь как бы закрыт.
Поэтому это не как с самого начала мы говорим, что «мир создан или для абсолютных грешников, или для абсолютных праведников». А тогда для кого еще? Мир более сотворен для абсолютных грешников, для тех, кто действительно думает, что он грешник, и нет в нём ничего хорошего, и они нуждаются в товарищах и в Творце для того, чтобы смогли исправить себя и прийти к абсолютной отдаче всем, а не только думать о себе.
Но тот, кто думает о себе, что он праведник, он мертвый. Ему нет пути, нет входа. Это просто самое большое наказание, может быть, когда он получает вот такое замыкание от Творца, Который замыкает его и не хочет, чтобы он обращался к Нему, когда человек думает, что он праведник.
Мы видим вокруг себя много групп в мире и в народе Израиля, которые думают о себе, что они праведные, а на самом деле они еще очень и очень далеки от грешников. Им надо проделать еще большой путь, чтобы понять, что значит быть грешником и насколько хорошо быть грешником. Поэтому написано: «Любящие Творца, ненавидьте зло». Где они ненавидят зло? В себе, и относительно этого они любят Творца. Из двух этих крайностей они продвигаются. Подумайте об этом еще. (55:11)
Вопрос (Ж Интернет МАК 33): Кто такие «абсолютные праведники» и «абсолютные грешники»? Почему ключевое слово − «абсолютный»?
М. Лайтман: «Законченные», «абсолютные» − это если человек на любой ступени раскрывает себя в конечном своем виде на данный момент – это называется «законченный», «абсолютный».
Вопрос (Ж Интернет Москва): Как реализуется «любящие Творца, возненавидьте зло» в десятке?
М. Лайтман: Я целый час сейчас говорил. Если я хочу любить Творца, в этой же мере я должен ненавидеть свое зло, себя, свое эго. Только в этой мере я могу отключиться от своего эго, включиться в десятку и в ней встретиться с Творцом. Я не раскрываю Творца в каком-то месте, в котором мы изобразили здесь (чертеж 7, 56:24), где Творец как бы находится где-то там на такой орбите. Нет. Мы раскрываем Его в группе. Эта группа собирается постепенно, пока не включает в себя всех приходящих в этот мир. И в этой мере, «во множестве народа величие царя», мы раскрываем бо́льшее желание, более тесную связь между ними, и всё это для того, чтобы раскрыть Творца. Потому что мы раскрываем не Творца Самого по Себе, а раскрываем Его через келим. Мы не можем почувствовать свет, мы чувствуем явления внутри келим, и эти явления мы называем светом.
Вопрос (Ж Интернет): В конце статьи написано, что потому что он думает, что у него есть еще немного добра, и он не опускается в глубину сердца, в глубине сердца он думает, что у него есть немного добра. Вопрос: здесь говорится о раскрытии в частном виде или в десятке?
М. Лайтман: Может быть и то, и другое. Но самое главное − частным образом. Всё-таки наш путь «частный» в той мере, в которой мы отменяем себя по отношению к группе и по отношению к Творцу внутри группы.
Вопрос (Ж Интернет МАК-25): Какой вид особого места мы образуем в группе, когда отменяемся перед Творцом?
М. Лайтман: Мы формируем себя в виде десяти сфирот: кетэр, хохма, бина, хэсэд, гвура, тифэрэт, нэцах, ход, есод и малхут. Так мы формируем себя (чертеж 8/11, 58:53). ХАБАД, ХАГАТ и НЭХИ (чертеж 9/11, 59:30).
Насколько правильно мы формируем эти десять сфирот − это девять и малхут, сам человек, (чертеж 10/11, 59:53), насколько он включается в них, он всё больше и больше раскрывает Творца как внутренний свет, который находится здесь, ор пними (внутренний свет). (чертеж 11/11, 01:00:16).
Вопрос (Ж Интернет Петах-Тиква): Как можно сказать о том, что управление катастрофами, болезнями − доброе управление? Нужно обманывать себя?
М. Лайтман: Нет, не нужно лгать, нужно всё больше раскрывать глаза, открывать глаза и видеть, что всё это управление продвигает нас к добру. Иначе мы бы оставались на ступени животных и никогда не могли бы прийти к ступени людей.
Вопрос (Ж Интернет Ванкувер): Раскрытие Творца происходит на каждом этапе нашего продвижения?
М. Лайтман: Да.
Мы возвращаемся к мужской группе. И у нас есть еще одна статья. Вчерашняя. Я получил жалобы, что мы недостаточно о ней поговорили. Так, пожалуйста, давайте прочитаем. (01:01:58)
Набор: И.Николаева, Т.Курнаева, Э.Малер, Н.Рошанская, Л.Панкова, Л.Саакова, А.Модель, И.Воронина
Редакция: Н.Ваганова
Видеофайл в Медиа Архиве: