Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 21 сентября 2022 года

Часть 1: Рош аШана

Чтец: Урок по теме «Рош аШана» (Новый год), избранные отрывки из первоисточников, начинаем с 12-го отрывка.

М. Лайтман: (00:23) Рош аШана – это начало исправления. Та самая система Адама Ришона, та душа, которую сотворил Творец, разбилась, и теперь мы должны стараться привести ее к исправлению нашими усилиями, с нашими плохими свойствами, когда мы сопротивляемся этому. И через сопротивление мы все-таки хотим воссоздать ту самую душу, то собрание душ, которые разбились и отделились друг от друга, собрать в единую душу. И этим мы строим по-настоящему новый мир, новую малхут. И это то, что происходит с нами в праздник, во время, которое называется Рош аШана, новое начало. «Рош» – это начало, а «шана» – это новое состояние.

И мы уже в этом состоянии собираем все силы, которые были в системе, которая называется «Адам Ришон до греха» (до разбиения), и все силы, чтобы они раскрылись во время греха, во время разбиения, когда Творец сказал: «Я сотворил злое начало». То есть Он разбил систему Адама Ришона (которая была до разбиения), разбил ее, и нам нужно ее воссоздать заново, со всеми хорошими и плохими силами вместе. И в этом понятие построения малхут.

Задавайте вопросы как можно больше, и прояснится то, что произошло. Мы сейчас читаем отрывки, которые называются «Строение малхут». Пожалуйста.

Чтец: (02:42) 12-й отрывок.

12. Рош а-Шана (Новый год) называется «грозными днями», как сказал великий Ари, что Рош а-Шана – это понятие строения малхут, которая называется мерой суда. Малхут означает, что весь мир идет согласно ее свойству, поскольку малхут называется собранием Исраэля, в которое включены все шестьсот тысяч душ Исраэля. И вся работа начала года – это принятие ярма малхут. Поэтому мы молимся – «властвуй над всем миром славой Своей».

Иными словами, что малхут, которую мы должны принять и поставить над собой Малхут Творца, чтобы она пребывала не в форме Шхины во прахе, а в виде Славы. Поэтому мы молимся в Рош а-Шана «и дай славу Своему народу». То есть, мы просим, чтобы Творец дал нам ощутить Славу небес, поскольку Рош а-Шана – это свойство высшей малхут, свойство Шхины во прахе. Поэтому Рош а-Шана – это время, когда мы должны просить Творца, чтобы мы почувствовали славу небес, то есть чтобы высшая малхут была в почете у нас. [РАБАШ. Статья 45 (1990). Что значит: «Скрытое – Творцу нашему Всесильному» в духовной работе]

М. Лайтман: (05:10) Я перечитаю.

(Читает и комментирует первоисточник)

Рош а-Шана (Новый год) называется «грозными днями», сильными, хорошими, чувствительными, очень высокими, очень-очень определяющими состояние. И это также «рош» (начало) или «голова» дословно на иврите. …как сказал великий АРИ, что Рош а-Шана – это понятие строения малхут, то есть власть, которая называется мерой (свойством) суда, огромная сила.

Малхут означает, что весь мир идет согласно ее свойству, поскольку она обязывает весь мир, все иные понятия быть под ней, под ее ясной властью и определяющей, жесткой. …поскольку малхут называется собранием Исраэля, она включает в себя, собирает в себя все души, в которые включены все 600000 душ Исраэля. И вся работа начала года со стороны человека – это принятие ярма малхут. То есть он находится под высшей властью, которая определяет всех. Поэтому мы молимся, когда хотим, чтобы это произошло, и готовы, чтобы это произошло, – «властвуй над всем миром славой Своей». То есть мы хотим, чтобы Творец раскрыл Свою славу, Свою власть, Свое величие над всеми, чтобы мы все почувствовали это. И тогда мы правильно себя настроим.

Иными словами, что малхут, которую мы должны принять и поставить над собой, Малхут Творца, власть Творца, дословно «Царство Творца», чтобы она пребывала (вот эта власть, сила в Рош аШана), иначе мы неправильно формируемся и становимся неправильно направленными в нашем развитии от этого состояния и дальше. …чтобы она пребывала не форме Шхины, во прахе, то есть Творец как бы не важен в наших глазах, что Его власть не важна, а в виде Славы.

Поэтому мы молимся в Рош а-Шана «и дай славу Своему народу». То есть, мы просим, чтобы Творец дал нам ощутить Славу небес, Свою славу, чтобы мы настолько впечатлились раскрытием Его власти, Его славы, Его силы, чтобы просто поклонились и сделали всё, что нужно, то, что Он потребует от нас. И чтобы это настолько давило и направляло наше эго, чтобы мы не чувствовали, что оно находится в нас, а только Слава Творца властвует в мире. …поскольку Рош а-Шана – это свойство высшей малхут, свойство «шамаим», то есть небес, и это Царь. А все другие силы ощущаются просто как прах, как ноль. То есть не то что они не существуют, но они находятся под нашими ногами.

Поэтому Рош-Ашана – это время, когда мы должны просить Творца, чтобы мы почувствовали славу небес, то есть чтобы высшая малхут была в почете у нас. Чтобы мы почитали ее, чтобы мы желали почувствовать ее, желали быть под ней, и чтобы это определяло нам всю жизнь. То есть в то время, когда Творец сотворил злое начало, Он дал злому началу силу. И мы должны сделать здесь выяснение, что нам нужны именно силы отдачи, силы объединения, силы любви – силы Творца возвеличить над нами, воцарить над нами, и все противоположные Ему свойства считать как прах.

Вопрос (Киев-1): (10:28) Что это за Высшая Малхут, которую мы пытаемся построить между нами в десятке?

М. Лайтман: Это власть кетэр, власть Творца, власть желания отдавать, любовь, объединение, все эти свойства малхут, свойства Творца. Так мы должны их воцарить над нами, поднять их в их важности выше нашей головы.

Ученик: Это так называется просто какая-то форма нашего особого объединения?

М. Лайтман: Разумеется. Нам нужно постичь это в объединении между нами. Но кроме того, нам нужно воссоздать эту Малхут Шамаим (Небесную Малхут) в нас, в нашем сознании, в нашем осознании, в нашем понимании, что так Творец проявляется перед нами – как Царь, как важный, как великий, как особый. Это то, что мы хотим почувствовать.

Ученик: (12:01) У нас есть как бы какая-то форма нашего объединения, скажем, даже самая глубокая, самая серьезная. Что значит, что в какой-то момент это начинает называться «малхут», «Высшей Малхут»? Что тут добавляется к этому объединению?

М. Лайтман: Хороший вопрос. Недостаточно нам просто объединяться между собой, нам нужно почувствовать внутри себя, что наше желание отдавать, желание объединиться между собой вплоть до любви, глубокое объединение между нами становится для нас самым важным. Что нет более важного, чем внутреннее объединение в наших сердцах. Настолько, что нас не интересует весь мир, нас не интересует ничто в жизни, только чтобы объединение между нами было выше всего, и чтобы оно определяло нам всю действительность и всю жизнь. Это называется «принять ярмо власти Творца». Есть еще и еще ступени.

Вопрос (Германия-4): (13:26) Товарищ задает вопрос, что такое «бремя Небесной Малхут»?

М. Лайтман: Я только сейчас это объяснил, что то, что мы принимаем силы отдачи, любви, объединения, взаимности, поручительства (всё, что относится к образу Творца, к свойству Творца), мы хотим принять на себя, и чтобы это было для нас самым важным и определяло для нас всю жизнь. Это называется «принять ярмо (бремя) власти Творца». И эти свойства (свойства Творца), чтобы они определяли нам всю жизнь.

Ученик: Еще вопрос. Почему это называют «бремя», чуть ли не «ярмо»?

М. Лайтман: Потому что это против нашего желания получать, когда мы хотим принять это силой, насильно. Никто не хочет этого принимать. И принятие этого, оно длительное, пока всё желание получать не сдастся, и мы не захотим быть под властью этой силы, силы отдачи любви, объединения, поручительства.

Вопрос (USA Northeast): (15:23) Вся эта жестокость, которую мы ощущаем во всех пяти органах чувств, предназначена исправить наше восприятие реальности, то есть эта жестокость для того, чтобы мы исправили восприятие реальности?

М. Лайтман: Именно так. Ты прав. Все злое начало сотворено Творцом специально, чтобы мы, как творения, смогли почувствовать относительно этого злого начала свойства Творца и прийти к слиянию с Ними. И быть как Он, хотя мы сами по себе существуем и остаемся также включенными в желание получать, противоположное Творцу.

Вопрос (Москва-7): (16:36) Это не состыковывается с тем, что мы не должны просить за себя. То есть когда я прошу почувствовать славу небес, которая занимается, что я тоже как бы хочу это почувствовать, и вот здесь всегда и всплывает то, что мы не можем просить за себя. Чтобы мир почувствовал, чтобы товарищи почувствовали – мне понятно это. А вот то, что я хочу почувствовать это – у меня это очень… ну, диссонанс такой возникает. Это же неправильно?

М. Лайтман: Есть молитва, когда я прошу любить товарищей – это первое. И есть молитва, когда я прошу, чтобы Творец изменил мои свойства. И есть место для обеих молитв, и для той, и для другой. Подумай.

Вопрос (Чехословакия-3): (17:44) Должны ли мы рассматривать Рош аШана как приглашение со стороны Творца больше быть открытыми к Нему в нашем объединении?

М. Лайтман: И это тоже, но это прежде всего исправление, когда мы хотим уподобиться Творцу, насколько возможно. Это начало, это рош (голова), изменение в нас, которое мы хотим, чтобы произошло.

Вопрос (Петах-Тиква-35): (18:24) Почему Рош аШана называется «суровыми днями»?

М. Лайтман: Суровыми, грозными днями – это потому что есть в нас изменения очень-очень острые, и мы работаем против желания получать огромного, истинного, которое называется «грозным», «ужасным», с огромной силой Творца, которая называется «грозной» (или «ужасной»). И это начало исправления в его начальной точке, когда и желание получать, и желание отдавать, оба они приходят в своей остроте и начинают объединение в противоположности между собой. Мы должны почувствовать это, мы еще поговорим об этом. Это также в соответствии с именами Творца: Царь Грозный, Царь Великий и Грозный. Но мы еще будем учить.

Вопрос (Италия-1): (19:49) Тут написано, что Высшая Малхут должна проявиться в виде почета. Для нас Его слава – это что, тьма?

М. Лайтман: Для нас слава Творца – над всем, потому что она определяет, в каком направлении я буду развиваться. Определяю ли я свое направление развития к Творцу или к чему-то другому, не зная к чему и как. Поэтому все наши молитвы в Рош аШана направлены именно на самого Творца, когда мы хотим быть под Ним. Мы хотим, чтобы Он управлял нами. Наша главная молитва – это царствуй над всем миром ради Твоей славы Царь и так далее.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (21:12) Почему для того, чтобы стать человеком, мы должны подниматься в свойствах человека, – говорит нам Бааль Сулам.

М. Лайтман: Потому что только в таком виде мы приходим к уровню человека, что означает уподобиться Творцу – Адам, «домэ» (уподобиться).

Вопрос (Беларусь): (21:37) В грозные дни, когда (как я понял) сходятся на максимуме и получение, и отдача, – наиболее актуальна десятка, чтобы не было этого замыкания?

М. Лайтман: Я не понял вопроса. Рош аШана – это просто, когда человек делает расчет, после того, как он проверяет себя и видит, что полон грехов, и действительно ему есть что делать с собой, для того чтобы приблизиться к Творцу. Поэтому он решает, что обязан проделать шаги вперед (к Творцу). И тогда он учится, что его сближение с Творцом может быть только после того, как он меняет свое сердце.

Потому что в своем сердце он строит малхут, чтобы это строение было подобно свойству Творца, кетэр, отдачи, любви. И сделать это он может только с помощью косвенных, добавочных действий – когда он объединяется с товарищами, потому что иначе сердце не изменится. Он обязан соединить свое сердце с товарищами, вместе с ними, вместе с сердцами товарищей сделать такой микс, смешение, такую смесь, чтобы все сердца были как единое сердце.

И тогда из этого единого сердца он сможет почувствовать отношение Творца к ним, и желательно, чтобы это было десять человек не больше и не меньше. Потому что так это по общей структуре, которую Творец изначально сотворил, так это происходит. Потому что формы отношения между Творцом и творениями должны пройти десять изменений, таких метаморфоз, пока не приходят от свойства творения к свойству Творца.

Поэтому, если у нас десять товарищей, может быть и меньше, Творец все-таки обустроит так, чтобы это было как десять не по числу, а по свойствам, то этим мы соединяем их вместе, стараемся соединить их вместе, как единое сердце. И тогда, насколько мы стараемся сблизить сердца, в этой мере мы даем Творцу место властвовать в нашем сердце. И тогда мы просим у Него: «Стань Царем!». Мы построили для Тебя дом, храм.

Мы хотим, чтобы это было место отдачи, и чтобы Ты сидел там, как наполняющий. Мы построили для Тебя дом славы, а Ты наполни связь между нами. И мы хотим только сохранять связь между нами, чтобы она все время улучшалась, увеличивалась так, чтобы Ты развивался в нас, раскрывался в нас все больше и больше, и больше. Поэтому в нашем едином сердце, которое мы строим между собой, мы хотим, чтобы Ты его наполнил, улучшил. И мы придем к состоянию, когда всё наше кли будет соответствовать наполнению Тебе.

Ученик: (26:02) Скажите, я думаю вопрос уместен. Если десятка (десять человек), то свойство малхут меняется, оно проявляется, то в одном товарище, то в другом или оно как-то постоянно за кем-то закреплено?

М. Лайтман: Это не относится ни к кому, это относится ко всем. Это не относится ни к одному человеку. Человек начинает отменять себя, переставать чувствовать свою суть, он начинает чувствовать, как он находится вместе со всеми, и нет между ними никакой разницы, никакого различия, что они разделены как-то. И так это происходит. Не остается личности, личного ни в ком. Творец наполняет всех и соединяет всех так, чтобы все в прямом свете и в отраженном свете между собой, превратились в единое.

Вопрос (French): (27:13) Вопрос нашего товарища из Африки-1. Малхут – это единственная сфира, которая требует исправления, единственная, которая прошла в разбиение?

М. Лайтман: Да. Малхут находится везде. И власть человека в каждом свойстве называется «малхут».

Вопрос (Петах-Тиква-35): (27:50) Мы говорим, что в духовном нет ни места, ни времени. В чем особенность этого времени, то, что мы называем «Малхут Шамаим»?

М. Лайтман: Так каббалисты определили, что в месяце Тишрей, есть такой месяц на календаре, чтобы был такой один из дней, из дней года, мы говорим, что это Рош аШана. И начинаем воспринимать этот день, как начало цикла, земного цикла вокруг солнца, и это год.

Так же для всего народа и для всего календаря, есть начало и есть конец – так мы существуем в нашей Вселенной. Но на самом деле, в духовном ты можешь выбрать любой день, который ты хочешь или ночь без всякой разницы географической, геологической, астрономической, в твоем ощущении главное, что ты определяешь. Я сейчас хочу начать новый этап и это будет Рош аШана. Так оно и будет.

Поэтому когда-то каббалисты (первые каббалисты), тысячи лет назад _{определили}, что есть система солнца, луны, земли, и есть особый день, который называется «Рош аШана». Они определили, а мы вслед за ними, но личным образом у каждого человека это может быть тогда, когда он этого пожелает. Только все вместе мы идем вслед за каббалистами, вслед за тем, что они определили тысячи лет назад.

Они это определили, когда посылали людей, написано об этом в книгах, увидеть луну, и находится ли луна в точности там, где надо, чтобы это было Рош Ходеш (начало месяца). И определили по циклам луны вокруг земли и солнца, что это новый год, что это не только новый месяц, но и новый год. И мы это приняли, и так мы делаем. Это каббалистический календарь.

Вопрос (Хайфа-1): (31:13) Мы учили, что нам надо ожидать спасения, это с одной стороны. А с другой стороны, как не упасть в то, чтобы это было ради получения?

М. Лайтман: В чем проблема? Если ты ждешь избавления, то избавление для тебя – это подняться от намерения ради получения к намерению ради отдачи, и тогда ты заботишься о том, чтобы произошло именно избавление, а не падение обратно в желание получать. Очень хорошо, береги себя в этом.

Вопрос (Испания-2): (32:02) Когда мы просим ощутить величие небес, что нам просить, чувствовать, чтобы знать, что наша молитва принята?

М. Лайтман: Если мы определяем для себя, чего мы хотим, и чтобы в нашем желании, насколько мы объединимся между нами и из нашего сердца обратимся к Творцу, и попросим у Него, чтобы произошло то, что мы все хотим, то нам нужно надеяться, что это произойдет и произойдет практически. И мы почувствуем постепенно, может быть, не сразу и не все, но в конечном счете, насколько будут желания, стремления, просьбы, крики наши близкими друг другу, в одном направлении к единому Творцу и из единого нашего сердца, то, разумеется, это произойдет.

Нам нужно приблизиться к понятию Адама (Адама Ришона), чтобы все были как единый человек, у которого есть единое сердце, единое чувство, единое тело. Тело, имеется ввиду его чувства, сила, стремление и все это – к единому Творцу. Насколько мы сможем почувствовать себя в едином образе, как Адам Ришон, и по отношению к Творцу, мы добьемся большего успеха.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (34:11) Как объединить сердца товарищей в единое сердце?

М. Лайтман: Вам нужно проделывать различные упражнения, а главное – это из статьи РАБАШа о группе. В первых статьях… Мы начали как-то ими пренебрегать, но там он говорит об этом. Быть «как один человек с одним сердцем», где каждый уменьшает себя до нуля и отменяет себя перед другими, и каждый заботится о других и так далее – это те самые вещи, которые приближают нас друг к другу. Не в качестве тел, но внутренней нашей стороной, сердцем, мозгом. В конечном счете, мы становимся ближе, больше понимаем, больше ощущаем и приходим к состоянию, когда наша молитва становится молитвой многих. То есть, хотя нас много, мы – общество, но просим как один человек и так получаем ответ.

Нам нужно приблизиться к образу Адама Ришона, одного человека, а мы все его части. Приблизиться, конечно же, не нашими телами, мясом и костями, а желаниями, стремлениями, мыслями, тем, что является внутренней частью в нас. Это мы должны соединить в один внутренний образ, который называется «Адам Ришон».

Вопрос (Интернет, Испания-2): (36:22) Каким образом мы можем быть уверены, что действительно нам удалось получить власть небес?

М. Лайтман: Это мы почувствуем. Как сейчас я чувствую, что мое желание получать властвует во мне, правит, так я должен почувствовать, что есть во мне новая власть, власть любви к ближнему, соединение с товарищами, близость к учебе, к Раву. Эти вещи должны ощущаться, это вопрос ощущения.

Вопрос (Интернет, Петах-Тиква-12): (37:16) Разумом я понимаю, что мы должны продвигаться к Творцу и что наша цель – это наслаждать Его, продвигаться ради Творца, но сердце не двигается в этом направлении. Как мне убедить себя?

М. Лайтман: Нам надо связаться с Творцом, приблизиться к Творцу только с помощью наших чувств, наших мыслей. Это значит, что мысль должна помочь чувству быть как можно ближе к Творцу, как можно ближе к отдаче, к любви, к объединению, к нашей внутренней стороне. Чтобы все вместе могли бы настолько соединиться, чтобы не чувствовали, что есть какие-то различия, но все желания, все мысли, все устремления, всё, что есть у нас внутри, всё-всё-всё соединяется, для того чтобы прийти к единому образу, где мы раскроем, что это Творец. Как написано, «вы Меня создали», то есть этим мы строим Творца, делаем, дословно. «Творец не существует, мы Его делаем».

Вопрос (Интернет, Петах-Тиква-30): (38:37) Если мне не удается определить центр десятки, для того чтобы объединиться с товарищами, есть ли что-то добавочное, что можно сделать, кроме молитвы?

М. Лайтман: Молитва и как можно больше действий по объединению с товарищами так, как об этом пишет РАБАШ.

Вопрос (Интернет, МАК-4): (39:05) Если вдруг есть какая-то большая дыра в необходимых потребностях тела и есть ощущение страха, а с другой стороны, мы заключаем союз с товарищами, и создается большое давление, как устоять перед этим давлением?

М. Лайтман: Если разделить это на всех, то нет какой-то большой дыры, сразу приходит облегчение в работе по объединению. То, о чем пишет РАБАШ. Если ты берешь правильный чемодан, то для тебя он легкий, а если ты берешь неправильный чемодан, то и тащить его не можешь.

Вопрос (Турция-1): (39:54) Мой товарищ спрашивает. Что мы называем «качеством в работе»? Как мы можем включить правильно качество в десятке, чтобы добавить к продвижению наилучшим образом?

М. Лайтман: Объясни мне, что такое качество в любви или в ненависти, в единении, в дружбе. Объясни мне, что такое «качество»? Ты не можешь это проверить килограммами, никаким иным измерением нашего мира: механическим, электрическим, электронным. Ты можешь измерить это только в соответствии с ощущением. Насколько ты способен увеличить это свойство в своих глазах – это означает, что ты поднимаешь его качество. Хорошо? Ладно. Есть еще?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (41:16) Выглядит так, что слава Творца – это всё, что нам нужно для исправления и духовного продвижения, и если я правильно понял, то слава Творца – это величие Творца. И вопрос: является ли это той самой наградой, которую мы просим у Творца за наши усилия, и что только этого нам не хватает и это восполняет всё?

М. Лайтман: Слава небес – это главное. Поэтому любая главная молитва Начала года – о Царе, о Небесной Малхут. Что мы поднимаем её над собой. И Царь велик, и нет никого больше Него, и Он – всё, Он покрывает всё, определяет всё, руководит всем, и Он – Царь. Поэтому Небесная Малхут есть вещь необходимая, определяющая.

Ученик: Так это не только Рош аШана, это всё время, собственно?

М. Лайтман: Нет, Рош аШана поэтому называется «началом» всего года, потому что задает линию на весь год.

Ученик: Еще небольшой вопрос. Нужно выяснить причину, по которой мы просим о славе небес, или это не так важно?

М. Лайтман: Надо это выяснять, да, чтобы каждый это выяснил для себя, что называется «славой небес». Что называется, что Творец – это Царь. Это определяет каждую деталь в нашей жизни, в мысли, в намерениях, в поступках. Хорошо.

Чтец: (43:02) 13-й отрывок.

13. Когда мы хотим просить высшую малхут, чтобы она была раскрыта всему миру, то есть, чтобы «наполнилась вся земля славой Его», во всем мире ощущается, как сказано: «И все придут, чтобы служить Тебе». И эта молитва работает как для всего общества, так и для отдельного человека. Т.е., поскольку «человек есть маленький мир», он включает в себя весь мир. И тогда мы просим, чтобы в нашем теле не осталось ни одного желания работать ради собственной выгоды. Так же и со всем миром в целом, т.е. чтобы была «полна земля знанием Творца». И аналогично со всеми молитвами Рош а-Шана, и также с общими молитвами. [РАБАШ. Статья 45 (1990). Что значит: «Скрытое – Творцу нашему Всесильному» в духовной работе]

М. Лайтман: Еще раз.

Чтец: Повторное чтение первоисточника (44:27-45:44)

М. Лайтман: Пожалуйста. Ты хочешь спросить?

Вопрос (Чтец): (45:52) Почему он здесь подчеркивает, что каждая молитва, она и в отдельном человеке, и в общности его желаний, и во всем мире? Это везде так, так почему он здесь подчеркивает?

М. Лайтман: В первую очередь, это – Начало года, то есть Рош аШана. То есть мы молимся обо всем в целом, обо всем мире, чтобы Творец раскрылся всем, всем творениям – не группе, не народу, не какой-то стране, никому, а мы молимся за весь мир. «Всему миру слава Твоя» и так далее. Чтобы Царь был бы Небесной Малхут, властью любви и объединения, поручительства, чтобы это было у всех людей. Это символ мира. Потому что мы говорим ведь с уровня Адама Ришона, это образ одного человека, который включает в себя все творения.

Поэтому знак (символ) Рош аШана – это самый общий, самый общий. Это не то, как в Песах. Там одна группа вышла из Египта и начинает исправление мира, хотя она еще пока одна группа. А во все остальные времена, символы, знаки – там есть общая часть и частные, отдельные. А Рош аШана для всех. Поэтому и Храм (об этом написано было), открыт для всех, и все приходили в Иерусалим, каждый кто хотел, и так далее. Потому что речь идет об общем исправлении Адама Ришона.

Ученик: (47:48) Именно потому, что здесь говорится об абсолютной отмене?

М. Лайтман: Да, правильно.

Вопрос (Петах-Тиква-35): (48:03) Почему РАБАШ здесь говорит, что человек – это маленький мир?

М. Лайтман: Потому что он включает в себя всё, что есть во всем мире. Есть у тебя миллиарды людей, а еще звери, растения, неживая часть, но всё это находится в структуре, которая называется «Адам». Где в итоге вот этот Адам – это собрание всех элементов природы, которые должны уподобиться в конечном счете, в связи между собой, Творцу. Поэтому называется, что «он есть малый мир».

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (48:56) Вы упомянули ступень Песах и ступень Рош аШана. Можно ли уточнить разницу? Потому что и тут, и там мы, собственно, говорим о первой духовной ступени. Так какова разница между ступенью Рош аШана и ступенью Песах?

М. Лайтман: Замечательно. Хорошо, что ты спросил. Песах – это исправление, это выход на практике из желания получать, когда убегают от желания получать, убегают из Египта в пустыню. А потом получают средство исправлять вот эти келим, которые вытащили из Египта (желания получать), то, чего раньше не было.

Эта группа, которая сошла в Египет под руководством Йосефа, она не была под властью эгоизма. Но постепенно, на протяжении 70-ти лет сытых и 70-ти лет голода они получили огромное желание так, что всё кли Фараона они забрали, они забрали все его сосуды (келим) и убежали из Египта.

А потом на протяжении такого времени (40 лет в пустыне) они исправляли эти келим, пока не привели их от малхут до уровня «сорок» (уровня бины). И потом начали строить Храмы и увидели, что Храмы они не способны выстроить. Разрушен был Первый Храм, разрушен был Второй храм, а мы находимся в Конечном Исправлении.

Мы уже не строим Храмы и не строим ничего, а понимаем, что это должно быть выстроено в нашем сердце. И вот об этом мы тут и говорим, что Рош аШана – это итог нашей работы предыдущей, и начало новой работы, когда мы хотим, чтобы в нашем сердце, когда мы соединим сердца, выстроилось то, что называется «дом», Храм.

Ученик: (51:42) Так как бы Рош аШана – это состояние, которое после этих высоких духовных ступеней, после Первого и Второго Храма и разрушения Храма, который надо сейчас воссоздать заново?

М. Лайтман: Третий. Третий, который будет выстроен из наших желаний и не из камня – это то, что пытались раньше выстроить, построить. Там был конфликт, несогласие: строить это из наших желаний или строить это из кирпичей. Были войны, были проблемы, много чего было. Мы когда-нибудь поговорим об этом, просто сейчас я не хочу вас путать, а главное – насколько было объединение между ними. И мы видели, что не очень-то было там объединение всё еще: и при Первом Храме, и также и при Втором Храме (там было еще хуже, и были раздоры, проблемы, убийства и чего только не было). Короче это было очень далеко от соединения сердец. При этом здесь, сейчас, мы работаем с вами над тем, чтобы заложить фундамент Третьему Храму.

Ученик: (53:06) Так мы говорим, что Рош аШана, Песах – это всё духовные состояния человека, который продвигается к Творцу. Так, в чем разница между тем, что он возвеличивает Царя в Рош аШана и выходит из-под власти эго в Песах?

М. Лайтман: Это ты должен сейчас изучать, я не могу сейчас это объяснять. В Песах мы убегаем от желания получать ради получения, что называется «выходим на свободу», и тогда приближаемся к исправлениям от малхут до бины – это «вход в землю Израиля». И при входе в землю Израиля мы уже думаем, что можем построить Храм. Так они это сделали, и это было разрушено достаточно быстро, потому что они не исправили всё. И Второй Храм – было там еще хуже, что после того, как они вернулись из Вавилона, построили Второй Храм, и в нем тоже было строительство. То есть соединение это между ними было гораздо хуже, поэтому он недолго простоял и был полностью разрушен. Всё. Первый и Второй Храмы должны были быть разрушены, это называется соответственно разбиению в келим получения и отдачи, как мы это изучаем в теме «Разбиение келим». Так? А потом уже можно начинать выяснять и ставить Храм. «Ставить Храм» – то есть исправленную малхут.

Ученик: (54:57) Это Песах, а Рош аШана?

М. Лайтман: Это Песах и это разрушение Первого Храма, разрушение Второго Храма и приближение к строительству Третьего Храма. Песах, я тебе сказал, это выход из Египта, это отрыв от получающих келим.

Ученик: Это понятно. А Рош аШана?

М. Лайтман: Рош аШана – это новое начало, когда мы начинаем строить Третий Храм. Когда мы понимаем, что всё строится только посредством намерений, наших устремлений друг к другу.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (55:58) Что значит «сделать Царем всего мира в Рош аШана»?

М. Лайтман: Что есть одна Высшая сила, и она управляет всем, и также через состояния как бы чистые, и может быть даже не очень чистые (исправленные). И все это воздействует на нас с двух сторон, как через доброе начало и злое начало. Ведь нет никого, кроме Него, и Он так работает с нами, что исправляет нас. Нет у нас (в соответствии с тем, что я сказал), нам нечего ненавидеть вне нас, а только самих себя. И тогда, когда мы исправим себя, мы увидим, что вокруг нас есть только добрая сила.

Ученик: Почему только в Рош аШана мы «делаем Царя»?

М. Лайтман: Потому что это начало исправлений, это то, что нам раз в году надо как бы возобновлять.

Ученик: (57:17) А какова разница между Царем, которого мы создаем в десятке и Царем всего мира?

М. Лайтман: Это вы проверите и увидите, я-то откуда знаю, что вы там делаете. Царь есть уровень малхут, который определяет все уровни, на всех уровнях. Как, скажем, у тебя есть много начальников, но Царь, который находится над всеми и определяет всё, это тот самый Царь Рош аШана, это тот самый Царь. А видов малхут есть много.

Вопрос (Тель-Авив-1): (58:02) Я хочу вернуться к тому, что каждый человек – это маленький мир. Есть такие волны, и каждая волна выглядит как другая волна, и так до бесконечности. Так и у нас?

М. Лайтман: Пусть будет так, пусть будет так. Я не думаю, что стоит использовать понятие «фракталы», мы не очень-то их понимаем, но можно так сказать.

Ученик: Ну, только для того чтобы представить.

Вопрос (Беэр-Шева): (58:35) Вопрос о власти Творца и о том, что «вы сотворили Меня». Я спрашиваю, каков правильный путь? Видимо, Творец находится в каждой из 600 000 душ, Он там спрятан, и мы начинаем искать Его только в тот момент, когда мы выходим из себя. Первый этап – это выйти из Египта, построить кли духовное вне себя. Каков же правильный путь дать этому раскрыться с максимальной скоростью?

М. Лайтман: Насколько ты выходишь из себя, ты выходишь вначале из Вавилона, из своей внутренней такой шкуры. Потом ты выходишь из земли Ханаанской, потом ты выходишь из Беэр-Шевы (там, где ты сейчас). А потом ты выходишь из Египта, со всеми этими поворотами, которые там сделал Моше, всё это петляние. Потом ты из Египта выходишь снова в Синайскую пустыню, проходишь через Конечное море.

Ты все время находишься на выходе-выходе-выходе, и все эти состояния, пока ты не приходишь и не строишь в своем сердце вместо всех этих «станций», которые ты прошел, ты строишь в них Храм. И из того, что ты раскрываешь в себе различные противоречивые силы: за, против, любви, святости – он разрушается. А когда он разрушается, что ты можешь поделать? Ты ищешь, с помощью каких сил ты можешь удержать себя, что еще делать. И так ты приходишь ко Второму Храму, а он еще хуже, чем Первый. Но делать нечего, хоть какое-то соединение.

Так ты раскрываешь, что есть у тебя еще больше худших свойств, гораздо больше, чем ты раскрыл при Первом Храме. И при Втором Храме это то, что ты раскрываешь. Это было при Первом храме, но это было всё скрыто, ты их не узнал. А сейчас за счет разбиения ты узнаешь, еще больше узнаешь, еще больше узнаешь – пока не приходишь к состоянию, когда находишься в полной беспомощности. Руки вознес к Творцу, нет у тебя сил, нет у тебя ничего. Но! Но у тебя есть методика, методика объединения, и есть у тебя сейчас также осознание зла во всей этой реальности всего мира. И если не сейчас, то в самые ближайшие годы вы увидите, как мир начнет познавать, что на самом деле нет выбора, мы должны тут выстроить что-то, а иначе ничего у нас не получится из нашего существования.

Вы увидите. Мир начинает сейчас приходить в себя – в разуме, в ощущении, в понимании, в четкости. И тогда они придут к нам, что называется «придут к народу Израиля», те, кто направлены как-то на Творца, и начнут требовать от нас. И по-хорошему и не очень, может быть, по-хорошему, неприятно. Но это заставит нас показать им путь, а они помогут нам подняться – тем, что будут заставлять нас, обязывать показывать им дорогу. И так мы вместе придем к исправлениям. И тогда придем к состоянию, которое называется «тот самый Царь».

Ученик: (01:03:29) Замечательное объяснение, но вопрос другой. Мы, этот процесс, который сейчас проходит все мировое кли, обязаны пройти вместе, это не личное исправление, как было прежде у избранных? Про это сказано, что Третий Храм спустится с неба готовым, это общее кли?

М. Лайтман: Мы приближается к строительству Третьего Храма. И его не надо строить в виде здания из блоков, из камней, из бетона, а строить из сердец людей. Он должен восстать на всем земном шаре, он должен быть вокруг всего земного шара, и он должен стоять на всех. И нам надо поэтому дойти, в конечном счете, до отчаяния, что мы должны построить такую связь между нами, только это будет называться «Храмом». И только в нем мы сможем жить, и чувствовать уверенность, безопасность и связь. Ну, как должно быть дома. И так это должно произойти.

А мы сейчас проходим очень такие серьезные состояния из этого всего. Я очень надеюсь, что мы пройдем это без Третьей и Четвертой мировых войн, а достаточно того, что есть у нас сейчас. Но это зависит от отношения войны, между светом и тьмой, и вот, различие, контраст между светом и тьмой, это мы должны показать миру. И тогда миру не понадобится больше войн. Хорошо?

Вопрос (French): (01:05:52) Каково самое важное свойство, о котором мы должны просить Творца, чтобы мы смогли прийти к построению Третьего Храма?

М. Лайтман: Объединение. Как Творец сотворил Адама Ришона, такое строение из чувств, разума, из всех качеств, и разбил его на части. И нам нужно его восстановить, воссоздать, захотеть, чтобы он бы воссоздался из всех его частей, чтобы они соединились между собой правильно, взаимным образом, дополняя друг друга, полноценно. Это то, что мы просим, и в этом направлении мы действуем. Это то, что должно быть, все остальное вы сами добавьте, со своей стороны.

Чтец: (01:07:18) 14-й отрывок.

14. Отсюда понятен смысл слов из молитвы на Рош а-шана: «Дай славу Творца народу Твоему». На первый взгляд, очень трудно понять, как можно молиться о славе. Ведь сказали мудрецы: «Всячески смиряй свой дух». Почему же мы молимся о том, чтобы Творец дал нам славу?

Объясняется это так: мы молимся о том, чтобы Творец дал славу Творца Своему народу, потому что у нас нет Его славы. Напротив, «город Творца низведен на самое дно», и это называется: «Шхина во прахе». Мы не сознаём истинной важности принципа «сделай себе учителя», и потому на Рош а-шана, когда наступает время принять на себя Высшее управление, мы просим Творца дать Свою славу его народу, чтобы «народ Исраэля» ощутил славу Творца. И тогда мы сможем полностью выполнять принципы отдачи.

Поэтому следует просить: «Дай славу Творца народу Твоему» – чтобы Он дал Свою славу народу Исраэля. Смысл не в том, чтобы Он дал народу славу Исраэля, а именно в том, чтобы дал народу славу Творца. Ведь лишь этого нам недостает, чтобы осознать важность и величие слияния с Ним. [РАБАШ. Статья 1 (1985). Сделай себе учителя и приобрети себе товарища - 1]

Вопрос (Италия-4): (01:09:47) Что означает, что написано «получить важность Малхут Шамаим с закрытыми глазами»?

М. Лайтман: Там, где я вижу, что Творец важен или не Творец, а какой-то человек, допустим, более умный, более сильный, то я сдвигаю себя в сторону и даю ему место. Что мы хотим? Мы хотим, чтобы у нас было ощущение, что Творец был бы Царем во всем мире, в наших глазах. Что это значит? Я, как маленький ребенок хочу, чтобы Творец показал мне, насколько Он всем управляет, всем двигает, на все способен, что Он создал все с нуля и снова может все свести к нулю? Что значит, что я хочу познать величие Творца, силу Творца, Его уникальность, что Он творит, все создает, управляет всем? Что я хочу видеть такие вещи практически? Нет.

Я хочу, чтобы у меня было такое отношение к Нему без того, чтобы Он показал мне это, чтобы у меня было такое отношение к Нему, что Он – это всё и кроме Него нет ничего в мире, чтобы вообще существовало, могло бы двигаться, могло бы что-то делать. Нет! А всё, что есть в мире – это только Творец. И я нахожусь оторванным от него и вокруг меня находится только Творец. И все-все-все: и неживой, растительный, животный, человеческий уровни, они всего лишь – это то, что Творец хочет показать мне. А я принимаю эти вещи как исходящие из Него. И Он хочет, чтобы я через это относился к ним правильно, чтобы я так раскрыл, что Он в сущности стоит за ними настолько, что они потом исчезают и остается только Он.

Прочитай еще раз.

Чтец: (01:12:47) Еще раз отрывок 14.

14. Отсюда понятен смысл слов из молитвы на Рош а-шана: «Дай славу Творца народу Твоему». На первый взгляд, очень трудно понять, как можно молиться о славе. Ведь сказали мудрецы: «Всячески смиряй свой дух». Почему же мы молимся о том, чтобы Творец дал нам славу?

Объясняется это так: мы молимся о том, чтобы Творец дал славу Творца Своему народу, потому что у нас нет Его славы. Напротив, «город Творца низведен на самое дно», и это называется: «Шхина во прахе». Мы не сознаём истинной важности принципа «сделай себе учителя»…

М. Лайтман: Это относительно Творца.

Чтец: …и потому на Рош а-шана, когда наступает время принять на себя Высшее управление, мы просим Творца дать Свою славу его народу, чтобы «народ Исраэля» ощутил славу Творца. И тогда мы сможем полностью выполнять принципы отдачи.

Поэтому следует просить: «Дай славу Творца народу Твоему» – чтобы Он дал Свою славу народу Исраэля. Смысл не в том, чтобы Он дал народу славу Исраэля, а именно в том, чтобы дал народу славу Творца. Ведь лишь этого нам недостает, чтобы осознать важность и величие слияния с Ним. [РАБАШ. Статья 1 (1985). Сделай себе учителя и приобрети себе товарища - 1]

М. Лайтман: «Дай славу Творца народу Твоему», то есть чтобы весь мир, все люди ощутили величие Творца, что кроме Него нет никакой власти, силы, мысли, желания – ничего, только Он царит и управляет каждой частичкой.

Вопрос (Петах-Тиква-12): (01:15:41) Уподобиться Творцу – это значит, что человек начинает вести себя как Творец? Он понимает и видит Творца во всем?

М. Лайтман: Это стараться все время быть в состоянии, когда Творец находится в каждом месте, наполняет все, правит всем, а ты находишься внутри Него. Ну, скажем, так. Так обычно это изображают.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:16:29) Есть вопрос относительно «отнести всё, что приходит, к Творцу». Вы сказали, что есть там несколько этапов. Давайте, скажем, по опыту есть ситуации, когда у Него получается, и всё это исчезает. Но я спрашиваю: какова ошибка и где недостаток выяснения, когда мы не можем перейти к следующему этапу? Мы находимся в одном состоянии много лет.

М. Лайтман: Не нам решать. Мы должны постараться все-таки всё больше, больше и больше, насколько можно, приблизиться к товарищам. Это единственное, что может помочь нам, спасти нас. И нужно видеть: есть такие, с которыми тяжело; есть такие, с которыми легко, но мы должны все-таки видеть, что только в объединении между товарищами, там мы находим раскрытие для будущего мира. Буквально так.

Ученик: Но как это относится к тем вещам, которые приходят? Вы говорите, что нужно отнести это к Творцу, что все приходит от Него. И это отношение также выясняет эти вещи. И затем нужно выяснить. Как это относится к связи с другими?

М. Лайтман: Я не могу сказать этого, нужно говорить об этом, но в итоге это должно привести к объединению между товарищами. В итоге ты должен все привести к этому: насколько это тебя отдаляет, приближает и то, как ты продвигаешься к объединению.

Ученик: (01:18:38) То есть если есть какая-то проблема, я вижу и выясняю ее, и это не проходит, и не исчезает, и если я нахожусь в этом состоянии много лет, так я должен присоединить мысли, молитвы вместе с товарищами и в объединении с товарищами? Как к этому надо подойти или это вообще не относится к этой проблеме, нужно просто принести ее к объединению с товарищами?

М. Лайтман: Я не могу так сказать в общем обо всем, нет. Тем более такому исполнителю как ты. Ну приходи ты ко мне лично, расскажи, и мы решим. Давай посмотрим, что мы можем сделать, подумаем вместе.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:19:46) Мы сегодня начали урок по выяснениям малхут, построению малхут. Её ощущают между собой, между Творцом, между десяткой. Можно выяснить эти этапы построения? Как построить эту малхут?

М. Лайтман: Да. Прежде всего нужно понять, что мы строим малхут из камней, из разбитых камней. И нужно постараться отыскать контакт между ними, чтобы склеить их вместе, и затем привести их к объединению один за другим. И прежде, чем мы строим, мы должны согласиться на это строение, должны приблизиться друг к другу и понять, что мы строим. Мы строим объединение между нами таким образом, чтобы каждый укреплял другого.

Мы все укрепляем это строение, это здание, и нам всё время придется его укреплять и воссоздавать. Это не то, что мы строим какую-то стену, а потом отходим, и она стоит. Нет. Здесь нам придется все время следить и поддерживать, потому что в духовном нет такого, что пришло-ушло и всё. А мы строим и это существует, потому что мы все время продолжаем осуществлять и поддерживать это, несмотря на все внешние и внутренние условия, которые в нас изменяются. И так всему человечеству придется делать эти вещи.

И сейчас делают это: все проблемы, войны, весь этот переполох, путаница везде. В каждой мелочи, в каждом человеке, всё что он делает в своей жизни – это тоже называется, что он как-то исправляет творение и продвигает его к построению. И здесь тоже.

Вопрос (Latin 3): (01:22:44) Вы много раз замечали, что в Рош аШана можно достичь постижения. Мой вопрос. Что мы должны делать? Каким образом, чтобы в воскресенье у нас был подъем на следующую ступень? И второй вопрос: что олицетворяет собой «шофар Моше»?

М. Лайтман: Мы еще будем много изучать этой символики в Рош аШана. Почему она существует, что с ней делать, и как произвести скачок на следующую ступень? Но это неважно, когда это будет: в воскресенье, в понедельник, в какой день недели. Это может быть и через месяц, это вообще не связано. Мы говорим о внутреннем, духовном нашем состоянии (ты понимаешь?) – это то, что важно для нас.

Поэтому поговорим потихонечку и о шофаре, и обо всех этих вещах. Не думайте, что это происходит согласно календарю, и что это зависит от того, что мир определяет. Ничего не определяет. Мы определяем. Мы определяем для себя, когда у нас Рош аШана, когда мы можем объединиться и решить, что отныне и далее мы идем вместе.

Вопрос (Тель-Авив-4): (01:24:33) Вопрос от товарища из десятки. Сегодня на уроке есть сильное отяжеление с внешней проблемой. Я слышал, что нужно разделить эту тяжесть. Как это сделать?

М. Лайтман: Мы учим и из нашей учебы, что мы уже улучшаем и приходим к новым состояниям. Нечего добавить.

Вопрос (USA Northeast): (01:25:17) Для того чтобы построить малхут, должны ли мы подняться над проблемами и сконцентрироваться только на нашем объединении, и таким образом дать возможность Творцу сформировать нашу реакцию на эту проблему?

М. Лайтман: Да, да.

Вопрос (Москва-1): (01:25:53) Здесь говорится: «Дай славу», – это когда мы говорим и пробуждаем величие, а здесь говорится именно славу. В чем это отличие, особенность?

М. Лайтман: Есть много состояний, о которых мы не можем сейчас говорить. То есть мы просим, чтобы Творец светил нам разными светами. И чтобы эти света дали бы нам ощущение, что такое величие Творца в различных проявлениях.

Вопрос (Ж Интернет, Квинс-1): (01:26:43) Творец раскрывает постоянно обратное состояние. После постижения зла, какая молитва к Творцу поможет исправить состояние «ради всех»? Что нужно просить у Творца в состоянии «постижения зла»?

М. Лайтман: Только просить объединения. С нашей стороны нет никакого действия, кроме объединения.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-6): (01:27:18) С одной стороны, Вы сказали, что это называется «всё», потому что это против желания и нужно сделать через силу. С другой стороны, Вы сказали, что если тяжело, то видимо это не тот чемодан. Как это соотносится одно с другим?

М. Лайтман: Всё зависит от человека. В меру его объединения с товарищами, от большого чемодана до какой-то маленькой коробочки.

Вопрос (Ж Интернет, Hebrew 1): (01:28:00) Что означает, что мое направление в одно мгновение определяет направление на весь год?

М. Лайтман: Я стараюсь определить такие отношения и направления с подругами, что даже если я продвигаюсь вместе с ними, это направление кажется мне, что мы двигаемся к ценностям, которые мы определили для себя: объединение, любовь, ответственность, поручительство и так далее. Поэтому, хотя мы меняемся по силе и по качеству этих состояний, но они все-таки перед нами, указывают нам путь.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-6): (01:28:58) Какова часть Творца в изменении нашего сердца и какова часть нашей работы?

М. Лайтман: Наша – это в подъеме МАН, молитвы, а Творца – уже в реализации.

Вопрос (Ж Интернет, KabU 4): (01:29:18) Как наша работа в десятке помогает нам в миссии задействования «хороших» судов?

М. Лайтман: Насколько мы стараемся быть в десятке более тесно связанными, мы почувствуем, что наша работа все более и более приятна.

Вопрос (Ж Интернет, МАК-21): (01:29:46) Почему величие Творца превратилось в прах?

М. Лайтман: Так сделал Творец. Об этом сказано: «Прах ты и в прах вернешься».

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-6): (01:30:06) Что значит «показать миру разницу между светом и тьмой»?

М. Лайтман: В каждом месте у нас есть разница между светом и тьмой. И мы должны эту разницу между светом и тьмой, этот разрыв, постараться диагностировать и усилить, и каждый раз сокращать это расстояние между нами в чувствах, в разуме. Это даст нам стабильность.

Ну, перейдем ко второй части урока.

Чтец: Да, споем вместе песню. Пожалуйста.

Песня (01:30:59-01:34:19)

Набор: Команда синхронного набора

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/mP2K06vb