Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Полдень), 24 октября 2022 года

Часть 1: Бааль Сулам. Предисловие к Учению десяти сфирот (ТЭС)

Чтец: Мы читаем избранные отрывки на тему лишма и ло лишма. Отрывки находятся в Трудах Бааль Сулама. Предисловие к Учению десяти сфирот. 772-я страница, 11-й - 13-й пункты.

М. Лайтман: Тогда я прочту «Предисловие к Учению десяти сфирот».

(Читает и комментирует первоисточник)

(00:32)11. Однако из слов мудрецов Талмуда мы видим, что они облегчили нам путь Торы больше, чем мудрецы Мишны... Что было написано у мудрецов Мишны? Мишна была написана 2000 лет назад. Сказано там так: это путь Торы – хлеб и воду с напёрстка пей, спи на земле. И если будешь всё это выполнять, то будет тебе хорошо в этом мире и в мире будущем.

То есть ты должен прожить свою жизнь в самоистязаниях: есть только хлеб с солью, пить воду и спать на земле, изучать Тору и работать, разумеется. Откуда у тебя будет хлеб? И воды у тебя даже не будет. Если ты будешь всё это делать, придешь к состоянию, когда ты будешь счастлив. Это интересно. Но это были условия, которыми пользовались каббалисты со времен Мишны, то есть больше, чем 2000 лет назад. Дальше он говорит так...

Я снова начинаю 11-й пункт с самого начала «Предисловие к Учению десяти сфирот».

(02:22) 11. Однако из слов мудрецов Талмуда мы видим, что они облегчили нам путь Торы… то есть, для того чтобы прийти к пониманию, к видению, к осознанию, ощущению, к раскрытию Творца, чтобы достичь лишма они сделали облегчение. …больше, чем мудрецы Мишны, поскольку сказали: «Всегда должен человек заниматься Торой и заповедями даже ло лишма, и от ло лишма придет к лишма, так как свет, заключенный в Торе, возвращает его к Источнику».

То есть, в Торе, которую человек изучает, есть некоторый свет. И на человека, изучающего Тору, свет действует и исправляет его всё больше и больше ради отдачи. Таким образом он придет к намерению ради отдачи, к намерению лишма и начнёт видеть мир совершенно в другом виде и с другой силой.

Я продолжаю.

(03:48) Тем самым они предоставили нам новое средство… мудрецы Талмуда …вместо описанного в Мишне аскетизма, в Мишне Авот, это место так называется, то есть – «свет, заключенный в Торе», в котором имеется сила, достаточная, чтобы вернуть человека к Источнику и привести его к занятиям Торой и заповедям лишма.

В Торе есть некий свет, сила, что если мы будем заниматься ею правильно, тогда этот свет на нас подействует. И не нужно нам аскетизма, не нужно есть хлеб с водой и спать на земле. Ничего этого не нужно. Достаточно нам изучать в правильном виде Тору, для того чтобы пробудить свет, и этот свет на нас подействует, и приведет нас к лишма.

(05:04) Ведь они не упомянули здесь аскетизм, а указали, что занятие только Торой и заповедями дает человеку достаточно света, возвращающего его к Источнику, чтобы смог он заниматься Торой и заповедями ради доставления удовольствия Творцу, а вовсе не для самонаслаждения, что и называется «лишма». Это то, что пишет нам Бааль Сулам.

Почитай нам, пожалуйста, весь этот отрывок, 11-й пункт.

Чтец: (05:45) Мы читаем Предисловие к Учению десяти сфирот, 11-й пункт.

11. Однако из слов мудрецов Талмуда мы видим, что они облегчили нам путь Торы больше, чем мудрецы Мишны, поскольку сказали: «Всегда должен человек заниматься Торой и заповедями даже ло лишма, и от ло лишма придет к лишма, так как свет, заключенный в Торе, возвращает его к Источнику».

Тем самым они предоставили нам новое средство вместо описанного в Мишне аскетизма, – «свет, заключенный в Торе», в котором имеется сила, достаточная, чтобы вернуть человека к Источнику и привести его к занятиям Торой и заповедям лишма.

Ведь они не упомянули здесь аскетизм, а указали, что занятие только Торой и заповедями дает человеку достаточно света, возвращающего его к Источнику, чтобы смог он заниматься Торой и заповедями ради доставления удовольствия Творцу, а вовсе не для самонаслаждения, что и называется «лишма».

Вопрос (W Heb 1): (07:34) Утром мы изучали статью про изгнание и про цдоким, (течение в иудаизме, досл. праведники). Как человеку точно определить эту линию, чтобы не сместиться ошибочно в сторону цдоким или самоистязания?

М. Лайтман: Не совсем понял вопрос. Было много людей, которые на протяжении истории в тысячу лет, всё то время, когда каббала раскрыта человечеству, изучали как раскрыть с помощью Каббалы высшую силу, раскрыть Творца, раскрыть вселенную, раскрыть природу. Это то, что они хотели. Были самые разные группы, которые мы, как правило, называем сектами.

Эти группы, каждая из них, действовали в соответствии со своим подходом, пользовались разными методиками. Одни больше склонялись к аскетизму, другие – к чему-то другому. Были и самые разные веганские направления, вегетарианские, были те, кто изучали Мишну к примеру, или изучали только псалмы (теилим), пели, вместо того чтобы учиться. Были такие, которые изучали Талмуд, Гмару, что называется. И так далее.

То есть были самые разные подходы, как с помощью использования Торы (в общем-то об этом речь) мы можем раскрыть Творца. И на протяжении тысяч лет, которые прошли с тех пор, с момента, когда раскрылась Тора миру, роду человеческому, эти методики изменились.

И люди меняются. Есть связь и взаимное влияние друг на друга. Ну, поэтому так и произошло, что до сегодняшнего дня есть множество и методик, и подходов к Торе, к науке Каббала, к раскрытию Творца и так далее. И невозможно сказать, что что-то из этого оставалось бы на месте, потому что люди менялись из поколения в поколение, и, конечно же, их отношение к жизни, к самим себе, к методике – тоже всё менялось. И поэтому так мы должны рассматривать ситуацию. Состояние очень динамическое.

Вопрос (Хайфа-2): (11:10) Я хотел спросить, путь Торы может изменяться? Вы это как-то начали объяснять. Но что получается, что мудрецы в чем-то ошибались, и из-за этого люди начали заниматься самоистязаниями?

М. Лайтман: Хороший вопрос. Мудрецы Мишны говорили так: «Кусок хлеба ешь, воду из наперстка пей, на земле спи и занимайся Торой. Если ты всё будешь так делать, то счастлив будешь в этом мире и будет тебе хорошо в мире будущем». То есть, есть много того, что нужно сделать.

Затем после Мишны пришел период Талмуда. А мудрецы Талмуда (здесь как раз написано) сказали по-другому, они сказали: «Всегда…» Я прочту как раз отрывок из 11-го пункта, из Предисловия к Учению десяти сфирот. «Всегда должен человек заниматься Торой и заповедями даже ло лишма… то есть можно начинать заниматься Торой, даже если ты не достиг лишма …и от ло лишма придет к лишма, так как свет, заключенный в Торе, возвращает его к Источнику». То есть не надо тебе делать ничего, кроме занятия Торой. И это даст тебе силы, и ты поднимешься с уровня ло лишма до уровня лишма, то есть от природы получающей к природе «ради отдачи».

Вопрос (Чтец): (13:14) Из Хайфы спросили: почему сделали такие облегчения, разве путь Торы изменился в чем-то?

М. Лайтман: Так то же самое и Бааль Сулам спрашивает, ведь появилось нечто новое, вместо описанного в Мишне аскетизма. «Свет, заключенный в Торе», в котором имеется сила, достаточная, чтобы вернуть человека к Источнику и привести его к занятиям Торой и заповедям лишма. Ведь они не упомянули здесь аскетизм, а указали, что занятие только Торой и заповедями дает человеку достаточно света, возвращающего его к Источнику, чтобы смог он заниматься Торой и заповедями ради доставления удовольствия Творцу, а вовсе не для самонаслаждения, что и называется «лишма».

Да, произошло изменение, серьезное изменение, я бы даже сказал, что это некая большая революция. Откуда они это взяли, на основании чего они поменяли то, что писали другие мудрецы до них, мудрецы Мишны? Эти самые мудрецы Талмуда, которые существовали много лет после мудрецов Мишны, могут ли они изменить то, что те определили прежде? Это вопрос. Так вот Бааль Сулам потом отвечает на это.

Пока мы можем перейти к следующему, 12-му пункту, но сначала еще пару вопросов. Но вообще вопрос этот правильный: как, почему и откуда мудрецы Талмуда могут сказать, что то, что писали мудрецы Мишны, неточно? Мы предлагаем другую, новую учебу.

Ученик: (15:14) На том же дыхании. Мы должны ожидать еще какие-то облегчения со стороны Торы?

М. Лайтман: Я не знаю. Может быть, пройдет еще время, я вообще ни под чем не подписываюсь. Но сейчас мы как раз будем изучать, почему они так сказали. Может быть, у нас появится ответ на будущее.

Вопрос (Петах-Тиква-6): (15:45) При переходе из ло лишма к лишма, Вы сказали, что мы переходим от получения к отдаче. Страдания, истязания уменьшают получение. Как свет, возвращающий к Источнику, без самоистязаний здесь действует, что он делает?

М. Лайтман: По-видимому, там есть больше сил, чем в самоистязаниях. Поэтому он и задает этот вопрос. Скоро он на него ответит.

Вопрос (W French 2): (16:23) У нас здесь возникла некая путаница по поводу экрана и сокращения. Можете ли Вы дать какой-то пример, который покажет различие между ними?

М. Лайтман: Да, цимцум (сокращение) – это когда я, допустим, принимаю решение, что я больше не пью кофе. Так я сокращаю себя и кофе больше не пью. Экран (масах) – это когда я не то что отказался от чего-то и больше этим не пользуюсь, а я пользуюсь, но при определенном условии. При определенном условии, тогда мне можно.

То есть сокращение – это когда я не получаю ради себя. Экраном называется, что, если я могу получить для тебя, ради тебя – то я получаю и передаю тебе. Ну или оставляю себе, но это для тебя, ради тебя. То есть сокращение – это о себе, от себя отрезаю и не получаю. А экран – это для того, чтобы получить и отдавать кому-то.

Вопрос (Чтец): (18:19) А что это в десятке, когда сокращение и экран?

М. Лайтман: В десятке это означает, что я абсолютно ничем не пользуюсь для себя, а только для того, чтобы поделиться с товарищами.

Вопрос (Ж Италия-6): (18:47) Что означает находиться в абсолютной вере (эмуна́ шлема́, полная вера)?

М. Лайтман: «Намерение в полной вере», что имеется в виду? Это когда человек ничего не принимает ради себя или для своей выгоды, а только во благо ближнему. Но это всё, кроме необходимого для существования, потому что мы как машина, которая должна получать что-то, для того чтобы существовать. Поэтому все то, что имеет отношение к необходимости существования, не считается, что я получаю.

Допустим, мне нужно в день получить 2000 калорий. Значит, 2000 калорий не считается, что я получаю, потому что без этого я не живу. Но если я получил 2000 калорий, то обо всем, что свыше этого, можно задать вопрос: а для чего ты получаешь? И поэтому на это должно быть сокращение.

Поэтому мы сейчас изучали в Предисловии к Учению десяти сфирот, в 11-м пункте, где сказано, что «воду из наперстка пей, кусок хлеба ешь и на земле спи» – это можно. А кроме этого – нет. Кроме этого, больше этого – нет. Если ты это будешь делать, только вода, хлеб и спать на земле, и кроме этого для себя ничего не получаешь – тогда ты уже можешь достичь лишма. Чистой отдачи.

Вопрос (Чтец): (20:59) Значит это уже не касается наперстка и хлеба?

М. Лайтман: Да, нас это уже не касается, это было в прошлом.

Вопрос (МАК-27): (21:15) Сейчас говорится, что не нужно заниматься самоистязанием, а все-таки как-то следует относиться к этому телу, ведь оно является большой помехой и забирает на себя много внимания из-за его потребностей, которые бомбардируют постоянно. Как же нам сейчас относиться все-таки к этому животному?

М. Лайтман: Если мы учимся правильно, проходим наши уроки, если мы связаны друг с другом в наших группах, то мы постепенно приходим к состоянию, когда связь между нами и между нами и Творцом становится настолько важной, что мы начнем посвящать этому всё свободное время. И всё.

Вопрос (Ж Киев): (22:24) В продолжение как раз того, что МАК-27 сейчас спрашивали. Ну, Вы нам объясняли уже, почему этот аскетизм сейчас неуместен – потому что раньше был маленький авиют, и понятно, что люди того поколения не хотели, скажем, в космос улететь, завоевать весь мир. Как бы у них не было такого сильного желания, и они работали с этими желаниями как бы маленького авиюта, животными, и это помогало им в этом сокращении, в общем, эту энергию использовать.

Получается, что это для нас не подходит именно потому, что сокращая эти желания, мы как бы себя ограничиваем в развитии, в том, чтобы развиться до желания поглотить весь мир. Это понятно. Но теперь вопрос. У каббалиста, у человека, желания которого развились вплоть до того, чтобы победить Творца, получается, что животные желания из-за своей грубости имеют очень большой авиют.

Но мы часто слышим, Вы говорите, что это помеха, и ее как бы проще удовлетворить. Ну, не проще, а как бы… Вот как раз у меня про это вопрос. Каббалист, который уже имеет возможность делать сокращение на разного уровня желания, и мы всё время задаемся этим вопросом. Трапеза, кушать ради Творца... ну, хорошо, кушать – понятно. Точнее, не понятно, но такие желания грубые, как… не знаю, желания секса – то есть это же очень-очень грубый авиют. Каббалист как-то использует эту энергию, имея возможность сделать на эти желания сокращение?

М. Лайтман: (24:11) Мы об этом еще будем говорить, я просто боюсь, что вы можете неправильно понять. Каббалист – это человек, который в той мере, в которой ему даются свыше такие желания, пытается и, кроме того что пытается, действительно выполняет всевозможные виды ограничений, с одной стороны. А с другой стороны, он понимает слабость своей природы и не то что потакает ей, но дает ей возможность проявить себя тоже.

Мы с этим будем еще разбираться. Впереди у нас еще на эту тему много будет материалов.

Вопрос (Spa): (25:18) Что такое «изгнание и избавление» в человеке?

М. Лайтман: «Изгнанием» называется то ощущение, когда я нахожусь во власти своего желания получать. А «избавлением» называется то, когда я избавляюсь, выхожу из-под этой власти.

Вопрос (W Heb 1): (26:00) Относительно света, возвращающего к Источнику. Это то, чего мы не чувствуем, то, чем мы не управляем. Как можно усилить действие света на нас? Это от нас в чем-то зависит, что-то можно сделать для этого?

М. Лайтман: Да. Если мы желаем увеличить свет, возвращающий к Источнику, то мы должны больше заниматься между собой сближением и обращением к Творцу. У нас всего две вещи: то, насколько мы будем более близки между собой и то, насколько попросим вместе у Творца этого сближения с Ним, в этой мере свет будет действовать на нас с соответствующей силой.

Вопрос (Турция-3): (27:08) Я чувствую, что есть большая важность группы, в которой мы находимся, в отношении желаний. Ну, к примеру, если я нахожусь среди людей, которые хотят поехать в отпуск в Монако или Дубай, я чувствую, что тоже хочу полететь вместе с ними и в свободное время выбираю гостиницу. Когда я возвращаюсь в группу, то здесь другие желания: желание к отмене, к преданности, к утренним урокам, к объединению. И тогда я думаю: окей, надо почитать Шамати.

То есть это воздействие разных видов окружения, разных групп, с которыми мы в интеракции. Мой вопрос такой. Как мы можем усилить воздействие десятки, группы не только на уроке, когда мы встречаемся, но чтобы влияла на нас целый день, и чтобы мы были бы защищены от внешних желаний внешнего окружения? Как это сделать?

М. Лайтман: Насколько мы будем стараться думать друг о друге и о нашем соединении, в этой мере мы будем притягивать высший свет. Поскольку думать о том, чтобы мы были вместе – это против нашего эгоистического желания, и тогда свет воздействует и соединяет нас всё ближе и ближе друг с другом.

Ученик: (29:02) Я хотел бы развить это до большего масштаба. Мы – маленький народ в мире, который называется Бней Барух. Мы хотим привлечь свет в мир, и мы хотим повлиять на весь мир. Но всё человечество – это большущая корзина желаний, а нас очень мало, маленький народ. Как сделать так, чтобы то, что мы делаем, повлияло бы на весь мир, на все их желания? Ведь нас мало, а их много.

М. Лайтман: Это уже работа высшего света. Если мы соединяемся между собой всё больше и ближе, как сказано, «единый человек с единым сердцем», тогда высший свет входит и действует на нас, и создает из нас источник света на всё человечество. И тогда человечество начинает ощущать, что внутри него существует какой-то источник света, и этот источник света – это мы. И человечество обратится к нам и пожелает быть в связи с нами, и найдет нас, для того чтобы приблизиться и прильнуть к нам. Это то, что нам нужно: объединиться между собой всё больше и больше и распространить эту методику всем. И ожидать верной реакции от человечества. Всё.

Вопрос (Италия-3): (31:00) В чем мое намерение вне десятки? Как я должен вести себя вне десятки с точки зрения внутренней работы?

М. Лайтман: Вне десятки мы должны действовать как обычные люди, которые никак не выделяются, по-простому, как все. И только в той форме, как мы распространяем наши книги, наши уроки, наши материалы, если мы выходим в широкое распространение, тогда мы об этом говорим. А просто так – нам это не нужно, говорить об этом или кричать на каждом углу.

Ученик: Должен ли я работать над своим намерением в то время, когда я нахожусь вне десятки? Что мне делать, как жить со всем, что происходит в моей жизни?

М. Лайтман: Самое важное – мы пока должны находиться в десятке, и еще в наших десятках мирового кли, но не более того. У нас нет достаточной силы, чтобы распылять всю нашу энергию повсюду. А я забочусь о своей десятке, чтобы товарищи были всё ближе и ближе, и обо всех десятках Бней Барух, чтобы все стали как единое кли, единая десятка. Вот и всё.

Вопрос (W French 2): (32:57) Я бы хотела понять приведенный пример с кофе. В той мере, в которой я могу прекратить пить кофе, надо ли точно так же стараться не получать наслаждение в десятке, пока не будет экрана?

М. Лайтман: Я не очень понял, что она спрашивает.

Ученица: Я повторю. Если я прекращаю пить кофе, в той же мере должна ли я прекращать получать удовольствие в десятке, пока не будет экрана?

М. Лайтман: А ты попробуй. Но я не думаю. Наше желание получать создал Творец, и оно требует от нас, чтобы мы его наполняли каждый раз разными наслаждениями. Для того, чтобы достичь уровня лишма (ради отдачи), достичь состояния, в котором мы на самом деле выходим вне себя и приподнимаем себя на духовный уровень – для этого мы должны перестать желать самонаслаждения.

Как нам это сделать (перестать желать наслаждаться)? Это только при условии, что доставлять удовольствие Творцу будет для меня важнее, чем самонаслаждение. Допустим, как мама, которая имеет младенца. Даже если она сама голодна, она думает в первую очередь о своем ребенке, чтобы он был сытым. Она совершает на себя сокращение, не может питаться раньше, чем ребенок. Так и мы должны поступать.

Вопрос (Heb 1): (35:18) Что есть в аскетизме такого, что раньше приводило к духовному?

М. Лайтман: Аскетизм отдаляет человека от наслаждения. Если я знаю, что сейчас я выпью стакан кофе, а потом у меня будет болеть живот, тогда я не буду пить. Очень просто. В этом аскетизм.

Вопрос (Asia): (35:56) В продолжение вопроса из Франции. Должен ли я достичь сокращения прежде, чем достигаю экрана, или экран должен быть прежде сокращения?

М. Лайтман: Я прежде должен достичь сокращения, а потом экрана.

Чтец: (36:30-39:09) 12-й пункт. Предисловие к ТЭС.

12. Правда, на первый взгляд, можно усомниться в их словах: разве не нашли мы некоторых учащихся, которым занятие Торой не пошло на пользу так, чтобы удостоиться посредством света, кроющегося в ней, прийти к лишма? Однако занятие Торой и заповедями ло лишма означает, что человек верит в Творца, в Тору, в вознаграждение и наказание, и занимается Торой потому, что Творец повелел заниматься ею, но сочетает самонаслаждение с доставлением удовольствия Творцу.

И если после всего труда в Торе и заповедях человеку станет ясно, что посредством этого занятия и большого старания он не получил никакого наслаждения и личной выгоды, он сожалеет обо всех приложенных им усилиях, поскольку с самого начала истязал себя, полагая, что он тоже получит удовольствие от таких своих стараний, что и называется ло лишма.

И, несмотря на это, разрешили мудрецы начинать занятие Торой и заповедями также и ло лишма, поскольку от ло лишма приходят к лишма. Однако, без сомнения, если такой человек еще не удостоился веры в Творца и Его Тору, а пребывает в сомнениях, то не о нем сказано мудрецами: «От ло лишма приходят к лишма». И не о нем сказано: «Занятие Торой приводит к тому, что свет, кроющийся в ней, возвращает к Источнику». Ведь свет, заключенный в Торе, светит лишь тому, кто обладает верой. Более того, величина этого света соответствует силе его веры. А лишенные веры, наоборот, получают от Торы тьму, и темнеет в глазах у них.

Вопрос (Ж МАК): (39:15) Можно несколько последовательных вопросов? Доставление наслаждения Творцу из-за величия Творца и из любви к Нему – это последовательные стадии одной ступени?

М. Лайтман: Ну, допустим.

Ученица: Мы наслаждаемся величием Творца или своим состоянием от величия Творца?

М. Лайтман: Своим состоянием.

Ученица: Хисарон – это кли для величия Творца, а наполнение хисарона – это любовь к Творцу. Так получается, что наш заработок – это кли веры, которое дает возможность работать на следующей ступени. Верно?

М. Лайтман: Почти верно.

Ученица: Чем больше кли веры, тем больше усилий можно положить на следующей ступени и тем больше величие Творца и любовь к Нему. И получается, кли веры – это намерение во время работы принимать и отдавать свет во благо ближнего?

М. Лайтман: Верно.

Вопрос (Петах-Тиква-9): (40:40) Сказано, что свет Торы светит только тем, у кого есть Тора. Но ведь невозможно прийти к вере без света Торы?

М. Лайтман: Это зависит от того, в какой мере. Даже в самой маленькой мере уже есть определенная доля света.

Ученик: Он говорит в следующем предложении, что если нет веры… даже если есть свет, то это наоборот, смертельный яд, отдаляет его. Как это правильно понимать?

М. Лайтман: Это работает и так и так. Даже если отдаляет, всё равно человек чувствует, что отдаляется.

Ученик: Почему тогда называется смертельный яд?

М. Лайтман: Значит, он чувствует, что находится в эликсире смерти.

Вопрос (Германия): (41:34) Можно ли объяснить, что такое «вера в Творца» и «вера в Тору»?

М. Лайтман: Вера – это сила отдачи. Если я могу отдавать Творцу, означает, что я нахожусь в вере. По силе моей отдачи измеряется моя мера веры.

Чтец: Еще раз 12-й пункт.

(42:18) 12. Правда, на первый взгляд, можно усомниться в их словах: разве не нашли мы некоторых учащихся, которым занятие Торой не пошло на пользу так, чтобы удостоиться посредством света, кроющегося в ней, прийти к лишма?

М. Лайтман: Сколько людей мы видим, что занимаются Торой? Это миллионы. И что, все достигают состояния «лишма»? Конечно же, нет. Почему?

Чтец: Однако занятие Торой и заповедями ло лишма означает, что человек верит в Творца, в Тору, в вознаграждение и наказание, и занимается Торой потому, что Творец повелел заниматься ею, но сочетает самонаслаждение с доставлением удовольствия Творцу.

М. Лайтман: Можно сказать «вынужденно».

Чтец: И если после всего труда в Торе и заповедях человеку станет ясно, что посредством этого занятия и большого старания он не получил никакого наслаждения и личной выгоды, он сожалеет обо всех приложенных им усилиях, поскольку с самого начала истязал себя, полагая, что он тоже получит удовольствие от таких своих стараний, что и называется ло лишма.

И, несмотря на это, разрешили мудрецы начинать занятие Торой и заповедями также и ло лишма, поскольку от ло лишма приходят к лишма. Однако, без сомнения, если такой человек еще не удостоился веры в Творца и Его Тору, а пребывает в сомнениях, то не о нем сказано мудрецами: «От ло лишма приходят к лишма». И не о нем сказано: «Занятие Торой приводит к тому, что свет, кроющийся в ней, возвращает к Источнику». Ведь свет, заключенный в Торе, светит лишь тому, кто обладает верой. Более того, величина этого света соответствует силе его веры. А лишенные веры, наоборот, получают от Торы тьму, и темнеет в глазах у них.

Вопрос (Хайфа-2): (45:26) Я хотел спросить, что я делаю в десятке, что называется «ло лишма»? У меня нет никакого интереса, не вижу никакого интереса для своего желания получать, для своих действий в десятке. Что я делаю такого, что является «ло лишма»?

М. Лайтман: Почему ты говоришь, что это «ло лишма»? Это даже меньше, чем ло лишма. Ты не выполняешь условий для ло лишма. Лишма – это ради отдачи. Ло лишма – это когда ты знаешь, что перед тобой находится уровень, в котором ты должен находиться в отдаче, но пока еще его не достиг. Если ты не хочешь пока находиться на этом уровне в отдаче, то ты даже не находишься в ло лишма. Ты находишься еще до этого. Понятно? Но ты не волнуйся, иди вперед и всё получится. Я тебе точно говорю.

Вопрос (Кавказ): (46:50) Вопрос товарища. Не совсем понятно, что такое «вера»? И чем отличается вера в Творца от веры в то, что нам повезет, когда мы поставим на «зеро́» всю свою зарплату и выиграем в лотерею? И там и там мы же верим.

М. Лайтман: Это у вас похожие слова. Вера (эмуна). «Верой» называется сила отдачи, когда я хочу отдавать выше, невзирая на свое желание получать. Это называется «вера» (эмуна).

Ученик: То есть это не имеет отношения к тому, что мне повезет, я что-то хочу получить во внешнем?

М. Лайтман: Нет-нет, это никак не связано с какой-то удачей.

Вопрос (Хадера-1): (48:10) У меня тяжелый, как мне кажется, сложный вопрос. Когда ты находишься не в каббалистической среде, как Вы сказали когда-то, что «во множестве народа величие Царя», то есть, если я не нахожусь в правильном окружения, то не могу учиться. Что мне делать, чтобы передать другим людям, которые не в каббале?

М. Лайтман: Остальные меня не интересуют, я не задаю об этом вопросов, и мы не говорим об этом. Жаль, что ты так запутан.

Вопрос (Киев): (49:11) Написано, что весь свет, заключенный в Торе, светит лишь тому, кто обладает верой. Что значит, нам сейчас на уроке обладать верой, чтобы светил этот свет, заключенный в Торе?

М. Лайтман: Вы должны объединиться между собой, и в той мере, в которой каждый постарается выйти вне себя и соединиться с товарищем, то в мере своего выхода вовне, в соединении с товарищем у тебя будет сила отдачи, сила веры (эмуна). И тогда, в соответствии с этой силой, ты сможешь соединиться с Творцом, раскрыть Его.

Ученик: Вы говорите, что в той мере, в которой я выйду из себя в товарища, будет сила света. А мера моего выхода в товарища, что это за «мера моего выхода в товарища»?

М. Лайтман: Это мера веры.

Ученик: Нет-нет, я практически имею в виду. Как это сделать? Сейчас я больше вхожу в товарища, еще больше: как это мне самому практически сделать?

М. Лайтман: Когда ты хочешь отдавать ему, отдавать, помогать ему больше, чем самому себе.

Вопрос (W Eng 1): (50:50) Является ли верой достичь Цели творения, насладить творения?

М. Лайтман: Да, конечно.

Вопрос (Ж МАК-23): (51:22) На все ли действия в нашей жизни мы должны использовать экран или только при работе в группе, а в остальной жизни живем как живем?

М. Лайтман: Пока только лишь в группе, а потом уже относительно всех. Это зависит от ступеней нашего подъема. А пока мы говорим только о первой ступени, как нам соединиться с товарищами, и тогда нам нужно быть объединенными между собой таким образом, что каждый отдает себя товарищам.

Вопрос (W French 2): (52:29) Когда мы учимся, как оставаться в постоянном намерении ради отдачи, не получать наслаждение для себя, называется ли это всё ещё добром?

М. Лайтман: Да, постепенно мы выясняем все эти состояния и таким образом продвигаемся. Ты права.

Вопрос (W Heb 1): (53:16) Вопрос такой. Вы сказали: чтобы привлечь свет, нужно объединяться, всё начинается с группы. С другой стороны, для того чтобы работать в группе, тоже нужно привлекать свет. То есть это как курица и яйцо, замкнутый круг. С чего начать, что прежде и что потом? Не совсем понятно. Или это всё происходит параллельно? Как правильно подойти к этому?

М. Лайтман: Мы должны стараться быть объединенными. Если мы находимся в группе то, не включая никаких условий, должны объединяться между собой. Не ставлю я никаких условий, и только после того как увидим, что мы как-то уже соединены, и каждый чувствует себя близко относительно других, тогда в этой мере мы начинаем раскрывать силу, которая связывает нас воедино. Это и есть Творец.

Вопрос (Ж Питер): (54:41) Вопрос подруги. В период Мишны тоже было не обязательно заниматься аскетизмом, чтобы достичь лишма?

М. Лайтман: В период Мишны, наоборот, были строжайшие ограничения на всю земную деятельность человека, который хотел достичь Творца.

Вопрос (Heb 1): (55:15) Если мы говорим о том, что вера – это сила отдачи, то условие здесь непонятно. Если ты уже в ло лишма, значит, уже есть сила отдачи, и это означает «быть в лишма», но, тем не менее, он всё еще находится в ло лишма?

М. Лайтман: Здесь у нас есть и так и эдак. Не всё ведь черно-белое, есть нечто и посередине.

Ученик: Так что он здесь имел в виду?

М. Лайтман: Когда ты касаешься и того, и другого. То – одно, то – другое.

Ученик: Что означает, что он находится в ло лишма, но, тем не менее, верит, что идет в направлении лишма?

М. Лайтман: Поскольку здесь идет речь о тех свойствах, ощущениях, которые человек распознает внутри себя, а не то что кто-то над ним это видит, то он иногда отклоняется в одну, в другую сторону и не всегда уверен, и не знает, как себя самому проверить. Не то что у него есть какой-то точный прибор, чтобы проверять себя.

Ученик: Как ему себя проверить так, чтобы он знал, что находится в ло лишма, тем не менее, чтобы правильно двигаться к лишма?

М. Лайтман: Я не могу тебе точно этого сказать, потому что как сказано «нет мудреца умнее, чем опытный». Проверишь – узнаешь.

Вопрос (Ж Москва-6): (56:51) Скажите, пожалуйста, когда происходит добавка желания получать, обычно человек требует как бы поддержки окружения. А как создать вот это: «Да, Наташа тоже очень счастлива, что приехала!» Как попросить этой внутренней поддержки группы, а не требовать внешних каких-то проявлений? Как зацепиться за группу в момент такого усиленного желания получать?

М. Лайтман: Цепляйся. Что я могу тебе сказать? Цепляйся за группу, насколько только можно. Ничего у тебя кроме группы нет. Уцепишься за нее – есть возможность достичь Творца, раскрыть Творца в группе. Не уцепишься – где ты Его раскроешь? Нет больше места, кроме группы, чтобы Его раскрыть. Поэтому плачь, проси, кричи, неважно что делай, только чтобы зацепиться за группу и быть внутри нее.

Упасть в группу как в сеть, как рыба попадает в сеть, вот так ты должна быть в группе. И не можешь выбраться, и не хочешь выбраться, и не надо тебе этого, только чтобы быть в группе и дождаться. Ну, делать все усилия в группе, для того чтобы укреплять свою связь с ней, пока не проявится Творец.

Вопрос (Германия): (58:40) Что делать, для того чтобы почувствовать больше ответственности, чтобы «не стало темно в глазах», как сказано?

М. Лайтман: Чтобы «не стало темно в глазах», нужно плакать, тогда слезы очистят твои глаза, и сможешь видеть.

Чтец: (59:24) 13-й пункт.

13. И в связи с этим уже приводили мудрецы красивую притчу на слова: «Горе тем, кто жаждет дня Творца! Зачем он вам, день Творца? Это мрак, а не свет!» (Амос, 5:18). Притча рассказывает о петухе и летучей мыши, ожидающих света. Сказал петух летучей мыши: «Я жду света, потому что свет – он мой. А тебе зачем свет?» (Санэдрин, 98, стр.2). Отсюда становится понятно, почему те учащиеся не удостоились от ло лишма прийти к лишма. У них не было веры, и потому они не получили от Торы никакого света, а значит во тьме ходить будут и умрут, не достигнув мудрости.

Однако тем, кто удостоился полной веры, обещано мудрецами, что при занятии Торой, даже ло лишма, свет, кроющийся в ней, возвращает их к Источнику. И даже без предварительных страданий и аскетичной жизни удостоятся Торы лишма, ведущей к жизни, полной счастья и блага, в этом мире и в мире будущем. И о них сказано: «Тогда наслаждаться будешь Творцом, и Я возведу тебя на высоты земли» (Йешаяу, 58:14).

М. Лайтман: (01:01:03) То есть самое важное для нас – это достичь лишма. Я вам всем желаю этого высшего подарка, чтобы он пришел к вам. А пока, до свидания, до завтра.

Объявление: (01:01:18-01:02:03) У нас объявление. Завтра на утреннем уроке мы будем изучать статью РАБАШа «Когда начинаем в ло лишма в духовной работе». Статья находится в первом Томе трудов РАБАШа. Также мы разошлем всем по всем нашим обычным системам. Статья длинная, четыре страницы, поэтому мы рекомендуем подготовиться к завтрашнему уроку со статьей. И второе. Все, кто приходит физически, возьмите книгу или таблет, приготовьте себе в компьютере, чтобы следить по тексту. Чтобы мы могли глубже изучить статью и быть вместе на уроке. На этом закончим наш урок. Песня.

Песня (01:02:04-01:04:50)

Набор: Команда синхронного набора

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/mMLdiPmt