Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Полдень), 1 апреля 2024 года
Часть 1: Рабаш. Записка 380. Освящающий седьмой день - 2
Чтец: Мы читаем книгу «Труды РАБАШа», третий том, 1793-я страница, 380-я статья «Освящающий седьмой день - 2».
М. Лайтман: Да, пожалуйста, почитай нам.
Чтец: (00:28) «Труды РАБАШа», третий том, 1793-я страница, статья 380-я «Освящающий седьмой день - 2».
«Всякий освящающий седьмой [день] достойным ему образом … имеет очень большое вознаграждение по труду своему»1. Следует понять, что значит «по труду своему». И что в этом нового, ведь и в материальном человек получает вознаграждение только по труду своему? И тот, кто работает сверхурочно, получает зарплату большую, чем тот, кто не работает сверхурочно. В таком случае, что же нового в том, что он говорит: «имеет очень большое вознаграждение», а потом добавляет, что он получит вознаграждение только по труду своему?
Наши мудрецы сказали: «Идущий, но не делающий [то есть не совершающий действия] получает вознаграждение за пройденный путь»2. И следует понять, что это за действие. Сказали мудрецы: «Велико учение, приводящее к действию»3 и «не толкование главное, а действие»4.
А мой господин, отец и учитель объяснил, что действием называется то, что человек изменяет свое получающее кли на отдающее, как сказали наши мудрецы: «Все дела твои будут ради небес»5. А мидраш говорит, что это действие называется: «Я создал злое начало и создал Тору в приправу к нему»6, и к этому действию человеку надо прийти.
Наши мудрецы сказали: «Злое начало человека одолевает его каждый день … если Творец не помогал бы ему, он бы не выдержал»7. И надо понять, почему Творец не дал человеку сил, чтобы он мог победить злое начало. А если это не в возможностях человека, почему Творец не делает всё.
То есть зачем нужно, чтобы человек воевал со злым началом, а Творец только помогал бы ему, но если человек не начинает войну, он не получает помощи от Творца.
И зачем Творцу нужно, чтобы человек начал воевать, а потом Он приходит и помогает ему, как сказали наши мудрецы: «Всегда будет человек гневить доброе начало на злое начало»8, и объясняет Раши: «чтобы оно воевало с ним». Отсюда получается, что сначала человек должен начать воевать с ним, а потом приходит Творец и помогает ему.
Мой господин, отец и учитель дал объяснение того, что праотец Авраам спрашивал Творца: «Как я могу знать, что я унаследую ее? [то есть землю Исраэля]»9. «И сказал Он Авраму: Знай же, знай: чужаками будет потомство твое на земле чужой, и будут порабощать их и угнетать их четыреста лет … а затем выйдут они с большим достоянием»10.
И сказал [Бааль Сулам]: после того, как он увидел обещание, данное ему Творцом, когда Он сказал ему: «Чтобы дать тебе эту землю во владение»11, он спросил: «Как я могу знать?» Ведь нет света без келим, а он не видел, что у его сыновей будет потребность в таких постижениях, ибо они удовлетворятся малым.
Поэтому Он сказал ему: «Знай же, знай», что они будут в изгнании, и они захотят выйти из изгнания. И тогда без помощи они не смогут выйти из египетского изгнания. Таким образом, благодаря этому они будут вынуждены получить от Него помощь. И всякий раз они должны будут получать сильные воздействия, и благодаря этому уже вознуждаются в свете Торы, ибо только лишь Тора является приправой.
И это как сказано в книге Зоар: ««Пришедшему очиститься помогают»12. И [Зоар] спрашивает: чем? И отвечает: святой душой»13. «Человеку при рождении дают душу-нефеш со стороны чистоты … Удостаивается большего – ему дают руах»14. Получается, что благодаря этому они вознуждаются в помощи Творца, и благодаря этому у них будут келим для получения в наследие земли [Израиля].
И отсюда мы сможем объяснить то, что мы спросили: что значит «идущий, но не делающий»? Имеется в виду тот, кто начинает идти путем Творца, чтобы прийти к действию, что означает «всякий освящающий седьмой [день]». И мой господин, отец и учитель объяснил, что «седьмой» (швии) означает «что во мне Он» (ше-би hу).
И отсюда объяснение будет, что когда человек освящает точку в своем сердце достойным для него образом, он начинает входить в египетское изгнание, и тогда всякий раз он начинает видеть, насколько он далек от действия по отдаче. И тогда у него образуются келим, то есть хисароны, и эти хисароны Творец потом может наполнить, как сказано выше.
Получается, что человек обязан начать войну, для того чтобы у него были келим и потребность в спасении и помощи со стороны Творца, и это как сказали [мудрецы], «если Творец не помогал бы ему, он бы не выдержал»15. Получается, что Он специально не дал человеку способность победить в войне, потому что, воюя, человек получает келим и хисароны отдачи.
Поэтому нужно и то, и другое: чтобы человек начал войну для получения келим, и помощь – причем нужно, чтобы именно Творец помог ему, потому что благодаря помощи он получает в наследие землю [Израиля], как обещал Творец праотцу Аврааму.
Согласно этому выходит, что «по труду своему» означает обратное материальному. Ведь в материальном всякий раз, когда кто-то делает хорошую работу, ему платят по качеству этой работы. А тут прямо наоборот: ведь насколько человек видит, что он не способен ни на что в духовном, он нуждается в большей помощи. Поэтому каждый раз ему должны давать большую помощь, то есть большее постижение.
Получается, что он «имеет очень большое вознаграждение по труду своему», то есть он видит свой хисарон, и тогда он готов к получению большего наполнения. И это смысл слов «идущий, но не делающий». Он вступает в войну, но не делает, то есть не может сделать, чтобы все дела его были ради небес. Ему говорят, что он «получает вознаграждение за пройденный путь», ибо именно идущий, но не делающий, а нуждающийся в помощи Творца, – именно благодаря этому он получает в наследие землю [Израиля].
М. Лайтман: Ну, мне кажется, что хорошая статья. Короткая и по делу.
Вопрос (Ж МАК): (11:54) Отчего зависит мера сделать все возможное от нашего сердца без всякого ограничения и границы, и надеяться, что Творец ответит на наши максимальные усилия?
М. Лайтман: Как это сделать?
Ученица: Отчего зависит мера сделать все возможное от сердца без всякого ограничения и границ, и надеяться, что Творец ответит на максимальные усилия?
М. Лайтман: Ну, это когда ты находишься в полном отчаянии, и у тебя нет другого выхода. И ты уже много раз просила, и все время немножко получала, но это было явно недостаточно. И еще, и еще, и еще, и так, и так, и так. И в конце концов ты приходишь к состоянию, когда ты уже в самый последний раз, как бы, просишь, что ты обязана просить, иначе у тебя вообще нет никакой возможности достичь Творца, как-то подобраться к Нему, вынудить Его ответить тебе. И тогда ты получаешь ответ.
Ученица: А в моей мере я должна быть уверена, что все, что возможно сделать, сделала, или должно быть сожаление, что не приложила должных усилий?
М. Лайтман: Это тоже должно быть. И сожаление тоже должно быть.
Ученица: Что поможет правильно синхронизироваться в десятке, чтобы представить в потенциале следующее состояние, к которому мы хотим прийти, а затем уже прийти в действии?
М. Лайтман: Просто надо максимально, насколько это возможно, видеть настоящее состояние, представить себе будущее состояние и каким образом вы все вместе в десятке отдаете от себя все для того, чтобы подняться сейчас вместе к Творцу.
Ученица: Что еще поможет в активном объединении удерживать преданность друг к другу и Творцу?
М. Лайтман: Ничего не должно оставаться. Все отдать.
Ученица: И еще последний вопрос. Важно ли качество хисарона каждой, чтобы достичь единой просьбы? И как его взращивать? Потому что уровень хисарона разный, но к единой просьбе, чтобы прийти… Качество хисарона, как его взращивать?
М. Лайтман: Мы не можем определить, взвесить хисарон каждого и общий интегральный хисарон. Единственное, что мы можем сделать, это просить Творца, чтобы он соединил нас так, чтобы все наши келим превратились в одно единое кли.
Вопрос (Ж Бразилия): (15:35) Как мы можем воспользоваться нашей эгоистической природой, чтобы осветить нашу точку в сердце?
М. Лайтман: Как можно больше сближаться друг с другом, помогать друг другу. И посмотреть, что можно еще сделать для того, чтобы между нами выстроить одно желание, одно общее интегральное желание.
Вопрос (Asia): (16:20) Есть тот, кто идет и не делает, и тот, кто работает и не чувствует, что он делает. То тот, кто работает и не чувствует, он, как бы, не делает расчет «я сделал, и мне полагается» – вещи подобного рода.
М. Лайтман: Тут есть несколько вариантов. Может быть, человек, который делает, делает много, и чувствует себя, как находящимся на подъеме в своей работе. Есть такие случаи, что человек чувствует, насколько он, несмотря на то, что делает, но вместе с тем чувствует, будто бы ничего не сделал, недостаточно. И тогда у него нет внутреннего побуждения, что он должен просить за то, что хочет получить. Есть еще разные нюансы.
Вопрос (Latin 12): (17:48) Как выполнить эту динамику работы в каждый момент, как в самой десятке, так и вне ее, для того чтобы быть в подобии свойств?
М. Лайтман: Быть соединенными. У меня нет другого ответа.
Вопрос (Ж Алматы): (18:50) Если голос разума угрожает, надо все равно просить?
М. Лайтман: Что надо?
Ученица: Надо все равно просить и не нужно слушать голос разума, когда хисарон появляется?
М. Лайтман: Ни в коем случае.
Ученица: 400 лет – это что значит?
М. Лайтман: 400 лет – это четыре стадии малхут.
Вопрос (Ж Испания): (19:27) Я не понимаю, почему после многих лет, в которых мы находились в каббале, я не могу понять, что объединение является лекарством от всех бед и зла в десятке?
М. Лайтман: Понять еще ладно, а вот начинать правильно этим пользоваться, для того чтобы излечить все ошибки, всё, что не получалось, чтобы было одно полное, большое, цельное кли, и в него уже начинать требовать наполнения.
Ученица: Почему это берет так много времени? Почему в таком запаздывании в этом отношении?
М. Лайтман: Смотри. Это путь, который требует много времени. Мы должны быть все время в обращении к Творцу, с самыми разными просьбами, то, что соединит нас, сблизит нас – и между нами как товарищами, и между товарищами и самим Творцом, причем все больше и больше. И тогда, только после того как мы завершим все наши просьбы, тогда, по-видимому, мы сможем увидеть себя в цельном, совершенном виде.
Ученица: Почему у меня есть ощущение, что мы каждый раз в худшем состоянии, во все более плохом?
М. Лайтман: Да, может быть, нам может показаться, что мы каждый раз во все худшем состоянии, хотя на самом деле мы продвигаемся. Потому что так Творец дает возможность нам потребовать.
Вопрос (Ж МАК-113): (22:21) Просьба за других. В итоге получается, когда я прошу у Творца за других, то из своего состояния, из своего внутреннего желания. Как аннулировать свое состояние и просить за подруг из их состояния?
М. Лайтман: Это верный вопрос, и надо действительно выйти из себя, сделать себя нейтральной, включиться в желание подруги, впечатлиться этим желанием и обратиться к Творцу. Как будто ты просишь за нее, не включая свои внутренние желания, а просто просишь за нее.
Ученица: И неважно, какие у нее желания, главное просить за подругу?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Ж МАК-56): (23:22) По статье: Творец не дал человеку силы воевать и победить злое начало. В чем тогда определяется действие человека, когда он гневит доброе начало на злое начало?
М. Лайтман: Я не понял.
Ученица: По статье говорится, что Творец не дал человеку силы воевать и победить злое начало. В статье же также говорится, что всегда будет человек гневить доброе начало на злое начало. В чем определяется это действие человека?
М. Лайтман: В том, что человек будет просить о помощи, чтобы быть относящимся к доброму началу, к свойству отдачи, объединения, любви.
Ученица: Когда прочитала этот отрывок, возникло ощущение, что здесь говорится о действии в вере, вере Творцу, несмотря на то, что человек ощущает и видит в злом начале, веря, что Творец спасет его.
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Ж МАК-56): (24:46) Человек воюет со своим злым началом, пока всей своей сутью не осознает величия Творца и пока не полюбит Его всем своим существом?
М. Лайтман: Да.
Ученица: А потом, когда эта любовь случилась, человек отменяется навечно и вступает в вечное служение Творцу?
М. Лайтман: Ну, навечно я бы не сказал. Нет такого навечно. Там идут ступени, ступени служения Творцу.
Вопрос (Ж Москва-6): (25:27) Человек обязан начать войну, а потом Творец приходит и помогает. Как правильно начать войну в десятке, то действие, которое ждет от нас Творец?
М. Лайтман: Ну, это просто быть связанным вместе как можно ближе. Как один человек в одном сердце. Это самое важное.
Вопрос (Ж Кавказ-1): (26:10) Написано: пришедшему очиститься помогают. Можно сказать, что по мере очищения желания человек получает все более возвышенное наполнение. Правильно, да?
М. Лайтман: Да.
Ученица: И, соответственно, если наполнение приходит, то значит ему удалось прийти к правильному очищению. Верно?
М. Лайтман: Да.
Ученица: Я испытываю такую огромную благодарность к Творцу, а в сердцах подруг я чувствую какую-то тьму. Как осветить тьму в сердцах подруг так, чтобы зажечь в их сердцах любовь Творца?
М. Лайтман: Проси, проси у Творца. Обо всем мы должны просить.
Вопрос (Ж МАК-25): (27:03) Написано в конце статьи: «Получается, что он «имеет очень большое вознаграждение по труду своему», то есть он видит свой хисарон, и тогда он готов к получению большего наполнения». А что же в нашей работе считается таким правильным большим вознаграждением? Это будет хисарон, или наполнение, или, в принципе, сама связь с Высшим?
М. Лайтман: И то и другое. Наполнение хисарона. Когда ощущается свет, который соединил весь наш хисарон, и сам свет, который наполняет хисарон.
Ученица: Но мы, наверное, в своей работе не должны за этим гнаться, на этом концентрироваться? Тогда это будет неправильное получение?
М. Лайтман: Почему?
Ученица: Ну, вроде как тогда для себя, если есть уже вкус какой-то, и хочется его повторить, углубить. Кажется, это опасно, что эгоистично. Нет?
М. Лайтман: Нет, нет, нет.
Вопрос (Ж Москва-5): (28:21) Только что на уроке мы услышали: не просто получить свет, а как научиться пользоваться этим светом в десятке. Мы объединяемся, свет приходит к нам. Как мы дальше им пользуемся, чтобы не просто наслаждаться? Что мы делаем с ним?
М. Лайтман: А далее мы с ним объединяемся, объединяемся под ним, под светом, со всеми нашими товарищами. И тогда уже совместно, нашим общим усилием мы просим Творца, чтобы Он нас приблизил бы к Себе.
Вопрос (Ж Турция-8): (29:17) Как прекратить заботиться о себе и начать заботиться о духовном подруг? Как я могу почувствовать эту зависимость от подруги и необходимость заботиться о ней?
М. Лайтман: Как можно больше включаться друг в друга.
Вопрос (Ж Турция-7): (29:52) Когда я чувствую печаль, я думаю, что это может опечалить Творца. А я не хочу, чтобы это происходило, хочу его радовать. Как я могу поступить со своей печалью, чтобы не печалить Творца?
М. Лайтман: Как ты это можешь? Ну, так, как ты говоришь об этом. Перед тобой сейчас есть возможность получить такое место, где ты можешь Творцу сделать что-то хорошее. Ну, так как-то зачем ты от этого убегаешь? Тебе нужно приблизиться к нему, насколько это возможно. Слышишь? Хорошо.
Вопрос (Ж МАК-113): (30:57) Из этой статьи я услышала такое, что вся наша жизнь – это война. И только исправляя свои желания на добрые во имя объединения, мы можем получить мир прямо на этой земле, в этой жизни?
М. Лайтман: Да. Вы хорошо это выразили.
Вопрос (Турция-8): (31:44) Написано в статье, что любое твое дело будет во имя небес. Для того чтобы достичь такого намерения… Для того, чтобы этого достичь, мое намерение должно быть, что во всем, что я делаю, я должен любить ближнего. И с этой любовью я должен затем прийти к любви к Творцу?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (W Eng 1): (32:32) Говорят, что сделаем и услышим. Вопрос, как мы можем слышать Творца более ясно? В следствие нашего очищения или это подарок, получаемый свыше?
М. Лайтман: Через то, что мы будем улучшать себя. Это произойдет, когда мы будем себя улучшать.
Вопрос (Турция-2): (33:23) Как нашу учебу облечь в стремление?
М. Лайтман: Ну, это нужно пробовать. Надо стараться, пробовать разные формы со всех сторон, все варианты, разные подходы использовать так, чтобы человеку было понятно. И человеку, и Творцу, что они хотят этим достичь.
Ученик: Что это за упражнение такое, которое мы хотим сделать?
Реплика (Чтец): Какие упражнения мы должны делать? Он спросил, как облечь нашу учебу в стремление. Вы сказали, что мы должны пытаться делать с разных сторон, с разных позиций, чтобы человеку и Творцу было понятно, что Творец от него хочет. И он спрашивает, какое упражнение мы для этого должны сделать, для того, чтобы облечь нашу учебу в стремление.
М. Лайтман: Какие упражнения мне делать?
Ученик: Какие упражнения должен делать товарищ, для того чтобы пробудить это стремление к учебе?
М. Лайтман: Он должен показать пример товарищам в десятке. Это главное, то, что каждый может дать.
Ученик: А что он получит от этого?
М. Лайтман: Он получит от этого продвижение в духовном. На самом деле будут его продвигать, Творец его будет продвигать. Он должен показать всем, насколько он думает, что нужно добиться успеха. Объединяться, задавать вопросы. Из желания того, чтобы приблизиться друг к другу. Это то, что он должен делать. Хорошо?
Вопрос (Голландия): (36:18) Творец обещал наследование земли Израиля, при условии, что есть у них хисарон. Что дает нам силы и наслаждение, чтобы мы могли все время находиться в этом состоянии хисарона?
М. Лайтман: Чтобы мы захотели передать этот хисарон так же и всем живущим в мире. Это обеспечит и то, что наше кли будет так же готовым и пригодным для получения света свыше.
Ученик: Это то, что дает нам силы продолжать в хисароне?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Ж Италия): (37:42) Что является ролью боли или страданий, которые мы чувствуем в этом состоянии отчаяния, когда мы находимся в обращении к Творцу?
М. Лайтман: Мы не можем оставаться в отчаянии. Мы должны хотеть как можно быстрее выйти из него, и поэтому страдания нам помогают.
Ученица: Мы на самом деле доставляем Творцу наслаждение, когда мы можем увидеть наше злое начало?
М. Лайтман: Лучше, если мы поднимемся над злым началом и придем к доброму началу. Тогда мы наслаждаем Творца.
Вопрос (Ж МАК-26): (39:00) А что значит в духовном освещать седьмой день?
М. Лайтман: Освещать в духовном седьмой день – это значит подниматься на более высшую ступень.
Вопрос (Петах-Тиква-13): (39:28) В чем здесь вопрос обещания наследования земли? Почему именно относительного этого есть обещание от Творца? Есть много состояний, когда нет обещания. Есть там что-то, что мы можем использовать…
М. Лайтман: В конечном итоге, Творец подводит нас к получению наследия земли. То есть, чтобы мы, да, получили это большое кли и свет, который его исправляет. И так мы поднимемся к вечности в небеса.
Ученик: Чему-то нужно научиться от того, что нам обещают? Или это состояние, которое должно еще проявиться в пути?
М. Лайтман: Да-да.
Вопрос (Киев): (40:26) Вы отметили, что для того, чтобы обратиться к Творцу, мы должны прийти к мере полного отчаяния. А как исчисляется мера полного отчаяния?
М. Лайтман: Мера полного отчаяния? Я не знаю, что такое полное отчаяние, но это когда человек разочаровывается в своих силах, и возвышает голос к Творцу, чтобы Творец его услышал и, наконец-то, помог.
Вопрос (KabU 10): (41:17) Если я очень тихий, но кажусь буквально в концентрации. Раскрывается такое место в сердце, где есть своего рода такое желание, которое есть у каждого из нас. Это слышится как стремление сердца?
М. Лайтман: Да-да.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-33): (42:27) Во втором абзаце сказали: мудрец идет и не делает – награда за путь в его руках. И мы здесь говорим о продолжении по действиям. Что значит, что он идет и не делает? Что это за состояние такое?
М. Лайтман: Еще раз, пожалуйста, вопрос.
Ученица: Написано, что идущий, но не делающий, получает вознаграждение за пройденный путь. Что значит «идущий, но не делающий»? И что это за состояние?
М. Лайтман: То, что он не доходит до того, чтобы сделать какую-то заповедь, исправление кли, но, тем не менее, подготовку он произвел, частично или почти полностью. По крайней мере, есть то, что называется заработок за движение, за то, что он проделал движение.
Ученица: У нас вознаграждение за путь – это, по сути дела, быть связанным с десяткой или это тоже активный процесс?
М. Лайтман: Все, что мы делаем внутри десятки для продвижения к исправлению кли, общего кли или товарищей в десятке, все это называется, что мы находимся в пути и исправляем. И нельзя нам этим пренебрегать.
Ученица: Но это чувствуется как действие. Идущий – это чувствуется как очень активное действие.
М. Лайтман: Да, конечно, это действие.
Вопрос (Хадера-1): (44:35) В материальной потребности человек всегда находит силу наполнять его. Для духовного хисарона он должен начать работу, и Творец восполняет ему силы, чтобы выполнить эту работу. Этот принцип в течение всего пути продолжается?
М. Лайтман: Да, конечно, этот принцип, он в силе всегда.
Ученик: Что такое легкие заповеди, которые человек топчет своими пятами?
М. Лайтман: Ну, они ему так кажутся, якобы такими.
Ученик: Здесь тоже работа, чтобы выстроить намерение?
М. Лайтман: Да, верно, ты прав, все так. Но вначале это так может показаться.
Вопрос (Хадера-1): (45:25) Объяснение идущий, но не делающий. То есть человек должен все время прикладывать усилия, но он должен прийти к вере в то, что если Творец не поможет, он не добьется успеха, потому что он видит, что так оно и происходит. И именно так он может обратиться и выдержать?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Eng 1): (46:06) Можно ли сказать, что мы просим исправления?
М. Лайтман: Еще раз повтори, пожалуйста, я не расслышал полностью.
Ученик: Можно ли сказать, что наша молитва за товарищей является, по сути дела, тем, что мы просим нашего исправления, потому что мы видим искаженное в них – это, по сути дела, в нас?
М. Лайтман: Да, в конечном итоге так я исправляю себя. Ты прав.
Вопрос (Ж МАК-97): (47:45) Творец специально нас вводит в египетское изгнание, чтобы мы вознуждались в Нем и сформировали максимальные сроки?
М. Лайтман: Да, да, да.
Вопрос (Турция-7): (48:06) Ощущение отчаяния перед получением помощи свыше – это должно быть или нет?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Если это должно быть, все усилия, которые мы прикладываем – это для того, чтобы достичь ощущения отчаяния?
Вопрос (Петах-Тиква-22): (48:42) Согласно предложению: идущий, но не делающий – вознаграждение за пройденный путь у него. Есть состояние, когда человек делает, но он не осознает того, что он делает?
М. Лайтман: Нет, это не считается.
Ученик: То есть все зависит от намерений?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Ж Латвия): (49:29) Когда приходишь к осознанию, что нет никого, кроме Него, и что все полностью управляемо Творцом, это настолько сильно давит, что кажется, что в таком состоянии невозможно просить и не о чем просить. Как выйти из-под этого пресса, чтобы ощутить, что есть о чем просить?
М. Лайтман: Соединиться с товарищами.
Вопрос (Ж Кавказ-1): (50:10) Написано: человеку при рождении дают душу нефэш со стороны чистоты, а удостаивается большего, дают руах. Можно сказать, что работа в вере выше знания – это нефэш в кли, а работа с хисаронами товарищей и ощущениях – это уже работа в руах?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Ж Испания): (50:42) Для того чтобы доставить наслаждение Творцу, связь с десяткой должна быть только духовной?
М. Лайтман: Не только. Духовные, материальные, любые виды связи. А что?
Вопрос (Ж МАК-30): (51:18) В статье написано: идущий, но не делающий, а нуждающийся в помощи Творца. Как достичь этого уровня – помощи Творца?
М. Лайтман: Продолжайте делать, и вы почувствуете, какая разница между этим и тем.
Вопрос (МАК-33): (51:53) Должен ли каждый товарищ из десятки показывать пример объединения и распространения, чтобы десятка продвигалась вместе к Творцу?
М. Лайтман: Да, желательно.
Ученик: Каждый в десятке.
Вопрос (W French): (52:19) В десятке у нас есть различные понимания слова «хисарон». Можете ли Вы объяснить нам, в чем разница между хисароном и желанием, и стремлением?
М. Лайтман: Хисарон – это желание. Это когда я чувствую, что мне не достает чего-то. Это означает, что у меня есть к этому желание. Хорошо? Так попробуй закрыть нос, закрыть рот и через минуту-полминуты ты почувствуешь, насколько тебе не хватает воздуха. К этому нужно прийти. Если я не чувствую Творца, если я не чувствую группу, то я все равно что без воздуха.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-33): (53:52) Я слышала, что Вы дали совет подруге сделать себя нейтральной, включиться в желание подруги, впечатлиться от него и обратиться к Творцу без того, чтобы включать свои внутренние желания, а просто просить за нее. А затем я также услышала, что Вы добавили в другом вопросе, что мы должны хотеть передать этот хисарон всем живущим в мире. И это будет оберегать то, что наше кли будет открыто для получения помощи свыше. Мой вопрос такой. Мы должны прийти к состоянию, когда мы сочетаем два этих внутренних действия для того, чтобы это на самом деле было полным обращением к Творцу?
М. Лайтман: Может быть, да. Может быть, и да. Попробуй, а потом нам расскажешь.
Вопрос (Ж Турция-7): (55:04) Когда человек может раскрыть свое сердце Творцу, он чувствует разные вещи: он чувствует облегчение, чувствует себя печальным, с одной стороны, радующимся, с другой стороны. Как понять все эти чувства?
М. Лайтман: Как что?
Ученица: Как понять все эти чувства, что является их объяснением?
М. Лайтман: Как объяснить? Ты можешь, ты должна уметь объяснить это. Какие проблемы? Приведи мне пример, когда ты не понимаешь какое-то слово или состояние, или действие. Пожалуйста.
Ученица: Я хочу изменить себя, но я не могу изменить. Но когда я обращаюсь к Творцу, чтобы Он меня изменил, я очень рада этому, но ничего не меняется, я не чувствую, что я стала более чистой. Я рада самому обращению, но печально от того, что ничего не меняется на самом деле.
М. Лайтман: Ну, постараемся тебе помочь.
Вопрос (Ж Киев-7): (57:12) Объединение у нас общее, а борьба со злом тоже общая?
М. Лайтман: Помощь в борьбе со злом должна быть общей.
Вопрос (Ж МАК-26): (57:32) Когда человек входит в египетское изгнание, он может осознавать, что он туда вошел?
М. Лайтман: Да, он осознает.
Вопрос (Ж МАК-56): (57:56) Нам ведь кроме милосердия больше нечего дать ближнему?
М. Лайтман: А вы что-то другое просите еще?
Ученица: Просто я сегодня про света задумалась, что мы получаем свет, и по факту мы же получаем только свет для того, чтобы… В общем, я запуталась. Ну, в общем, кроме света милосердия (хасадим), нам нечего больше дать. То есть мы должны полностью отменить себя, свои желания, свои чувства, мысли, и полностью проникнуть в сердце человека, обнять его и попросить за него Творца.
М. Лайтман: Да, это хорошее действие.
Ученица: По факту, кроме этого действия, нам же больше ничего не нужно?
М. Лайтман: Да. Вы правы.
Вопрос (W Heb 2): (59:01) Вы раньше сказали, что мы должны стать интегральным кли, которое обращается вместе, чтобы получить наполнение. И вопрос: как понять то, что я вижу в своей десятке? Как это отражает мне то исправление, которое я должна произвести?
М. Лайтман: В конечном итоге, ты должна помочь всему общему, интегральному кли.
Ученица: Так это, по сути дела, те действия, которых мне недостаёт еще в моей работе, то, что я вижу, что чего недостает в десятке или в группе?
М. Лайтман: Ты должна быть, может быть, ближе к подругам. Я не знаю, как ответить на такие вопросы.
Ладно.
Чтец: Спасибо, Раву, всем товарищам, моим подругам.
Сообщение (01:00:18)
Песня (01:00:25)
Набор: Команда синхронного набора
Из субботнего гимна.↩
Трактат Авот, гл. 5, мишна 14. Есть четыре вида идущих в Дом Учения: идущий, но не делающий получает вознаграждение за пройденный путь; делающий, но не идущий получает вознаграждение за действие; идущий и делающий – праведник; не идущий и не делающий – грешник.↩
Трактат Кидушин, 40:2.↩
Трактат Авот, гл, 1, мишна 17.↩
Трактат Авот, гл. 2, мишна 12.↩
Трактат Кидушин, 30:2.↩
Там же.↩
Трактат Брахот, 5:1.↩
Берешит, 15:8.↩
Берешит, 15:13-14.↩
Берешит, 15:7.↩
Трактат Шабат, 104:1.↩
Зоар, Ноах, п. 63.↩
Зоар, Мишпатим, п. 11.↩
Трактат Кидушин, 30:2.↩