Ежедневный урок25 июля 2022 г.(Полдень)

Часть 1 Бааль Сулам. Письмо 19

Бааль Сулам. Письмо 19

25 июля 2022 г.
Ко всем урокам серии: Письма

Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Полдень), 25 июля 2022 года

Часть 1: Бааль Сулам. Письмо 19

Чтец: Мы сегодня начинаем серию уроков по письмам Бааль Сулама, книга «Труды Бааль Сулама», 707 страница, 19-е письмо.

М. Лайтман: Да, я очень рад, что мы начинаем эту серию. У писем Бааль Сулама есть огромная духовная сила, что если мы ценим... Конечно же, мы понимаем только поверхностно, согласно нашему уровню, но в любом случае это на нас очень сильно воздействует, и мы почувствуем, насколько мы получаем пользу. И поэтому давайте послушаем. И понимаете вы или нет, запишите рядом с вами вопросы, а затем мы постараемся объяснить их. И также во время урока я буду иногда делать перерывы, и вы сможете спрашивать, но как можно ближе к пониманию самого текста.

Чтец: Рав, может быть небольшое предисловие, что представляют собой письма Бааль Сулама?

М. Лайтман: Это письма, которые он написал, когда был за границей, и главным образом в Лондоне. Это письмо тоже было написано в Лондоне, он писал оттуда письма ученикам, и мы можем многому научиться на этих письмах. Он жил там несколько раз. И вообще, и Бааль Сулам и РАБАШ жили и в Лондоне, и в Нью-Йорке, каждый в свое время. И оттуда они писали.

Мы можем многому научиться из этих писем, потому что это не письма, которые люди пишут каждый своему товарищу. Они пишут это для того, чтобы обновить духовный корень, для того чтобы обновить раскрытие Творца творению.

Так, пожалуйста, давайте почитаем.

Чтец: Мы читаем 19-е письмо, написанное в 1927 году из Лондона.

Сердечному другу и ученику, учителю нашему и раву ***, пусть светит свеча его, и всем товарищам да пребудет с ними Творец

Я получил все твои письма, и да будут они угодны желанию Творца. Однако сказано: «Познай Бога отца своего и служи Ему». "Познай" означает знание, ибо нехорошо душе без знания Творца. Ведь человек стремится и тоскует по работе ради Творца, так как есть в нем душа, но пока не ощутил Творца – плохо ему.

М. Лайтман: (03:31) Если человек не постигает Творца, он чувствует себя нехорошо, и нет у него никакой возможности исправить свое состояние, кроме как прийти к постижению Творца. И поэтому он продолжает…

Чтец: Но, несмотря на то что обладает душой, сам он не в состоянии познать Творца, пока не низойдет на него «дух» свыше, однако он обязан открыть слух свой, чтобы слушать слова мудрецов и полностью верить в них.

Сказано в писании: «Только добро и милосердие преследуют меня все дни жизни моей». Как объясняет твой святой предок Бааль Шем Тов: «Творец – тень твоя!» То есть, как тень следует за движениями человека, и все ее устремления согласуются с устремлениями человека, так и каждый человек следует за движениями Творца, и при пробуждении любви к Творцу должен понять, что это Творец пробудился к нему в огромной тоске. И это имел в виду рабби Акива: «Счастлив Израиль, перед Кем очищаетесь, и Кто очищает вас». И пойми это.

М. Лайтман: Я все еще не вижу ни одного знака вопроса. Вы не рассеивайтесь, но если по тому, что мы читаем вопрос есть, я буду рад.

Вопрос (Петах-Тиква-22): Он пишет: «Познай – это осознание». Что значит «осознание Творца»? И как прийти к осознанию?

М. Лайтман: По крайней мере, в том, что у тебя есть какая-то связь с высшей силой, и она управляет тобой. По крайней мере – в этом.

Вопрос (Чтец): Что значит, что Творец тоскует, перед тем как человек тоскует по Нему?

М. Лайтман: Конечно, Творец тоскует по связи с человеком в явном виде, взаимном, самом близком, который может быть, – это с Его стороны. А со стороны человека, по крайней мере, прийти к связи нэфеш дэ нэфеш, то что он пишет «ситра дэ-офаним» (переменная) – иногда, по крайней мере, с Творцом.

Ученик: Так, что он говорит? Что Творец предваряет все наши пробуждения к Нему?

М. Лайтман: Конечно, да.

Ученик: А мы где? Что из того?

М. Лайтман: Мы должны знать это и стараться реагировать на Творца при любой возможности.

Ученик: Какова моя реакция? Ведь Он это тоже пробуждает во мне?

М. Лайтман: Если человек чувствует, что думает о Творце и хочет приблизиться к Нему, – это признак того, что Творец уже до этого думал о человеке и хотел приблизиться к нему (к человеку).

Ученик: И в том, что я сейчас раскрываю, что Он передо мной, что в этот момент?

М. Лайтман: Из этого у тебя возникает любовь к Нему, что Он думает о тебе, и хочет, чтобы ты приблизился к Нему, притягивает тебя к Нему.

Вопрос (Киев-1): (07:23) А что всё-таки значит в своей глубине фраза – «познай Творца своего»?

М. Лайтман: «Познай Творца Всесильного твоего» означает, что ты начинаешь познавать всю природу Творца, которая направлена лицом к тебе, что Он хочет приблизиться так к тебе. Это называется, что знай, что Творец так относится к тебе. И постепенно если ты будешь раскрывать такое же отношение к Нему, вы начнете постепенно больше и больше познавать друг друга, и у тебя будет связь с Творцом.

Ученик: Просто мы всё время говорим, о том, что наша методика – это работа выше знания? Это немного сбивает.

М. Лайтман: Так что?

Ученик: То есть, тут написано: «Познай». То есть как будто мы всё-таки должны в знании как-то работать.

М. Лайтман: Это не связано одно с другим. Насколько я иду выше знания – я больше познаю Творца внутри знания, так это. Связь с Творцом – это в отдающих келим, тогда как я получаю ощущение и знание Творца внутри моих келим.

Ученик: Так, а как всё-таки взаимодействуют мои келим и келим отдающие – как понять?

М. Лайтман: Ты обязан быть связанным с Творцом через товарищей, и может быть даже – через весь мир. Когда ты отдаешь товарищам, отдаешь всему миру, через это ты приходишь правильным образом к Творцу, и тогда ты можешь раскрыть Его, и Он будет ощущаться как Дающий тебе. Постепенно.

Вопрос (Сибирь): А почему «Творец – тень твоя!»? То есть говорится, что тень следует за движением человека, а потом он пишет, что каждый человек следует за движениями Творца.

М. Лайтман: И так, и так. И человек движется вслед за тем, как Творец действует на него. И в том, что мы гонимся за Творцом, чтобы соединиться с Ним, чувствуем в этом, насколько даем Ему, и Он воздействует обратно на нас – такое взаимное воздействие. Это нужно осознать из практики. Как допустим, ты сидишь в машине и ведешь машину, у тебя есть отношение к дороге, и дорога обратно воздействует на тебя – так и с Творцом.

Вопрос (Турция-2): Когда любовь Творца пробуждается во мне, как я могу распознать – это настоящая любовь? И о каком виде хисарона говорится здесь?

М. Лайтман: Нашими словами – это просто любовь. Ты не знаешь точно к кому и как. Но у тебя есть какое-то стремление к этому, вот и всё. Это не образ, это не форма, а просто есть перед тобой какая-то сила, к которой ты стремишься приблизиться и войти в какой-то контакт.

Вопрос (МАК-20): (12:35) Правильно ли воспринимать выражение «нехорошо душе без знания Творца», как вера выше знания в высшей стадии всё равно должна привести к знанию?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-17): Сказано: «Несмотря на то что обладает душой, сам он не в состоянии познать Творца, пока не низойдет на него «дух» свыше, однако он обязан открыть слух свой, чтобы слушать слова мудрецов и полностью верить в них».

М. Лайтман: Какой вопрос?

Ученик: Что значит «открыть слух свой, чтобы слушать слова мудрецов и полностью верить в них»?

М. Лайтман: Дать, отдающие келим, а это бина, слух – это свет хасадим, для того чтобы получить свет хохма.

Чтец: (13:39) Поэтому в начале приближения человека дают ему чередующуюся душу (ми-ситра дэ-офаним), то есть Творец пробуждается к нему при каждой возможности, возникающей со стороны человека, в великой тоске и желании слиться с ним. И об этом говорит поэт [царь Давид]: «Только добро и милосердие преследуют меня все дни жизни моей», ибо царь Давид – это совокупная душа всего Израиля, и потому всегда стремился и томился по истинному слиянию с Творцом.

М. Лайтман: То есть «Только добро и милосердие преследуют меня все дни жизни моей», – это написано в Псалмах. А Псалмы написал царь Давид, который является общностью всей души, и поэтому, когда мы обращаемся, мы обращаемся через эту душу к Творцу.

Вопрос (Москва-7): А что значит «Творец пробуждается при каждой возможности со стороны человека»? Что значит «со стороны человека»?

М. Лайтман: Что если человек хочет пробудить Творца и сдвинуть Его, привлечь Его к связи: «Я сам хочу соединиться со связью с Творцом», – все эти вещи очень ощущаются в духовном состоянии, в духовной связи между мной и Творцом. Если Творец ко мне относится так, или я отношусь к Нему так, или взаимно мы находимся, с помощью этого мы пробуждаем связь между нами, и тогда начинаем чувствовать, что оба мы находимся во взаимном соединении друг с другом, и приходим к сближению друг с другом.

Чтец: (16:00) Но необходимо познать в своей душе, что Творец устремляется за человеком точно в той мере, в которой человек стремится за Творцом. И нельзя ему забывать, Боже сохрани, об этом даже во время самой большой тоски. И вспоминая, что Творец тоскует и стремится слиться с ним с силой такой же огромной, как Он Сам, человек всегда будет идти в томлении и тоске от успеха к успеху, в непрерывном зивуге, представляющем собой окончательное совершенство силы души, пока не удостаивается возвращения любовью. Т.е. «возвратится вав к хей», что означает единение Творца и его Шхины [т.е. всех душ].

Однако душа без знания и осознания своего Творца находится в большом падении – после того как увеличивается тоска до определенной меры. Ведь кажется человеку, что Творец отвергает его, Боже сохрани. Какой стыд и позор, что не только не завершает меру своего стремления и тоски, чтобы наполниться вечной любовью к Творцу, а еще впадает в свойство «гневливый разделяет Единого», поскольку кажется ему, что только он стремится, тоскует и рвется к Творцу. И не верит сказанному мудрецами, что точно в той же мере также и Творец стремится, тоскует и рвется к человеку.

М. Лайтман: Он пишет нам в предыдущем абзаце, что прежде всего, человек должен познать в своей душе, что Творец приходит к нему не больше, чем человек стремится прийти к Творцу. То есть не ждать, что Творец обратится к тебе, и пробудит тебя, и сделает с тобой что-то, а ты должен начать свою связь с Творцом. То есть ты должен направлять на Него свою тоску, свои желания, свои просьбы, и тогда Творец тоже обратится к тебе.

Он Сам первый не идет на связь с тобой, потому что этим Он стирает тебе всю твою работу. Поэтому ты должен всегда стараться начинать работу. И ты должен стараться восполнить эти стремления, обращения к Нему, насколько можно. И поэтому он говорит нам тут, что нужно понять, что Творец относится к человеку как человек относится к Творцу, а не то, что Он пробуждает нас больше. Он будет делать с нами разные такие упражнения, но будет делать их разными альтернативными способами, не напрямую. А мы должны обращаться к Нему напрямую, требовать, просить, плакать, что мы хотим связи. И что делать?

Это ты читал?

Чтец: Нет, еще.

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Чтец): (20:11) Что такое тоска со стороны человека? О чем он тоскует?

М. Лайтман: Ты сидишь в группе. И все говорят, насколько мы должны прийти к слиянию с Творцом, и что мы должны пробудить эту связь, и тогда ты получаешь от них желание (хисарон). И тогда ты раскрываешь свое сердце, и начинаешь обращаться к Творцу, начинаешь просить. Когда я действительно вознуждаюсь в Тебе, устремлюсь к Тебе? И что делать?

Ученик: Так тоска – это чувство о том, что было раньше, о ситуации, которая была раньше. Я хочу вернуться к этой ситуации.

М. Лайтман: И это тоже. Это тоже можно сказать, что насколько я могу уже требовать и просить и остаюсь без реакции. Всё! Ты можешь говорить с Творцом по-простому. Нет у тебя кого-то ближе во всем мироздании, во всем мире, чем Творец.

Ученик: Я хочу также, чтобы это был диалог, получить ответ.

М. Лайтман: Если ты будешь говорить из сердца правильно, то ты получишь реакцию. Вначале ты не будешь видеть их реакции. Это похоже на ребенка, который плачет, и мама знает, что она должна делать, но не делает. И он чувствует это на себе иногда: то так, то так, – иногда хорошо, иногда не очень. Но она слышит и делает ему все только во благо.

Ученик: Где искать ответы, в чём именно? Где должен раскрыться этот ответ?

М. Лайтман: Ответ должен быть в том, что ты не теряешь в связи с Творцом – прежде всего. Обращай внимание на это. А потом в том, что Он все-таки пробуждает тебя. Когда ты встаешь утром, ты благодаришь за то, что ты встал и пошел на урок? Нет.

Ученик: Зависит от того, как встал.

М. Лайтман: То есть ты не благодаришь Творца за то, что Он тебе сделал так. А ты думаешь, что ты герой, что ты встал, и ты сделал.

Ученик: Так точка человека – эта точка только благодарность за то, что я сейчас говорю и слышу?

М. Лайтман: То есть прежде всего благодарность. Он говорит с тобой обо всем, и ты не обращаешь внимание на то, что Он это делает. Ты приходишь к состоянию как действительно и написано: «гневливый разделяет Единого». То есть, как будто ты гонишься за Творцом, а не Творец гонится за тобой.

А мы должны прийти к состоянию, что мы раскрываем: когда я стремлюсь к Творцу, Творец ещё до этого пробуждает меня и притягивает меня к Себе. Допустим, сейчас я вдруг вспомнил о Творце – это неправильно. Это Творец организовал мне так, что я подумал о Нем.

Ученик: А по чему Он тоскует?

М. Лайтман: Тоскует по моему обращению к Нему, чтобы я попросил, чтобы Он приблизился ко мне. У Него нет проблем. У Него нет проблем в силах, в том, чтобы организовывать вещи. Ему нужен только мой правильный хисарон.

Ученик: А я должен уважать Его, когда Он пробуждается ко мне раньше передо мной – это важно?

М. Лайтман: Ты должен чувствовать это из своего сердца: насколько и как ты должен относиться к Нему, к Творцу. И так ты начнешь говорить с Ним. Начнете раскрывать диалог.

Вопрос (Петах-Тиква-18): Почему все стремления и тоска считаются, как зивуг?

М. Лайтман: Потому что это связь. Любая наша связь с Творцом, мы к Творцу, а Творец к нам – это называется контакт или зивуг.

Ученик: Буквально в действии, когда мы продвигаемся благодаря этому?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Турция-2): Как человек может подняться над этим состоянием?

М. Лайтман: Спорить! Это просто вначале, видимо, когда он еще не осознал, насколько Творец пробуждает его, насколько Творец не забывает о нем, насколько он находится под властью Творца. Нужно только продолжать. Скоро, скоро он почувствует, насколько в нем нет ничего, с чем бы он мог спорить или войти в какие-то выяснения, как будто он прав, есть у него что-то, постепенно раскрывается ему, насколько он слаб и насколько всё делает Творец.

М. Лайтман: Где ты?

Чтец: Мы во 2-й колонке. И что же мы можем сделать…

М. Лайтман: «Интернет» от наших товарищей, да?

Чтец: И товарищи и подруги наши.

М. Лайтман: Пожалуйста.

Вопрос (Интернет, Москва-18): Как я, как эгоистическая точка могу поверить, что нужно стремиться к Творцу?

М. Лайтман: Это неважно. Я обязан принимать всё, что есть во мне, что это приходит от Творца. И если это вещи хорошие – я должен продолжать, а если это вещи плохие – их тоже возбуждает Творец, я их тоже должен прекратить и перейти на хорошую сторону. Но все приходит от Творца.

Вопрос (Интернет, Петах-Тиква-32): Что значит «стремиться, рваться за Творцом»? Откуда я знаю, что это желательно Творцу, а не исходит от моего эгоизма?

М. Лайтман: Мы должны всё время гнаться за связью с Творцом, не прекращать разговаривать с Ним. Пока давайте сделаем так, что мы всё время говорим с Творцом. Через связь с товарищами хотим прийти к Нему и рассказать Ему и говорить с Ним.

Вопрос (Интернет, Петах-Тиква-23): Что значит, что даёт ему нэфеш от ситра дэ-офаним, со стороны офаним?

М. Лайтман: Крутятся так в человеке разные чувства, мысли в разных видах: в его связи с товарищами и связи всех нас с Творцом. Ситра дэ-офаним, офан – это Гальгальта (колесо). Как колесо крутится, также и мы всякий раз получаем впечатление от себя, от нашей связи с товарищами, от нашей связи с Творцом. Это называется «со стороны колес» (со стороны колеса).

Чтец: (28:32) И что же мы можем сделать, чтобы помочь тем, у кого в сердце еще не утвердилась вера в слова мудрецов. «И из себя вижу я Творца», потому что уже доказал я вам несколько раз, что «разные виды управления этого мира – это буквы, которые человек обязан перенести в их истинное место в духовном, потому что в духовном букв нет».

М. Лайтман: Мы должны во всём, во всём видеть, что это действует Творец. И нет ничего в реальности, чтобы происходило как будто, как-то случайно или по какой-то другой причине, но всё это от Него. Да? Всё. И поэтому – это то, что происходит.

Как мы можем помочь тем людям, которые еще не думают, что всё установлено только Творцом? Все виды поведения в этом мире, все виды управления этого мира – это буквы, которые человек обязан принести в их истинное место в духовном, потому что в духовном букв нет. В таком виде, когда мы стараемся связать себя со всем, что у нас происходит с Творцом, когда мир находится между нами и Творцом, так мы постепенно-постепенно выстраиваем правильную связь.

Вопрос (Москва-1): Нужна ли Творцу наша работа, где мы перерабатываем с утра до вечера наши впечатления до совершенства?

М. Лайтман: Да, да.

Вопрос: Эти «пусконаладочные» работы этого «аппарата» мы должны собрать его, чтобы…?

М. Лайтман: Дорогой мой! Ты услышал ответ, а теперь подумай! Дай другим.

Чтец: (30:32) Но в процессе разбиения келим, перешли все буквы на земное управление и на земных людей, так, что когда человек совершенствуется и достигает своего корня, обязан он сам собрать все буквы, одну к одной, и перенести их к их корню в духовном, что называется: «перевешивает себя и весь мир на чашу заслуг».

М. Лайтман: Всё, что происходит с нами, с каждым, и со всеми вместе, – это приходит напрямую от Творца. Как мы воспринимаем это? Это вопрос. Как мы впечатляемся от того, что мы получаем от Творца? Это уже зависит от того, насколько мы находимся в подобии свойств Ему: насколько есть у меня те же свойства, как у Творца, тогда я пойму Его правильно, а насколько я обратен Ему, я пойму Его в обратном виде.

Чтец: (31:38) А «единение Творца и Шхины Его», к которому человек приводит, наполняя свою меру томлениями и тоской, совершенно подобно земному совокуплению (нижнему зивугу), происходящему при рождении земного тела, которое также обязательно происходит от предварительной причины, то есть напряжения, иначе говоря, известной меры томления и тоски, называемой твердостью в земном языке, когда и семя его будет во благо, потому что выстреливается как стрела в душу, год, мир, о чем сказано: что такое возврат? В то же время, в то же место, в ту же женщину. Ибо нижняя буква хэй [имени АВА”Я] содержит душу, год, мир.

М. Лайтман: То есть, если мы на самом деле хотим прийти к связи с Творцом, так мы должны быть выстроены в нескольких отношениях в месте и очень точно. И это называется, что мы должны быть очень направленными, с хорошей силой. Это как мужчина, который вводит своё семя в женщину, и она беременеет. Когда есть у него сила и он с этой силой вводит ей семя, и тогда она входит в состояние «беременности» – так он говорит.

Каббалисты много раз пользуются такими примерами, потому что – что поделаешь, такова природа! И он говорит, что так мы должны быть с Творцом, что мы должны настолько стремиться к Нему, что готовы дать Ему всё: в единой силе, в едином течении, в едином отношении – буквально действовать в такой виде. И это называется «только добро и хорошее будет преследовать тебя все дни жизни твоей».

Вопрос (Петах-Тиква-5): От чего зависит вера в мудрецов?

М. Лайтман: Вера в мудрецов зависит от того, насколько я отдаю себя им, насколько я отношу себя к ним, насколько чувствую себя связанным с ними.

Вопрос (Реховот): Как можно делать конгрессы…?

М. Лайтман: Я не слышу, что ты говоришь. Что ты говоришь? Открой рот!

Ученик: Как можно делать конгрессы, как делают товарищи в России?

Реплика: Как можно делать такие же конгрессы, как делали товарищи в России последний конгресс?

М. Лайтман: Это относится сейчас к письму? Стыдись, что ты спрашиваешь перед всеми! Ты всех уводишь в сторону от учебы.

Хорошо. Где мы?

Чтец: (35:36) «Душа» – это мера томления и тоски. «Год» – времена возбуждения, потому что полное совокупление имеет полную меру введения «атара» в «йошна», как они были слиты в своем корне, прежде чем разделились в земном мире. Но не за один раз становится человек готов к высшему зивугу, очень высокому, который называется полным совокуплением, а, как сказано: «Только добро и милосердие преследуют меня». И потому создает возбуждение, являющееся началом совокупления, как сказано: «праведник и плохо ему», что Творец не желает слияния с ним, а потому не ощущает он в томлении и тоске вкуса любви, необходимого для «того же действия» и «того же места», и есть у него страдания, которые называются: «язва подсластится, став наслаждением (нэга и онэг – те же буквы)».

Вопрос (Киев-1): Что означает «зивуг высший», очень высокий?

М. Лайтман: Это контакт между творением и Творцом, между человеком и Творцом – это называется «зивугом».

Ученик: Так Он входит в нас? Или мы в Него входим?

М. Лайтман: Какая разница? Какая разница? Главное – конечно же, Творец, Он – мужчина, а мы как женщина. Он входит в нас, и Он сеет в нас семя, и эти семена начинают развиваться из нас – это части душ до общей души.

Ученик: Так, а что он здесь пишет: «Душа» – это мера томления и тоски. «Год» – времена возбуждения. Что такое «мера томления и тоски и времена возбуждения»?

М. Лайтман: Насколько я очень хочу находиться на связи с Творцом, я также много раз возвращаюсь к этому и хочу быть в соединении с Ним. Это очень похоже на то, что у нас происходит в материальном.

Ученик: А что происходит, когда есть у нас эта «мера томления», то есть соберем…?

М. Лайтман: Если твоё отношение и твоя связь с Творцом – правильные, ради того, чтобы доставлять наслаждение Ему, а не ради себя самого. Когда ты сейчас хочешь, чтобы тебе раскрылось всё, ты хочешь знать обо всем, ты хочешь быть объединенным: «Я-я-я!», – это то, что ты сейчас требуешь. Когда будет у тебя это наоборот, когда ты захочешь делать эти вещи для того, чтобы этим доставить Ему наслаждение, и чтобы отдавать Творцу, тогда ты начнешь чувствовать, насколько ты просишь у Него, чтобы Он дал тебе каплю семени. Это называется «высший свет», свет хохмы, который уже светит в твоем желании отдавать в свете хасадим.

Ты хочешь отдавать Ему, даровать Ему, открыть себя по отношению к Нему – так есть от тебя свет хасадим, и тогда внутри этого света хасадим, Творец может дать тебе каплю семени, немного света хохмы, и тогда свет хохмы начинает развиваться в свете хасадим и из этого выходит зародыш души.

Вопрос (Чтец): Так кто пробуждает кого? Мужчина или женщина?

М. Лайтман: Мужчина – это Творец.

Ученик: Да.

М. Лайтман: Женщина – это человек.

Ученик: Кто пробуждает кого? Творец?

М. Лайтман: Конечно же, Творец пробуждает.

Ученик: А творение тут что? Роль творения?

М. Лайтман: А творение согласно реагирует. Главное – мы должны быть в правильной реакции. Мы хотим быть как женщины – давать всё мужчине, чтобы дать мужчине возможность посеять семя в ней, чтобы это семя росло как душа.

Ученик: Откуда человек обретает меру томления, то, что движет зивугом?

М. Лайтман: А это Творец делает через обратную сторону, то что называется.

Ученик: И пробуждает в нас это?

М. Лайтман: Да-да, конечно же. От человека ничего не начинается, никогда.

Ученик: А человек должен сделать с этим что-то?

М. Лайтман: Да. Мы должны научиться, как мы реагируем на то, что делает Творец. Поэтому Творец называется – «Я – Первый, Я – Последний».

Ученик: Если нет у меня меры томления, стремления?

М. Лайтман: Тогда ты не чувствуешь. Ты чувствуешь, что живешь хорошо, спокойно своей животной жизнью, и у тебя нет никаких проблем.

Ученик: А тот, кто приходит уже к изучению науки каббала?

М. Лайтман: Так есть у него уже пробуждения свыше.

Ученик: Как он увеличивает или усиливает меру стремления, томления?

М. Лайтман: Усиливает с помощью того, что находится в группе, изучает книги и через это притягивается к нему свет, возвращающий к Источнику.

Хорошо? Ладно. Так мы, где мы? Мы не успеем сегодня, может быть. Ну, продолжим, насколько это возможно.

Чтец: (42:03) Но «то, что не сделает разум, сделает время», ...

М. Лайтман: Есть также то, что связано со временами: что нужно приходить каждый день, и учиться, и сидеть с товарищами, и совершать всевозможные действия. Делать это, даже если хотим мы того-не хотим – «то, что не сделает разум, сделает время».

Чтец: …потому что Творец считает все возбуждения и собирает их в полную меру…

М. Лайтман: Потому что Творец пробуждает нас и делает расчет, насколько мы приходим к тому, к чему Он нас пробуждает.

Чтец: … – в меру напряжения для назначенного дня, и это имеет в виду поэт: «буди и круши, чтобы истребить всякого делающего зло». Потому что «ткия» – это конец соития, о котором сказано «введение в йевиму», и это зивуг Творца со Шхиной, сверху вниз, до того как облачилась душа в кругообороты этого мира, и потом когда человек готовится вернуться к корню его. Тогда не за один раз вызовет Он совершенный зивуг, а производит возбуждения, и это тайна уровня нэфеш, принадлежащей офаним (колесам), которые гонятся изо всех сил в трепете и страхе за святой Шхиной, пока не начинают вращаться вокруг этого полюса – весь день и всю ночь, всегда не умолкнут. Как сказано в книгах о тайне офаним, пока душа человека совершенствуется на уровнях нэфеш, он постоянно приближается, при этом растут его тоска и боль, потому что страстное желание, не находящее удовлетворения, оставляет после себя большую боль – в мере этого желания.

Вопрос (Интернет): Есть несколько общих вопросов, которые пришли и от мужчин, и от женщин.

М. Лайтман: Давай всё.

Вопрос (Интернет, Петах-Тиква-12): Есть ли польза от знания, насколько я противоположен Творцу?

М. Лайтман: Да, конечно. Всё, что человек чувствует – это то, что он должен почувствовать, и вследствие этого он должен только научиться тому, как реагировать правильным образом.

Вопрос (Интернет, Петах-Тиква-23): Чем отличаются письма, которые Бааль Сулам написал ученикам, от статей, которые он написал для широкой публики?

М. Лайтман: Потому что здесь язык более личный, и он знает, кому он пишет. Здесь духовная работа более прямая.

Вопрос (Интернет, Петах-Тиква-26): Почему Творец хочет, чтобы мы почувствовали большое страдание от отсутствия Его постижения?

М. Лайтман: Для того, чтобы мы пришли с большим хисароном ко встрече с Ним и смогли получить всё, что Он подготовил для нас.

Вопрос (Интернет, МАК-39): Вся наша работа состоит в понимании Замысла Творца?

М. Лайтман: Вся наша работа, она... Я не услышал.

Вопрос (Ж Интернет): Извиняюсь. Заключается ли вся наша работа в понимании Замысла Творца творениями?

М. Лайтман: Нет, не закручивай. Если это замысел творения, то замысел творения. Если Творец, то Творец. Это разные вещи. Не начинай там...

Вопрос (Интернет): Замысел Творца – это изначальный вопрос.

М. Лайтман: Так еще раз, как там вопрос звучит?

Вопрос (Ж Интернет): Заключается ли вся наша работа в понимании Замысла Творца?

М. Лайтман: Да. Вся наша работа – это как мы понимаем Замысел Творца, и как вследствие этого мы уже реагируем.

Вопрос (Интернет, Питер): Как ты можешь подняться над чувством, что твои товарищи и Творец отталкивают тебя?

М. Лайтман: Что все эти вещи приходят ко мне, и я должен это взять, и выполнить в правильном виде.

Вопрос (Ж Интернет): Всё. Спасибо.

М. Лайтман: Хорошо. Я хочу сказать, что, несмотря на то что вы читаете и переводите вопросы, но старайтесь задавать их как можно ближе к тому, кто спрашивает. Я понимаю, что это не на вашем языке, еще что-то, но иначе мы не поймем друг друга.

Вопрос (Петах-Тиква-29): Написано: «то, что не сделает разум, сделает время». Так как мы можем продвигаться, как написано, «через разум» быстрее?

М. Лайтман: Через разум – это называется понимание методики. И есть те, кто продвигается согласно пониманию, а есть такие, которые продвигаются согласно времени. Они в любом случае выполняют все вещи, в чем они находятся и проходят, и даже если не понимают, но время делает свое, так это.

То есть не обращать внимание, насколько я понимаю, а другие может быть намного больше меня, – я должен продвигаться согласно своей природе, и всё. Так я понимаю меньше, чем все – не страшно, Творец меня устроил таким образом. Я спотыкаюсь во всевозможных вещах, – Творец мне это устраивает. Главное для меня – это продолжать, чтобы «каждый день был у меня как новый». И так я иду, и всё-таки прихожу. Я не могу сказать, что я не прикладывал усилий, не старался – это главное.

Вопрос (Москва-7): В последнем абзаце, который прочитали, получается вывод, что Бааль Сулам говорит о том, что вход в духовное он как колеса, что вход-выход, вход-выход пока не начинают вращаться вокруг этого полюса – весь день и всю ночь. То есть не за один раз человек входит в духовное, а входит и выходит, входит и выходит?

М. Лайтман: Верно-верно-верно! Он даёт тебе очень материальный такой пример. Он говорит тебе – мужчина, который находится с женщиной (лежит с женщиной), он делает всевозможные пробуждения, возбуждения, то, что называется, пока семя не выйдет из него и не войдет в женщину. Он делает всевозможные такие действия, пока не приходит к состоянию, когда семя выходит из него и входит в женщину, и тогда называется «его семя будет благословенным». Понятно? Хорошо, этот пример понятен всем.

Ученик: А можно в продолжение. А семя – это уже получается следующая ступень, то есть это уже руах? Так, да?

М. Лайтман: Семя Его — это уже высший свет, который таким образом переходит из кли отдачи в кли получения, и начинает там развиваться.

Чтец: (51:15) И это называется «крушение» (труа, звук рога), и этому учит нас поэт, говоря: «буди», то есть ты совершаешь возбуждения в Шхине. И «круши», поскольку ты вызываешь великие страдания, которым нет подобных, называемые «стоном стенай», ведь когда страдает человек, Шхина что говорит? "Зачем ты поступаешь так?" Для того чтобы «уничтожить всякого делающего зло». Объяснение: потому что «праведность праведника не спасет его в день его прегрешения». Но Знающему Скрытое известна мера стремления в сердце человека к сближению с Творцом, которая все еще может прерваться, не дай Бог. И потому Творец умножает возбуждения, то есть начала совокупления, так что если человек прислушивается к голосу Творца, как сказано: «Творец – тень твоя», то не падает и не опускается вследствие усиления страданий от возбуждений, потому что видит и слышит, что также и Шхина страдает, в той же мере, как он, от умножающейся тоски, и в любом случае постоянно укрепляется раз за разом во все большей тоске, пока не завершает точку своего сердца в полном и совершенном стремлении, в сильной и нерушимой связи.

Вопрос (Чтец): Хочу спросить, что он говорит тут? Здесь как бы такой фокус – «удержаться» и «усилиться». Что это?

М. Лайтман: Что нужно держаться в пути всё время и не оставлять. И так последовательным образом мы будем продвигаться.

Чтец: (53:21) Как сказал Рашби в «Идра Зута» (в Зоаре): «Я – к любимому моему, и ко мне – Его страсть. Все те дни, пока был привязан я к этому миру, единственными узами связал я себя – с Творцом, и потому теперь – ко мне Его страсть», «пока не засвидетельствует о нем Знающий Тайны, что не вернется он более к глупости своей», а потому удостаивается «вернуть хэй к вав навечно». То есть это конец совокупления и введение «атара» в «йошна», называемый «великим трублением рога».

И все это силами и достоинствами крушений, ибо уничтожили они всякого делающего зло, и не вернется более к глупости своей. И тогда удостаивается он полного осознания в вечном зивуге, называемом "знание", и видит, что все трудности, которые возникали у него в разные времена, были не более, чем для «знания», и это значит «в то же время», то есть «известно Знающему Тайны», что времена сделали в человеке чудо, чтобы укрепился он в праведности своей навечно.

М. Лайтман: То есть, что он хочет сказать другими словами? Очень просто – нужно продолжать и верить, что в каждое мгновение высший свет работает с нами, и всё время меняет в нас начало, и поэтому мы все время продвигаемся. Мы как будто сидим в поезде и всё время продвигаемся, продвигаемся к цели.

И «в то же место» …

Чтец: (55:17) И «в то же место», что означает введение «атара» в «йошна», как была она до своего уменьшения, как вы слышали от меня несколько раз, что Творец не делает ничего нового во время Конца Исправления, как думают недоумки, а «будете вкушать старые запасы», то есть пока не скажет: «желаю я!». И достаточно понимающему.

И «в ту же женщину», потому что «обманчива прелесть и суетна красота; женщина, боящаяся Творца, – она восславится». То есть, во время подготовки кажется прелесть и красота главным совершенством, и по ним тосковал и томился человек, но во время исправления, когда «наполнилась земля знанием Творца», «увидел обратный мир», – что только стремления и страх – главное совершенство, которого жаждет человек, и чувствуют они, что во время подготовки обманывали себя, и пойми это. И это называется «праведник и хорошо ему», то есть удостоившийся конца соития и «великого трубления рога» – полный, совершенный праведник.

Покажи это письмо всем товарищам и этим получите мое благословение быть вписанными в книги праведников. [Бааль Сулам. Письмо 19]

Вопрос (Петах-Тиква-2): Как с прохождением времени всё больше и больше любить товарищей, больше любить отдачу, а не наоборот?

М. Лайтман: Потому что ты видишь (если ты смотришь на них), насколько они продвигаются больше, чем ты, потому что ты видишь, что ты зависишь от них. И на самом деле душа – это то самое общее желание между вами, которое вы строите. И Творец вам помогает только при условии, когда вы стараетесь сблизиться и объединиться между вами, тогда ты видишь, что всего лишь…

Конечно же, есть подъемы и падения – всевозможные состояния. Но в конечном счете ты потом понимаешь, что не просто так, что вы объединились и неслучайно, если бы было случайным, Творец бы разбил это. Но вы должны быть вместе и найти тесную, внутреннюю связь между собой так, чтобы Творец вошел.

Вопрос (Rus 2): Что значит это согласие «желаю я»? Это когда уже семя входит в человека, да?

М. Лайтман: Да, да. Вы должны несколько раз прочитать. Я помню читал это письмо в разное время, но десятки раз. Десятки раз.

Ученик: Чем изменяется жизнь, когда мы соглашаемся? «Желаю я», – когда уже говорим?

М. Лайтман: Изменяется? То, что ты, с того момента, когда ты начинаешь быть готовым к соединению с Творцом, тогда ты ждешь только состояния, когда ты можешь отдать Ему себя без всякого расчета с самим собой, так полностью отдавать.

Ученик: И это уже кончается? Мы постоянно чувствуем духовное, да?

М. Лайтман: Нет. Не делай тут расчетов как в магазине: я тебе – а ты мне, сколько ты – сколько я. Но ты должен прийти к состоянию, когда ты отдаешь всё.

Заверши урок, пожалуйста.

Чтец: Я могу только поблагодарить Вас за этот волнующий урок.

М. Лайтман: Ну, пока так. Мы прошли письмо в первый раз – это очень хорошо, и так мы постараемся каждый день.

Всего вам доброго, и до завтра.

Чтец: Спасибо. Завершим песней.

Песня (1:00:46-1:04:09)

Набор: команда дневного набора

Редакция: Х.Ибрагимова

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/m3Dle4zR