Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок №1, 29 марта 2020 года.

РАБАШ. Согласно объяснению правила «Возлюби ближнего как самого себя».

Чтец: Мы изучаем труды РАБАШа, страница 19, «Согласно объяснению правила «Возлюби ближнего как самого себя»».

М. Лайтман: Мы изо дня в день видим больше, насколько то, что Творец посылает нам вирус этот и еще разного рода вещи с ним вместе, всё работает нам во благо. «Все во благо» – как сказано. И так мы должны принимать вообще всё отношение Творца к нам – всё от Него и всё во благо. Но здесь мы просто видим руку свыше, руку Творца – насколько это действует на нас. Не может быть связи между творениями и Творцом, иначе как через то, что творения просят что-то у Творца, или благословляют Его за то, что Он сделал им. Две вещи: просьба или благодарность, одно из двух. Или вообще нет связи, творение не относится никак к Высшей силе. И тогда они находятся в отрыве. Они получают какое-то очень маленькое свечение, которое дает им возможность существовать, находиться в состояние standby (ожидания) и это состояние нехорошее, ни для творения, ни для Творца.

Поэтому мы должны видеть в этом пробуждение, которое Творец дает нам через этот коронавирус – чтобы мы действительно смогли организоваться и обратиться к Нему. И всё человечество обращается к Нему, даже неосознанно, без понимания, не организуясь специально для того, чтобы обратиться к Творцу. Но все-таки через это укрепляется связь между желанием получать (творения) и желанием отдавать (Творца). А мы, насколько можно, должны укреплять эту связь – расширять её, углублять. И главное – делать это вместе в молитве многих. Она на самом деле разбивает всё, и раскрывает правильную истинную связь нашу с Творцом. Таким образом, тем, что мы раскрываем эту связь, – она существует. Но она существовала и раньше (как допустим, у ребенка, который родился) есть связь между ним и Творцом, когда он находится на руках матери, но от него эта связь скрыта, и существует только в виде неосознанном, естественном. И, когда он вырастает, тогда весь его рост в том, что он укрепляет эту связь, понимает, что она может прекратиться, может укрепиться, и так мы растем.

Поэтому весь подъем по ступеням сближения между нами состоит в том, что мы всё больше и больше организованы для обращения и благодарности Творцу. И так мы укрепляем эту связь, и эта связь для нас становится главным. То есть я не отношу свою жизнь ни к какому другому аспекту, а только – есть ли у меня связь с Творцом более крепкая, более направленная, или менее. И вокруг этого параметра я живу – для меня это самое главное в жизни. Как сказано: «Ничто не постигается человеком иначе, как силой молитвы», «дай Бог, чтобы молился весь день» и так далее. Такие высказывания каббалистов есть во все времена, когда раскрывается, насколько нам важно обращаться к Творцу осознанно, с пониманием, здоровым образом в соединении меж нами. Потому что всё, что мы делаем, или можем сделать, мы должны взвешивать только насколько это будет полезно для нашего обращения к Творцу. А иначе нет смысла соединяться между собой. Нет смысла делать какие-то действия. А только для того, чтобы у нас был один простой результат – обращение к Творцу. (7:09)

Есть две силы – Творец и творение. И отношение между ними должно быть таким, что творение всё время, всеми силами относится к Творцу через обращение, просьбу, благодарность – всё, что только можно. Так что давайте мы не будем об этом забывать. И согласно этому увидим, насколько это вещь важная – то, что Творец пробуждает для нас сейчас этот коронавирус в разных таких формах, что дает мысль и желание всем лидерам мира нас поместить в карантин, остановить, чтобы мы сидели тихонько по домам и ничего не делали. Это на самом деле – для того, чтобы мы всё больше и больше сосредоточились на нашем совместном обращении к Нему – потому что это весь центральный момент творения. Мы обязаны эту точку расширять всё больше, пока вся реальность, весь мир, все миры, всё нее соединится в этой точке обращения, как от одного творения к Единому Творцу. И тогда мы сможем сказать, что между нами есть связь и слияние.

Это то, что я хотел сказать. То есть больше обращать внимание на молитву, на просьбу, обращение, которое есть от каждого – к Творцу. Но важнее, чтобы это обращение было между всеми нами вместе к Творцу, потому что этого Он ожидает больше. Если допустим, несколько миллиардов людей обращаются к Творцу (каждый отдельно), или эти миллиарды соединяются между собой и обращаются к Творцу, – разница между этим, как разница между этим миром и Гмар Тикун. Это главное – молитва многих. Ну и начнем учиться по нашей программе. (10:10)

Вопрос: В конце слышал, как вы сказали о том, что, если миллиард человек обращаются каждый в отдельности, и миллиард человек соединяются между собой и обращаются к Творцу есть разница. Не очень понятно, что происходит, если миллиард человек вместе обращаются к Творцу?

М. Лайтман: Нет в этом особого результата. Но то, что происходит свыше – это то, что им дают одну причину для всех. Более-менее вокруг той же проблемы они обращаются к Творцу, и поэтому в этом есть все-таки связь. Они соединяются, но с помощью пробуждения свыше, с помощью желания Творца они соединены между собой – это то, что Творец делает – по крайней мере, чтобы была такая связь. Хотя это не за счет творений, но это тоже все-таки считается и записывается в общее исправление.

Чтец: Мы читаем книгу «Труды РАБАШа», первый том, страница 19, статья «Согласно объяснению правила «возлюби ближнего как самого себя»». (11:55)

Как уже было сказано, в это правило включены все остальные 612 Заповедей. В трактате «Шабат» мудрецы сказали, что с помощью соблюдения 612 Заповедей удостаиваются выполнения правила «возлюби ближнего», а после этого удостаиваются и любви к Творцу.

Если так, что же дает нам любовь к товарищам? В статье 5 было сказано, что так как у каждого человека любовь к ближнему очень слаба, она еще не проявилась, то должны несколько человек объединиться в одну группу. Потому что когда нужно что-то реально делать по отношению к другому, и человек помнит, что в своих мыслях он решил подавить свой эгоизм, то видит, что не может отказаться от малейшего удовольствия в пользу другого.

Если же несколько человек, у которых есть желание достичь любви к ближнему, объединятся в группу и будут подавлять свой эгоизм по отношению друг к другу, то каждый из них получит силы всех остальных, и произойдет объединение всех отдельных сил членов группы в одну большую силу. И тогда появится возможность выполнения Заповеди «возлюби ближнего».

М. Лайтман: То есть здесь есть очень простое дело. Каждый из нас как будто на словах готов быть в любви к ближнему, готов соединяться с другими, потому что ему понятно, что в объединении с другими он достигает исправлений. Но это всё на словах, а на практике мы не способны. И здесь РАБАШ обсуждает это – как мы можем перейти от слов, от того, что у нас есть в потенциале – готовность к любви к ближнему, к любви к товарищам, как мы исполняем это практически. Что это за переход от потенциала к практике к любви к товарищам? Как мы делаем это, наконец, потому что часто мы говорим о том, что находимся и должны, и это очень важно, но слова остаются словами и нет за ними никакого действия, чтобы мы действительно включились друг в друга. Так, как это сделать? Я на твоем месте начал бы снова эту статью. (15:31)

Чтец: «Согласно объяснению правила «возлюби ближнего как самого себя»».

Как уже было сказано, в это правило включены все остальные 612 Заповедей. В трактате «Шабат» мудрецы сказали, что с помощью соблюдения 612 Заповедей удостаиваются выполнения правила «возлюби ближнего», а после этого удостаиваются и любви к Творцу.

Если так, что же дает нам любовь к товарищам? В статье 5 было сказано, что так как у каждого человека любовь к ближнему очень слаба, она еще не проявилась, то должны несколько человек объединиться в одну группу. Потому что когда нужно что-то реально делать по отношению к другому, и человек помнит, что в своих мыслях он решил подавить свой эгоизм, то видит, что не может отказаться от малейшего удовольствия в пользу другого. (16:59)

М. Лайтман: И тогда он думает – хорошо, это случится в следующий раз. И так это продолжается и продолжается в течении многих лет, когда он всё время думает, что вот-вот сделает это, но никак не может исполнить. Любовь к товарищам на практике он никак не может выполнить, а только всё время думает, что нужно это сделать. Но в тот момент, когда как будто есть возможность, – она каким-то образом ускользает от него. Прошу.

…Если же несколько человек, у которых есть желание достичь любви к ближнему, объединятся в группу и будут подавлять свой эгоизм по отношению друг к другу, то каждый из них получит силы всех остальных, и произойдет объединение всех отдельных сил членов группы в одну большую силу. И тогда появится возможность выполнения Заповеди «возлюби ближнего».

Вроде бы получается противоречие – мудрецы сказали, что для соблюдения этой Заповеди нужно выполнять все остальные 612, а мы видим, что для достижения любви к ближнему нужна лишь любовь к товарищам по группе.

В окружающей нас жизни мы видим, что у светских людей тоже существует любовь к товарищам, они тоже собираются в различные компании. В чем разница между группой, построенной на принципе любви к ближнему, и светскими компаниями друзей? Религиозными он называет тех, кто хочет обрести знание Высшего, веру выше знания – то есть прийти к знанию Творца, к контакту с Творцом. А светскими, нерелигиозными – тех, кто занимается будничными вещами, не связанными с целью творения.

В Псалмах сказано: «В сборище насмешников не сиди».

Что же это значит? Ведь известны запреты на то, чтобы говорить плохое о других, – или вообще говорить пустые, глупые вещи. Зачем же было отдельно запрещать время препровождение в сборище насмешников? Видимо, этот запрет чем-то отличается от первых двух.

Дело в том, что обычно люди объединяются в компании в надежде на то, что каждый из членов этой группы будет стараться улучшить материальное положение другого. Тогда получается, что каждый из членов такой группы получит максимальную материальную помощь со стороны других. Каждый из членов такой группы все время прикидывает, что он получил взамен своих стараний «на пользу общества», насколько он с помощью других членов группы удовлетворил свое желание получать, то есть такая группа основана на эгоизме. Если же член такой группы начинает чувствовать, что он сам по себе может получить больше, чем в рамках группы, то начинает раскаиваться в том, что вступил в нее.

Если в такой группе появляется человек, который говорит, что нужно строить группу на принципе помощи ближнему и любви к нему, то все начинают насмехаться над ним. Это и называется «сборище насмешников». И такая компания отдаляет человека от духовного, в этом и заключается запрет: «В сборище насмешников не сиди».

Наши мудрецы сказали (Санэдрин): «Грешникам лучше находиться порознь – лучше и им, и всему миру, а еще лучше, чтобы их вообще не было. Праведникам же, наоборот, лучше быть вместе, в собрании – хорошо им, хорошо и всему миру».

Праведники – это те, кто хотят выполнять правило «возлюби ближнего как самого себя», они хотят выйти из-под власти эгоизма и приобрести совершенно новую черту – любовь к ближнему. Вообще, человек может заставить себя делать это, но это будет вынужденная любовь, сердце человека по своей природе не может согласиться с этим. Если так, то как же сделать, чтобы сердце искренне полюбило ближнего?

Именно для этого нам и даны остальные 612 Заповедей, с помощью которых можно не заставить, а «уговорить» сердце. Но так как это против природы человека, то этого недостаточно. Существуют и дополнительные советы: для того, чтобы человек смог увеличить свои силы для выполнения правила «возлюби ближнего», ему понадобится «любовь к товарищам». (25:14)

М. Лайтман: У нас нет сил, нет желания, нет любви, нет никакой склонности снова объединиться. Творец создал одно желание, которое называется «одна душа» и разбил это желание на множество частных желаний. То есть внес между всеми частными желаниями отталкивающую силу, которая называется «эго», и каждый с помощью этой силы эго отделяется от другого, то есть он думает, как использовать их, как оттолкнуть их и так далее – не соединяться. Если мы понимаем, что обязаны соединиться выше силы эго, которая находится меж нами, если мы понимаем это, то мы должны сейчас только посмотреть, как нам получить силы, которые смогут соединить нас выше силы эго, которая отталкивает нас. Я не могу почувствовать другого, как чувствую себя. Как мне найти такую силу, такое свойство, которое соединит нас, как будто это то же самое, всё – я, и все – это одно целое. Откуда мне взять эту силу? (26:51)

Чтец: Страница 21, колонка «И вот...» 

Существуют и дополнительные советы: для того, чтобы человек смог увеличить свои силы для выполнения правила «возлюби ближнего», ему понадобится «любовь к товарищам».

Если каждый из членов группы подавит свой эгоизм по отношению к товарищам, то появится единый организм, и маленькие ростки любви к ближнему, которые есть у каждого, объединятся и создадут новую большую силу, причем эта большая сила будет у каждого из членов группы. А когда все будут обладать большой силой, то смогут проявлять любовь к ближнему, и после этого достичь любви к Творцу.

Но все это при обязательном условии: каждый подавляет свой эгоизм по отношению к другому. Если же он отделен от товарища, то не сможет получить от него ростки его любви к ближнему. Каждый должен сказать себе, что он ноль по отношению к товарищу.

Это похоже на то, как пишут цифры: если написать сначала 1, а потом 0, то получится 10, то есть в 10 раз больше, если же после единицы написать два ноля, то получится 100, то есть в 100 раз больше. Это значит, что если мой товарищ – единица, а я – два ноля по отношению к нему, то получится 100, и сила наша будет в 100 раз больше первоначальной. Если же, наоборот, я – единица, а товарищ – ноль, то получится 0.1, а если я – единица, два моих товарища – два ноля, то получится 0.01 от наших первоначальных возможностей. Итак, чем хуже я оцениваю своих товарищей, тем хуже я делаю сам себе.

Допустим, у тебя уже есть силы для любви к ближнему, и ты можешь ее проявить реально, и ты уже чувствуешь, что личная выгода лишь вредит тебе, тем не менее – не верь себе. У тебя все время должен быть страх, что ты остановишься на середине пути и упадешь в объятия эгоизма. Ты должен бояться, что тебе дадут такие удовольствия, перед которыми ты не сможешь устоять и насладишься ими только ради себя.

То есть ты уже можешь устоять перед небольшими удовольствиями и не наслаждаться ими, или можешь ими насладиться, но ради других, но больших удовольствий ты должен бояться. Это и есть трепет перед Творцом, о котором говорилось выше. Если у тебя уже есть и любовь к ближнему, и трепет перед Создателем, то тебе осталось приобрести только свет веры, который и приводит Шхину. В комментарии «Сулам» сказано, что веру дают согласно размеру трепета.

Поэтому всегда следует помнить, что понятие «возлюби ближнего как самого себя» нужно соблюдать как Заповедь, то есть как приказ Творца. Рабби Акива объяснил нам, что из этой Заповеди нужно сделать железное правило, с помощью которого мы сможем соблюдать все Заповеди ради Творца, а не ради собственной выгоды. Это значит, что такое их соблюдение не приведет к увеличению желания получать ради себя, потому что обычно человек соблюдает Заповеди, не выполняя правило рабби Акивы, надеясь получить за это оплату в грядущем мире (или еще в этом, материальном мире).

Должно быть так: с помощью соблюдения Заповедей (мицвот) мы действительно получим оплату, но оплатой этой будет то, что мы сможем подавить свой эгоизм и достичь любви к ближнему, а потом – любви к Всевышнему. Об этом мудрецы сказали, что если человек удостоится, то Тора станет ему лекарством Жизни, а если не удостоится, то она будет ему ядом Смерти.

Это значит, что если он не удостоится, то будет соблюдать Тору и Заповеди ради любви к себе, и его эгоизм от этого только увеличится, и тогда Тора будет ему ядом Смерти. Если же человек удостоится, то его эгоизм исчезнет, а вместо него он приобретет любовь к ближнему и с помощью этого достигнет любви к Творцу, и единственным его желанием будет доставить удовольствие Творцу. [РАБАШ, статья 7, 1984 г. «Согласно объяснению правила «Возлюби ближнего своего как самого себя»] (33:25)

М. Лайтман: Здесь есть несколько проблем с определениями, но, кроме этого, должно быть более-менее понятно.

Вопрос (Киев): Вы говорили, что мы всё время откладываем это «возлюби ближнего», всё время я думаю, что в каждый следующий момент почувствую. Так вопрос: всё-таки как же это почувствовать? В какие-то моменты удается связаться с товарищами, эту любовь почувствовать к ним, потом это пропадает. Как всё-таки не откладывать это каждый раз? И он не дает ответа в статье, как я вижу – как же всё-таки это сделать?

М. Лайтман: Есть здесь несколько вещей. Прежде всего – то, что это приходит и уходит – это хорошо. То, что уходит – это уходит от меня. То есть я сделал некое усилие, пришел к какой-то любви к товарищам, в какой-то мере к какому-то ощущению. То, что есть – никогда не стирается. Это всё время записывается, записывается, и поэтому то, что было – было, это добавляется, добавляется каждый раз, как сказано, что каждая монетка собирается в большой счет.

А я хочу не просто, чтобы это записывалось, а хочу чувствовать, насколько я всё время добавляю, получаю всё больше любовь к ближнему. И тут проблема, что я не очень-то чувствую это, вижу это. Что делать? Дело в том, что любовь к ближнему можно почувствовать в отдающих келим, в отдаче, а практических отдающих келим у меня еще нет. И даже если я делаю что-то, то на одно мгновение, это потом исчезает, приходит на мгновение, и потом исчезает. В чем разница между мгновениями?

В том, что в следующее мгновение приходит новое желание получать, и оно всё еще не исправлено, оно стирает прошлое желание получать, которое чуть-чуть было исправленное и получило впечатление от связи с Творцом. Вопрос в том, как нам прийти к состоянию, чтобы то, чего мы достигли в какое-то мгновение, не исчезло. Как мы можем остановить прошлое мгновение и добавить к нему теперешнее мгновение, потом следующее и так собирать, и собирать – как этого достичь?

Объясняют нам каббалисты, что это можно только с помощью связи между нами. И когда мы приходим к состоянию ощущения, что я нахожусь в постоянной взаимной связи со всей моей десяткой, по крайней мере с моей десяткой, – это должно быть для меня обычным состоянием. И тогда, согласно правилу «человек, да поможет ближнему» мы так заботимся друг о друге, как скажем на маленьком кораблике. И получается, что с помощью этого мы можем собрать наши мгновения, и каждое мгновение присоединится к прошлому мгновению, и так мы придем к общему большому счету.

То есть, если я хочу собрать свою работу, свои усилия и могу это делать только если я соединен с товарищами, потому что результат находится не во мне, а в связи между нами; и, если я забочусь о том, чтобы была постоянная связь, таким образом я не даю прошлым моим состояниям ускользнуть. Так можно ответить. (38:55)

Вопрос (Москва-7): Как пишет в этой статье РАБАШ: «Я должен быть меньше товарищей в десять раз, либо в сто раз». Я понимаю, что значит возвеличить товарищей в своих глазах. Но, что значит быть меньше товарищей? Как это выражено практически может быть?

М. Лайтман: Я думаю, что каждый, кто занимается духовным, каждый день обнаруживает, что он низкий, что он слабее, и что он меньше остальных. Это естественно при правильном занятии наукой каббала, потому что он вызывает свет, возвращающий к Источнику, и в этом свете он видит, что по отношению к этому свету, он становится меньше. То есть, чем больше мы приближаемся к свету, мы ощущаем себя всё более низкими – таков закон, и не может быть иначе, это логично. (40:35)

Вопрос (Тель-Авив-1): Непонятно, что это за сила, которая дает человеку возможность любить? Какая связь между силой и любовью?

М. Лайтман: Сила – это сила, а любовь – это уже результат. У высшего света есть свойство любви – это главное, что есть в нем, он дает человеку силу любви. Что такое сила любви? Когда человек чувствует, что стремится к кому-то. Мы всё время находимся в поле этой силы, и тогда мы стремимся к чему-то: или к этому, или к тому, или другому – и с помощью этого мы развиваемся. Только с помощью силы любви, которая действует между нами, и насколько она выстраивает между нами отношения: одно, потом другое, в этом всё мое продвижение, всё мое развитие.

Согласно этому я чувствую, что живу. В чем различие между этим мгновением и следующим? В воздействии высшего света на меня, когда я согласно этому чувствую, насколько я отношусь ко всем вещам по-разному – от одного мгновения к другому – от этого у меня есть ощущение жизни. То есть жизнь, когда я живу тем, что я всё время притягиваю силы любви, я хочу быть в этой силе, хочу, чтобы она развивала меня – это духовная жизнь. (42:30)

Вопрос (Балтия): Можно сказать, что молитва, с которой начался урок – это обязательное условие, чтобы эта любовь постоянно росла?

М. Лайтман: Да. Молитва к Творцу, просьба к Творцу, когда мы всё время хотим быть в обращении к Нему, то есть мы хотим преодолеть свое эго и быть ближе к Нему, стремиться к Нему, тосковать по Нему – это на самом деле наша главная молитва. Что кроме устремления к Творцу, я не хочу чувствовать ничего в моей жизни, ничего. Имеется в виду, что жизнь – это только устремление к Творцу. Это называется «болен любовью я». (43:45)

Вопрос (Флорида): Должно быть что-то общее между 612-ю заповедями, как мы читали в этой статье, я обратил внимание на «низость, на отмену». И это ли мой входной билет? На чем я должен сконцентрироваться, чтобы прийти к любви к товарищам?

М. Лайтман: Да, я должен делать все действия, которые возможны в моем желании получать и это 612 действий. Так это называется, это не то, что я их считаю. И благодаря этому в общем соединении между всеми этими действиями, этими силами, я получу в этом такое отношение между ними, что в них раскроется сила любви. И это не из этого мира, – это природа Творца, которая раскрывается творениям. (45:15)

Вопрос (BB UK): Ощущаю ли я, что могу навредить тем, что определяется во мне, как забота относительно товарищей?

М. Лайтман: Это не важно. Давай не будем бояться того, что мы можем нанести вред, что есть какие-то расчеты, о которых мы не знаем. Кто его знает, как я должен вести себя? Делать это насколько возможно более естественно, верно, и всё будет в порядке. Не заботьтесь, что вы можете испортить что-то, вы ничего не можете испортить в природе. В материальной природе, конечно, да, но в духовной это невозможно. Там прежде всего должно быть сокращение, экран, обратный свет, расчет, и только затем действие со стороны творения, если оно в состоянии это сделать.

Вопрос (Беэр-Шева): Вопрос по поводу первого абзаца. Написано, что в любом случае можно прийти после исполнения заповеди «любви к товарищам», к любви к Творцу. Что это за состояние, о котором здесь говорится?

М. Лайтман: Мы должны выполнить построение кли, построение хисарона, устремления к подъему МАНа – это называется 612 заповедей, действий. И затем, когда мы закончим это действие, и это в каждом нашем действии, видим мы это или нет, понимаем или нет, каждое действие включает в себя 612 действий.

Это подобно тому, как в теле: я делаю какое-то движение рукой и в этом движении всё тело участвует в какой-то мере. Так же мы должны выполнять духовное действие, если оно совершенно, то называется, что я сделал его в 612-и действиях, моих желаниях ради отдачи. Это называется, всё, что могу выражать – это всё я сделаю ради отдачи. И в результате этого я получу в этих желаниях, исправленных ради отдачи, облачение света, облачение силы Творца. И это уже состояние, когда Творец облачается в меня. Это всё.

Вопрос (Питер): РАБАШ пишет, что мы можем видеть товарищей в десять раз, во сто раз больше себя. А в какое максимально количество раз можно видеть товарища больше себя: в тысячу, в сто тысяч раз больше себя?

М. Лайтман: Как Творца. Нет разницы между Творцом и товарищем – так мы должны воспринимать.

Вопрос (Хорватия): От чего зависит наша способность не откладывать больше избавление в каждое мгновение? Как нам остановить это мгновение, как вы сказали несколько минут тому назад?

М. Лайтман: Возможность не откладывать избавление зависит только от группы. Об этом пишет РАБАШ в «Поручительстве» и прочих статьях. Надеюсь, что мы получим отрывки подходящие, соответствующие отрывки. В этом и проблема, что кроме первого толчка у человека нет никакой подготовки, с которой он бы мог достичь цели. Всё остальное он получает от окружения. То есть, если 10 хотят помочь друг другу и устремляются вместе в понимании того, что они все нули и каждый должен возвеличить товарища, чтобы был как единица по отношению к нему, и еще один, и еще один, как можно больше – таким образом преуспеваем.

Насколько мы отменяем себя перед другими, в этой силе на нас воздействует Творец. Вот именно так: если я преклоняюсь перед товарищем – это действие, которым я открываю путь Высшему свету, чтобы Он воздействовал на меня. Так это работает, это система, и она как бы открывает всем заслонку, и Высший свет воздействует на меня в той мере, в которой я уменьшаю себя по отношению к товарищу. А если по отношению к нескольким товарищам я могу уменьшить себя – активизирую Высший свет, чтобы Он мог исправлять меня и приближать меня к состоянию, когда я смог бы отдавать Творцу и чувствовать Его. (52:16)

Вопрос (Ашкелон): Обязательно ли, чтобы у человека было желание постичь Творца, или достаточно, что он доволен, что он находится в пути?

М. Лайтман: И этого достаточно. То, что я уже в пути, есть желание учиться в большой группе, привести весь мир к исправлению, привести себя к исправлению мира. То есть не обязательно, чтобы в пути в конце концов он был в слиянии с Творцом и устремлялся бы именно к этому состоянию. Это состояние достаточно неясно, фантастично и воображаемо. Я нахожусь в слиянии с Творцом, – как можно объяснить, что это такое? Согласно совпадению по свойствам, то есть по свойствам я нахожусь в совпадении с Творцом, то есть я полностью отдающий. Что называется, что я отдающий, в чем это выражается? Это выражается в моем отношении к другим, к творениям.

Это то, как ты говоришь: я не стремлюсь к состоянию, когда слит с Творцом, потерялся в своих духовных фантазиях. Нет, я трактую это не со стороны света, а со стороны кли. Со стороны кли я должен достичь состояния, когда я даю всем, я помогаю всем, я распространяю между всеми – каков путь исправления, его цель и прочее. И тогда на самом деле я ощущаю, что я активный член системы и здесь духовная работа в исправлении. Да, работа по исправлению, именно она самая высокая работа, самая правильная работа. Практически это – то, что мы должны ощущать. Поэтому мы все называемся работниками Творца, когда мы все активны, действуем, работаем на Творца ради того, чтобы исправить творения, чтобы Он мог в нем раскрыться. (55:00)

Ученик: В начале статьи он пишет, что со своей точки зрения решил отменить эгоистическую любовь ради любви к ближнему, а в конце статьи он говорит: «И тогда отменяется его эгоистическая любовь». В чем разница между состоянием, когда он отказывается от эгоистической любви и отменяет эгоистическую любовь? (55:35)

М. Лайтман: Он отказывается от собственной любви, – он может это сказать, но это ничего не означает. Если он принимает свыше свет, возвращающий к Источнику, и этот свет выполняет в нем действия – тогда на самом деле его желание получать отменяется перед ближним, перед Творцом. Что здесь происходит? Человек ощущает практически, что его кли изменилось, что он начинает работать с духовными келим, келим отдачи. Это новое ощущение очень-очень высокое.

Вопрос (Голландия): В статье написано: «Если он удостоился – то будет эликсиром жизни; а не удостоился – ядом смерти». Что это за слово «удостоился»? Как бы Творец отдает нам что-то? Что мы должны делать, чтобы обеспечить себя, чтобы Творец удостоил нас этим эликсиром жизни?

М. Лайтман: Ты спрашиваешь верно. Есть такой закон, что, если я делаю «эй», то я получаю от Творца «би». Поскольку эта система скрыта от нас, мы не можем изначально сказать, что я делаю это, а получаю то, – это всегда скрыто от человека и каждый раз это новая скрытая ступень. И поэтому мы не можем быть уверенными никогда в том, что мы получим то, что хотим. Наша работа находится в вере выше знания. Что это за работа – в вере выше знания? Когда я собираюсь отдавать, я хочу отдавать Творцу, то это духовное действие. Должен ли я направлять себя на получение компенсации, оплаты, какой-то реакции, или не должен думать об этом?

То есть здесь дело в том, что я должен сделать из себя такой вид системы, который не требует ничего обратно. Иначе это не ради отдачи. Также я не хочу получать даже намек на то, что я преуспел в выполнении какого-то действия. А то, что я стал делать само действие, без всякого возврата ко мне, – это моя цель, это оплата. Поэтому это называется работой Творца, когда я делаю всё ради того, чтобы отдавать без всякой реакции, иначе даже реакция – это оплата. Понимаешь? Не то, чтобы я получал деньги или вознаграждение, но даже если я смог отдавать Ему, разве отдавать – это ничто? Это самое великое наслаждение, а я не хочу этого наслаждения. Ты можешь сказать: «Нет, но мне нужно наслаждение, чтобы у меня была сила работать!» Да, чтобы была сила работать, без того, чтобы я раскрыл обратное действие. (01:00:51)

Мы приблизимся к этому и увидим, как это выражается, поскольку всё равно потом приходит высший свет, – и мы должны принять его с экраном, с сокращением, с обратным светом и так далее. Мы еще увидим, как это выражается в парцуфе. Так это происходит, придем к этому. Не волнуйтесь, мы ко всему этому придем. (01:01:33)

Вопрос (Тель-Авив-1): Нет урока, когда я не был объединен, десятка – это как условие создания кли. То есть как мы воспринимаем эту скользкую вещь? Я понимаю, что это объединение – духовное объединение, но что же делать с нашим состоянием сейчас?

М. Лайтман: Ну, ладно. Прежде всего, покончим с этим вопросом. Объединение между нами – это Творец. Слышишь? Объединение между нами – это Творец! Он необходим мне для того, чтобы Он объединил нас, Он находится меж нами, и я ощущаю, что Он находится между мной и тобой, и то, что я раскрываю – это Творец объединяет нас всех. (01:03:02)

Ученик: Так что мне делать?

М. Лайтман: Просишь Его, чтобы Он объединил тебя со всеми творениями, чтобы были объединены с помощью Него, ибо нет другой силы, которая может объединить, сила объединения, сила любви – это Творец. То есть ты хочешь, чтобы Он объединил вас.

Ученик: Может это «молитва, предваряющая молитву»?

М. Лайтман: Неважно, пусть это называется «молитва перед молитвой».

Ученик: По поводу «сборища насмешников». Можно ли мне шутить по поводу зумов и неважно, в любой интеракции между товарищами?

М. Лайтман: Ты можешь, но при условии, что твоя цель ясна всем – что ты проделываешь это ради подъема настроения и устремления товарищей на Творца, приближения их к работе, а не с каким-то другим намерением.

Вопрос (Хайфа-3): Можно спросить, в чём разница между ощущением трепета и ощущением стыда?

М. Лайтман: Трепет и стыд – это два абсолютно разных понятия, даже в этом мире, даже не по отношению к Творцу, но и в наших действиях ради получения. Есть огромная разница между стыдом и трепетом. Это абсолютно разные ощущения. Трепет – это страх: или то, что я не получу, или то, что не смогу отдавать. А стыд – это результат того, что я не могу выполнить какое-то действие, которое необходимо, которое полезно для меня и для многих людей. И в том, и другом есть множество оттенков. (01:06:07)

Вопрос (Москва-1): Вы сказали, что относительно Творца это неправильно, когда человек себя направляет на некий результат. А вот, когда мы говорим относительно мира? На то действие, которое мы стремимся сделать по распространению, по объединению, как человек должен себя правильно направлять? Ведь получается, что, наверное, на какой-то результат все-таки; или никакого результата не ожидать?

М. Лайтман: Ожидаем результатов – что мы все будем объединены между нами в обращении к Нему, и почувствуем, когда мы обращаемся к Нему, что Он ощущает нашу просьбу и вместе с нами присутствует. Нам следует развить этот подход. И я надеюсь, что сегодня мы постоянно будем работать над этим, непрерывно, ускоренно. Я очень-очень прошу вас, это очень-очень редкая возможность, когда мы обратимся к Нему все, что мы хотим быть объединенными ради того, чтобы доставить Ему наслаждение в том, чтобы Он смог облачиться в нас, наполнить нас, и делать с нами всё, что Он хочет. Мы хотим стать перед Ним и быть готовыми ко всему, что Он хочет сделать с нами. Всё.

Просто представьте себе, что наше первое действие, которое мы делаем из себя – отмена, это, как «плод в водах матери», что называется, когда я полностью отменяю себя, я просто не управляю сам собой, а всё передаю Творцу до самого маленького желания своего. А затем я отменяю себя меньше, то есть, когда я родился, начинаю расти вовне Творца, то я хочу над всей отменой уподобиться Ему, – это еще больше, чем отмена и так далее. Первое действие, которое вы должны достичь все вместе – это просто обратиться к Нему и отмениться. И всё это с помощью обращения в виде молитвы.

Я очень надеюсь, что мы поймем, что весь этот вирус, который пришёл, и состояние, которое Творец организовал – на самом деле – только для того, чтобы мы выполнили это действие: обратились к Нему, попросили исправления, попросили объединения меж нами. Он приготовил для нас уже возможность войти в объединение. Если мы обратимся к Нему, то вдруг начнем ощущать, что весь наш мир начинает меняться: наше материальное меняется, мы вдруг почувствуем, что все системы: в правительствах, между людьми – все начинают меняться. Мы вдруг начинаем чувствовать, что мы уже находимся в другом состоянии, как бы в другом мире. Мы начинаем больше считаться друг с другом, становимся ближе друг к другу, больше начинаем понимать, насколько мы относимся к единой системе, что мы не можем делать, что нам вздумается.

Видите, Творец начинает упорядочивать это с помощью вируса. Мы же не можем делать, что нам взбредет: это я не хочу, не буду делать. Нет! Все склонились. Все маленькие, все готовы делать всё, чего желает Он. Поэтому мы хотим обратиться к Нему, чтобы Он продолжил исправление связи между нами, а из связи между нами, взаимной, хорошей Он облачится и раскроется всему человечеству, и тогда наверняка нам будет гарантировано будущее, мы раскроем всё добро! Сейчас время! (01:12:16)

Вопрос (Италия-4): Если не вижу результатов моей работы в отдаче товарищам, как я могу знать, что делаю правильную вещь или неправильную?

М. Лайтман: Я не прошу никакого результата, даже ради того, чтобы проверить себя, делаю я правильные действия или нет. Я прошу только одно, – это называется «откройте мне отверстие с игольное ушко», это только хисарон, это то, что я должен передать Творцу, только хисарон. Но получить на этот хисарон ответ, результат для того, чтобы продолжать – нет, нет и нет, я не хочу этого, иначе это будет оплатой! Я хочу прийти к состоянию, когда мое обращение будет только обращением. Я скажу тебе, как. Я хочу быть полон всевозможными желаниями, устремлениями, всего, что есть во мне, и только из-за того, что я обращаюсь к Нему, без того, чтобы получить какой-то ответ, – только это наполняет меня и мне этого достаточно. (01:14:22)

Вопрос (Хайфа-3): Если наша работа – для того, чтобы изменить наше сознание, с которым мы созданы, это состояние на самом деле не сможет дать телу помешать нам подняться выше нашего сегодняшнего знания в то время, как оно всё время сопротивляется, дает помехи.

М. Лайтман: Но каждый день, который дает тебе и помехи, и противоречия, направляет тебя в правильное состояние. Это тебе кажется, что это противоречия и помехи, поскольку это происходит над твоим эгоистическим желанием, а на самом деле всё это – исправление.

Ученик: Это для того, чтобы подготовить нас к новому сознанию, новому восприятию, более широкому?

М. Лайтман: Да-да-да.

Вопрос (Петах-Тиква-2): Вы говорили несколько минут назад, что для того, чтобы я себя совершенно отменил, я всё отдаю Творцу до последнего желания в себе. Какие именно желания я должен передать Творцу? Что это значит? 

М. Лайтман: Все, как зародыш. Зародыш в чреве матери что делает? Ничего, он полностью отменился, он не ощущает ничего своего. Он видит мир от края до края, он полностью в Творце, и неважно ему в его отмене, что делает с ним Творец. Он таким образом готовит себя к тому, что – что бы ни было со стороны Творца – он всё примет в любви и преданности. Таково свойство духовного зародыша. Материальный, конечно, делает это автоматически, система отменяет его и поступает так. Но у него всё еще нет желания получать от себя. Таким образом мы должны пытаться сформировать себя в наших желаниях в группе по отношению к Творцу. Отмененными по отношению к Нему, чтобы Он делал всё, что хочет. РАБАШ пишет об этом.

Ученик: Есть как бы какое-то состояние, когда мы говорим, что всё, что происходит – мы связываем с Ним. Но в чём разница между этим и тем, чтобы передать Творцу желания?

М. Лайтман: Я хочу, чтобы мои желания управлялись Им. Ты можешь сказать, что они и так управляются Им, хочу я или нет, всем управляет Он. Он управляет, но ты не участвуешь в этом, тем, что ты отдаешь Ему это всей душой, ты этого не делаешь. Это надо начать делать. (01:18:22)

Вопрос (Голландия): По поводу того, что вы сказали: молиться, обращаться к Творцу, просить об исправлении, об объединении. В процессе, когда мы делаем это вместе, есть ли в этом процессе критическая масса, поворотная точка? Пишут ли каббалисты где-нибудь, что есть какая-то критическая точка, допустим 10%, есть ли что-то, какая-то точка, которой мы должны достичь, чтобы начать изменять весь мир? Как вы это видите?

М. Лайтман: Да, но эта точка включает в себя все мои усилия. Давайте сделаем перерыв на песню, а потом продолжим дальше.

Песня (01:19:33-01:22:55)

М. Лайтман: Мы говорили с вами об обращении к Творцу, о молитве к Творцу, как мы хотим видеть следующий этап развития человечества. Он сделал большое благо, большое одолжение, что парализовал весь этот мир, который нашим эгоизмом мы привели к полному разрушению, и Творец в последний момент буквально остановил это с помощью коронавируса и заботится о том, чтобы мы немного успокоили себя, утихли, поседели бы немножко дома, задумались о нашей жизни.

И может быть, мы подумаем сейчас о следующих этапах: «Что должно произойти в нашем мире, чтобы он стал лучше, стал справедливым? Как мы видим следующие этапы того, что мы хотим, чтобы произошло? Как будто мы просим у Творца или даже советуем Ему, чтобы Он сделал так или эдак для всего человечества, потому что сегодня мы видим впервые, как Творец одновременно заботится обо всём человечестве на всём земном шаре. Как мы можем и что мы можем попросить у Него? Что мы думаем, что было бы хорошо для нас на следующем этапе человечества? Давайте, поговорим! (01:25:13)

Проведите семинар на эту тему. Это возможно?

Реплика: Да, конечно. Мы рекомендуем товарищам, где недостаточное количество (может быть по двое-трое), что есть возможность выйти и выбрать любую комнату на вашем языке и присоединиться к десяткам, где есть чуть больше товарищей и тогда, по крайней мере, чтобы было по пять человек в комнате. Да, можно провести семинар.

М. Лайтман: Я скажу вам – это не просто упражнение, это очень важно. Потому что снова, как я и начал сегодняшний урок: обращение наше к Творцу – это сейчас очень важно. Молитва, в сущности, подъем МАНа. Называйте как хотите, но это то, что важно для нас сделать. Поэтому, давайте, подумаем, что мы просим у Него? Как мы представляем себе состояние всего человечества? Но реальным образом – сегодня на сегодня, не то, что это будет через полгода-год в разных таких больших фантазиях – нет, реально. Какими этапами человечество и в каком направлении должно сейчас двигаться?

Я говорю вам со всей серьезностью: мы просим и увидим, выполнит ли это Творец. Как написано: «Праведник постановляет, а Творец выполняет». Пожалуйста! Итак, давайте постараемся представить себе правильное наше будущее: с сегодня на завтра. Пожалуйста! Вперед! И то, что я прошу, – напишите, даже одно предложение, неважно. Напишите, пожалуйста, итоги семинара. Я дам вам на это, скажем десять минут. И куда через десять минут они пошлют?

Реплика: На адрес boardworrldkli@gmail.com можно послать итоги семинара.

М. Лайтман: Неважно, на каком языке вы это посылаете, мы затем все эти послания подправим и посмотрим, как продолжать. Но это наша основная работа, потому что это, в сущности, наше обращение к Творцу. Это наша молитва, это подъем МАНа. И согласно этому мы увидим, как сказано: «Сделай свое желание, как Его желание». И Он сделает Свое желание, как твое желание, потому что этим мы хотим увидеть, насколько мы и Он двигаемся буквально параллельными шагами или даже теми же шагами. Пожалуйста!

Семинар (01:29:03 - 01:41:50)

М. Лайтман: Друзья, я прошу прощения, я слышу, что вы сейчас говорите – я прошу вас говорить более практически. Практически! Как Творец сейчас парализует всех, привязывает всех к своим домам – это первый этап. Следующий этап – что Он сделает со всем человечеством? Это то, что мы должны сказать. И так каждый пусть подумает, что он думает о том, каким должен быть следующий этап для всего человечества? Понятно? Для всех мужчин, для всех женщин, для всех детей, для всех семей, для всех стран. Буквально, что должно быть, какая должна быть связь между всеми? Но не в виде фантазий, а очень-очень практически, что с завтрашнего дня это мы увидим практически.

Семинар (01:43:07 - 01:43:10)

М. Лайтман: Вы читали «Последнее поколение»? Это не последнее поколение где-то там в тумане – это буквально последнее поколение, которое сейчас формируется и воплощается.

Семинар (01:43:34 - 01:55:40)

М. Лайтман: На этот адрес boardworrldkli@gmail.com пошлите итог семинара – очень короткий: что вы просите у Творца, чтобы Он сделал завтра. Что вы думаете, какова должна быть форма завтрашнего человечества, и послезавтра, и так каждый день. И давайте посмотрим, насколько мы просим, и насколько это всё-таки реализовывается.

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/lj9VE3OL?language=ru