Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок №1, 3 октября 2021 года
Бааль Сулам. Шамати,6. Что такое опоры в Торе в духовной работе
Чтец: Мы читаем книгу «Труды Бааль Сулама», Шамати, статья 6, Что такое опоры в Торе в духовной работе.
М. Лайтман: Мы знаем, что статьи Шамати − это наша главная духовная работа. Поэтому нам стоит читать и даже повторить ту часть 6 статьи «Что такое опоры в Торе в духовной работе», что мы прошли. Прочтем ее, постараемся прочесть ее целиком от начала до конца. А вы запиши́те вопросы, как следует, будьте хорошими студентами. А потом задавайте вопросы, чтобы мы вдруг не останавливались в каком-то месте по желанию каждого, и не поймем тогда течение самой статьи.
Чтец: Шестая статья Шамати, Что такое опоры в Торе в духовной работе.
Когда человек учит Тору и хочет достичь того, чтобы все действия его были бы ради отдачи, он должен стараться, чтобы у него всегда были «опоры в Торе». А «опоры» – это питающие (силы), то есть любовь, и трепет, и подъем духа, и бодрость и тому подобное. И всё это он должен брать из Торы. Другими словами, Тора должна давать ему такие результаты.
Тогда как, когда человек учит Тору, и у него нет этих результатов, это не входит в понятие Торы. Потому что под «Торой» имеется в виду свет, облаченный в Тору. Иначе говоря, слова наших мудрецов «Я создал злое начало и создал Тору в приправу к нему» подразумевают свет, заключенный в ней, ибо свет, заключенный в Торе, возвращает к источнику.
И, кроме того, следует знать, что Тора делится на две части:
1. свойство Торы;
2. свойство заповеди.
И, на самом деле, невозможно понять две эти части, до того как человек удостоится идти путями Творца, что называется: «Тайна Творца – для трепещущих пред Ним». Ведь, пока человек находится на этапе подготовки ко входу в Царский чертог, пути истины понять невозможно.
Однако можно дать пример, так, чтобы даже человек, находящийся на этапе подготовки, тоже смог что-то понять. И это, как сказали наши мудрецы: «Сказал раби Йосеф: «Заповедь защищает и спасает в тот момент, когда человек занимается ею, Тора защищает и спасает как в момент, когда человек занимается ею, так и в момент, когда он не занимается ею»».
И дело в том, что «в момент, когда занимается ею» означает – когда у него есть определенный свет, и этим светом, который он постиг, он может пользоваться, только пока он есть у него, и сейчас он пребывает в радости благодаря свету, который светит ему. И это называется свойством заповеди, т.е. он пока еще не удостоился свойства Торы. И только от света он берет жизненную силу святости.
Тогда как Тора – это когда он достиг определенного пути в работе. Этим путем, которого он достиг, он может пользоваться, даже когда не занимается ею. Что означает: даже когда у него нет света. И это, потому что только лишь свечение ушло от него, но путем, который он постиг в работе, он может пользоваться, даже и когда свечение ушло от него.
Однако, вместе с тем, следует знать, что свойство «заповеди, когда он занимается ею» больше, чем свойство «Торы, когда он не занимается ею». То есть «когда занимается ею» означает, как сказано выше, что сейчас он получает свет. Это называется «занимается ею», те есть получил свет, заключенный в ней. Поэтому заповедь, когда у него есть свет, важнее, чем Тора, в тот момент, когда у него нет света, то есть когда у него нет жизненной силы Торы.
Хотя, с одной стороны, Тора важна, потому что путем, который он постиг в Торе, он пользоваться может, но, с другой стороны, она лишена жизненной силы, называемой светом. А когда он (занимается) заповедью, он, действительно, получает жизненную силу, называемую светом. С этой точки зрения заповедь важнее. Поэтому, когда у него нет жизненной силы, он находится в состоянии грешника. Потому что сейчас он не может сказать, что Творец управляет миром как добрый и творящий добро. И это называется, что он считается грешником 'раша', поскольку он обвиняет 'маршиа' своего Создателя, так как сейчас он чувствует, что у него нет никакой жизненной силы, и ему нечему радоваться, чтобы он мог сказать, что сейчас он возносит благодарность Творцу за то, что Он дает ему благо и наслаждение.
И не говори, что он должен сказать, что верит, что Творец проявляет Свое управление другими как добрый и творящий добро. Ведь пути Торы понимаются у нас как ощущение в наших органах. А если человек не чувствует блага и наслаждения, что дает ему то, что у другого человека есть благо и наслаждение?
И если бы человек, действительно, верил, что его товарищу Управление, в самом деле, раскрывается как доброе и творящее добро, эта вера должна была бы принести ему радость и наслаждение от того, что он верит, что Творец управляет миром как добрый и творящий добро. А если это не приносит ему жизненной силы и радости, чем ему поможет, если он скажет, что его товарищем Творец, действительно, управляет как добрый и творящий добро?
Ведь главное – что человек чувствует в своем собственном теле: хорошо ли ему или, страшно подумать, плохо. А [испытывать наслаждение] от того, что хорошо товарищу, можно, только если он наслаждается от того, что товарищу хорошо. Другими словами, мы учим об ощущении тела, что не имеют значения причины, а важно только, чувствует ли он себя хорошо. Тогда человек говорит, что Творец – добрый и творящий добро. А если, страшно сказать, он чувствует плохо, он не может сказать, что Творец ведет себя с ним как добрый и творящий добро.
Поэтому, только если он наслаждается тем, что товарищу хорошо, и получает от этого приподнятое состояние духа, и он получает радость от того, что товарищу хорошо, – тогда он может сказать, что Творец управляет добром. А если, страшно сказать, у него нет радости, и если он, действительно, чувствует, что ему плохо, как же он тогда может сказать, что Творец – добрый и творящий добро?
Поэтому в состоянии, в котором находится человек, когда у него нет жизненной силы и радости, он уже находится в состоянии, когда у него нет любви к Творцу, чтобы он мог оправдать своего Создателя и быть в радости, как подобает тому, кто удостоился служить великому и важному Царю. (09:50)
М. Лайтман: Хорошо, на этом месте давайте остановимся. Если есть что-то срочное по тексту, пожалуйста, спрашивайте.
Вопрос (Киев-1): В начале статьи он пишет о том, что любовь − это как бы плоды изучения Торы. Дальше, если я правильно понимаю, он говорит о том, что именно когда я радуюсь за товарища, так вот это чувство приходит к нам, как результат учебы? Этого мы должны просить?
М. Лайтман: Нет, не только результат учебы. Результат от соединения. Я сам в целом могу получить от Творца очень маленькую искру, очень-очень тоненький свет, который называется «тоненькая свечка». А если я соединяюсь с другими, с чем бо́льшим количеством людей я соединяюсь, через них я уже могу получить свет в общем, потому что свет, который приходит ко мне через других, гораздо сильнее, чем то, что я получаю сам. Потому что с товарищами я должен подняться выше своего эго, я должен принимать их в расчет, я должен просто заплатить за связь, приложить усилия, тогда я получаю через них свет, и это уже что-то другое, чем то, что я могу получить лично. Поэтому главное − связь человека с Творцом через других. По крайней мере, чтобы была группа от 5 до 10, допустим, человек, и чтобы эта группа заботилась о том, чтобы между ними была такая связь, что то, что получает каждый, входит в центр группы, и там каждый находится со своим сердцем, и оттуда раскрывают Творца.
Ученик: Так вот то, что получаем свет через товарищей, это фактически любовь раскрывается между нами?
М. Лайтман: Да. Связь, по крайней мере. Любовь − это еще не очень понятно. «Любовь» называется в той мере, в которой я соединяюсь с товарищами, я хочу отдавать в их келим всё, что проходит через меня к ним. Это действие, результат его, всё это называется «любовь». Присоединить к своему желанию получать, которое уже этим становится желанием отдавать товарищам, желание получать товарищей и отдавать им − это называется «любовь». Поэтому сказано «все прегрешения покроет любовь». То есть здесь мы должны будем сократить все эгоистические расстояния между нами, и тогда мы получаем свет. А главный свет, который мы получаем, мы получаем через всех. И поэтому настолько важно для нас распространение, учеба вместе и так далее.
Вопрос (Азия): То, что я вижу от товарища факт, что Творец Добрый и Творящий добро, разве это не в знании? У меня не складывается. От этого я должен получать радость?
М. Лайтман: Как ты видишь это внутри знания?
Ученик: Что товарищу хорошо.
М. Лайтман: Откуда ты видишь, что ему хорошо от того, что он получает от Творца? Ты можешь видеть деньги, почести, разные такие эгоистические вещи, которые он получает в своей жизни, но не то, что он получает от Творца.
Ученик: А то, что он в радости?
М. Лайтман: Радость может быть по тысячи причин.
Вопрос (МАК-6): Есть то, что у меня не складывается. С одной стороны, мы учим, что состояние в работе без вкуса − это самое лучшее состояние, только в таком состоянии есть истинная работа. С другой стороны, статья говорит, что в таком состоянии мы является грешниками. То есть это состояние хуже, чем когда мы чувствуем вкус в работе. Как сочетать эти вещи?
М. Лайтман: Я пока еще не понял, что ты спрашиваешь.
Ученик: Обычно мы учим, что состояние, в котором мы не чувствуем вкуса, радости, это хорошее состояние, потому что у нас есть выбор.
М. Лайтман: Почему это хорошее состояние, когда мы не чувствуем радости и наслаждения в мире, которым управляет Творец?
Ученик: Потому что мы всё еще получаем наслаждение в получающие келим.
М. Лайтман: Это другое. Это ты так чувствуешь, а не то что само состояние хорошее. Хорошее состояние – это когда мы наполнены наслаждением, которое получаем от Творца. И в этом наслаждении раскрывается и то, что Творец дает как наслаждение, и также то, что это приходит от Него. Что Хозяин дает мне Сам, и то, что Он дает мне − две эти вещи я получаю и от обеих наслаждаюсь. (15:54)
Ученик: То есть, если я всё еще нахожусь в неисправленном состоянии и получаю в свои получающие келим, то тогда лучше мне не чувствовать вкуса?
М. Лайтман: Да, ты не чувствуешь, ты не можешь почувствовать. В получающих келим у тебя нет связи с Творцом.
Вопрос (Москва-4): Что это за свет, в котором есть жизненная сила при выполнении Заповеди, в отличие от света при выполнении Торы?
М. Лайтман: Я не знаю точно, о чём ты спрашиваешь, но свет, который светит, благодаря действиям по отдаче, называется «свет Торы». В этом свете есть свет, который приходит к человеку от того, что он находится только выше своего эго, и всё. Это называется «свет хасадим». А второй свет, бо́льший − это когда он через себя пропускает свет другим. Это называется «свет хохма». То есть тут есть два света. Мы говорим о том, что свет хасадим − это свет исправления творения, а свет хохма − это свет Цели творения.
Вопрос (Питер-2): Можно же радоваться и от того, что другому стало плохо? Какой всё-таки должна быть радость и от чего?
М. Лайтман: Радость должна быть от того, что через товарищей мы доставляем наслаждение Творцу, радуем Творца. Это цель. Почему? Потому что Творец в общем − это сила, которая пребывает между нами, соединяет нас, возвращает нас к самому высокому хорошему состоянию. И тогда мы раскрываем Его в виде «Доброго, Творящего добро». Поэтому в той мере, в которой я хочу отдавать Творцу, я понимаю, что я исправлен.
Вопрос (Петах-Тиква-8): Здесь он говорит, что во время занятия Торой человек постигает некий путь в работе, и этот путь может служить ему даже в то время, когда он не занимается. Что это за путь, который мы постигаем? Что это за занятие?
М. Лайтман: Что, как правило, мы можем быть в пути и ощущать в этом какое-то общее удовлетворение не как результат наших действий, которые мы сейчас исполняем, а в общем: что мы связаны с нашей группой, что мы с Творцом, но в виде такого свечения, которое не очень зависит от наших действий. У нас пока еще нет, допустим, по-настоящему действий по отдаче. И тогда, если мы находимся в связи между собой, мы можем давать друг другу, и поддерживаем друг друга, то мы приходим к Торе, потому что делаем действительно действия по отдаче.
Ученик: Так, что значит «заниматься Торой» или «не заниматься Торой», это ведь разные вещи? Что это?
М. Лайтман: Это широкая вещь. Это просто от учёбы, когда хочет прийти к свойствам отдачи. И даже просто учеба в чистом виде тоже называется, что «занимается Торой». Но, по сути дела, «Тора» − имеется в виду свет, возвращающий к Источнику. Когда мы учим, делаем разные действия для того, чтобы пробудить на себя высший свет. И когда он светит нам, в этой мере мы поднимаемся над нашим желанием получать и можем соединиться между собой, и так продвигаемся − это называется «Тора». Это в нашем состоянии.
Но вообще «Тора» − это вообще весь свет, предназначенный для творения, для того, чтобы исправить всё творение, то есть разбитое кли Адама Ришона и наполнить его, это всё называется «Тора». Внутренняя сила, которая есть в отношении Творца к творениям.
Ученик: Бывает состояние, когда десятка не занимается Торой? Может быть вообще такой момент, такое состояние?
М. Лайтман: Когда они учатся, как студенты, у которых нет никакого намерения прийти к взаимной отдаче, к взаимному объединению, это называется, что пока ещё не «учат Тору», а учат премудрость. «Торой» называется, что мы всё-таки хотим прийти к объединению, к тому, что говорят нам каббалисты, и тогда в особом свойстве учёбы мы вызываем свет, который исправляет нас, это называется «Торой». «Я создал злое начало, Я создал Тору в приправу». Но если я не думаю, как исправить злое начало, тогда то, что я учу, не относится к «Торе» и к «приправе». (22:21)
Вопрос (Москва-6): Как испытывать наслаждение от того, что товарищу хорошо?
М. Лайтман: Это в той мере, в которой ты соединяешься с ним в таком виде, что он − твой товарищ (хавер, от слова хибур – объединение). Ты понимаешь, что если постигаешь Творца, ты постигаешь Его в связи между вами, этот товарищ становится просто частью тебя, и тогда ты радуешься тому, как он продвигается в пути.
Вопрос (Бразилия-2): Есть ли особый путь показать товарищам, что «Тора» − это не кусок бумаги перед глазами, а внутреннее, где мы объединяемся с товарищами, где я отдаю всю свою внутреннюю часть, всё своё намерение ради всего?
М. Лайтман: Попытайся записывать, писать разные статьи, какие-то маленькие части об исправлении, о том, что ты думаешь. Только советуясь с нашими специалистами по распространению. Проверь их, а потом распространяй. И увидишь, насколько это помогает тебе. И Бааль Сулам тоже пишет, что всё, чего он удостоился, он удостоился благодаря тому, что поколение нуждается. Это то, что он делал, для того чтобы продвинуть поколение.
Вопрос (Ж Турция-2): Свет, возвращающий к Источнику, разный на разных ступенях человека? И если да, то, как вызвать свет с помощь исполнения заповеди?
М. Лайтман: Да, благодаря исполнению заповедей, мы вызываем на себя свет, возвращающий к Источнику. И этот свет зависит от того, на какой авиют, на какое количество и качество желания получать мы пробуждаемся. То есть это зависит, это моё желание получать или это соединено из нескольких людей, от нескольких частных душ, когда мы хотим соединиться в одну душу. И зависит от того, на какой высоте наши хисароны. Всё это определяет то, что мы пробуждаем в высшем свете, который приходит, и исправляет, и наполняет нас.
Вопрос (Хадера-1): Можно ли сказать, что общий свет, когда человек не занимается Торой и получает то, что он сказал, и свет, когда он занимается Торой − это окружающий свет и внутренний свет?
М. Лайтман: Нет, это не связано, поговорим об этом отдельно. Не входи в учебу, говори только в рамках статьи.
Вопрос (Петах-Тиква-32): В статье он пишет: «Поэтому если он наслаждается тем, что у товарища есть добро, и он получает это возвышенное состояние духа, то он получает удовольствие от того, что товарищу хорошо, тогда можно сказать, что Творец управляет миром добром». Мы всё время слышим о всяких бедах, которые есть у товарищей, как же можно сказать, что Творец управляет добром, если у товарища есть такие беды?
М. Лайтман: Это уже зависит от исправления, которое мы проходим в пути. И будем надеяться прийти к состоянию, когда мы вместо этих неисправностей действительно почувствуем (не просто скажем, а почувствуем), что это всё милосердие. Вначале просто милосердие, а потом явное милосердие со свечением хохмы.
Вопрос (Петах-Тиква-35): Что такое подъем духа, что имеется тут в виду?
М. Лайтман: Когда я пробуждаюсь, чтобы направить свои желания через товарищей к Творцу: Исраэль, Тора и Творец едины.
Вопрос (Петах-Тиква-31): К какому состоянию по отношению к товарищу нужно прийти, чтобы я всё время видел, что Творец добр с ним и вызывает у него наслаждение?
М. Лайтман: Ты не можешь видеть хорошие вещи всё время, иначе ты не будешь продвигаться. Продвижение и ночью, и днём, поэтому нет такого всё время, а нужно понимать, что есть смена времен, и мы должны знать, как пользоваться ими обоими: и ночью, и днем. (28:43)
Вопрос (Merkaz-1): Откуда человек может знать, что он учит Тору, а не премудрость?
М. Лайтман: Это в мере его объединения с другими, только тогда он выходит из своего эго и находится вне себя, это один из признаков. И более-менее о чём он думает, как он дает Творцу через объединение с товарищами. Тогда называется, что он «учит Тору». То есть просит для этого сил, желаний, устремлений. Тогда как, если он учит в других видах, это не называется «Тора». Может быть, это приводит его, но это не называется «Тора». «Тора» называется, что он хочет подать Творцу келим, чтобы Творец занимался ими, исправлял бы их и наполнял. Это всё, чтобы доставить наслаждение самому Творцу.
Вопрос (Петах-Тиква-25): То, что Вы сейчас объяснили, это то, что Бааль Сулам имеет ввиду, когда пишет, что Тора − когда он постигает какой-то путь в работе, и этот путь, который он постиг, может использовать даже в то время, когда он ей не занимается? То есть, когда у него нет света.
М. Лайтман: Да. Даже когда у него нет света, но методика, за которую он держится, находится в нём.
Вопрос (Москва-6): Где мы увидим, что радуем Творца и наслаждаем Его?
М. Лайтман: Это ещё не сейчас. В чём я могу видеть? Я могу видеть только согласно подобию по форме. Пока что у меня нет подобия.
Вопрос (МАК-3): Что предпочтительнее: прикладывать усилия в объединении, выполнять заповедь, или прийти к тому, что не способны сами и просить свет Торы?
М. Лайтман: Нет. Нам нужно только давить вперед, вперед и вперед к объединению между нами и к объединению между нами и Творцом. Это по сути дела единственная заповедь. То, что мы не способны, мы раскроем в пути, если положено нам это раскрыть. Вот и всё.
Вопрос (Ашкелон-2): В статье упоминается время подготовки. Кто является во время подготовки праведником и злодеем, грешником?
М. Лайтман: Тот, кто идет по пути подготовки, называется праведником на пути подготовки. А тот, кто не хочет (хотя у него есть возможность), называется грешник. И может быть и то, и другое находится в одном человеке только в разные времена.
Чтец: Мы продолжаем. Страница 521, второй столбец. Абзац «А, вообще, следует знать». (32:29)
А, вообще, следует знать, что высший свет находится в абсолютном покое, и всё распространение высших имен происходит благодаря нижним. Другими словами, все имена, которые есть у высшего света, происходят от постижения нижними, то есть каковы их постижения, так и называется высший свет.
М. Лайтман: То есть то, что мы говорим о науке каббала, о светах, о келим, это всё из того, что были люди, которые постигли это и рассказали нам. Мы тоже, может быть, постигнем такие вещи, которые не постигли они, ещё более высокие, и тоже расскажем об этом. И всё это называется «наука каббала» − то, что мы получили от раскрытия в наших исправленных келим.
Чтец: Другими словами, согласно тому, как человек постигает свет, то есть согласно своему ощущению, этим именем он и называет его. А если человек не чувствует, что Творец дает ему что-либо, какое имя он может дать Творцу, если не получает от Него ничего? Однако, когда человек верит в Творца, тогда о всяком состоянии, которое человек ощущает, он говорит, что оно пришло от Творца. Тогда, согласно своему ощущению, он дает Творцу имя.
М. Лайтман: Согласно своему ощущению, согласно тому, что человек чувствует, он называет Творца. Потому что, конечно, он всё получает от Творца, весь мир − это представление Творца по отношению к нам. То есть, если мы жалуемся на мир, мы называемся «грешниками», потому что, в конечном счете, так мы говорим о Творце, что Он плохой.
Чтец: Другими словами, если человек чувствует, что в том состоянии, в котором он находится, ему хорошо, он говорит, что Творец называется «Добрый и Творящий Добро», потому что так он ощущает – что он получает от Него добро. И тогда человек называется праведником, потому что он оправдывает своего Создателя (то есть Творца). А если человек чувствует – в том состоянии, в котором он находится, – что ему плохо, человек не может сказать, что Творец посылает ему добро. Поэтому тогда он называется грешником, так как он обвиняет своего Создателя. Но промежуточного состояния не существует – те есть чтобы человек сказал, что он ощущает в своем состоянии, что ему и хорошо, и плохо. А ему или хорошо, или плохо.
И потому сказали наши мудрецы: «Мир был создан или для абсолютных грешников, или для абсолютных праведников». И это, потому что нет такой реальности, когда человек ощущал бы одновременно и хорошо, и плохо. А то, что мудрецы говорят, что бывает промежуточное (состояние), это означает, что у творений, у которых есть категория времени, можно говорить о среднем в двух промежутках времени, следующих друг за другом. Как мы учим о том, что есть подъемы и падения, и это два разных момента времени. То он грешник, то он – праведник. Однако чтобы человек ощущал, что ему плохо и хорошо в одно и то же время, такого быть не может.
М. Лайтман: Мы не можем чувствовать одновременно и хорошо, и плохо. Или хорошо, или плохо. И в соответствии с этим, насколько мы чувствуем себя в мире Творца, мы называем Его Источником того, что чувствуем, мы говорим: «Творец добрый», или, не дай бог, что Творец злой. (36:55)
Чтец: И потому сказали наши мудрецы: «Мир был создан или для абсолютных грешников, или для абсолютных праведников». И это, потому что нет такой реальности, когда человек ощущал бы одновременно и хорошо, и плохо. А то, что мудрецы говорят, что бывает промежуточное (состояние), это означает, что у творений, у которых есть категория времени, можно говорить о среднем в двух промежутках времени, следующих друг за другом. Как мы учим о том, что есть подъемы и падения, и это два разных момента времени. То он грешник, то он – праведник. Однако чтобы человек ощущал, что ему плохо и хорошо в одно и то же время, такого быть не может.
И из сказанного следует, что то, что (мудрецы) сказали, что Тора важнее заповеди, это именно в то время, когда он не занимается ею. То есть когда у него нет жизненной силы, тогда Тора важнее заповеди, в которой нет жизненной силы.
М. Лайтман: В действии, в котором он сейчас находится, у него нет никакой жизненной силы, он не получает особый свет за какое-то духовное действие. И поэтому означает, что он занимается только Торой. Да.
Чтец: Ведь от заповеди, в которой нет жизненной силы, он не может получить ничего. Тогда как от свойства Торы у него, в любом случае, остается путь в его работе от того, что он получил, когда занимался Торой. Хоть жизненная сила и ушла, но путь у него, всё же, остался, как сказано выше, и он может пользоваться им. Но есть время, когда заповедь важнее Торы, а именно – когда в заповеди есть жизненная сила, а в Торе – нет.
Поэтому «когда он не занимается ею», то есть когда у него нет жизненной силы и радости в работе, у него нет другого совета, кроме молитвы. Однако во время молитвы ему следует знать, что он грешник. Ведь он не чувствует блага и наслаждения, которое присутствует в мире. Хоть он и делает расчеты, что, на самом деле, он может верить в то, что Творец дает лишь добро, однако не все мысли человека, которыми он занят, являются истиной на пути работы.
Ибо в работе происходит так, что если мысль приводит к действию, то есть к ощущению в его органах, когда органы чувствуют, что Творец – добрый и творящий добро, то эти органы должны получать от этого жизненную силу и радость. А если у него нет жизненной силы, чем помогут ему все его расчеты, ведь его органы сейчас не любят Творца за то, что он дает им все блага?
Поэтому он должен знать, что если у него нет жизненной силы и радости в работе, это признак того, что он – грешник, так как у него нет блага, как сказано выше. И все его расчеты не являются правдой, если они не ведут к действию, то есть, к ощущению в органах, чтобы человек любил Творца за то, что Он дает Своим творениям благо и наслаждение. [Бааль Сулам. Шамати, 6. Что такое опоры в Торе в духовной работе] (41:25)
Вопрос (Zafon-2): Как узнать внутри нас, что такое настоящая, истинная реальность?
М. Лайтман: Как проверить, что мы чувствуем? Это только с помощью окружения, только через группу, у тебя нет никакой другой возможности. Если ты находишься сам в себе, ты можешь воображать что угодно: и хорошее, и плохое, ты никогда не будешь знать истину. Есть ты находишься вместе с товарищами и проверяешь себя по отношению к ним, то в конечном счете вы строите некую сеть связей, в которой вы вместе продвигаетесь. Каждый находится или наверху, или внизу, потому что так это должно быть в правильном разнообразном обществе, и в конечном счете вы продвигаетесь вперед. Это как колесо, где часть его идет вперед, а часть назад, но в целом есть движение. Так же и вы здесь.
Поэтому главное − это связь и общее продвижение, вот и всё. И никогда не надо проверять состояние по частному состоянию, потому что это никогда не будет верно. Может быть, ты идешь назад в кружении колеса, но в целом вы продвигаетесь вперед. Это пример РАБАШа.
Вопрос (Беэр-Шева): Что такое «орган, который должен ощущать радость», в конце статьи?
М. Лайтман: Исправленные желания, которые соединены с товарищами в единую систему, когда вы уже можете воссоздать тело, в котором есть какая-то жизненная сила, в этой системе вы почувствуете духовную, жизненную силу. И это никогда не происходит в одном отдельном человеке. Поэтому я настолько забочусь о распространении. Потому что только с помощью объединения между нами, как сказано, что «во множестве народа величие царя», насколько люди будут больше знать о том, что должно быть, даже если они не будут производить такие действия, как мы, но это всё-таки продвинет всех к раскрытию Творца.
Ученик: В таком случае на самом деле радость человек получает из тех частей товарищей, тех точек в сердце, которые он может присоединить, оттуда он получает радость, не от света?
М. Лайтман: Нет, от этих частей, но, разумеется, из того, что в них уже распространяется свет и наполняет их.
Вопрос (Италия-3): Как мне прийти к состоянию «Добрый и Творящий добро», видеть, что Творец «Добрый и Творящий добро»? Что я могу сделать в этом состоянии «грешника», относительно десятки?
М. Лайтман: Если ты хочешь видеть Творца как «Доброго, Творящего добро», по закону совпадение по свойствам, ты сам должен быть в какой-то мере добрым и творящим добро по отношению к товарищам. По отношению к Творцу ты не можешь. Что ты можешь Ему сделать? Только по отношению к товарищам. Если ты их объединяешь, если ты продвигаешь их, насколько это возможно, действуешь в распространении и в объединении, то только в этой мере ты можешь раскрыть Творца, силу исправления и силу наполнения. Так ты раскрываешь Творца, как «Доброго и Творящего добро». То есть, насколько ты относишься к ближнему, к товарищам, к человечеству вообще, в этой мере ты можешь почувствовать, что Творец «Добрый и Творящий добро».
Вопрос (Испания-1): Свет хохма распространяется от левой линии, или от правой линии, или одновременно от них обеих?
М. Лайтман: Нет, хохма распространяется в левой линии, хасадим − в правой. Мы еще не говорили об этом, но вскоре будем учить. (47:09)
Вопрос (Италия-4): Вы сказали, что есть «Добрый, Творящий добро», но я не могу судить об этом согласно своим келим, а только согласно окружению?
М. Лайтман: А как ты можешь видеть себя? Только через окружение, насколько ты пробуждаешь его, воздействуешь на товарищей в усилении: на встречах, на трапезах, готовишь различные материалы к уроку. Самое главное − это распространение, потому что сейчас мы находимся в состоянии, когда мы далеки друг от друга физически, но распространением мы можем заниматься вместе. Этим мы поддерживаем, усиливаем друг друга, и в этом наша главная работа.
Поэтому – учеба, объединение в группе и воздействие на весь мир через распространение. Этим мы в основном доставляем наслаждение Творцу. Насколько ты продвигаешь мир к Творцу, чтобы раскрыть Его всем творениям, этим ты доставляющим Ему наслаждение.
Вопрос (Москва-7): В начале Бааль Сулам говорит, утверждает даже наверное, что «пока человек находится на этапе подготовки ко входу в царский чертог, пути истины понять невозможно». Дальше – тоже, ближе к концу в статье попадается, что «не все мысли человека, которыми он занят, являются истиной на пути работы». Вы сейчас тоже добавили, что не сто́ит проверять состояния частным образом. Можно ли понимать это так, что заниматься любой самоидентификацией и анализом в принципе не сто́ит? Всё равно априори это будет как бы неправильно? Вот только поддерживать устремление к объединению, понимать, что есть падения, подъемы, как с ними работать. Вопрос всё-таки в следующем, какой анализ нам доступен в десятке, для чего он и как пользоваться им правильно?
М. Лайтман: Нам нужно смотреть на себя только через цельную десятку, потому что это то, что существует по отношению к высшей силе. Представьте себя, скажем так: здесь находимся мы, разбитые, разные. Это мы. И над нами система, Адам Ришон, что является собственно идеальным кругом. У меня получился не круг, а эллипс, но неважно. Это человек, Адам. Я напишу «душа». Душа. (чертеж 1/5, 51:26). А выше этого – Высший свет. (чертеж 2/5, 51:36). Высший свет, ор Элион (чертеж 3/5, 51:50).
Так как же я могу видеть себя по отношению к этому абстрактному высшему свету, то есть Творцу? Только через систему. Насколько мы строим эту систему всё больше и больше из различных этих келим, которые мы хотим собрать в состояние, которое в конечном счете будет десяткой; которая вся построена в правильном хорошем виде: кэтэр, хохма, бина, хэсэд, гвура, тифэрэт, нэцах, ход, есод, малхут, где вся эта система будет так соединена в десять сфирот. И тогда эта система будет называться «Адам». (чертеж 4/5, 53:00) Потому что в том виде, когда она правильно соединена, она будет подобна Творцу. В конечном счете это будет подобно Творцу. И поэтому называется Адам. (чертеж 5/5, 53:12). Это понятно?
Чтец: Да. Только непонятно, что такое отношение к душе? Видеть десятку совершенной?
М. Лайтман: «Адам» − это душа. Ты видишь, я в скобках уже давно написал.
Ученик: Но в нашем состоянии, как я должен смотреть на своих товарищей в десятке, которые кажутся мне разбитыми, разделенными?
М. Лайтман: Когда мы собираем из себя систему, которая называется «душой».
Чтец: Что это означает чувственно?
М. Лайтман: Как пишут Бааль Сулам и РАБАШ во всех статьях о группе: как объединиться, человек по отношению к десятке, ноль по отношению к единице, и так далее. Понятно? (54:07)
Ученик: Частично понятно. Еще один вопрос. Что Бааль Сулам подразумевает здесь под «заповедью»? Какие практические меры?
М. Лайтман: «Мицва» (заповедь) – это только одна вещь − прийти к намерению ради отдачи. Нет ничего, кроме этого. Так, как нам произвести отдающие действия для того, чтобы уподобиться Творцу? В связи между нами. Когда ты берешь товарищей, которые есть у тебя в группе, и стараешься относиться к ним с отдачей даже вплоть до любви, тогда этим ты уподобляешь себя Творцу и приходишь к состоянию, когда в таких стремлениях к ним, ты начинаешь раскрывать отношение Творца к тебе в ответ. Это означает «я − Возлюбленному, а Возлюбленный − мне».
Так по закону совпадения по свойствам, насколько ты приходишь к отношению к товарищам (ты не должен показывать этого, это внутри), насколько ты устремляешься к ним в таком виде, в твоем отношении к товарищам ты начинаешь чувствовать отношение Творца к тебе. Вот и всё. Это называется «от любви к творениям к любви к Творцу». Потому что в отношении Творца, высшего света к тебе, есть во что облачиться. Благодаря тому, что ты любишь творения, Творец может облачиться в твою любовь, как в кли и жить внутри этого кли, и оживлять тебя. Так Он раскрывается творениям.
Мы должны выстроить наши келим. И эти келим мы выстраиваем из наших эгоистических желаний, на которые производим сокращение, на их эгоистическое использование. Стремление к ближнему, к товарищам ставим выше нашего эго в объединении, в стремлении, в отдаче, в любви. И в соответствии с этим, по мощности наших усилий, мы начинаем чувствовать, что Творец так светит нам и облачается в нас. В этом вся наука каббала. Нет ничего другого.
Ученик: Что мы здесь должны анализировать? Мы как десятка в этой работе.
М. Лайтман: Мы реализуем себя ежедневно в этой системе. Ежедневно. И по правилу «во множестве народа величие Царя» чем больше будет у нас людей, которые будут понимать, чувствовать, заниматься этим, хотя бы немного каждый, то всем будет легче, потому что мы связаны, мы находимся в этой системе Адам. Разбиение произошло только относительно нас, чтобы мы почувствовали, что мы отделены друг от друга, что мы ненавидим друг друга, что мы далеки друг от друга. Но, на самом деле, это только для того, чтобы мы исправили свое ощущение. И тогда мы увидим, что мир всегда добрый, творящий добро, всегда хороший, всегда соединенный, и нет никакого зла в мире. Только мы должны были исправить себя. Почему? Для того, чтобы практически стать подобными Творцу, потому что этим мы действительно приходим к Его пониманию, на Его уровень.
Вопрос (Бразилия-2): Только что Вы сказали пробуждать много чувств по поводу товарищей, пробуждать друг друга. Мой вопрос: как мы можем представить и напоминать товарищам авиют, хисарон?
М. Лайтман: Не спрашивай об этом меня, я ничего не могу тебе посоветовать. Только из того, что вы слышите, каждый в своей группе, в своей стране, там, где он находится, может видеть, каким деликатным образом, приемлемом в окружении, он может подействовать на это окружение и немножечко там прокапать этими общими вещами, которые мы изучаем. Но всё время надо считаться с публикой, чтобы она принимала его хорошо. Без давления.
Вопрос (Италия-1): Здесь сказано, что или он в полном слиянии с Творцом, или он грешник. Но Вы сказали, что есть средний путь, путь науки каббала. И кажется, что этот путь не осуществляется. Можете объяснить?
М. Лайтман: Прежде всего, наука каббала − это средняя линия, которая включает в себя две линии: правую и левую внутри этой средней линии. Поэтому не надо думать, что ты можешь отбросить продвижение в правой линии и продвижение в левой и будешь идти только посередине. Это неверно. Ты думаешь, что этим делаешь свою жизнь легче, но это не так. Мы должны взять наши получающие келим, то есть левую линию, и всю нашу возможность подняться над нашим эго, то есть правую линию, и соединить их вместе, получается средняя линия. Мы еще будем учить, как делать это практически. Но средняя линия включает две линии вместе, а не то что мы можем чем-то тут пренебречь. (01:01:40)
Вопрос (Балтия-3): Практически получил ответ. Мне просто было неясно, что такое «чувствовать хорошо» и «чувствовать плохо» для каббалиста?
М. Лайтман: Очень хорошо. Мы сейчас проведем семинар: что означает правильное использование десятки в нашем главном исправлении, которое мы должны сделать?
Чтец: Вопрос семинара: что значит правильно пользоваться десяткой в нашем главном исправлении, которое мы должны исполнить?
Семинар (01:02:32-01:06:56)
Чтец: Перейдем к следующей части урока, а перед этим споем вместе песню. Введение в науку каббала (Птиха).
Песня (01:07:05-01:09:46)
Набор: И.Николаева Т.Курнаева, Э.Малер, Н.Рошанская, Л.Панкова, Л.Саакова, А.Модель, И.Воронина
Редакция: Н.Ваганова
Видеофайл в Медиа Архиве: