Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 15 сентября 2025 года
Часть 1: Бааль Сулам. Шамати 66. О даровании Торы – 1 (в записи от 22.11.2021)
Чтец: В первой части мы будем изучать урок в записи от 22 ноября 2021 года. Книга «Труды Бааль Сулама», 580-я страница, 66-я статья Шамати «По поводу дарования Торы – 1».
(трансляция урока в записи)
Чтец: (00:23) Мы читаем книгу «Труды Бааль Сулама» на странице 580-я. 66-я статья Шамати «По поводу дарования Торы – 1».
М. Лайтман: Дарование Торы. Отношение наименования Торы и само действие дарования Торы: кто, как, кому и как это происходит, когда происходит, как человек может достичь получения Торы – здесь полно вопросов. И это мы постараемся понять. Давайте почитаем.
(Читает и комментирует).
О даровании Торы – 1
Услышано на трапезе в канун праздника Шавуот, 1948 г.1
По поводу дарования Торы, которое произошло во время стояния у горы Синай. Это уже вопрос. Когда были у горы Синай там дали Тору? А что с теми, кто там не был? Это не означает, что Тора была дарована тогда [лишь] один раз, а после этого дарование прекратилось. Ведь в духовном нет исчезновения, поскольку духовность есть явление вечное, которое не прекращается. То есть существует всегда, для всех и каждого – тогда, когда он готов для получения Торы. И только из-за того, что со стороны Дающего мы не готовы принять Тору, мы говорим, что прекращение имеет место со стороны Высшего.
Высший свет спускается к нам, мы находимся в нем. На самом деле в нем нет никакого изменения. Мы так говорим, нам так проще понять действие наших связей, суть нашей связи с Творцом, который заботится о нас для того, чтобы продвигать нас, чтобы поднимать нас с уровня на уровень. И тогда мы говорим, что высший свет приходит и уходит, и на разных уровнях, но на самом деле это не так.
(03:29) Поэтому он и говорит: Ведь в духовном нет исчезновения... высший свет светит всегда....поскольку духовность есть явление вечное, которое не прекращается. И только из-за того, что со стороны Дающего мы не готовы принять Тору... То есть существуют условия, при которых мы можем получить этот высший свет, называющийся Торой, тогда...мы говорим, что прекращение имеет место со стороны Высшего. Но на самом деле всё со стороны нижнего. Со стороны Высшего не может быть, чтобы было что-то менее 100% отдачи, потому что это против Его природы.
Однако тогда, во время стояния у горы Синай… То есть, есть понятие «общего и частного». …Исраэль как целое были готовы к принятию Торы… То, что было. …как сказано: «И встал народ под горой»2 «как один человек с одним сердцем»3. То есть тогда была подготовка со стороны всего общества 'клаль', ведь у них было только одно намерение, то есть была одна мысль о получении Торы. Однако со стороны Дающего… То есть Творца. …нет изменений, и Он всегда дает, как сказано от имени Бааль Шем Това, что человек обязан каждый день слушать десять заповедей на горе Синай. То есть, есть состояние, особая связь между человеком и Творцом, и эта особая связь называется «стоянием под горой Синай», когда человек поднимается над ненавистью (сина), над своим эго, желанием получать.
И тогда в таком состоянии, когда он поднимается выше этого, тогда он называется «Моше». Имеется в виду, что достигает света, который вытягивает его из его эго вверх, выше его самого. И тогда называется, что он находится в стоянии у горы Синай и удостаивается десяти заповедей. То есть начинает понимать, чувствовать, связываться с высшим, с более высоким уровнем, когда начинает получать от него силы и условия – как находиться на связи с этой силой. И тогда начинает понимать и чувствовать, и приобретать более высокую ступень, которая называется получением Торы.
(06:41) Статья продолжается дальше. Тора называется эликсиром жизни и эликсиром смерти. И следует понять, как можно сказать две противоположные вещи об одном предмете. Ведь свет – тот же самый свет, он светит с такого высокого состояния. И даже более того, в нем есть два свойства. Когда свет достигает человека, может выполнить два противоположных действия: прийти к нему как эликсир жизни, и как эликсир смерти. И как такое может быть, чтобы две эти диаметральные противоположности существовали и действовали в одном месте, исходя из одного Источника, из Творца?
Он говорит так. Следует знать, что мы не можем постичь никакую реальность саму по себе, а мы постигаем всё только согласно нашим ощущениям. Потому что высший свет, когда он приходит, он... (ну, у нас нет выбора, мы так говорим о том, как мы воспринимаем и как можем понять), он приходит через наши органы чувств, через наши свойства, пока мы не воспримем, что он находится в наших органах ощущения, в разуме и чувствах. И поэтому он говорит так: Тора называется эликсиром жизни и эликсиром смерти. И следует понять, как можно сказать две противоположные вещи об одном предмете (причем – настолько высоком). Продолжает.
Следует знать, что мы не можем постичь никакую реальность саму по себе, а мы постигаем всё только согласно нашим ощущениям. А реальность, как она есть сама по себе, совершенно не интересует нас.
(09:17) Мы даже не знаем, что это такое. У нас нет для этого келим, мы никогда это не пробовали, у нас нет от этого решимот. А без решимот мы не можем сказать, что это нас интересует, что мы имеем какое-то отношение к этому, как-то приближаемся к этому. Нет. Так же, как мы наблюдаем неживое-растительное-животное на тех уровнях, которые ниже уровня человека, – они действуют каждый сам по себе, в своих рамках, от сих до сих. А человека мы наблюдаем и немного животных тоже, которые чуть более развиты, что в них есть изменения в келим восприятия, в поведении, что-то еще, но опять же – только в том диапазоне, в котором они растут, но не более того, не выше.
Так он и говорит. Следует знать, что мы не можем постичь никакую реальность саму по себе… – Включая высший свет, включая Творца, включая товарищей, включая всё, что мы чувствуем в наших органах ощущения. Что-то само по себе, как таковое, мы не постигаем – нет у нас для этого возможности ощутить, потому что мы постигаем всё только в наших келим ощущения. Некое воздействие достигает наших органов чувств, и то, к чему мы чувствительны в этот момент, дает нам ощущение, и об этом ощущении мы уже можем говорить. …а мы постигаем всё только согласно нашим ощущениям. А реальность, как она есть сама по себе, совершенно не интересует нас. Поэтому Тору саму по себе… Это высший свет, абстрактный, абсолютно. …мы не постигаем вообще, а мы постигаем только свое ощущение. И всё наше впечатление – только согласно нашим ощущениям.
Поэтому, когда человек учит Тору и Тора отдаляет его от любви к Творцу... Допустим, что отдаляет его, когда прежде чувствовал себя ближе и еще в большем устремлении к Творцу. …эта Тора, несомненно, называется «эликсир смерти». Если она отдаляет его Творца – так мы должны это принять как определение. Верно и обратное, если та Тора, которую он учит, приближает его к любви к Творцу, она, несомненно, называется «эликсир жизни». То есть всё по ощущению. Однако Тора сама по себе, то есть действительность Торы самой по себе, без расчета со стороны нижнего, что он должен постичь ее, считается светом без кли, в котором нет никакого постижения.
(13:03) Мы не можем воспринять её саму по себе, чтобы было какое-то впечатление, воодушевление, потому что всё должно пройти через наши келим в соответствии со свойствами «приближается-удаляется», «добро-зло», – всё относительно нашего желания получать. По тому, как я постигаю, чувствую, – так я, собственно, и измеряю что угодно. Поэтому без ощущения нижнего, он ощущается только как свет без кли, в котором нет никакого постижения. Поэтому, когда говорится о Торе, имеются в виду ощущения, которые человек получает от Торы… Воодушевление, впечатление. …ведь только лишь они (эти чувства в человеке) определяют действительность для творений.
Мы никогда не знаем, что находится вне нас никогда, а только то, что чувствуем нашими органами ощущений. Что действует на нас? – Мы не знаем. Кто на нас действует? – Мы этого тоже не знаем. Мы можем знать через то, что мы чувствуем: относительно, по мере наших келим, кто действует и как действует. Всё в соответствии с нашими келим. До того как высшее воздействие проходит через наши органы ощущений, в которых мы воспринимаем, чувствуем, ощущаем и различаем что-то в них – до этого мы ничего не можем об этом сказать, существует ли это вообще и как существует.
А, когда человек работает ради собственной выгоды, это называется «ло лишма». Однако из «ло лишма» приходят к «лишма»4. Поэтому, если человек пока еще не удостоился получения Торы, он надеется, что удостоится получения Торы в следующем году. Следующий год может быть через мгновение и через месяц, или через десять лет. То есть год («шана») от слова «шинуй» (изменение), то есть в новом, в следующем изменении он может удостоиться.
(15:54) Однако, после того как он удостоился свойства совершенства «лишма» … – когда он уже находится в неком взаимном контакте с Творцом, – …ему уже больше нечего делать в этом мире… То есть в нынешнем желании получать, которое у него было. …поскольку он исправил всё… Исправил свое желание получать. …чтобы оно было в совершенстве «лишма». И тогда он начинает чувствовать в некоторой степени воздействие света на него.
И поэтому каждый год есть время получения Торы, так как это время благоприятно для пробуждения снизу… Пробуждения снизу. Мы должны еще понять, что нет хорошего времени и плохого времени, все эти времена мы можем определить. Об этом сказано, что Исраэль (те, кто устремляются к раскрытию Творца), находятся выше звезд и созвездий. То есть мы можем всегда определять, в каких состояниях мы можем быть, и свыше нет ограничений. Творец дал нам желание к Себе, а всё остальное – «победили Меня сыновья Мои» – насколько мы побеждаем свое желание получать, которое отделяет нас от Творца.
И поэтому каждый год есть время получения Торы, так как это время благоприятно для пробуждения снизу, ибо тогда возбуждается время, когда нижним был раскрыт свет дарования Торы. Было такое в общем и целом, потому что всё, что мы раскрываем, мы раскрываем через то, что должно было произойти в наших корнях, а затем достигает уже и реальности или реализуется.
(18:38) Как мы изучаем вообще в каббале, что есть действие в рош и есть действие в гуф. Действие в рош – это действие в шореш (в корне, в потенциале). А действие в гуф (в теле) – это действие в ветвях, так называемых, то есть уже практически. Поэтому наверху есть пробуждение, которое дает нижним силы… Это свет дарования Торы. Поэтому наверху есть пробуждение, которое дает нижним силы, позволяющие им выполнять действие по подготовке для получения Торы... Чтобы могли подготовить себя, чтобы тренировали себя в необходимой чувствительности к высшей силе, – …как были они тогда готовы к получению Торы.
Поэтому, если человек идет по пути, на котором «ло лишма» приведет его к «лишма» (а переход от ло лишма к лишма называется получением Торы),...то он идет по пути истины. И он должен надеяться на то, что, в конце концов, он удостоится прийти к «лишма». И удостоится получения Торы. Когда изменятся в нем его свойства, и он придет к намерению ради отдачи на самом деле, по крайней мере частично. И тогда соответственно начнет познавать высший мир, Творца.
Однако следует заботиться, чтобы цель всегда была у него перед глазами, иначе он уйдет в обратном направлении. Ведь корень тела – это свойство получения для себя. Поэтому оно всегда тянет к своему корню... (его тело (гуф) всегда тянет к своему корню, к желанию получать), а это именно ради получения, что противоположно Торе, которая называется «Древом Жизни». Поэтому Тора считается для тела эликсиром смерти. [Бааль Сулам. Шамати 66. О даровании Торы – 1]
Вот, собственно, небольшая статья о даровании Торы. Давайте теперь посмотрим, что у нас с вопросами.
Вопрос (Италия-4): (21:31) Прежде чем мы должны обрести новые свойства отдачи, иначе Тора превращается в эликсир смерти, что имеется в виду?
М. Лайтман: Имеется в виду, что человек находится в подготовке и всё еще не достиг лишма, по крайней мере, чтобы у него была некая мера ради отдачи в его желании. А все его желания всё еще целиком ради получения, тогда и называется, что он находится под управлением ангела смерти. Потому что «ради получения» называется «ангел смерти» – поскольку всё, что он получает, у него входит в намерение ради получения и таким образом исчезает, и это называется, что «исчезает в море Ситры Ахры».
Вопрос (МАК-3): (23:03) В этой статье прозвучала такая фраза «решимот». В моем понимании, когда было распространение сверху вниз, всё это накопление, оно уже дает какую-то основу человеку подниматься наверх. Непонятно, какая связь между вот этим ощущением решимот и того, что мы должны сделать?
М. Лайтман: Мы получаем свыше свечение, каждый из нас: и неживое, и растительное, и животные части природы, и человек – все получают свечение свыше. Свечение одно за другим, в каждое-каждое мгновение – это то, что с нами происходит, и мы таким образом развиваемся. И это называется «временами». Так развивается всё человечество. Для этого не нужно быть особенным, а просто существующим. И мы видим, что даже неживая природа, тем более растительная и животная, они тоже развиваются. И те творения, которые жили несколько тысяч лет назад, отличаются от нас сегодняшних.
Всё развивается с помощью света, возвращающего к Источнику, который развивает каждую отдельно взятую часть и любое качество в творении, согласно свойствам, согласно плану творения. И мы еще связаны все друг с другом и каждый вид сам по себе, и между видами, и между ступенями – все воздействуют друг на друга. Так как мы говорим о человеке, о том, что он больше всех влияет на всё абсолютно, его рука на всем и управление во всем (такая фраза есть), то отсюда вопрос: когда действует высший свет и развивает нас, можем ли мы повлиять на него в хорошую или плохую сторону?
(26:12) И нам говорят, высший свет, когда он действует, ты можешь на него подействовать по мере твоего приближения к нему. Насколько ты и он (свет) находитесь во взаимных совместных действиях, в действиях, когда вы понимаете друг друга, когда вы близки друг к другу, то в соответствии с тем, что свет действует и ты хочешь действовать. И тогда вы наверняка развиваетесь вместе намного больше, чем какая-то часть творения, которая не прилагает усилий для этого. Так у нас было в прошлом.
И поэтому пишет об этом Бааль Сулам, что мы развились намного больше, чем другие группы людей, поскольку была у нас возможность для связи с высшим светом по мере наших действий, поскольку мы шли в его направлении, к уподоблению свойств с ним. То есть через объединение между нами. И тогда свет на нас действовал так, что мы продвигались, и продвигались хорошо, и были очень развиты, пока не испортили это сами. Всё.
И здесь то же самое: высший свет – Дающий, Влияющий имеет план творения, а мы можем постараться приблизиться к этой программе и реализовать ее. Это то, что мы стараемся делать. Это то, что мы изучаем в каббале – как принять воздействие высшего света (не инстинктивно, когда он действует и мы меняемся, потому что выбора нет), а как мы можем связаться, приблизиться, отождествить себя с высшим светом и даже пробуждать его больше, чем он сам меняется по программе творения. Так мы можем действовать, и в этом заложена вся наука каббала, то есть мудрость, как принять воздействие высшего света. Или принимаем его с опозданием, когда мы недостаточно развиты, не восполняем себя, не уподобляем себя свету. Или стараемся быть вместе с ним или стараемся притянуть, привлечь этот свет свыше, который сам меняется постоянно вырастая, подводя к развитию каждого отдельного вида во все времена.
(29:57) Что мы изучаем в каббале? – Как ускорить наше развитие с помощью того, что мы привлекаем высший свет, и хотим, чтобы он на нас подействовал еще больше. Это называется, что мы должны поднимать наши потребности (хисароны) к нему, чтобы они были даже больше, чем должны вырасти по программе творения. Это называется «Исраэль» – те, кто стремятся к Творцу, яшар Эль (прямо к Творцу), они ускоряют времена, или «освещают» (слово «мекадеш») времена. Здесь есть еще много всего, но в общем вы в принципе знаете, о чем идет речь.
Вопрос (Турция-4): (30:48) Каково действие, которое делает нас пригодными к получению Торы? И как мы можем знать, что мы готовы принять Тору?
М. Лайтман: Действие, которое подготавливает нас к получению Торы, в общем-то одно, центральное, основное – это устремление к объединению между нами в том виде, в котором мы находились до разбиения, до греха Древа Познания. То есть мы тогда были как одно желание, в котором был высший свет, то есть присутствие Творца наполняло нас. Это называется «Адам Ришон в райском саду» (в ган Эден). Затем после разбиения нам нужно собрать объединение между собой к тому виду, который был прежде, но в соответствии с желанием, которое раскрылось между нами как разбиение.
И конечно же, мы не знаем ни той формы, которая была до разбиения, и то как это сделать. А есть у нас несколько рекомендаций от Творца и от каббалистов, которые это сделали, прошли и, в общем-то, все эти советы в правильном соединении и сочетании называются «наука каббала». Мы стараемся их реализовать и продвигаться к тому, чтобы высший свет правильно подействовал на наше объединение, и затем бы наполнил нас в соответствии с объединением.
Вопрос (Алматы-1): (33:01) Свойство «лишма» и «Тора» находятся выше знания?
М. Лайтман: Лишма – это свойство ради отдачи, выше желания получать, когда мы работаем по отношению к другому для того, чтобы достичь объединения между нами. Это как в теле (в гуфе) Адама Ришона. А ради отдачи – это такое же действие, о котором мы говорим, мы должны его достичь. Что ты еще спросил?
Ученик: А что мне делать с моим знанием, которое мешает мне находиться выше знания?
М. Лайтман: Я не понял, не понимаю.
Ученик: Если свойство лишма находится выше желания получать, а всё мое восприятие – оно в знании, в желании получать, которое не дает мне быть выше знания постоянно. Так что мне делать со своим знанием?
М. Лайтман: Нет, это не мешает, не мешает одно другому. Не мешает. Я могу устремляться к знанию и вместе с этим я еще больше устремляюсь к тому, чтобы быть выше знания. Выше знания – означает быть выше желания получать. И для того, чтобы быть выше желания получать, тебе необходимо желание получать, и чем оно будет больше – ты должен быть еще выше его, и тогда ты будешь большим, взрослым человеком. Поэтому не нужно избавляться от знания, от информации – нет, ни в коем случае. Наоборот, ты должен привлекать знание, ты должен знать всё.
И каббалисты тоже пишут об этом. И это не имеет отношения к вере выше знания. Вера выше знания – это твое отношение к твоим собственным свойствам по отношению к свойствам Творца, которые противоположны. Но это не имеет отношения к знанию. Ты можешь быть сапожником, ты можешь быть Эйнштейном, и это не имеет значения. И сапожник, и Эйнштейн – в любом случае ты, будучи и тем, и другим, должен позаботиться о вере выше знания.
(36:01) И вера выше знания – имеется в виду свойство отдачи, которое более важно для тебя, чем свойство получения. Но это не значит, что ты отбрасываешь свойство получения, как сказано: «Каждый, кто больше товарища, его злое начало еще больше». То есть ты всё время продвигаешься вперед, ты будешь расти всё больше и больше в твоем свойстве получения. И это всё для того, чтобы над свойством получения ты определил бы свойство отдачи. Поговорим еще об этом, но это так.
Вопрос (Балтия-1): (36:50) Непонятно – чтобы получить Тору (высший свет), должны уподобиться по свойствам Дающему. Как же изучение Торы может привести к состоянию, которое называется «эликсиром смерти»?
М. Лайтман: Торой называется высший свет, который приходит к нам от Творца. Собственно, это сам Творец и есть, но по отношению к нам мы раскрываем Его воздействие на нас – как мы Его воспринимаем, как мы Его чувствуем, что Он делает в нас. Мы говорим о каком-то явлении, которое разделяется на множество явлений. Поэтому есть Источник – высшая сила, которая кроме того, что сотворила наши ощущения… Я намеренно говорю – сотворила не нас, а сотворила наши ощущения. Потому что, кто мы? Мы – ощущения, чувства, – так я чувствую. Это ощущение может прекратиться и тогда, где я? Пропал.
Творец сотворил ощущение, которое называется желанием получать, желанием чувствовать, что оно существует, что хочет больше чувствовать, еще более ощущать себя существующим. Желание ощущать себя существующим – мы говорим, что оно властвует, управляет действительностью. И так мы говорим о них обоих: о Творце и о творении, об отдаче и о получающем отдачу. И вся наука каббала говорит о двоих: о Творце и творении. Творение, которое было сотворено, которое родилось под воздействием высшего света (Творца), проходит различные изменения, где процесс, который оно проходит в конце состоит в том, чтобы осознать своего Творца. И осознание может быть только в мере постижения свойств Творца. Иначе, как можно говорить об осознании? Мы должны сделать из себя собрание таких свойств, набор таких свойств, которые находятся в Творце.
(39:46) Творец (Борэ) – это Бо у-рэ (приди и увидь), это, насколько Он хочет, чтобы мы постигли Его, так и мы должны исследовать и принимать на себя те же качества, приводить себя в порядок так, чтобы мы были подобны Творцу. Эта форма, в которой мы приближаемся к форме Творца, называется эволюцией, и она существует на всех нашим ступеням и качествам. И так мы проходим различные стадии: неживая–растительная-животная-человеческая, начиная с начала творения, когда появилось что-то, кроме Творца, когда Он сотворил такое маленькое желание получать, которое немного от Него отличалось. И это, собственно, действие творения, а всё остальное – это уже развитие Творцом, называется в основном «это явление» это действие, которое Он сделал, как сказано – сотворенное из ничего, «сущее из ничего».
Ученик: Может быть, это как раз хорошо, что мы раскрываем Тору как «эликсир смерти»? Это тоже как бы продвижение?
М. Лайтман: Мы раскрываем Тору – это воздействие высшего света на нас от Творца, который воздействует, отдает. И этот свет проходит различные действия, различные изменения, фильтры для того, чтобы мы были, насколько это возможно, противоположны Творцу. То есть всё больше и больше развитые творения сами по себе, но наше развитие в конечном счете противоположно Творцу. И тогда – «преимущество света из тьмы», из разницы между нашими свойствами и Его свойствами. И из этого мы можем раскрыть Его в форме еще более сильной, в различных проявлениях, чем то, что Он вначале решил, что нам нужно так Его осознать.
Ну, мы еще поговорим об этом, это вещи, о которых можно много говорить.
Вопрос (Киев-1): (43:08) В статье сказано, что сверху дается пробуждение, которое дает силы для действия по подготовке к получению Торы. Как правило, мы говорим, что сверху исходит свет, и Тора – это свет. Чем это пробуждение свыше отличается от света Торы?
М. Лайтман: О! Есть очень много видов воздействия Творца на творения. Воздействия как бы приятные и неприятные, хорошие и нехорошие – эти воздействия называются «временами». Они строят в нас ощущение времени, ощущение изменений, порядок. И мы хотим постичь Источник этих изменений, который называется Творцом, Борэ – «Бо у-рэ» (приди и увидь). Если с этим Источником самим по себе у нас нет никакой связи, а только в том, что мы постигаем изменения в нас, – это называется «из Твоих действий познаю я Тебя».
То есть из Его действий, которые Он делает в нас (я являюсь результатом Его действий), я должен по этим действиям исследовать и прийти к состоянию, когда я осознаю Его на 100%. Что значит «на 100%»? На 100% Его воздействия на нас, я раскрываю эти воздействия, и из этого я составляю образ Творца, – кто Он? Это исследование называется «наукой каббала». То есть мы получаем высшие воздействия, изучаем их. К этим воздействиям мы хотим построить такое отношение, чтобы мы как можно меньше мешать этим воздействиям.
Это, скажем, как в науке, в физике. Чего хотят физики? Они хотят быть как можно более объективными и не вносить из-за своего вмешательства в исследование, не вносить никакие признаки этого вмешательства, а видеть явление само по себе в чистом виде, как оно исходит и воздействует на человека. Для того чтобы прийти к такому исследованию и оно является главным, потому что Творец хочет, чтобы мы осознали Его, познакомились с Ним и осознали, насколько мы раскроем и приблизимся, станем как Он. Так чтобы осознать Его мы можем только в соответствии с тем, что мы как можно меньше вмешиваемся в то, что Он делает в нас.
(46:42) Так, с одной стороны, я должен исследовать все Его действия, потому что такова Его заповедь, таково Его желание. А, с другой стороны, я должен как можно больше исследовать в глубину и как можно меньше вмешиваться, как можно меньше воздействовать на это, входить в это. Это во всех областях науки, когда мы исследуем какие-то действия, какие-то явления в природе мы хотим, чтобы так это было, чтобы я входил туда, чтобы я все видел, чувствовал, исследовал, но при этом – как будто бы меня нет, я хочу таким чистым образом (пиюр) находиться во всех действиях Творца.
И тогда, когда мы хотим так быть, то как это возможно? Творец для этого дал нам для этого признаки, пути. Сказал, что нужно сделать сокращение на желание получать, нужно работать выше этого желания, подобно Мне – ради отдачи. И тогда в таком виде, в отраженном свете вы начнете осознавать все Мои действия чистым образом – как оно само по себе, а не будто вы туда входите.
И еще больше, как бы Он говорит: «Я выстроил для вас лестницу постижений, где, насколько вы сможете постепенно уподоблять себя, не вмешиваться в исследование Меня, настолько вы Меня раскроете. И сделайте из Меня, что хотите, нет никакой проблемы, Я готов ко всему этому, Я жду этого». И тогда это исследование называется «наукой каббала». И весь этот процесс мы называем «процессом дарования Торы».
Вопрос (Москва-7): (49:27) Во втором абзаце этой статьи Бааль Сулам описывает степень подготовки народа к дарованию Торы. И выделяет такие условия, что Исраэль должен быть как целое, должны быть «как один человек с одним сердцем», должно быть одно намерение для всех. И должна быть подготовка со стороны всего общества. Как эти условия перенести к нам? И что они на самом деле означают?
М. Лайтман: В развитии этого человека разбитого, этой системы «Адам Ришон» – насколько все его келим находятся под воздействием высшего света и стремятся к объединению, к единству, мы учим, что это процессы, происходящие во времени, в месте, в движении. Мы учим, что есть времена для исправлений неживого уровня, растительного, животного и человеческого.
Мы пришли к состоянию, которое называется «Последним Поколением». И это период, когда исправляют человеческий уровень. И на этом уровне нет ограничений, а наоборот, все формы творения должны прийти к Полному Исправлению, каждый своим путем, и каждый на своем уровне, на своей ступени. И поэтому нет ограничений на изучение науки каббала, на развитие, на распространение науки каббала. А наоборот, мы обязаны исполнять желание Творца, и формировать, исполнять его.
Может быть, я не понял или немного забыл вопрос. Повтори.
Ученик: Описывает Бааль Сулам здесь условия для получения Торы народом: «как один человек с одним сердцем», «единое целое», «в одном намерении» и «подготовка».
М. Лайтман: Ну, понятно. Нам нужно как можно больше через материальное идти к духовному, формировать себя как кли, которое проходит изменение после разбиения. Поэтому нужно сближаться друг с другом, как материальным образом, так и духовным, постепенно.
Ученик: (52:41) И он описывает здесь как условие: подготовка должна быть со стороны всего общества. То есть если кто-то из общества не делает эту подготовку, то это на всё общество влияет?
М. Лайтман: Это зависит от каждого. Ты уже не один раз видел, что происходит с людьми в этом мире. У каждого есть своя роль, каждый родился со своими свойствами, в своих условиях и так функционирует. Это называется «идите и зарабатывайте друг на друге». То есть мы должны: или находиться в инстинктивной форме вместе в единой системе и так воздействовать друг на друга; или мы действительно уже понимаем, что нужно быть объединенными, и тогда мы делаем действия, более направленные на объединение.
Ученик: И дальше еще он пишет: «Исраэль как целое, были готовы к принятию Торы». Вот что значит «Исраэль как целое»?
М. Лайтман: Что хотели объединиться, чтобы взаимная помощь, взаимная поддержка, взаимное объединение связывало их вместе, как клетки в едином теле. То есть из себя они делали, что только возможно, но вместе с тем – то, что они в состоянии делать, а всё остальное делает высший свет. Так оно. Изменение, разумеется, свыше: «Обратитесь ко Мне, и Я воздам».
Ученик: Что значит, что человек обязан каждый день слушать десять заповедей на горе Синай?
М. Лайтман: В каждом исправлении мы должны прийти к состоянию, когда все условия, которые мы получаем, мы реализуем их тем, что исправляем полный парцуф, десять сфирот. Это называется «выслушать десять заповедей на горе Синай». Мы еще поговорим, что такое «десять заповедей», что такое «гора Синай». Разумеется, это не имеет отношения ни к географии, ни к истории, ни к чему. Это только условие объединения группы внутри себя для того, чтобы получить высший свет, чтобы он исправил ее – это называется получением Торы. И быть готовыми к тому, чтобы высший свет, чтобы он так исправил и наполнил их.
Вопрос (Италия-3): (56:18) Когда Творец посылает нам препятствия, зависит ли от нас, как их воспринять, как преодолеть, то есть любить товарищей? Называется ли это пробуждением свыше?
М. Лайтман: Я не понял.
Чтец: Когда Творец посылает нам препятствия…
М. Лайтман: Он намеренно разбил кли Адама Ришона. А что может быть больше этого?
Чтец: Он спрашивает, зависит ли от нас, как мы воспринимаем эти препятствия и то, как мы их преодолеваем? И если преодолеваем, называется ли это «пробуждением снизу»?
М. Лайтман: Когда это называется «пробуждением снизу», а когда «пробуждением свыше»? Нам еще тяжело это понять. Мы действительно должны научиться различать источники пробуждения. Я скажу так, пока по отношению к нам, я не знаю, что будет потом, потому что это очень зависит от ощущения, от подготовки, насколько мы строим общее желание.
Но можно сказать так: если кли чувствует общую силу между товарищами и эта сила действует, и начинает быть силой самостоятельной, существующей сама по себе, – это называется, что они (как матка) порождают из себя Адама. То есть некое новое свойство объединения между ними, которое подобно Творцу. И тогда это уже существует само по себе, самостоятельно.
Ученик: Когда мы прилагаем усилия, как говорится: «преодолеваем ненависть к товарищу, желаем полюбить его», – означает ли, что мы привлекаем свет, возвращающий к Источнику?
М. Лайтман: Что значит преодолеть товарищей? Я не понимаю. Мы должны преодолевать свое желание получать.
Ученик: (59:07) Когда мы преодолеваем нашими усилиями препятствие, привлекаем ли мы таким образом свет, возвращающий к Источнику?
М. Лайтман: В той мере, в которой мы находимся в стремлении к объединению в соответствии с келим, этим мы воздействуем на высший свет, чтобы он приблизился к нам и подействовал на наши усилия объединиться. Это означает, что свет действует как возвращающий к Источнику, – он возвращает нас к тому хорошему состоянию, в котором мы были до разбиения. И в той мере, в которой мы завершаем свою меру, мы заканчиваем свое усилие в объединении, этим, в соответствии с этим мы уже продвигаемся. И так каждый раз.
Вопрос (Москва-1): (01:01:20) Если мы не мешаем воздействию Творца на нас, то дальше это невмешательство накапливается каким-то образом? Что происходит дальше?
М. Лайтман: Я не знаю, что значит, что «мы не мешаем Творцу» в творении, – это значит, что мы не существуем, – еще меньше, чем неживое. И затем у нас есть растительное, животное – то есть мы в чем-то действуем еще более активно. Что значит «неживое»? Это неживое, на него ничего не влияет, у него есть только одно свойство – сохранять себя. Как Творец его сформировал, так оно не сопротивляется ни в чем. «Растительное» уже хочет само впитывать что-то из окружения, и в соответствии с этим расти по отношению к Творцу. Поэтому оно называется «растительное». «Животное» уже получает еще больше сил: осознать действительность, быть активным в осознании действительности. Это животная ступень. Человеческая ступень – это когда он хочет постичь даже высшую силу, то есть замысел, программу, Его желание, Его цель, и самому постараться прийти к той самой цели. Поэтому различие между неживым-растительным-животным-человеческим и духовным очень велико.
Вопрос (Queens): (01:03:38) Занимаясь Торой, что значит «работать на отдачу», мы можем получить свет исправления. Тора – это свет. А что значит «получить Тору»?
М. Лайтман: «Получить Тору» – это значит прежде всего понять цель творения в соответствии с уровнем человека, продвигаться к состоянию, когда ты вмешиваешься в эту программу, ты участвуешь в ней, – и тогда это называется, что ты сам себя меняешь, для того чтобы реализовывать Тору. Это означает, что ты изучаешь Тору. Учеба не может быть пассивной – когда я просто изучаю то, что написано, – а то, что называется «из плоти своей», на себе. То есть я произвожу множество действий в соответствии со светом, свет воздействует на меня, и я в соответствии с этими действиями воздействую на получение света, и так мы вместе с ним работаем. Это называется «изучением Торы».
Практически как я работаю с какой-то машиной, с каким-то механизмом: я что-то меняю и изучаю, что изменилось, и снова изменяю, и изучаю, что изменилось. Вот в таком виде мы изучаем Тору. И тем, что я воздействую как творение и система, которая таким образом связывает меня с Творцом, – из этого мы изучаем Творца.
Вопрос (Петах-Тиква-19): (01:05:59) Какая первая мера, которую нужно приобрести в «ради отдачи»?
М. Лайтман: Первая мера желания к отдаче, которая есть во мне, – это когда я хочу только отдавать, уподобиться Творцу, насколько это возможно. Поэтому есть вещи необходимые – то, что тело мое должно существовать, быть здоровым. И об этом написано, что это не презренно и не славно. Ты должен выполнять это, как если ты должен ехать в какой-то машине, то ты должен позаботиться, чтобы машина была исправной. Но только это – не сверх этого. Сверх этого – это означает, что ты уже хочешь получать наслаждение. Поэтому относиться к телу, как к машине, о которой ты заботишься, но не сверх этого. Вот и всё.
Ученик: Вы сказали товарищу, что мы должны достичь знания, то есть это важно. И тогда над ним можно покрыть желанием отдачи. Иногда товарищи задают вопрос, а Вы называете его «умник в ночи». Как это можно понять?
М. Лайтман: Если тот самый ученик раскрывает желание только узнать, как ученый в этом мире – не для того, чтобы измениться, улучшиться по отношению к объединению с товарищами и этим вызвать раскрытие Творца, для того чтобы доставить Ему наслаждение. То есть он не хочет пробуждать высший свет, чтобы он светил нам. И поэтому его называют «умником», который хочет науку, мудрость, но «в ночи» – то есть не приближая свет.
Вопрос (Петах-Тиква-31): (01:08:27) Откуда мы знаем в десятке, что мы идем к «эликсиру жизни», а не к «эликсиру смерти»?
М. Лайтман: Он касается этого в нескольких статьях. Если я стремлюсь к эликсиру жизни, то я чувствую возвышенное состояние, подъем, я чувствую воодушевление. И я вижу перед собой, что я должен делать. Может быть, я не очень этого хочу по своей природе, но уже по моей связи с Торой я понимаю, что должен быть подъем над моей природой, что называется «верой выше знания».
Ученик: Что чувствуется в десятке в эликсире жизни по отношению к эликсиру смерти?
М. Лайтман: Когда чувствуют эликсир жизни, то объединяются. Чувствуют, что эликсир жизни – это высший свет, который уже циркулирует, находится между ними, связывает их. И это эликсир жизни: когда Творец пробуждается в них и так их оживляет, – в этой мере они чувствуют себя слитыми с ним и слитыми с Творцом. А эликсир смерти – это наоборот.
Ученик: Почему Бааль Сулам пользуется словом «сам» (эликсир)? Это же слово «наркотик», «лекарство»?
М. Лайтман: Сам – это лекарство, если это эликсир жизни. И в медицине тоже все лекарства называются эликсирами. Но лекарства, которые убивают, тяжело назвать лекарствами, ведь лекарство – это то, что помогает, это не обязательно какая-то таблетка химическая, которую ты глотаешь, и тебе становится хорошо. Лекарство – это то, что тебе в чем-то помогает. Это называется лекарством. Адвокаты тоже используют это понятие.
Чтец: Перейдем к учебе с товарищами, а прежде споем песню.
Песня: (01:11:25)
Набор: Команда синхронного набора