Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 16 июня 2022 года
Часть 1: Бааль Сулам. Шамати 195. Удостоились – ускорением
Чтец: Мы читаем с вами книгу «Труды Бааль Сулама», 648-я страница, Шамати, 195-я статья «Удостоились – ускорением».
«Удостоились – Я ускорю 'ахишена'», т.е. путем Торы, «не удостоились» – путем страданий, что является путем развития, ибо, в конце концов, всё придет к полному совершенству.
М. Лайтман: Мы наверняка придем к совершенству, к концу пути, в правильном развитии, но по двум путям: или по пути «ахишена», ускорением или по пути «беито», страданиями. А между двумя ними на самом деле – наша судьба, что мы выбираем. Это, как он говорит, что в конце концов всё придет к полному совершенству.
(Читает и комментирует первоисточник)
А смысл пути Торы – в том, что человеку просто дают специальные средства 'сгулот', чтобы он мог создать себе келим, которые пригодны для этого – для правильного состояния. А келим образуются посредством распространения света и его исторжения. Как мы учили, что распространение света, его исторжение делает кли желаемым, пригодным для использования, строит в кли хисарон к свету. Потому что только распространения недостаточно, должно быть также исторжение, после того, как оно ощутило что-то на вкус, то может стремиться к этому, только после того, как это прекратилось. Ведь сосудом 'кли' называется именно желание получать, которое создано в том, что ощущает вкус чего-то, а потом – у него нет.
Т.е. ему чего-то не хватает. Ведь «нет света без кли» – т.е. нужно поймать свет в какой-то сосуд, чтобы он [свет] мог удержаться. То есть должен быть хисарон к этому свету, к этому вкусу света. А у простого человека не может быть хисарона к высоким вещам, – это у каждого, когда он развивается, поскольку не может быть хисарона до наполнения, как сказано: «Распространение света…» и его исторжение. То есть вначале мы должны как будто получить наполнение, а потом чтобы прекратилось это наполнение, и у нас будет хисарон, тогда мы с этим хисароном будем стремиться к наполнению.
Например, если у человека есть 1000 лир, то он богат, и доволен. У него есть расширение знания. Однако если он потом заработал больше – до 5000 лир, а после проиграл… от пяти тысяч … так, что у него осталось 2000,... То есть сначала у него была 1000, потом заработал 5000, и проиграл сейчас, опустился до 2000, то есть … у него уже есть хисарон, у него уже есть келим на 3000 лир, которых не хватает ему, которые были от 5000 до 2000, – т.е. у него это уже было, и получается, что оно отменилось.
И для этого есть путь Торы. Когда человек привык к пути Торы – сожалеть о малости постижения, и всякий раз у него есть какие-то свечения, которые разделяются [вариант: исторгаются], – они приводят к тому, что у него есть большее сожаление и больше келим. То есть всякий раз у него есть подъемы и падения, и так он строит келим.
И в этом смысл того, что всякому кли недостает света, т.е. оно не заполнилось, и ему недостает его света. Получается, что всякое место, где ему не хватает, становится местом веры. То есть, не то, что не хватает мне оттого, что было и нет, а не хватает мне оттого, что я мог давать, а сейчас мне нечего дать. Сейчас мы еще это проверим.
В то же время, если бы оно наполнилось, не было бы существования кли, существования места веры. То есть, если человек, допустим, не получил бы эти 5000 лир, и не проиграл бы, и не чувствовал бы, что ему не хватает, – у него не было бы места веры, то есть у него не было бы хисарона, ощущения хисарона, что может быть больше, и нет. И сейчас он должен определить свое отношение к этому наполнению, которое было, а сейчас нет.
Эта статья не очень простая. Мы выясним, прочтем ее несколько раз, проверим, можем ли мы понять ее сегодня. Пожалуйста.
Чтец: Шамати 195, «Удостоились – ускорением». (06:57)
«Удостоились – Я ускорю 'ахишена'», т.е. путем Торы, «не удостоились» – путем страданий, что является путем развития, ибо, в конце концов, всё придет к полному совершенству.
А смысл пути Торы – в том, что человеку просто дают специальные средства 'сгулот', чтобы он мог создать себе келим, которые пригодны для этого. А келим образуются посредством распространения света и его исторжения. Ведь сосудом 'кли' называется именно желание получать. Т.е. ему чего-то не хватает. Ведь «нет света без кли» – т.е. нужно поймать свет в какой-то сосуд, чтобы он [свет] мог удержаться. А у простого человека не может быть хисарона к высоким вещам, поскольку не может быть хисарона до наполнения, как сказано: «Распространение света…» Например, если у человека есть 1000 лир, то он богат и доволен. Однако если он потом заработал больше – до 5000 лир, а после проиграл так, что у него осталось 2000, у него уже есть хисарон, у него уже есть келим на 3000 лир, т.е. у него это уже было, и получается, что оно отменилось.
И для этого есть путь Торы. Когда человек привык к пути Торы – сожалеть о малости постижения, и всякий раз у него есть какие-то свечения, которые разделяются [вариант: исторгаются], – они приводят к тому, что у него есть большее сожаление и больше келим.
И в этом смысл того, что всякому кли недостает света, т.е. оно не заполнилось, и ему недостает его света. Получается, что всякое место, где ему не хватает, становится местом веры. В то же время, если бы оно наполнилось, не было бы существования кли, существования места веры. [Бааль Сулам. Шамати 195, Удостоились – ускорением]
М. Лайтман: Посмотрим, насколько мы поняли.
Вопрос (Италия-4): Ступень веры, когда свет входит в кли и выходит из него, – что это такое?
М. Лайтман: Не понял, что он спрашивает. Мы говорим тут о создании хисарона внутри желания. Просто желание, которое хочет и потенциально готово – это ничего, а должно быть что-то определенное: чего именно ты хочешь. Так здесь происходит то, что человек получает, допустим, 5000 лир, потом проигрывает из них 3000, и на эти 3000 лир у него есть хисарон. Так строят хисарон. Не просто хисарон, который есть от Творца, а что-то определенное, то, что человек уже ощутил.
Так, что он спрашивает?
Ученик: Этот хисарон называется «верой»?
М. Лайтман: Нет, о вере мы тут не говорим пока. Мы говорим о возникновении хисарона. Вот и всё.
Вопрос (Киев-1): А что такое в нашем случае «хисарон к ощущению света»?
М. Лайтман: Мы получаем свыше разные состояния, и эти состояния строят в нас разные наполнения, хисароны. Благодаря этому мы начинаем чувствовать, что такое «близко к отдаче», «далеко от отдачи», ближе к объединению, дальше от объединения, – разные такие ощущения, не по отношению к этому миру, измерению этого мира, а измерения в духовном. И так мы начинаем обретать келим для духовного. Это пока еще не келим веры, но тем не менее у нас есть в этом какое-то отношение к отдалению и приближению.
Мы начинаем мерить себя не тем, сколько мы получаем и сколько не получаем или опустошаемся, потому что у нас нет еще в этом никакого измерения. А измерение, насколько мы всё-таки можем стремиться к объединению между нами или же отдаляемся между нами, и тогда у нас есть в этом какое-то ощущение, какое-то различение или – нет. В общем, в этом мы находимся.
Ученик: А эти 5000 лир (или 2000 лир), в нашем случае – это ощущение объединения большее или меньшее?
М. Лайтман: В примере он нам не объясняет это так. Но можно перевести это так, что сейчас мы объединились, и наше объединение, допустим, мы оцениваем как 5000 лир. А потом мы чувствуем, что мы отдаляемся, дальше в нашем ощущении друг от друга до, допустим, 2000 лир. И сколько мы потеряли от 5000 до 2000? Но до этого вообще мы были еще в 1000-е лир. Между тремя этими состояниями: «1000», «2000», «5000», – мы можем определить себя. Ясно?
Вопрос (Испания-1): Написано, что он отменился, то есть на те келим, которые были у него, – это отменилось. И непонятно, что такое «отменилось».
М. Лайтман: Давай прочтем еще раз. Я читаю. Статья «Удостоились – ускорением». (15:00)
(Читает и комментирует первоисточник)
Написано: «Удостоились – Я ускорю 'ахишена'», т.е. путем Торы,... – то есть путем Торы мы приходим к Цели творения, к построению кли для раскрытия Творца, … «не удостоились» – то есть не путем «ахишена», не путем Торы, тогда … путем страданий, что является путем развития, ибо, в конце концов, всё придет к полному совершенству. То есть и путем страданий мы придем к цели. В конце концов все придут, вопрос только каким путем, в каком темпе, в каких состояниях.
А смысл пути Торы – в том, что человеку просто дают специальные средства 'сгулот', чтобы он мог создать себе келим, которые пригодны для этого. То есть, человек сам готовит келим для продвижения к Творцу. А келим образуются посредством распространения света и его исторжения. Потому что кли – это хисарон. То есть распространение света внутри желания, его исторжение из желания строит желание, которое уже желает этого наполнения. Ведь сосудом 'кли' называется именно желание получать. Т.е. ему чего-то не хватает. То есть он чувствует, что ему не хватает. Ведь «нет света без кли» – т.е. нужно… И тогда согласно своему хисарону он может сказать: «Вот этого я хочу, к этому я стремлюсь», а когда он получит, он почувствует, что это то, чего он хотел. … т.е. нужно поймать свет в какой-то сосуд, чтобы он [свет] мог удержаться, чтобы была связь между светом и кли. То есть он получил в точности то, чего он хотел. А у простого человека не может быть хисарона к высоким вещам, к духовному, … поскольку не может быть хисарона до наполнения. А он еще никогда и не ощущал духовного наполнения. Так, как же он будет стремиться к этому?
Например, если у человека есть 1000 лир, то он богат и доволен. У него сейчас есть 1000 лир, он может сделать что-то. Однако если он потом заработал больше – до 5000 лир, а после проиграл так, что у него осталось 2000, у него уже есть хисарон,... То есть у него было 5000, а сейчас только 2000, то есть тут возникло кли, которого не было у него до этого, – хисарон к 3000 лир. … т.е. у него это уже было, и получается, что оно отменилось. То есть у него было кли, было наполнение на 5000, осталось наполнение – 2000, и сейчас у него есть хисарон на 3000 лир. Но вначале у него была 1000, – это неважно. У него было уже 2000, 5000, то есть всегда мы измеряем относительно того, что было у него до этого.
И для этого есть путь Торы. Когда человек привык к пути Торы – сожалеть о малости постижения,… почему у меня нет, почему я не постигаю, не понимаю, не чувствую? … и всякий раз у него есть какие-то свечения, которые разделяются [вариант: исторгаются],… ну, так в нас всё время это изменяется, – они приводят к тому, что у него есть большее сожаление и больше келим. И так постепенно мы строим келим, хотя мы и не ощущаем, но в нас это происходит, внутри это «варится».
И в этом смысл того, что всякому кли недостает света, т.е. оно не заполнилось, и ему недостает его света. Получается, что всякое место, где ему не хватает, становится местом веры. То есть сейчас, когда свет не наполняет кли, там может появиться свет веры. То есть я не должен получить то, чего мне недоставало, мне не нужно хисарона, который раскрылся во мне, наполнить его напрямую, а я хочу наполнить это место светом (желанием отдавать), что это я хочу отдать Творцу.
И в этом смысл того, что всякому кли недостает света, т.е. оно не заполнилось, и ему недостает его света. Получается, что всякое место, где ему не хватает, становится местом веры. В то же время, если бы оно наполнилось, не было бы существования кли, существования места веры. То есть никогда он бы не пришел к ощущению вместо, допустим, тех 3000-х долларов или какая монета там была? Лира. То есть он не мог почувствовать вместо 3000 лир, Творца, согласно подобию по форме. И если бы он хотел подняться выше хисарона, который он ощущает в «ради получения», подняться над этим, и хотел бы в этом уподобиться или соединиться с Источником наполнения, то в этом он выиграл бы связь с Творцом.
Надо пытаться исполнить это, и тогда вы почувствуете, как это работает. Хорошо?
Вопрос (Балтия-4): А чем является этот большой выигрыш в десятке? Как он может ощутить, что он имел и потерял?
М. Лайтман: Он… Нет в десятке – это уже иначе. Мы измеряем всё относительно Творца, насколько мы хотим предоставить это место, чтобы Творец наполнил его. У меня было, допустим, три тысячи долларов и исчезли. Я хочу, чтобы Творец наполнил это место, а не то, что я вместо этого получу какое-то другое наполнение. Любое место я хочу наполнить только ощущением Творца, – ничего, кроме этого, об этом молиться.
Ученик: Так можно сказать, что я чувствовал в десятке какое-то приближение к соединению и потерял это соединение?
М. Лайтман: Да, конечно.
Вопрос (French): Можно ли без того, чтобы прийти к постижению, все-таки почувствовать хисарон к объединению с товарищами по десятке?
М. Лайтман: Хисарон к объединению мы можем ощутить без науки каббала и без наших десяток, которые стремятся прийти к духовному постижению. А пользу от объединения ощущают повсюду: и между рабочими, учеными, политиками, – между всеми. Это не что-то особое.
Ученик: Можно продолжить?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Что значит, что свечение делится?
М. Лайтман: Что всякий раз у нас есть новое ощущение.
Ученик: Написано в статье, что свечение делится… то, что мы читали вначале – это как бы противоречит началу статьи?
М. Лайтман: Не понял, что он говорит. Что противоречит?
Реплика: Я сам не понял.
Ученик: Бааль Сулам объясняет, что мы затем отдаляемся и хотим знать больше, чем знали раньше.
М. Лайтман: Вы поговорите между собой, поймите его и тогда спроси меня.
Вопрос (Италия-1): Закон развития выглядит как что-то, что человек должен принять, даже не желая этого. Ощущается у него недостаток и тогда он растет вдвойне, и с каждым разом хисарон растет всё больше. Где же в этом месте выбор вообще?
М. Лайтман: Хисарон просто так не растет в человеке, а у каждого человека есть хисарон, который соответствует ему, которой раскрывается по количеству и по качеству. И поэтому мы должны понять, что все хисароны, которые пробуждаются в нас, – это хисароны, которые соответствуют нам, и мы должны как следует связаться с ними, то есть работать с ними.
Мы не должны изменять сам хисарон, а направление: как я пользуюсь им, как я принимаю его, что я делаю с ним, как я реализую его. В этом все дело. Сам хисарон приходит, он как бы абстрактный, но как я пользуюсь им: ради получения, ради отдачи, ради себя, ради ближнего, – в этом хисарон меняется. Но сами хисароны находятся в удельном виде, скажем, изначальном виде, внутри души Адама Ришона и раскрываются постепенно. (29:11)
Вопрос (Волга): Он здесь пишет, как будто бы человек сам может сформировать в себе хисарон с помощью такого средства, как сгула. Что это за понятие «сгула»?
М. Лайтман: Группа! С помощью группы, когда мы смотрим на других, мы работаем вместе, то мы можем пользоваться нашими общими хисаронами. И поэтому человек, у которого не было никакого хисарона, и он пришел к нам, допустим, включился в группу, у него нет никакой проблемы, не желает ничего особого, просто, допустим ему интересно быть среди нас. Но, когда он находится с нами, то постепенно начинает раскрывать, что хочет как мы, тех же целей, тех же вещей. Так это.
Вопрос (Тель-Авив-3): После того, как свет уходит, откуда у кли будет дополнительный хисарон? Ведь оно само исторгло свет.
М. Лайтман: Откуда ты берешь?
Ученик: Я… секундочку, я…
М. Лайтман: Друзья, я не вхожу в это выяснение статьи, потому что это не по-настоящему статья, а он написал это как что-то особое, что и кли, и хисарон, и наполнение все приходит свыше, и человек только должен решить, на что он должен быть направлен. Вот и все.
И нужно знать, что все-таки он приходит к цели, только у него есть два пути: или ахишена, или беито. Вот и все. То есть или путем Торы (света), когда он правильно работает со своим хисароном или не работает правильно со своим хисаром и тогда не с помощью сгулот, а с помощью негативных ощущений. Но в любом случае он стремится вперед или его тянут спереди, или его подталкивают сзади.
И мы должны быть чувствительны к этому, поднимать чувствительность в каждое мгновение, как мы продвигаемся и что сейчас продвигает меня из состояния, в котором я был, в состояние, где я должен быть через мгновение. С помощью чего я продвигаюсь? Я стремлюсь или я хочу, чтобы меня тянули, или я ничего не хочу? И тогда я становлюсь животным или растительным, или даже неживым, а что произойдет, то произойдет. Здесь мы должны, насколько возможно, помочь Творцу работать над нами. Хорошо? (32:53)
Вопрос (Реховот): Кто это те, кто удостоились? Как они удостоились? И кто такие «простые люди»?
М. Лайтман: Удостаиваются с помощью терпения и как можно большей работы в группе, и они называются «простыми людьми». То есть не согласно своему разуму, что они входят в премудрости, ищут каких-то особых свойств (сгулот), а есть перед ними что-то и они хотят этим пользоваться, насколько можно больше. В общем у нас нет большого выбора средств, а есть у нас: книги, учитель, который нам немного объясняет кое-что и группа – это то, что есть у всех.
Вопрос (Тбилиси): Как мы в группе можем развивать эту чувствительность? Ну, подталкивают ли нас сзади или мы стремимся сами, или вообще животные, нас ничего не интересует, как Вы только что сказали.
М. Лайтман: Если мы, как животные, то делать нечего, мы не смотрим вообще друг на друга и не пользуемся группой. Если мы хотим пользоваться друг другом в чем-то, то мы уже не животные – это уже уровень развития человека. И человек в общем, это тот, кто приводит себя к форме, когда все мы стремимся, все мы приходим к одной форме, которая называется Адам (подобный Творцу). Это наша главная работа.
То есть мы приходим к состоянию (как вы видите, что нет многих средств в науке каббала как прийти к цели), что в конечном счете мы или высыхаем в пути и уходим, и не хотим, и нас не волнует ничего, отчаиваемся. Или мы серьезно приходим к объединению, потому что находимся в Последнем поколении и только в таком виде мы можем действительно прийти к успеху.
То есть, если в любом случае продолжаем, держимся зубами и приближаемся друг к другу, и что нет выбора – тогда мы приходим к состоянию, когда мы силой налаживаем связь между нами, силой соединяемся над нашей ленью, над естественным отторжением нашего эгоизма, мы в любом случае соединяемся между собой.
И именно нужно уважать эти возможности злого начала, которое мешает нам соединиться, когда мы будем делать усилия над ними и все же соединяться в этом усилии, которое мы производим. Хотя не хочет и отталкивает, и надоело мне, и просто мне противно это, и я не могу, – из таких усилий мы силой (это называется просто силой «веры выше знания») приходим к состоянию, где мы действительно раскрываем Творца, который раскрывается, согласно нашим усилиям и приводит нас к такому успеху, когда мы раскрываем Его как спасающего нас от разделения. И это только, когда мы не уходим и не сдаемся перед этими условиями, готовы делать все-таки всё до последнего мгновения жизни.
Ученик: Личная чувствительность, можно сказать, понятна, человек может ощутить, его подталкивают болью или он прикладывает усилия. А вместе, «общая чувствительность», мы как-то должны это проговаривать, выяснять вместе на семинарах, может быть?
М. Лайтман: Попытайтесь. Вы почувствуете, где есть для этого место, а где нет.
Вопрос (Алматы-1): Вот открывается место веры. Получается, что отдача Творцу становится важнее моего недостатка. Но если мы не позволяем наполниться снова хисарону, например на десять тысяч лир, как тогда мы растем в вере? Как в вере растет хисарон?
М. Лайтман: Я не очень понимаю то, что ты говоришь. Мы должны в любом месте, в каком бы ни находились, видеть стремление объединения между нами и к Творцу. И насколько – нет, так обращаться к Творцу и просить. И, кроме этого, через силу мы не хотим ничего слышать и принимать, а только объединение между нами и с Творцом, и требовать у Творца, чтобы удерживал это объединение. Пробуйте делать это все время.
Ученик: Да, есть этот хисарон к объединению, к наполнению есть хисарон, – это место получается. А мы выстраиваем над этим местом – место веры, место отдачи? То есть, есть хисарон к получению связи с Творцом, а есть отдача. Вот как растет хисарон к связи с Творцом, если мы его не наполняем, а стремимся к отдаче. Как мы растем?
М. Лайтман: А это хисарон, который мы хотим, чтобы Творец наполнил, чтобы Он облачился туда, чтобы Он был там. Ему мы хотим подать этот хисарон.
Вопрос (Москва-6): Если мы в десятке видим, что товарища подталкивают, то как мы можем на это повлиять?
М. Лайтман: Товарищи подталкивают, или товарища подталкивают?
Ученик: Товарища подталкивают.
М. Лайтман: То, что?
Ученик: То как на это мы можем повлиять?
М. Лайтман: Что значит «подталкивают»? Что десятка помогает товарищу продвигаться?
Ученик: Мы говорим о том, что либо собственным ускорением, сам устремляется товарищ, либо его подталкивают. Вот если видим ситуацию, что его подталкивают.
М. Лайтман: Ну, так почему не присоединится к этому и не помочь ему тоже продвигаться? Я не понимаю вопроса. В чём вопрос? Что если вся группа помогает кому-то продвигаться, так возникает вопрос: что я буду делать? – Я тоже присоединюсь к десятке. Ладно, вопрос непонятен.
Вопрос (Кармиэль): Я слышал, что Вы сказали в начале урока, что чего-то тут не хватает мне… Что я мог давать, а сейчас у меня нет. Как может быть у меня первый хисарон, вообще, на 5000? Как опускается – это я понимаю.
М. Лайтман: Нет. У тебя нет хисарона. Тебе дают какое-то ощущение наполнения, а затем это наполнение исчезает, и тогда есть у тебя хисарон. Это в соответствии с правилом: распространение света и его исторжение делает кли желаемым для его функционирования.
Ученик: Вы можете объяснить: что значит мне не хватает отдавать? Как может быть такое, что не хватает чего-то давать больше, чем то, что у меня есть вообще?
М. Лайтман: Нет такого. Я не понял, как ты говоришь. Когда было у меня 5000 лир, а сейчас у меня есть только три, или две, так есть у меня хисарон к 3000 лир, которые были у меня и исчезли, и осталось только 2000. Так, что же ты спрашиваешь? Так строят хисарон – хисарон строят только с помощью наполнения.
Мы также изучаем в науке каббала, что прежде весь свет создал кли, наполнил кли, а затем ушел из кли, оставил решимо. И с помощью этих решимот, которые пробуждаются внутри хисарона, кли начинает стремиться к свету. И сейчас есть только проблема, как кли будет продвигаться к свету, чтобы быть подобным свету, а не получать свет. В этом вся наука каббала. (44:20)
Ученик: Так хисарон к получению, не к отдаче? Как же может быть…
М. Лайтман: Нет, наука каббала – это наука как получать ради отдачи.
Ученик: У нас есть сейчас очень большой хисарон товарища. Просто ощущается… Вы сказали, что этот хисарон приходит, и мы восполняем это величием Творца. Как нам сделать это действие, когда товарищ получает отягощение в пути? Мы хотим как-то восполнить это величием Творца. Как это сделать?
М. Лайтман: Поговорить о величии Творца перед ним, говоря все больше и больше, молитесь за него, и всё. Это не согласно теме урока – я сожалею.
Вопрос (Петах-Тиква-35): Как воспользоваться хисароном правильно, чтобы увеличивать келим от встречи к встрече и от урока к уроку?
М. Лайтман: Нужно, прежде всего, на самом деле думать об этом и также с вечера, когда идем спать перед уроком (тот, кто находится в таком процессе). Мы должны думать о хисароне к уроку, чтобы получить что-то от урока. Как перед трапезой, скажем, когда мы уже заранее знаем, что вскоре у нас будет особая трапеза, так мы приближаемся к ней, подразумевая её, и, благодаря этому, наслаждаемся от неё. Каждый приносит на эту трапезу свой хисарон – так оно должно быть. Поэтому вы заранее получаете материал к уроку, и нужно стараться как-то просматривать его.
Ученик: Кроме материалов мы чувствуем множество давлений в течение дня. Как это сделать? Как не получать напрямую, а правильно пользоваться в тот момент, когда мы находимся в этом состоянии?
М. Лайтман: Пробуйте. Говорите друг с другом, насколько вы, каждый, направляет себя на урок, настраивая, – это первое. Второе, – я в последнее время чувствую, что слышимость из Израиля намного хуже…. больше не дам вам связываться и спрашивать, если вы не позаботитесь о правильной связи.
Вопрос (Петах-Тиква-31): Все время у нас пробуждаются хисароны, как мы можем знать, что мы наполнили хисарон верой?
М. Лайтман: Так нужно все время работать над этим, и тогда мы будем знать, согласно нашему продвижению, что мы старались наполнить их.
Ученик: Что происходит с хисароном, который мы не можем наполнить верой?
М. Лайтман: Он возвращается в другом виде, но возвращается к нам. Мы обязаны это делать в любом случае. Мы будем изучать, как это делается: вместо одного стало два… Но ребята, мы в любом случае начинаем говорить уже не об этой статье.
Вопрос (Чтец): Что мы можем взять в работу из этой статьи? Мы целый час этим занимались.
М. Лайтман: Что есть два пути: путь страданий и путь света (путь Торы) и должны удостоится подниматься путем Торы. «Удостоились – Я ускорю». Как удостоились? – Удостоились, чтобы были чистыми. Как мы будем чистыми? – Как можно меньше думать о себе, и больше о других, в таком виде переводим всё наше продвижение в общие келим десятки, и так приближаемся к Творцу.
Если мы не объединимся между нами, чтобы сделать один шаг вперед по отношению к Творцу, – мы не будем продвигаться. Если мы были бы поколение назад и два поколения, то мы бы очень преуспели. Но сейчас это Последнее поколение и поэтому у нас особые келим для объединения, и поэтому нет у нас выбора – только десятка и через нее вперед. Всё.
Поэтому попытайтесь почувствовать, насколько мы в сердцах становимся ближе друг к другу, и помогать товарищам, которые не могут. И не поможет говорить с ними, а молиться за них – за тех людей, сердце которых пока еще жестко, и они не способны, и все время падают только в мысли о себе. Это проблема.
Скажем, я это вижу, я связываюсь с несколькими людьми в десятке, у которых есть более мягкое сердце и которые продвигаются, и тогда говорю с ними, что стоит подумать о людях, которые не очень-то могут работать со своим сердцем. И мы молимся за них, чтобы Творец смягчил их сердце, и чтобы мы могли объединиться сильнее. И от этого зависит наш духовный успех, – всех нас. Это называется «человек да поможет ближнему». Так выбора нет, давайте постараемся так работать. Понятно? (52:40)
Вопрос (Петах-Тиква-24): Какой хисарон более качественный на пути нашей работы? Допустим, человек приходит на урок, наполнен пятью тысячами лир и все-таки он знает, что эго сбивает его, замедляет и он может привести в действие всех товарищей в своем сердце с помощью молитв. А, с другой стороны, ученик, который приходит на урок как тряпка, у него есть хисарон, и он абсолютно пустой, – что более качественно?
М. Лайтман: Еще раз я говорю: главное, что все те, кто находится в сознании, то что называется, когда стремятся объединиться, быть в объединении между собой и Творцом, – они говорят, собираясь, как они могут принять всех в объятия, укрепить всех и выстроить так стенки лодки, чтобы продвигаться к цели. И Творец дает эти проблемы, и Он ожесточает сердца тех товарищей, которые не чувствуют себя в недостатке объединения и нужно молиться за них, то есть обращаться к Творцу. Что значит «молиться за них»? Обращаться к Творцу, чтобы в любом случае смягчил их сердца, и тогда они почувствуют, что они в недостатке объединения с остальной группой, чтобы они приблизились к группе из своего состояния, когда находятся в неосознанном состоянии отсутствия объединения. Это очень поможет нам и всем вместе. Мы только в таком виде продвигаемся.
Как мы делаем еще шаг вперед, еще шаг вперед, еще шаг? С помощью того, что раскрываются такие помехи, когда каждый раз, каждый товарищ в своем стиле чувствует себя, не чувствует себя, но все мы чувствуем или даже не очень-то чувствуем, что он отдаляется от группы. И тогда мы делаем всевозможные усилия для того, чтобы привлечь его снова, и даже должны молиться, даже если не чувствуем, что кто-то ослаб – всё-таки молиться каждый раз за это.
Нам не за что больше молиться, только – за объединение между нами и не оставлять этого. Кроме как держать себя вместе, нет у нас никаких шансов продвигаться к духовному, к настоящему духовному, которое должно раскрыться сейчас. Это не как большие каббалисты в прошлом, но это уже по отношению ко всему человечеству, к нашему Последнему поколению. (55:45)
Вопрос (Петах-Тиква-35): Стремление пробуждать товарищей все время – это результат хисарона, или это на самом деле увеличивает хисарон?
М. Лайтман: Это и то, и другое.
Вопрос (Италия-1): Здесь говорится о двух путях, но хисарон, который горит в нас для отдачи – это тот хисарон, который создает у нас дискомфорт, нехорошее ощущение, которое мы чувствуем?
М. Лайтман: Ну, я не знаю, как сказать. Хисарон, что мы не объединены и не готовим в этом место для Творца, чтобы раскрыться (этим мы доставляем Ему наслаждение), – это особый хисарон, к этому мы должны стремиться. «Конец действия в начальном замысле». Мы должны видеть конечное состояние, когда в объединении между нами раскрывается Творец в полную силу, и что мы делаем навстречу этому здесь, сейчас один шаг вперед.
Вопрос (USA Northeast): Когда мы работаем в десятке, есть ли у нас возможность раскрыть хисарон, который мы не можем раскрыть лично? Есть какой-то механизм, который работает внутри десятки?
М. Лайтман: Смотри, мы когда-то были все объединены, полностью-полностью не чувствовали, что мы не «один». Затем раскрылось эгоистическое большее желание получать и тогда каждый отдалился, отделился от ближнего, и мы стали вместо одного – десять, вместо десяти – сто, и так далее. Как растет человечество? Растет с помощью того, что индивидуальное желание получать делится-делится-делится. И тогда у каждого есть место для самовыражения. И поэтому ты видишь, нас уже восемь миллиардов людей, – это как результат усиления индивидуального желания в каждом, который делится и делится. Сейчас будет немного другой процесс, поскольку мы должны сейчас расти не по количеству, а по качеству. Но это уже к нам не относится.
Так вся наша работа в том, насколько мы можем представить себе, что мы находимся в одном желании. В материальном – неважно нам. Но в духовном мы тянемся к тому, чтобы быть в одном желании, в котором раскрывается Творец, – связаться с Единым источником, Единым и Единственным нашим. И это то, что мы пытаемся сделать. Вся наука каббала, весь процесс творения – нет ничего, кроме этого.
Ты можешь учиться, изучать тысячи книг, ты можешь быть особым мудрецом. Но всё, что мы должны сделать – это соединить наши желания (соединить наши желания!). И мы не можем соединить, потому что желания, как такие зерна, как маленькие шарики, которые ты не можешь соединить между собой, но с помощью намерений (намерений!), которые между ними, когда они готовы все-таки быть объединенными выше жесткости, которая в них, выше отторжения, которое между ними.
Так есть у тебя в новом объединении разница между объединением, которое было в Адаме Ришоне, когда раскрывается у тебя жесткость, когда никто не хочет давать другому войти внутрь себя. Так мы действуем каждый в том, что он выражает себя в отраженном свете, в том, что он выше своего эгоизма, хочет отдавать другим.
Есть у тебя очень много-много шариков, когда каждый раскрывает, насколько он не дает никому войти внутрь него. Но мы делаем другую работу – мы просим у Высшей силы, в которой мы находимся: «Дай нам возможность отдавать другому выше желания, выше нашей природы. Дай нам возможность объединиться с ближним». И это объединение не внутри нас, – оно в нашем намерении между одним и другим. Мы не меняем действие начала творения, мы хотим каждый выйти из своей природы и стремиться к тому, чтобы быть объединенным с ближним в намерении. И на самом деле никто не входит в желание другого, а мы хотим, чтобы только намерения объединились.
У меня не хватает достаточно слов, я чувствую, насколько я в этом буквально в недостатке сил выражения. (01:02:44)
Вопрос (Чтец): Вообще-то я хочу понять его до конца. Мы два твердых шарика не хотим войти внутрь друг друга. А теперь, что в конце?
М. Лайтман: Снаружи мы можем объединиться, не изнутри.
Ученик: Во что? В один целый шар?
М. Лайтман: Нет, этого никогда не будет. Мы хотим отраженный свет от каждого из нас соединить в наши намерения, когда каждый хочет отдавать изо всех своих сил, давать хорошее ближнему, когда именно с помощью эгоизма, который есть у каждого, мы направляем наш эгоизм, чтобы было на благо ближнему. Так мы объединяемся не внутри себя и не настолько, что становимся одним шаром. Нет – этого не будет! Но мы вне нас объединяемся в отраженном свете, в отдаче, в даровании и сами остаемся такими, какие мы сейчас.
Ученик: Что это за общее пространство?
М. Лайтман: Все намерения, все стремления, все желания, все чаяния, всё, что есть – я всё хочу передать другим и так мы все-все. И тогда получается, что мы строим над собой, над нашим эгоизмом, это состояние, где мы все объединяемся в намерениях, в ощущениях, в стремлениях, в чаяниях.
Ученик: И каждый остается в своем шаре, со своей жесткостью?
М. Лайтман: Эгоизм остается, он не исчезает, только злое начало остается. А мы строим эту форму отдачи, единства, любви, слияния над нашим эгоизмом.
Ученик: И мы снова становимся одним шаром в конце?
М. Лайтман: Физически нет.
Ученик: В конце, что происходит не физически, духовно?
М. Лайтман: Мы в нашем желании, в нашем стремлении существуем над собой в объединении между нами. Где мысли человека – там он и находится.
Ученик: А что такое именно «отраженный свет»?
М. Лайтман: Именно это, – когда я хочу из своего эгоизма принести назад мое стремление, выше моего эгоизма объединиться со всеми.
Ученик: А Творец, где Он здесь?
М. Лайтман: Так если Творец не поможет – я что-то сделаю? Творец пробуждает желание во мне оторваться от Себя и подняться выше моего эгоизма, и стремиться к объединению со всеми – это по сути дела все силы Творца. Он пробуждает их во мне, я стремлюсь работать, – это то, что Он делает во мне. И тогда я прихожу к состоянию, когда я от себя и другие, – мы все строим эту силу отдачи, которая является Творцом по сути.
Ученик: Мы сейчас находимся в периоде Последнего Поколения. В чем новые условия для нас в нашей работе?
М. Лайтман: Потому что продвигаться в одиночку – это не путь, это не стиль исправления. Потому что мы должны исправить связь между нами. Поэтому посмотри, даже в материальном мире какие процессы проходит человечество уже сто последних лет по крайней мере: первая мировая война, вторая мировая война, сейчас – это все этапы раскрытия объединения.
Ученик: К чему это обязывает нас сейчас, что не обязывало каббалистов в прошлом?
М. Лайтман: Что мы можем попросить у Творца? – Чтобы объединил между нами. Мы можем просить у Него, чтобы выстроил форму Конца Исправления. Посмотри на нашу группу. Это тысячи людей со всех континентов, которые хотят уже узнать последнюю форму человечества исправленного.
Ученик: Какова новая форма? Чем новая форма отличается от прошлой формы, когда были в одном желании?
М. Лайтман: До разбиения? Ничем, но мы должны прийти к той же форме, но в пробуждении желания от нас. Представь себе, что в первом желании мы существовали тоже... Все желания… Нет ничего нового в творении. Но все эти желания были как одно желание. Одно желание взорвалось и привело к очень многим желаниям – желаниям маленьким, которые начали расти в том, что они начали раскрывать себя как чуждые друг другу. И в той мере, когда чувствуют чуждыми, они отдаляются не физически, но в ощущении отдаляются друг от друга. И начинают делиться на неживой-растительный-животный, и так существуют на этих уровнях. Пока не приходят к состоянию, когда раскрывают силу разделения, и в соответствии с этим, начнут раскрывать небольшое стремление к объединению. И тогда начался период каббалистов. Пока мы сегодня, как пишет Бааль Сулам, не находимся уже в Последнем поколении.
Ученик: Мы возвращаемся к первой форме, в которой мы были до разбиения?
М. Лайтман: Нет. Мы не можем объединиться в одно желание. Как одно желание – мы можем быть, когда мы хотим объединиться (только хотим) объединиться в одно желание, которое полностью (полностью!) хочет отнести себя к Творцу, чтобы Творец наполнил нас. Так благодаря тому, что мы как будто объединяемся в это одно желание, Творец может раскрыться в нас в 620 раз сильнее. Потому что мы остаемся во внутренней силе разделения в нас, преодолеваем её и тогда сила нашего восприятия, нашего получения в 620 раз больше. (01:09:46)
Ученик: Добавка – это всё новое обновление, новшество в 620 раз большее?
М. Лайтман: Это НАРАНХАЙ вместо нэфеш дэ-нэфеш. Это то, что у нас раскроется. То есть Творец раскроется во всех своих силах без всякого ограничения. Но… вот и все, да! Вместо нэфеш дэ-нэфеш у нас будет ехида дэ-ехида, когда мы постигаем Его полностью – Всего! Потому что Он наполняет нас окончательно, и мы находимся в окончательном слиянии с Ним – это процесс.
Ученик: И тогда отменяются все эти маленькие частные шары?
М. Лайтман: После того, как это происходит, не спрашивай меня. Я не знаю, даже если представляю себе что-то, но это… «нет более мудрого, чем опытный». Я не нахожусь в этом. И вообще я не понимаю, что происходит с этим.
Так также и в науке каббала, каббалисты, которые об этом немного написали, – они написали в таком виде, в котором невозможно понять. Невозможно, потому что начинают раскрываться все силы разделения в настоящем виде – истинные клипот, которые происходят в исправлении и участвуют в объединении между всеми частными душами. Они говорят об этом в таком виде, когда невозможно понять, невозможно.
Я могу показать тебе, где это находится – тут и там. И АРИ даже пишет о мирах клипот. Но этого не учат, потому что невозможно учить вещи, на которые у нас нет вообще пока еще никакого раскрытия. Но это раскроется, эти вещи раскрываются после того, как исправляются наши получающие келим на «ради отдачи». Все эти вещи – в конце своем раскрываются. Это не проблема. Главное – это пройти наш этап, чтобы войти в практическую работу.
Вопрос (Unity 3): У меня такой вопрос интересный. Например, в первой статье Шамати, Бааль Сулама, что РАБАШ записал, есть слово – «Творец». Я сегодня еще раз ее читал и слово «Творец» заменял словом «десятка». И у меня как-то ощущения другие возникли. Вообще возможно ли так читать и нормально ли это, если я слово «Творец» заменяю словом «десятка»?
М. Лайтман: Это не верно. Но пока что, может это поможет тебе, но это неправильно. Потому что десятка – это кли, которое должно раскрыть высшую силу, которая как раз и является нашей Целью, и ее мы хотим раскрыть. И поэтому ты совершенно подменяешь Высшую духовную силу, силу Природы – той силой, которую вы строите сами в десятке. Ну, ладно. Хорошо, что ты ищешь.
Ученик: Извините, я просто учусь у товарищей, немножко перебивать и задавать еще повторные вопросы. Например, когда я заменяю это слово, но в ощущении я понимаю, что за каждым из товарищей стоит Творец, – это, во-первых. То есть я как бы в своем воображении или в чем-то внутри себя, говорю, что есть десятка, но я понимаю, что за ней стоит Творец, за всем миром стоит Творец…
М. Лайтман: Дорогой мой, ты должен обратиться к товарищам и пройти может быть еще курсы. Я не знаю, что делать? И там тебя научат: как мы должны смотреть на вещи и как мы должны продвигаться. Но я не могу дать тебе сейчас частный урок, я чувствую, что твое сердце хочет прийти к пониманию, к познанию. Это хорошо. Но нет выбора, ты должен учиться этому в организованном виде. Спроси группу, обратись к руководителям языков, и они позаботятся о тебе, и научат тебя, как задавать вопросы конкретно – меньше слов и больше намерения.
Ученик: Еще один вопрос. Десятка и Шхина, в чем разница?
М. Лайтман: Десятка – это то, что мы соединяем между нами в наших желаниях, в наших стремлениях, в объединении между нами, и из этого объединения мы направляем его на Творца – это наше желание, десятка. А Шхина – это уже, когда мы из этой десятки то желание, которое соединяется вместе, просим у Творца, чтобы помог нам быть объединенными в общей отдаче к Нему, и тогда десятка становится Шхиной. Это вопрос хороший и спасибо за то, что ты его задал. Нужно только больше опыта: как спрашивать, как продвигаться. Хорошо.
И сейчас перейдем ко второй части.
Чтец: Перейдем к следующей части урока. Перед этим споем песню.
Песня (01:16:36-01:19:34)
Набор: Э.Ларош, А.Штробел, М.Шило, Э.Малер, А.Нужных, Г.Утебаева, Л.Саакова, Л.Панкова, Л.Нагинская, Т.Курнаева, Т.Фрайс, В.Пак, А.Модель, И.Воронина
Редакция: Х.Ибрагимова
Видеофайл в Медиа Архиве: