Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок №1, 14 июня 2021 года
Бааль Сулам. Учение десяти сфирот. Том 1. Часть 2, глава 2, пункт 3
Чтец: Рав, Вы можете дать правильное намерение для изучения ТЭС?
М. Лайтман: Мы учим вторую часть «Учения десяти сфирот», где речь идет о игулим и ёшер. Что такое игулим, что такое ёшер? Игулим (круги) – это воздействие Творца на творения. Ёшер (прямая линия) – это когда уже есть творения, и эти творения находятся в какой-то связи с Творцом. И когда мы говорим о круге – это воздействия со стороны Творца. Когда мы говорим о линии, это тоже воздействие со стороны Творца, но по отношению к определенному творению, которое реагирует, которое находится в своем желании получать, когда Творец воздействует на него и принимает в расчет природу творения.
Поэтому, когда мы изучаем игулим и ёшер, мы изучаем это очень в общем. Конечно, очень далеко от действительности отношений между Творцом и творением. Как круги влияют на линию, что линия может получить от кругов, как изменять поведение кругов по отношению к ней – это начало нашей учебы.
Мы тоже находимся в том же самом исследовании отношений между нами и Творцом. Но уже отсюда придет потом более четкая форма, где находимся мы, где Творец, как Он воздействует на нас и на всё творение поступенчато, через различные действия, которые производит в нас в этом длительном процессе, пока не приводит всё творение через решимот и воздействие сверху так, что это творение дойдет до Его уровня.
Это то, что мы сейчас, изучаем. Но вначале, конечно, мы еще не знаем, как дети, которые изучают алфавит в школе или, скажем, таблицу умножения, когда они даже еще не понимают, зачем это надо и когда им это понадобится. Так и мы не знаем пока еще, где мы находимся и чем нам это может помочь. Иногда нам кажется, что мы близки к этому, но на самом деле это еще очень и очень далеко. (03:54)
Что касается намерения перед изучением ТЭС – есть несколько вариантов подхода к уроку. Первый подход – это просто познакомиться с этими вещами и понять, что нам это необходимо, потому что каббалисты не писали ни одного слова без того, чтобы мы смогли потом это использовать для постижения цели творения. Это с одной стороны.
С другой стороны, конечно же, мы как маленькие дети и непонимающие еще, где мы находимся, но мы учим так поверхностно, внешним образом, иногда чуть больше, иногда меньше понимаем, может быть, даже что-то чувствуем, но это сам по себе материал ТЭС, он ни к чему не обязывает. Нам нужно просто использовать это в двух видах. В первом виде, это когда мы всё-таки начинаем понимать хоть что-то, о чем он говорит. Конечно же, понимаем своими мозгами материальными, и это очень далеко от духовного, но всё-таки как-то возбуждаем окружающие света. А второй подход – когда мы хотим, чтобы это на нас подействовало, что ради этих окружающих светов мы это изучаем и хотим, чтобы это повлияло и изменило бы нас, чтобы сделало из нас вместо материальных людей, людей духовных. (05:43)
Чтец: Учение десяти сфирот. Том 1. Часть 2. Глава 2. Ор пними, 10-я сноска.
10. Вследствие того, что света разделились на внутренний и окружающий, существуют теперь два вида получения в кли: получение внутрь кли и получение через внешнюю часть кли (см. вопросы о смысле слов и действий, ч.1, п.102). Причем внутренний свет принимается во внутреннюю часть кли – в тох, а окружающий свет извне очищает его (кли) от авиют. Т.е. считается, что его принимают через внешнюю часть кли, т.е. безо всякого облачения в кли.
И это разделение кли на внешнее и внутреннее зависит от авиют и чистоты самого кли, т.к. только его авиют пригодна для получения внутреннего света. Ведь главное кли получения у творения – это стадия далет. А 3 первые стадии не предназначены для получения, но они вызывают раскрытие стадии далет. Таким образом, в каждом кли различаются 4 части, и свет принимается в нем в основном в 4-ю часть, которая называется поэтому «внутренняя часть кли» – его тох, и там находится шефа-наслаждение.
А 3 первые части только вызывают раскрытие 4-й части кли, сами они не являются получающими. Они считаются окружающими 4-ю часть извне, подобно стенкам материального кли, состоящего из четырех оболочек, окружающих одна другую. И все, что попадает в кли, входит в его внутреннюю часть, т.е. во внутреннюю оболочку, а прочие три оболочки в его стенках только поддерживают, укрепляют внутреннюю, чтобы была у нее сила выдержать наполнение, находящееся в ней. Подобно этому и здесь, в духовном, следует понимать, что главная часть, удерживающая в себе свет-наслаждение, это 4-я стадия в кли, а 3 первые стадии – это причины для раскрытия 4-й стадии во всей ее силе. Чтобы она была способна выдержать наслаждение, но сами они не являются получающими внутренний свет.
И потому они называются внешней частью кли, поскольку находятся вне той части, которая получает внутренний свет: стадия гимэл – это внешнее по отношению к стадии далет. Стадия бет – является внешней для стадии гимель. А стадия алеф – внешняя для всех и окружает всех. И над всеми имеется внешняя стадия вообще безо всякого авиют, которая является «шореш» – корнем всех 4 стадий в кли. И знай, что эта стадия – полностью чистая, тонкая и является кли для получения окружающего света, т.к. вследствие своей чудесной тонкости она способна получить свечение окружающего света, несмотря на то что он светит издалека.
Итак, мы разобрали деление кли: внутренняя часть его означает часть самую большую авиют, что в кли – стадию далет в кли, и она получает внутренний свет. А внешняя часть означает самую тонкую часть кли – стадию шореш, корень кли, и она получает окружающий свет издалека. И пусть не будет затруднением, что стадия далет не способна получать ввиду сокращения и экрана, т.к. мы не занимаемся здесь ничем иным, кроме как стадиями отраженного света, который поднимают из стадии далет (см. также внутр. соз.). [Бааль Сулам. Учение десяти сфирот. Том 1. Часть 2. Глава 2. Ор пними, пункт 3. сноска 10] (10:39)
М. Лайтман: Он объясняет нам тут, что кли хотя и состоит из четырех стадий, из четырех уровней авиюта, но только четвертая стадия достаточно развита, настолько, что она получает свет. Она и есть – желание получать, а все остальные уровни, они предварительные и они формируют четвертую стадию. Поэтому мы относим кли только к четвертой стадии.
Вопрос (Тель-Авив-3): Четвертая стадия – это суть творения. С другой стороны, она как бы скрыта и находится во многих оболочках. Как человек распознает четвертую стадию в нем?
М. Лайтман: Я не понимаю то, что ты спрашиваешь. Четвертая стадия – это главное, мы чувствуем четвертую стадию, желание получать. А то, что является причиной этого, это все те стадии, которые держат желание получать. Главным образом, наша работа с четвертой стадией.
Вопрос (Hebrew 10): В десятом пункте, в первой колонке, он пишет, что только авиют в нем способен получить внутренний свет. Почему не в чистоте он получает этот внутренний свет, почему в авиюте?
М. Лайтман: Как можно получить что-то, если нет желания? Авиют – это желание. Так он говорит так: у тебя есть кли (чертеж 1/8; 12:48), и в него входит внутрь свет. Так что же главное? А главное – это (чертеж 2/8; 13:04) дно, основа, таштит кли, это главное. Это четвертая стадия, стадия далет. Все остальные вещи (чертеж 3/8; 13:26) – это ноль, один, два, три, они являются как бы факторами, причинами для четвертой стадии. Четвертая стадия – это желание, а все остальные стадии только строят желание.
Ученик: Ор пними раскрывается только в четвертой стадии?
М. Лайтман: Нет-нет, все света раскрываются только в четвертой стадии. Света проходят через предыдущие стадии, они как-то формируют это, но ощущается свет в четвертой стадии. (14:15)
Реплика (Петах-Тиква-12): Написано здесь, что три оболочки, которые в стенках, их цель, чтобы четвертая стадия смогла выдержать силу наполнения в ней.
М. Лайтман: (чертеж 3/8; 14:33). Если эти стенки в порядке, то они строят четвертую стадию так, что она может принять ради отдачи весь высший свет.
Вопрос (Петах-Тиква-6): Корневая стадия, есть там авиют шорэш или нет там авиюта вообще?
М. Лайтман: Но это и называется «авиют шорэш».
Ученик: Там вообще нет авиюта?
М. Лайтман: Есть авиют шорэш, поэтому называется стадия шорэш, корневая.
Вопрос (Хадера-1): Окружающий свет (ор макиф) воздействует на все сфирот, или это только на те сфирот, которые он вызывает? Потому что написано, что келим игулим вызывает только рош. Ор макиф (окружающий свет) воздействует на рош, или на все сфирот?
М. Лайтман: Окружающий свет воздействует на все сфирот. Зависит только от того, как связан с каждой сфирой.
Чтец: Мы находимся в четвертом пункте. АРИ. Заголовок:
Свет игулим – это свет нэфеш, свет ешер – это свет руах. Сначала были созданы игулим, затем ешер.
4) Однако отличие между игулим и ёшер в том, что 10 сфирот, относящиеся к игулим, – это свет, который называется нэфеш 20, и имеется в них свет внутренний и свет окружающий, часть внутренняя и часть внешняя. Есть в них десять сфирот келим, и в каждом из этих келим есть внутреннее и внешнее. Имеются также 10 сфирот светов, и в каждом свете есть свет внутренний и свет окружающий. А десять сфирот дэ-ешер – это свет, который называется руах 30, и это ступень выше, чем ступень нэфеш, как известно, и они также содержат внутренний и окружающий света. Также есть в них 10 сфирот келим, и в каждом из этих келим имеется внутреннее и внешнее. И ясно, что стадия нэфеш была создана сначала, а затем была создана руах. [Бааль Сулам. Учение десяти сфирот. Том 1. Часть 2. Глава 2. Ор пними, пункт 4] (17:25)
М. Лайтман: Читай 20-ю сноску.
Чтец: 20-я сноска выясняет 10 сфирот игулим – это свет, который называется «нэфеш».
20. Все сфирот, у которых имеется возможность только получать света и нет возможности передачи другим, свет, что в них, называется по имени свет нэфеш. И уже выясняли мы, что весь свет в игулим они обязаны получать от света кава (см. выше, ч.2, гл.1, п.30). Причина в том, что возможность связи, взаимодействия у высшего света и келим есть только посредством зивуга с экраном, который поднимает отраженный свет. И этот отраженный свет дает связь между светом и келим (ч.2, гл.2, п.20). И потому с теми келим, в которых нет этого экрана, у высшего света нет связи, чтобы могли они передать его другим сверху вниз. И непригодны они ни на что, кроме как получить свет с предыдущей ступени снизу вверх, только для нужд собственного существования. И этот свет называется свет нэфеш, как сказано выше. И поскольку в келим дэ-игулим нет экрана, как уже говорилось, то нет у высшего света возможности взаимодействия, связи с ними самими, а вынуждены получать свет от кава, причем и это только по мере нужд собственного существования, а не для передачи, как выяснили. И потому называется свет, что в игулим, светом нэфеш. [Бааль Сулам. Учение десяти сфирот. Том 1. Часть 2. Глава 2. Ор пними, пункт 4, сноска 20] (19:09)
М. Лайтман: Это не значит, что свет нэфеш маленький, нет, просто характер получения малый, то есть он получает без всякого сопротивления, не притягивая, а пришло – пришло, заходит, – наполняет. Это называется свет нэфеш, неподвижность, самое маленькое, самая нижняя ступень. Все остальные ступени, скажем, руах, руах – это как ветер, это уже перемещается с места на место, есть собственное движение и тому подобное, то есть это совсем иная форма, которая зависит от кли, от творения. При этом нэфеш, он как бы наполняет всё. (19:59)
Вопрос (Queens): В этом отрывке говорится «кав и ёшер». Что конкретно действует в данном случае?
М. Лайтман: Кав и ёшер, линия и прямая – это тоже самое, только мы говорим о линии (кав), которая получает определенным образом. А ёшер (прямая) – что через него проходит свое, определенное свойство. Поэтому есть различия в этих словах «кав и ёшер» – прямая и линия.
Вопрос (Петах-Тиква-13): Есть очень сильное ощущение от первого урока. Что нам делать с этим впечатлением?
М. Лайтман: То, что мы учили до этого, в отрывках?
Ученик: Да. Очень сильно было.
М. Лайтман: Хорошо, так и должно быть. Действительно, урок очень сильный, тема очень важная. Я вам советую его снова пройти, мы этим формируем сегодня наши келим на практике для получения раскрытия Творца.
Ученик: Можно ли это объяснить по отношению к тому, что мы сейчас читаем, или не стоит?
М. Лайтман: Нет-нет-нет, и не путай нас. Ты сам можешь делать всё, что ты хочешь. Не дай бог! Урок – это урок. Хотите изучить – пожалуйста, повторите еще, я также советую читать, как можно больше, и тогда у вас, может быть, будет путаница и беспорядок в голове, но необходимо еще раз послушать, и вы начнете слышать те вещи, которые вы не услышали. (22:16)
Вопрос (Петах-Тиква-19): Он говорит здесь: «...келим, в которых нет этого экрана, у высшего света нет связи, чтобы могли они передать его другим сверху вниз» Есть такие келим – без экрана вообще?
М. Лайтман: Конечно же, келим игулим – это келим без экрана.
Ученик: А к кому мы относимся, как изучающие науку каббала, есть у нас келим вообще?
М. Лайтман: Я тебя не понимаю, ты только что сейчас проснулся через 20 лет?
Ученик: В этом всё дело. Человек, который изучает каббалу, есть у него кли или он должен сначала выстроить экран, а потом получает кли?
М. Лайтман: Я не знаю, что он там учит или не учит. Мой маленький ребенок пошел в первый класс, во второй, в третий. В школе, скажем, у него урок по географии. Он знает, что есть море, есть суша, есть города, так его учат постепенно, и вот эти вещи как-то изображены, рисуются на картах, на картинках. Так он, что – уже специалист в этом, он что уже географ, ученый? Что ты говоришь? Тот, кто читает науку каббала, не означает, что он каббалист. Каббалист (мекубаль) – тот, кто получает раскрытие Творца по закону совпадения по форме, и на этих уровнях он уже сам может устанавливать, как он дает Творцу возможность раскрыться в нем, то есть уже активным образом. И это не в виде НАРАН: нэфеш, руах, нэшама, – это малое состояние. А каббалист – это тот, кто может уже устанавливать меру раскрытия Творца в нем. Более того, насколько из этого он потом передает дальше, другим.
Ученик: Внутренний свет только с помощью экрана может быть получен?
М. Лайтман: Конечно.
Ученик: Что же строит экран по сути?
М. Лайтман: Экран строится нашим усилием и высшим светом, который вокруг нас, как окружающий свет.
Ученик: То есть вся наша работа – это с экраном?
М. Лайтман: Да. Согласно величине экрана мы становимся «мекубалим» каббалистами, получающими.
Чтец: Мы находимся в 4-ом пункте, ор пними, выясняет понятие свет, который называется руах. 30-я сноска.
30. 10 светов, относящихся к руах, – это дающие сфирот, и потому свет руах называется светом захар, мужским, т.е. дающим. А 10 сфирот, относящихся к нэфэш, называются светом нэкева, женским, т.е. получающим, без возможности отдачи. И потому называются 10 сфирот света кава так же, как 10 сфирот де-руах, показать, что это свет захар, мужской и дающий. Причину рассматривали выше в тексте, см. там. И потому руах выше, чем ступень нэфеш, т.к. он – дающий относительно нэфеш.
А”А дэ-игулим светит к АВ”И дэ-игулим через холонот (досл. окна) в трех линиях: правой, левой и средней, что в нем. И от них нисходит свет во все игулим таким образом, что все детали, которые имеются в ешер, есть также и в игулим. [Бааль Сулам. Учение десяти сфирот. Том 1. Часть 2. Глава 2. Ор пними, пункт 4, сноска 30] (26:16)
Вопрос (Тель-Авив-3): Рав, а кто передает линии ее света?
М. Лайтман: У нас есть свет, который приходит от Дающего, от Творца, и он принимается в творении, насколько творение хочет в ответ давать Творцу от того, что получает от Него. То есть в той мере, насколько у гостя есть желание давать хозяину, он может получать от хозяина, этим он дает хозяину. Свет, который получает от Хозяина, называется светом «руах». Почему? Потому что он получает его, преодолевая себя в усилии, отталкивая, отвергая свой эгоизм. Поэтому в нем есть движение от этого света, поэтому это называется «свет руах».
При этом тот, кто получает без экрана, без отталкивания, без расчетов, называется, что он получает «свет нэфеш». Ну, скажем, маленький ребенок, у него нет никакой возможности ничего достичь, или духовный парцуф в катнуте. Поэтому называется, что он получает «свет нэфеш». (27:53)
Ученик: Но света, которые приходят в линию, в отношении системы, как они приходят в кав (линию) через игулим?
М. Лайтман: Конечно, сначала келим игулим, потом проходит линия, а уже линия зависит от работы нижних.
Ученик: Почему, когда света проходят через игулим, не называется, что они…
М. Лайтман: Все света находятся в игулим. Игулим это вообще всё творение, это всё, что исходит от Творца. Это игулим. А то, что пробуждают нижние, каббалисты, они пробуждают эту работу в линии.
Ученик: А свет, который проходит через игулим, не называется отдающим, он ведь передает свет линии?
М. Лайтман: Нет-нет, он ничего не передает. Свет, который находится в круге, он не передает, он просто находится в круге в соответствии с отдачей Творца творениям. Но это не называется отдачей со стороны творения, со стороны творения нет никакой отдачи. (29)
Вопрос (Петах-Тиква-30): Можно сказать, что свет нэфеш, который без экрана, это материальное наслаждение, а свет руах – это духовное наслаждение?
М. Лайтман: Я не понимаю, откуда ты всё это берешь? И свет нэфеш, и свет руах – это всё духовные келим и состояния духовные, и света духовные, и всё зависит только от степени преодоления человеком своего желания. Тогда он получает или нэфеш, или руах, или нэшама.
Ученик: Но без экрана нет преодоления? Я в материальном мире, нет у меня экрана, я хочу получать только для себя.
М. Лайтман: Ну так у тебя нет никакого света.
Ученик: Но он пишет, что кли без экрана получает свет нэфеш.
М. Лайтман: Нет у тебя кли. О каком кли ты говоришь? У тебя нет никакого желания к свету, даже просто желания получать у тебя нет. Откуда ты получил желание к свету, ты что, когда-то почувствовал что-то, в тебе раскрылось что-то? Ты лучше послушай, о чем мы говорим. (30:24)
Реплика (Хайфа-1): В природе можно видеть примеры, когда птица возвращается с едой для своих птенцов, все птенцы раскрывают рот. Есть стремление в природе, а в нас стремления нет. Я хотел поделиться здесь тем примером, который есть в природе.
М. Лайтман: Ты хочешь поделиться таким примером, что есть в природе – рот открыть? Я с тобой согласен. Но раскрыть рот для получения света ты сможешь только в той мере, насколько у тебя есть намерение ради отдачи. Поэтому есть разница между птицей и человеком. Адам – это тот, кто хочет быть подобным Творцу и делать Творцу то же самое, что Творец ему «я Любимому моему, а Любимый мой мне». И поэтому нам надо открывать рот, конечно же, Творец ждет этого. Но, чтобы открыть рот – требуется большая подготовка, когда мы вооружаемся намерением ради отдачи. И в мере намерения ради отдачи мы можем открывать рот.
То есть мы делаем сокращение и говорим Творцу: «Мы сейчас откроем рот, но Ты должен увидеть, что у нас есть сокращение и поверх сокращения мы хотим получать только чуть-чуть, скажем, или на первую стадию или на вторую стадию, или на третью, или даже на четвертую стадию, на всё наше желание. Так, пожалуйста, мы хотим быть с Тобой, нам нужен договор, что прежде, чем мы открываем рот, Ты нам ничего не даешь» Хорошо? Ну, спасибо тебе за пример. (32:53)
Вопрос (Киев-1): Мы в нашем соединении в десятке хотим это произвести. Но сначала мы сокращаем себя, а теперь решаем, сколько мы можем получить: на одну стадию, на две или на три, как Вы сказали. Как мы эту градацию проводим?
М. Лайтман: А Вы точно сделали сокращение?
Ученик: Не точно.
М. Лайтман: Но как же тогда начать проверять до сокращения? Иногда я получаю такие письма, в особенности от женщин: «Я уже нахожусь в мире Бесконечности». Но и так далее, вот так человеку кажется. Ну что тут поделаешь?
Ученик: Как всё-таки сделать это сокращение и дальше уже эту градацию проводить, что значит, что мы делаем это сокращение?
М. Лайтман: Сокращением называется, что я не получаю ничего кроме необходимого. А это «не поощряется и не осуждается», я же должен как-то жить. Но кроме того, что я как бы поддерживаю свое существование, я не открываю ни одного своего желания, ни одной мысли, чтобы к чему-то подойти, прежде чем у меня будет сила отдачи. Я требую тогда за различные действия, которые я проделываю в объединениях в группе, при распространении, потому что только эти два действия помогают нам прийти к высшей силе, чтобы она подействовала на нас. И тогда я прошу Творца: дай мне силы отдачи, дай мне силу любить, дай мне силу выйти из себя.
Главное – это сила объединения. Дай мне, пожалуйста, силу объединиться, она мне необходима. И если мы так просим, даже если эта просьба еще не настоящая, и мы как бы обманываем себя, но раз за разом мы всё больше и больше привыкаем к этой просьбе, а потом начинаем видеть, что это да, происходит, что это сработало, и что мы действительно хотим. Пожалуйста, постарайтесь просить. Просить. И неважно, очень ли это нам нужно, как маленькие дети, которые не знают, что им нужно, но требуют: «Я хочу», и всё. – Но ты же не хочешь? – Хочу. Вот так. (35:55)
Ученик: Эта сила сокращения, – это когда мы предпочитаем объединение получению любому?
М. Лайтман: Да, правильно. Правильно!
Ученик: А что же мы потом получаем? Вы сказали, что есть этапы получения после сокращения. Что мы вообще потом получаем?
М. Лайтман: Вы начинаете получать духовные наполнения. Это значит, что вы начинаете получать наслаждения, которые принимаются в желании отдавать. И эти наслаждения в миллион раз больше, чем то, что вы ощущали когда-либо в желании получать.
И эти наслаждения вы должны начать получать постепенно, с ограничением, чтобы на них выстроить экран, иначе вы получите это ради получения и всё исчезнет. И чтобы это всё не исчезло, вас так готовят, что не дают сразу, а после многих лет усилий, работы, когда вас проверяют. И когда вы уже приходите к такому состоянию, что вы способны захотеть отдавать (по разным причинам), когда вы уже приходите к такому состоянию, вы получаете желание отдавать, и тогда вы можете раскрыть Творца.
Ученик: Получается, что духовное наслаждение, эти света, о которых идет речь, это разные виды отдачи, которое творение может сделать?
М. Лайтман: Нет, это всё раскрытие Творца тебе. Весь высший свет – это раскрытие Творца.
Ученик: Раскрытие Творца, как свойство отдачи, которое я могу реализовать?
М. Лайтман: Я не могу тебе сказать. Ты хочешь, чтобы я передал тебе какое-то свое воодушевление от раскрытия Творца? Я не могу этого сделать. А если бы, скажем, мог, это бы тебя испортило, остановило в том, чтобы растить правильно желание получать от Творца самому. (38:50)
Чтец: Мы находимся в пятом пункте АРИ, заголовок:
А”А дэ-игулим светит к АВ”И дэ-игулим через холонот (досл. окна) в трех линиях: правой, левой и средней, что в нем. И от них нисходит свет во все игулим таким образом, что все детали, которые имеются в ешер, есть также и в игулим.
5) И в тех 10 сфирот, что в виде игулим 40, одна внутри другой, имеются в них все те качества получения наслаждения 50, что и у 10 сфирот в кав ёшер. А именно: в игуле кэтэр, который называется Арих Анпин (А”А) после исправления60, имеется один нэкев и холон 70 в правой стороне игуля 80, и оттуда спускается свет А”А к игулю Аба 90 и светит ему. И есть также второй холон, в левой части игуля А”А, и выходит свет к левой стороне игуля Аба, что внутри него, и производя в нем нэкев (ощущение недостатка) и холон 100. И оттуда протягивается свет до игуля Има, что внутри игуля Аба, и светит в нем. И получаем, что проход света внутри левой стороны игуля Аба – это не для самого Аба, а проходит там только в виде передачи 200, но главное свечение его – для Има. И получаем, что А”А светит для Аба и Има вместе, совершенно так же, как и в их ешер. И хотя они – игулим, один внутри другого, есть в них прямые линии 300 – кавим: правый, левый и средний, в виде этих холонот, что в них. И оттуда протягивается свет в 10 сфирот дэ-игулим, именно через эти прямые кавим, во всех их деталях вместе, что в 10 сфирот прямого кава дэ-руах. [Бааль Сулам. Учение десяти сфирот. Том 1. Часть 2. Глава 2. Ор пними, пункт 5] (41:27)
Повторное чтение (41:34-43:59)
М. Лайтман: Я только хочу добавить. То, что мы читаем здесь, это происходит в очень высоком духовном состоянии. Это не относится к нам, этого нет в нашем мире, этого нет выше нашего мира, это в Бесконечности, на очень высоких духовных ступенях. Но мы должны это читать и настраиваться на то, что это на нас подействует, повлияет на нас. И даже хотя мы не понимаем ни одного слова, но из того, что мы хотим, чтобы это на нас подействовало, мы всё-таки имеем отношение к этой системе, и мы получим от этого большой окружающий свет, и это воздействует на нас с очень высокого места, и чем выше это место, окружающий свет сильнее. Не то, что он далеко от нас находится, у окружающих светов нет расстояния, они находятся всюду. Поэтому нам имеет смысл, именно когда мы читаем о таких далеких вещах, быть всё-таки в намерении: я хочу, чтобы на меня это подействовало, я хочу, чтобы это пришло ко мне и поменяло бы меня.
Вопрос (Москва-5): Что такое правая и левая сторона игуля, есть ли определение?
М. Лайтман: Правая сторона – это отдача, левая сторона – это получение в круге. А всё остальное мы будем изучать. Мы сейчас заканчиваем эту часть, а через «Ор пними», потом перейдем к «Внутреннему созерцанию», там будет объяснение всему. (46:07)
Вопрос (Балтия-1): Вы сказали читать текст, и чтобы он повлиял на меня, надо просить. Сейчас, после урока мы будем составлять молитву в десятке. Как правильно просить? Раньше Вы сказали, что просить силу объединения нам, или просить товарищам силу объединения, а мне только возможность просить Его.
М. Лайтман: Да. Как я прошу? Лучше не ограничивая себя: или вот это, или вот это. Я хочу силу отдачи от высшего света, как Он целиком в отдаче, чтобы также Он подействовал на нас, дал бы нам объединение во взаимной отдаче друг другу, чтобы мы могли давать друг другу в соответствии с общей силой отдачи, которую мы создадим. Понятно, что это приходит от высшего света, но всё-таки это подействует на нас, на наше желание, и в соответствии с нашим желанием мы уже захотим использовать это в ответ, отдавая это Творцу. И это уже называется отраженным светом. И мы хотим в этом отраженном свете, в нашей отдаче Творцу тогда уже получить от Творца то, что Он хочет нам дать. Это уже будет получение ради отдачи, от Творца творению.
Ученик: Когда я прошу «дай мне», я понимаю, что это не только мне, потому что если я буду в отдаче, я тоже свой вклад больше вложу в десятку, в мир и так далее. Но всё равно, даже если прошу нам, так тоже я себя включаю, это больше включает моего как бы желания насладиться. Как с этим работать?
М. Лайтман: Нет-нет-нет, ты должен думать обо всех товарищах и обо всей своей десятке, и ты в конце. И ты тоже. Не забывай себя. А иначе ты не ставишь себя в правильное место, а это будет эгоистическое место, ты поставь себя в конце: за праведников, за хасидов, за всех, за всех, и за нас, то есть человек тоже должен быть в конце. Он не просит ничего другого, кроме как получить для них, наполнять их, помогать им, поддерживать их, но это ты хочешь, чтобы это было. Не забывай себя. (49:05)
Вопрос (Петах-Тиква-19): Очень красивое предложение, когда он говорит: «10 сфирот, что в виде игулим, одна внутри другой, имеются в них все те качества получения наслаждения, что и у 10 сфирот в кав ёшер». Я хочу спросить. Ведь наполнение я должен притянуть? Если я его не притягиваю, что происходит с этим светом наполнения, которое никем не получаемо в мире?
М. Лайтман: Остается без получающего кли. Остается без творений.
Ученик: Отсюда все беды мира?
М. Лайтман: Ты еще перед этим, без свойства Творца.
Ученик: Так что же получается в мире? Если никто не притягивает этот свет, то что будет с ним?
М. Лайтман: Нет такого, чтобы не притягивал, всё равно есть постоянное свечение, которое держит творение – для того, чтобы творение проснулось и продвигалось к Концу Исправления.
Ученик: По мере того, как мы поспешим, пройдет исправление и наполнение придет в мир?
М. Лайтман: Да, конечно. (50:20)
Чтец: Ор Пними. Сноска 40 выясняет, что такое 10 сфирот в виде кругов.
40. Пять ступеней КаХа”Б Зо”Н не продолжены в виде ешер, одна ниже другой, т.е. от тонкого – к большей авиют (ч.2, гл.1, п.5), а пять ступеней этих равны одна другой, и ни одна из них не ниже другой, т.е. авиют одной не более, чем у другой. Конечно, между ними в любом случае существуют отношения в виде причины и следствия – они ведь нисходят одна из другой и продолжают одна другую: хохма исходит из кэтэр, бина – из хохмы, з”а – из бины и малхут – из зэир анпина (см. Ор пними, ч.1, гл.1, п.50, со слова «теперь»). И это отношение в виде причины и следствия выражается в том, что они находятся одна внутри другой, когда из каждой причины следует свое следствие, т.е. хохма следует из кэтэр, бина следует из хохмы и т.д. в виде «одна внутри другой», что означает, что одна является следствием из другой, как выяснили. Однако нет между ними отличия по типу верх – низ совершенно (см. ч.1, гл.1, п.100). [Бааль Сулам. Учение десяти сфирот. Том 1. Часть 2. Глава 2. Ор пними, пункт 5, сноска 40] (52:09)
М. Лайтман: Но это как в круге (чертеж 4/8; 52:11) есть у нас один круг, внутри него второй круг, внутри него третий. Так вот каждый круг (чертеж 5/8; 52:25) окружает один, этот окружает вот этот, а этот окружает этот. Но нет здесь: высший нижний, а есть внешний и внутренний (чертеж 6/8; 52:37). В этом разница. Нет такого, что этот больше, чем вот этот. Нет большего, нет меньшего, первый как бы предваряет второй (чертеж 7/8; 52:50) второй предваряет третий, это правильно. Но не то, что он больше, и не то, что мы говорим здесь о важности. То есть в принципе говорится здесь о причине и следствии: этот – первый (чертеж 8/8; 53:11), а второй – результат первого, третий результат второго. Таким вот образом.
Ну, хорошо. Мы тогда продолжим завтра. Есть еще вопросы до завтра?
Чтец: Может всё-таки, просто первая часть была очень сильной – «Идти в преодолении».
М. Лайтман: Это вся наша жизнь, это вся наша работа, это правильно, и я рад, что вы это приняли таким образом.
Ученик: Вы дали идею, как можно больше читать эти отрывки. А с другой стороны, сказали, может не слишком, чтобы не запутаться. Как правильно дозировать?
М. Лайтман: Как правильно дозировать? Я не знаю. Всё время. Но что тут поделаешь? Я нахожу в этих отрывках всегда что-то новое, сколько лет я знаю эти тексты, и я даже присутствовал, когда РАБАШ писал часть из них. И всё равно нахожу там всё время что-то новое. Но это новое приходит из того, что человек меняется, и тогда он каждый раз видит в них что-то новое.
Мы не расстаемся с этой темой, это самая важная тема, мы пришли сейчас к таким состояниям, когда чувствуем, что мы должны каждую секунду так себя вести и тогда нам всё гарантированно. Будьте здоровы и постараемся до завтра еще и еще читать, слышать, учиться как-то связываться внутри группы. Удачи.
Объявления (55:31-55:45)
Песня (55:45-58:28)
Набор: М. Мартынова, М. Шамова, Л. Нагинская
Редакция: М. Малахова
Видеофайл в Медиа Архиве: