Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 1 ноября 2023 года
Часть 1: Рабаш. Что такое большой или малый грех в духовной работе. 2 (1989)
Чтец: Мы будем изучать «Труды РАБАШа», второй том, 791-я страница. Статья «Что такое большой или малый грех в духовной работе».
М. Лайтман: Сначала послушаем, что говорит нам РАБАШ.
Чтец: (00:43) Прежде всего мы должны знать, что называется «работой». Т.е. какой смысл вкладывается в слово работа, которым мы пользуемся, что это значит? Нужно знать, что дано нам выполнять 613 заповедей Торы и 7 дополнительных заповедей. А также у нас есть обычаи Исраэль, которые установили великие учителя Израиля, в каждом месте согласно его традициям. И они установили нам, что такое большая заповедь, и что такое большое прегрешение.
Например, мудрецы сказали: «Велико почитание отца и матери, ведь Творец придал ему большую важность, чем почитанию Его самого». Или: «Добрые дела больше, чем милостыня». И множество таких мест есть у мудрецов. И подобные вещи мы видим и в прегрешениях. Так, мудрецы сказали: «Наказание за злословие больше, чем наказание за идолопоклонство».
Получается, что они установили, что такое большая заповедь и что такое малая заповедь, одно относительно другого. И таким же образом они установили относительно греха, что такое грех большой и что такое, по сравнению с этим, грех малый. И так как они установили, мы должны верить в это, и в этом смысл понятия «вера мудрецов», что мы должны верить тому, что они сказали. И запрещено сомневаться в этом. И все это относится к категории «Тора», т.е. человек не вправе касаться этого.
«Работой» называется то, что делает человек. И поскольку работающим является человек, то он определяет степени их выполнения. Иными словами, не имеется в виду, что в отношении действия в человеческой власти сделать там какие-то изменения. А имеется в виду причина, по которой он соблюдает Тору и заповеди. В этом есть разные степени [выполнения] со стороны человека.
И это, как говорит РАМБАМ в «Законах о возвращении»: «Поэтому, когда обучают малолетних, и женщин, и всю неграмотную массу, их обучают только работать из страха и для получения вознаграждения, пока не умножится разум/знание их, и не преисполнятся они большей мудростью, им приоткрывают тайну эту очень постепенно».
Мы видим, РАМБАМ говорит, что есть разные степени относительно причины. Т.е. для «женщин, детей, и всей неграмотной массы» причиной является «ло лишма».
А для тех, у которых уже много знаний и которые умудрились большим опытом, им дают другую причину, – их причина «лишма». Это те, которые должны работать, чтобы доставить наслаждение своему Создателю, а не ради собственной выгоды.
(05:04) Получается в соответствии с этим, что с точки зрения действия нет разницы между малым и большим. Тогда как с точки зрения намерения, то есть с точки зрения причины, ради которой выполняют Тору и заповеди, есть разница между категориями людей. То есть имеются люди, принадлежащие к «общему». Как сказал РАМБАМ: «простолюдины (общая масса народа)». Следовательно, есть различение между общим и частным. Это означает, что есть особые люди, которые не хотят идти в общей колее, не хотят работать для собственной выгоды, а в их сердцах просыпается страстное желание работать ради отдачи.
И необходимо знать, что работой на отдачу называется, когда человек является дающим. Тогда как в работе для получения награды Творец является дающим. И имеется здесь очень большая разница. Потому что когда причина работы заключается в том, что он получает взамен, выходит, что человек определяет величину заповедей мерой получаемой оплаты. То есть, если есть большая и важная плата за работу, это называется у человека «большая заповедь», поскольку он смотрит на вознаграждение.
В работе же ради отдачи, когда человек является дающим, тогда смотрят на величие получающего, т.е. того, кому человек дает. И чем получающий является более важным, тем эта отдача больше и важнее, как сказали мудрецы: «Что касается важного человека, если дала она [подарок], и сказал он: «Вот ты посвящена [мне]», – это подобно тому, что он дал ей, так как он принял то наслаждение от нее».
Итак, мы видим, что ценность подарка зависит от того, кому мы даем. Этим мы измеряем величину действия. То есть, если дают большому человеку, это называется «большая отдача». А если дают маленькому человеку, то это «малая отдача».
И этим мы можем измерить степень работы на отдачу. То есть, если человек дает малому царю, то это работа малая, иными словами, дающий не так уж впечатляется в то время, когда дает малому царю. Тогда как если человек дает большому царю, то тогда действие отдачи – это великое действие, «из-за наслаждения оттого, что он принимает от него». Это большое наслаждение, поскольку он дает большому царю.
Т.е. мы видим, что вопрос степени величия отдачи, большая она или малая, зависит от самого работника. Иными словами, работающий в Торе и заповедях сам определяет к какому виду он относится, как сказано выше. Если человек пока находится на этапе воспитания, который называется «заповеди, которым обучили их», иными словами, что он пока еще работает в Торе и заповедях ради получения для себя, согласно приведенным выше словам РАМБАМа, сказавшего: «Когда обучают детей, женщин и всю неграмотную массу, их обучают ради получения вознаграждения», что называется «ло лишма».
И «обучили» означает, что так же, как он привык работать до сих пор, когда пребывал в состоянии «ло лишма», так он и измеряет малое и большое состояния в соответствии с мерой вознаграждения. Тогда как работающие ради отдачи измеряют согласно мере величия получающего эту работу, как сказано выше.
(10:46) Из сказанного мы поймем, что может быть два человека, делающих одну и ту же работу. И у одного это называется большая заповедь, потому что он дает свою работу большому царю, и поэтому он чувствует, что служит большому царю. Потому он доволен и радуется, и находится в приподнятом состоянии духа от того, что он удостоился большой чести, что дают ему право войти и служить большому царю. И нет конца его радости.
Тогда как второй, который не думает, что всем, что он делает, он служит большому царю, а думает, что служит царю маленькому. То есть, он видит, что никто не слушает его, чтобы соблюдать его заповеди. Но он сжалился над этим царем, и соблюдает заповеди. И тогда человек понимает так, что царь должен считаться с ним, так как человек смилостивился над царем, в то время когда никто не хочет смотреть на царя. И такой человек измеряет, что Творец платит ему за его работу.
И если не устраивает его плата, которую царь дает ему, несмотря на то, что он делает всё, что царь велел ему, тогда он делает это лениво, без воодушевления, ведь не светит ему оплата, которую царь даст ему взамен его работы.
Таким образом, выходит, что у этих двух людей, которые делают одно и то же, у одного это считается выполнением большой заповеди, поскольку он получает много жизненной силы и духовного возвышения, потому что он служит большому царю. А у второго нет возвышенного состояния, и делает он это по необходимости, так как не светит ему то вознаграждение, которое, по его мнению, ему потом дадут.
Поэтому, разница между ними очень большая. Поскольку один думает о заповеди, которую он делает, что эта заповедь маленькая, т.е. мала по важности. А для второго считается эта заповедь большой, т.е. он говорит, что нет у него разума оценить важность и величие этой заповеди, которые он чувствует сейчас в ней. Иными словами, он не нуждается ни в какой награде, которую дали бы ему потом.
А уже сейчас он чувствует эту награду в том, что есть у него большое наслаждение, что он удостоился служить большому царю. Получается, что он радуется, так как уже получил вознаграждение. И он не должен верить, что получит вознаграждение. И нет у него никаких сомнений по поводу вознаграждения, чтобы можно было сказать, что он не радуется, поскольку он сомневается в вопросе вознаграждения и наказания, поскольку он уже получил вознаграждение сразу же на месте и не ждет другую награду.
А тем, что он верит, что служит большому царю, этим он наслаждается. И ради этого стоило родиться, чтобы удостоиться чести служить большому царю. Получается, что человек сам определяет, что называется «большой заповедью», а что – «малой заповедью».
(15:34) Но иногда может быть наоборот, когда человек идет в одной линии, и все его действия направлены только на то, чтобы его практическое выполнение было правильным во всех деталях и тонкостях, и причина, ради которой он занимается Торой и заповедями, заключается в том, чтобы получить впоследствии награду в этом мире или в будущем мире, и он верит в вознаграждение и наказание, когда выполняет заповедь. И старается точно исполнять самые важные заповеди, как сказали мудрецы, какая заповедь является большой, а какая менее важная.
И когда выполняет заповедь, которую он выбрал, как заповедь большую, он радуется и чувствует себя самым важным человеком из всех людей, поскольку у него будет вознаграждение больше, чем у остальных людей, и, само собой, он выполняет заповедь с большим воодушевлением.
Тогда как его товарищ, который выполняет ту же большую заповедь, что и его товарищ, он не хочет работать ради получения вознаграждения, а хочет работать ради отдачи. И чтобы работать ради отдачи, человек должен верить, что он служит большому и важному царю, и что полезно служить ему без какого бы ни было возмещения. И если вера, с которой он верит в Творца, недостаточна, чтобы чувствовать самому, что он служит большому царю, нет у него тогда силы работать в радости.
А работает он тогда вынужденно, преодолевая сопротивление, которым тело дает ему понять, что не стоит ему работать ради отдачи на маленького царя, и говорит ему, что это правильно в случае твоего товарища, который работает, чтобы получить награду. А если так, какое имеет значение, царь большой или маленький, потому что, в основном, смотрят на награду.
И какая разница, большой он царь или малый, потому что, в основном, вознаграждение делает его большим царем. А если он дает малое вознаграждение, это называется «малый царь». Получается, что здесь есть разный порядок между тем, когда желают доставить наслаждение Творцу, и в этом заключается вся причина, обязывающая заниматься Торой и заповедями, и между тем, когда причина, обязывающая заниматься Торой и заповедями, заключается в том, чтобы получить вознаграждение.
Мы видим, что невозможно установить истину в соответствии с ощущением человека, потому что то, что человек видит, что он работает в радости и большом воодушевлении, это еще не говорит о том, что он идет по правильному пути. Поэтому сказали мудрецы: «Сделай себе Рава», - так как только Рав может направить и определить для него, по какому пути ему идти.
Тогда как работающий, даже если он чувствует, что такое хорошо, и что такое плохо, в любом случае, сам человек не может знать истину, по причине, что пока еще человек не в состоянии понять ничего, кроме лишь одного выяснения, которое называется «горькое и сладкое». Поскольку в то время, когда есть у него радость, и он работает с воодушевлением, он чувствует вкус «сладости». Поэтому человек говорит, что он идет по правильному пути. А в то время, когда человек должен работать на пути принуждения, человек чувствует, что «горько» ему. Тогда человек понимает, что он находится в состоянии падения. И это ощущение человек принимает для себя в качестве знания, что это истинное выяснение.
(21:04) Однако этот анализ «горькое и сладкое» был до греха «древа познания». Тогда как после греха древа познания дан нам другой анализ, называемый анализ «правда и ложь». То есть, возможно, человек чувствует состояние «сладости», но это является ложью. А может быть так, что человек чувствует состояние «горькое», но это истина.
И это, как сказано в «Предисловии к паним масбирот» (п. 16): «И следует знать смысл двух видов выяснений, которые бывают у нас:
– первое выяснение называется выяснениями хорошего и плохого;
– второе выяснение называется выяснениями истины и лжи.
…Итак, первое выяснение есть телесная сила действия, которая работает через ощущение горького – сладкого. И она не приемлет и отталкивает форму горького, потому что для него это плохо, и любит и приближает форму сладкого, поскольку это хорошо ему…
Их дополняет род человеческий, в который Творец заложил интеллектуальную силу действия, работающую во втором, названном выше, выяснении. Она отталкивает ложное и пустое, вызывая отвращение вплоть до рвоты, и приближает истинное и всякую пользу с большой любовью. И это выяснение называется выяснением «истина – ложь» и имеет место только в роде человеческом, у каждого в своей мере. И знай, что эта вторая сила действия была создана и появилась у человека из-за совета змея, ибо от сотворения у него была только первая действующая сила, выясняющая хорошее и плохое, которой было вполне достаточно для его пользы в тот момент».
Из вышесказанного мы видим, что в то время, когда человек хочет идти согласно анализу «горькое – сладкое», это различение уже не является истиной после греха древа познания. А, может быть так, что человек чувствует вкус сладкого в работе, но он находится внутри лжи. И так же, наоборот. Поэтому сказано: «Сделай себе Рава и отдались от сомнения».
Но, человек, сам по себе, хотя он и определяет, что он чувствует, однако, как было сказано выше, человек может чувствовать сладкое, но это не является истинным путем, на котором он сможет прийти к слиянию с Творцом. Поскольку, может быть так, что он идет в обратном направлении от пути, ведущего к слиянию с Творцом, и все его усилия для того, чтобы прийти к подобию по форме, что имеет место на всех ступенях, и в этом суть экрана, покрывающего авиют, и именно благодаря созданию экрана раскрывается добро и наслаждение.
И этим мы должны объяснить сказанное мудрецами: «Остерегайся [нарушить] легкую заповедь, так же как и строгую, ибо не знаешь ты вознаграждения за заповеди». И на первый взгляд есть противоречие между высказываниями мудрецов, которые говорили: «Велико почитание отца и матери, ведь Творец придал ему большую важность, чем почитанию Его самого». Или: «Добрые дела больше, чем милостыня». И много есть подобных высказываний. И если они сказали: «Остерегайся [нарушить] легкую заповедь, так же как и строгую», то что означает «большая»? В чем выражается, что эта заповедь больше другой?
(26:44) И это как было сказано, что нельзя узнать во время выполнения заповеди, чью заповедь он выполняет. И конечно, тот, кто выполняет заповедь большого царя, который повелел нам выполнять, конечно же, он важнее того, кто выполняет Тору и заповеди маленького царя. Получается, что заповедь легкая, но это заповедь, которую повелел ему выполнять большой царь. Конечно же, это важнее того, кто выполняет тяжелую заповедь маленького царя.
И поскольку человек находится всегда в подъемах и падениях, то есть, иногда человек верит, что он служит большому царю, а иногда наоборот. Поэтому мудрецы указали нам, чтобы мы знали, что большое или малое не зависит от заповеди, а зависит от величия повелевшего выполнять заповеди. И на это человек должен обращать внимание, чтобы всякий раз верить, что есть большой Царь. То есть, человек должен стараться постичь величие Царя. И это главное, а не другие вещи. [РАБАШ. Статья 2 (1989). Что такое большой или малый грех в духовной работе]
М. Лайтман: Очень особенная статья. Давайте начнем.
Вопрос (Петах-Тиква-13): (29:11) Что мы должны делать, для того чтобы Творец на самом деле был большим в моих глазах, чтобы мы могли ценить то, что Он нам дает, если нет у нас вообще келим воспринять Его?
М. Лайтман: У человека нет келим, но когда он находится в группе, то за счет того, что он включается в группу, он отменяет себя перед товарищами, тогда он может получить от товарища в общем и целом ощущение величия Творца. И этим он и меняет свое отношение к тому, что делает.
Вопрос (Хадера-2): (29:58) Что происходит на этапе, когда человек удостаивается и раскрывает, что он служит большому царю?
М. Лайтман: Что происходит? По-видимому, произошло то, что он не чувствует, что он служил большому царю, для него это был маленький царь. И тогда он делает разные действия, для того чтобы увеличить царя для себя. Понятно?
Ученик: Есть ли такое состояние, когда он чувствует что-то, что дает ему признак чего-то, когда чувствует тьму или чувствует свет, перед тем как служит большому царю? Что происходит?
М. Лайтман: Тот, кто все время хочет продвигаться, тот, кто продвигается, он начинает понимать, что все зависит от величины Творца в его глазах. И тогда он проверяет, чем Творец может быть все больше и больше для него. И тогда он связывает все это только с группой, с окружением. И чем больше он слит с группой, и группа такая, что они все слиты друг с другом и все больше и больше ценят Творца тем, что человек да поможет ближнему своему, поднять величие Творца в своих глазах – то так человек и продвигается. Хорошо?
Вопрос (Тель-Авив-1): (31:49) Есть здесь два абзаца, один за другим, когда он говорит, что если дает большому человеку, это называется большой отдачей, а если дает малому человеку, то это малая отдача. И в абзаце после этого он говорит: мера отдачи, то есть если человек отдает маленькому царю, или в продолжение, что он дает большому царю... Почему он в первом абзаце говорит, что он дает большому или маленькому человеку, а во втором говорит, что дает большому или маленькому царю?
М. Лайтман: Это уже человек определяет. Это уже зависит от человека, насколько он решает, кому он сейчас отдает.
Ученик: То есть большой и маленький человек – это…
М. Лайтман: Да, он говорит маленький царь или большой.
Ученик: Это четыре разных уровня?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Италия-4): (33:00) Почему важно, кому я отдаю или для кого я выполняю заповеди, если я работаю ради отдачи? Это ведь не важно для меня.
М. Лайтман: Если ты работаешь ради отдачи, тогда есть у тебя и ступени лестницы, по которым ты поднимаешься. И важно, каким образом ты можешь подниматься самостоятельно, поднимать самого себя.
Ученик: В соответствии с чем это горькое или сладкое, моя работа? В соответствии с моим эгоизмом или с чем-то другим?
М. Лайтман: Именно так: или в соответствии с тем, что ты чувствуешь, что ты получаешь горькое и сладкое, или в соответствии с твоей отдачей Творцу, когда относительно этого ты чувствуешь сладкое или горькое.
Вопрос (Турция-4): (34:05) В каком намерении мы должны быть, для того чтобы видеть Творца как самого большого?
М. Лайтман: Нам нужно стараться с помощью группы возвеличить для себя Творца, насколько это можно, ввысь, в высоту. И тогда соответственно этому все, что мы получаем от Него, для нас будет большим. Соответственно почувствуем наше правильное продвижение по лестнице.
Вопрос (Турция-2): (35:05) В связи с чем мы определяем гадлут или катнут?
М. Лайтман: Насколько Творец большой или маленький для меня после того, как мы включаемся в группу и хотим приблизиться к Творцу.
Вопрос (Киев-1): (35:36) Но если я действительно работаю ради отдачи, то когда передо мной будет великий царь, разве это не будет для меня получением?
М. Лайтман: Да. Тогда ты почувствуешь, что все, что ты получаешь от Него, это получение. Верно.
Ученик: Вопрос в том, не мешает ли величие царя отдаче, то есть переводя меня в получение? Ведь передо мной великий царь, и мне эгоистически приятно быть с Ним.
М. Лайтман: Ну, так ты должен определить отношения между вами, что все, что ты делаешь – целиком ты все делаешь только для Него.
Ученик: И тут вопрос тогда: как так выстраивать отношения, чтобы при величии не пользоваться получением от Него, а именно делать все ради отдачи и не эксплуатировать Его величие?
М. Лайтман: Ты не сможешь это сделать, как раз наоборот. Ты принимаешь величие Творца для себя, и ты развиваешь все больше и больше величие Творца для себя, для того чтобы ты смог отдавать Ему, всеми своими силами.
Вопрос (Петах-Тиква-35): (37:18) Правильно ли сказать, что, по сути дела, мое вознаграждение от Творца – это хисароны товарищей? Что вследствие того, что я прошу Его за хисароны товарищей, вследствие этой молитвы я чувствую все больше и больше, что Творец большой в моих глазах?
М. Лайтман: Да, может быть, ты по-другому хотел сказать, что, чем больше Творец может отдавать товарищам, тем больше ты чувствуешь это как свое собственное вознаграждение?
Ученик: Да, да, я так чувствую больше и больше, благодаря тому, что я каждый раз обращаюсь к Нему и вижу, что Творец великий, Добрый и Дающий добро, я чувствую все больше и больше.
М. Лайтман: Да, да. Через товарищей.
Вопрос (Чехословакия-1): (38:29) В статье написано, что самое важное в пути – это сделай себе рава. Что имеется в виду под понятием «сделай себе рава»?
М. Лайтман: Что имеется в виду «сделай себе рава»? Что мы хотим выстроить Творца и группу, поскольку это высшая сила, которая привлекает нас, которая ведет нас к Цели творения.
Вопрос (Петах-Тиква-23): (39:11) Я слышал от Вас, что получаем величие Творца от товарищей. Это зависит от товарищей или от самого человека?
М. Лайтман: И то и другое. И так и так.
Ученик: Что человек должен сделать, чтобы быть способным воспринять величие Творца от товарищей?
М. Лайтман: Отменить себя перед товарищами.
Вопрос (Ж Турция-8): (40:05) Ощущение величия или малости Творца зависит от величия и малости в моей работе? Что нужно сделать, чтобы почувствовать Творца великим?
М. Лайтман: Почувствовать, что Творец важен и велик можно только по мере того, что ты ценишь группу и раскрываешь Творца в центре группы.
Вопрос (МАК-16): (40:46) Правильно ли будет думать о том, что я хочу отдавать Царю во всех действиях, включая материальную работу, семью, или здесь можно запутаться?
М. Лайтман: Нет, мы так не думаем. Мне неважно – работа, семья и все эти вещи, я не собираюсь этим оправдываться, торговать. Важно, что Творец может изменить во мне, в моих ценностях, чтобы я определил свое отношение с Творцом, как самое важное для меня из всех остальных связей в моей жизни. Понятно?
Вопрос (Ж Кармиэль): (41:58) Я немного запуталась и пытаюсь понять: как я вообще могу понять, что истина, а что ложь без экрана? Потому что мои мысли, они вообще не мои мысли, а мысли Творца. Я как бы пытаюсь понять, я могу идти любым путем и думать, что это правильный путь, самый правильный, который может быть.
М. Лайтман: Поэтому, и поэтому, ты должна слиться с товарищами, прилепиться к подругам, и в них, внутри них пытайся раскрыть Творца. Он находится в группе твоих подруг, и тогда не будет никакой ошибки по дороге.
Вопрос (Latin 11): (43:10) Согласно тому, что мы говорим, зависит ли все от нашего восприятия реальности, находится ли все в человеке, и тогда мы постепенно раскрываем уровни истины?
М. Лайтман: Да, это так.
Вопрос (МАК-4): (43:40) Направьте нас, нашу работу. Мы возвеличиваем Творца, которого строим в десятке, а значит, это возвеличивание нашей связи, нашего единства, или мы возвеличиваем Высшую силу, у которой просим объединения?
М. Лайтман: Вы раскрываете Высшую силу в вашем объединении и ее возвеличиваете.
Вопрос (Latin 2): (44:24) Сладкое и горькое, истина и ложь, как эти выяснения связаны с величием Творца?
М. Лайтман: Ты должен сравнить их и то, где у тебя есть подобие между правдой и ложью, и горьким и сладким. Это и будет истина. И это будет всегда.
Вопрос (KabU 9): (45:02) Творец привел меня к Вам, и Вы мой учитель, Он также ввел меня в десятку. Вопрос такой: может человек постичь вследствие этого, что Творец, учитель и десятка они являются царем относительно него. И с помощью того, что человек служит им, участвует во встречах, в мероприятиях, задает вопросы на уроке и так далее, человек таким образом действует согласно Дающему заповеди, как здесь сказано в статье. И может быть, этим доставляет Творцу также и наслаждение?
М. Лайтман: Человек доставляет Творцу наслаждение в той мере, в которой хочет уподобиться Творцу. Уподобиться Творцу можно с помощью какого-то примера, с помощью какой-то установки, какого-то прибора, что-то должно быть. А пример – это группа, насколько человек отменяет себя перед группой, настолько он и делает шаги в направлении Творца.
Вопрос (Ж Украина): (46:52) Почему наказание за злословие больше, чем наказание за идолопоклонство? Почему злословие настолько тяжкий грех?
М. Лайтман: Идолопоклонство, мы все время находимся немножко в нем, потому что преклоняемся перед каждыми идолами на нашем пути, а потом отметаем их и снова выбираем себе следующего на пути. А злословие – оно не имеет границ, и поэтому нам надо его очень бояться, и мы можем через злословие каждого человека столкнуть с правильного пути.
Ученица: Это связано как-то с величиной Царя, большой Он для меня или маленький?
М. Лайтман: Тоже есть такое влияние, но дело в том, что это все время меняется у вас, вы даже сами не знаете как.
Вопрос (Германия-10): (48:11) Как я могу быть уверен, что я вижу правильно Царя, как большого?
М. Лайтман: Тогда, когда ты видишь, что ты чувствуешь Его буквально в центре группы.
Вопрос (МАК-3): (48:34) Сладкое и горькое человек может различить, а правду и ложь?
М. Лайтман: Нам надо достичь такого уровня, чтобы мы тоже также постигали правду и ложь.
Ученик: То есть это только с определенного уровня?
М. Лайтман: Да.
Ученик: А с какого?
М. Лайтман: Ну, увидим.
Вопрос (Интернет, Latin 7): (49:07) Вкус горького и сладкого всегда ощущается в получающем кли?
М. Лайтман: Да конечно, а в каких еще может быть келим?
Вопрос (Интернет, МАК-33): (49:25) В том случае, когда входят в работу лишма, как можно быть уверенным, что я на самом деле делаю духовную работу, поднимающуюся к Творцу, и Он принимает ее?
М. Лайтман: Насколько ты удаляешься от себя, ты больше находишься в духовной работе.
Вопрос (Интернет, Беларусь): (49:48) Можно ли определить, что такое легкая и строгая заповедь в отношении Творца?
М. Лайтман: Да. Чем больше ради отдачи вне человека – это все больше-лучше, а противоположность – это наоборот.
Вопрос (Ж Интернет, Heb 3): (50:13) Правильно ли относить также все ежедневные обязательные действия, которые я выполняю, большому царю, который обязывает меня, или только относительно тех действий, которые мы выполняем в группе?
М. Лайтман: Стараться все связывать с большим и важным царем.
Вопрос (Петах-Тиква-5): (50:45) Как распознаем величие царя, свойство отдачи в объединении, которое мы создаем между собой?
М. Лайтман: Как формируем, создаем величие царя и свойство отдачи, еще раз – где?
Ученик: В объединении, в нашем объединении.
М. Лайтман: В объединении между нами?
Ученик: Чтобы не было просто так объединение.
М. Лайтман: Насколько мы сами принимаем это действие и его цель, настолько мы его и формируем. Очень просто.
Вопрос (W Latin 10): (51:39) Большой царь – это Творец, а малый царь – это эго?
М. Лайтман: Хороший вопрос. По-видимому, да.
Вопрос (UK 1): (52:03) Сказано в статье: выполнение добрых дел важнее милостыни. Что имеется в виду здесь?
М. Лайтман: Важнее добрые дела, чем милостыня. К этим действиям мы еще не пришли, чтобы выяснить их.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-10): (52:41) Сказано в статье, что благодаря совету змея была создана Творцом вторая сила – истина и ложь, если я правильно поняла статью. И мой вопрос такой: как наш эгоизм помогает нам каждый раз выяснять истину и ложь?
М. Лайтман: Он показывает нам, где мы находимся, куда мы хотим прийти. Мы сваливаемся с этого уровня и обнаруживаем себя в эгоизме. И таким образом, у нас получается уже две отметки: высшая и низшая. И мы уже можем ориентироваться, как мы поднимаемся за счет отдачи и как падаем за счет получения.
Ученица: А как нам использовать эгоизм как трамплин для определения истины и лжи, и чтобы дальше идти за Творцом, а не увлекаться далее за эгоизмом?
М. Лайтман: А это если вы соединяете ваши эгоизмы и поднимаетесь над ними.
Ученица: Соединяем наши эгоизмы в чем?
М. Лайтман: В группе, в группе.
Ученица: Нет, точка вот этого соединения – она в чем? В том, что мы ищем… Мы соединяем в чем – в поиске истины?
М. Лайтман: Конечно.
Вопрос (Ашкелон-2): (54:26) Я слышал сейчас на уроке, что Вы сказали: для того, чтобы получить величие Творца, нужно склонить себя перед товарищами. Вопрос, который я задаю: как преклонить себя перед товарищами, которые не слушают советы учителя? Как работать в таком месте?
М. Лайтман: Ну, так то, что ты видишь, все это неправильно. Представь себе, что все слиты, слиты друг с другом, слиты друг с другом и с Творцом, и только тебя там недостает.
Ученик: Можно еще вопрос?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Если то, что я спросил, это не только я спрашиваю, а несколько товарищей видят вместе эту проблему? Любят этих товарищей, принимают их в объятия, но это не меняется. Как видеть их величие и преклонить себя перед ними?
М. Лайтман: Принять так, что все выполняют большую работу, но все еще ты не видишь то, как они преодолевают свое эго. Вот так. Все.
Вопрос (Беларусь): (55:55) Как понять в статье аналогию: большая и малая заповедь, большой и малый грех?
М. Лайтман: Это исходя из того, что мы… как мы измеряем: относительно чего, относительно кого мы измеряем.
Вопрос (Ж Торонто-1): (56:33) Написано, что мы не должны полагаться на саму заповедь, а на того, кто заповедал нам ее. Написано, что величие или малость зависит не от самой заповеди, а от величия Дающего заповеди.
Реплика (Переводчик): Может, она может повторить конец вопроса?
М. Лайтман: Так мы должны измерять величие или не величие заповедующего, верно. И соответственно у нас и будет величие или недостаток величия заповеди, которую он нам представляет, показывает.
Вопрос (Балтия-4): (57:31) Я хотел спросить: отдача в центре десятки – как каждый товарищ отдачу в центре десятки чувствует, как должен чувствовать?
М. Лайтман: Как каждый чувствует себя в центре десятки? То что он соединен со всеми членами группы и хочет вместе с ними подняться и прилепиться к Творцу. Вот это правильное действие и правильное чувство, правильное стремление.
Ученик: Это можно сказать, что отношение, которое мы строим в десятке, тоже как бы относится к этому?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Ж Реховот-1): (58:30) Как мы получаем величие Творца и подруг, мы чувствуем в той же мере, или есть разница?
М. Лайтман: Величие Творца и величие…
Ученица: Подруг.
М. Лайтман: Подруг. Мы не чувствуем то же самое, а одно по отношению к другому. Чем больше величие подруг для нас, чем оно выше, тем больше над этим мы раскрываем Творца – все более, все выше.
Ученица: Как мы воспринимаем величие подруг: возвеличивать их в наших глазах?
М. Лайтман: Поговорите друг с другом для того, чтобы возвеличить их. РАБАШ пишет об этом.
Вопрос (Хадера-1): (59:33) А кто такой рав, которого делает себе человек?
М. Лайтман: Не знаю, не понял.
Ученик: Написано: сделай себе рава. Кто такой рав, которого делает себе человек?
М. Лайтман: А, это тот, кто для него большой. В конечном итоге это Творец.
Ученик: И в этом разница между тем, что человек работает на большого человека, или он служит большому царю?
М. Лайтман: Да.
Ученик: То всегда, если он направляет себя на Единственного, существующего в природе, и это, по сути дела, Творец, только так он может прийти к величию?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Киев-1): (01:00:24) Подскажите, мы учим в статье, тоже говорится, что наша цель – это почувствовать Творца, и испытать от этого радость и наслаждение, что Творец большой. Но РАБАШ здесь же предупреждает про опасность сладко и горько. Как четко проверять – это я нахожусь от радости Творца в сладко-горько или в правде-ложь?
М. Лайтман: Насколько вы одновременно с этим находитесь в связи с группой, тогда у вас будет правильное определение.
Ученик: Вопрос: если я бегу в десятку из радости, что мы вместе – это сладко-горько. А как в правду-ложь перевести?
М. Лайтман: А здесь вы обсуждаете вместе с десяткой, что требует от вас Творец.
Ученик: И это я ухожу от сладко-горько и перехожу в правду-ложь?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Правильно?
М. Лайтман: Ой! Сколько опять появилось. Мы же не закончим ничего сегодня.
Вопрос (Петах-Тиква-32): (01:01:40) Выяснение истины и лжи – это может быть горьким. Но истина – это то, что остается после исправления или после исправления это становится сладким?
М. Лайтман: После исправления это становится сладким.
Вопрос (Петах-Тиква-25): (01:02:06) В продолжение выяснения, которое было, которое делали двое товарищей. Он говорит, что истина-ложь, сладкое-горькое. Может быть, он чувствует сладкое, но это неправильный путь, это путь, который не ведет к чертогу царя. А понятие экрана, все выяснения и вопросы относительно перед Вами – это ведь экран Рава. У Вас есть связь с духовным. Что в наших решениях? Как мы строим экран? Что такое экран десятки? Ведь нет у нас такой связи.
М. Лайтман: Экран десятки в том, что мы соединяемся, и мы хотим выстроить правильное отношение к Творцу. Все.
Ученик: Правильное отношение. Но пока еще…
М. Лайтман: Переходим ко второй части.
Чтец: Перейдем к следующей части урока, а до этого споем вместе песню.
Песня (01:03:11)
Набор: Команда синхронного набора
Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/kmgTlGIj