Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок №1, 16 июля 2020 года.
Бааль Сулам. Шамати, 211. Как стоящий пред Царем.
Чтец: Мы читаем труды Бааль Сулама, 653-я страница, статья Шамати 211 «Как стоящий пред Царем».
М. Лайтман: Давайте посмотрим, что называется «как стоящий пред Царем». Пока мы выбираем короткие статьи, потом перейдем к более длинным, но и в коротких статьях у нас есть много глубоких советов.
Чтец: «Сидящий в своем доме не похож на стоящего перед Царем». То есть вера должна быть такой, чтобы человек ощущал себя постоянно находящимся перед Царем, что вызывает совершенную любовь и трепет. А до тех пор, пока не достиг такой веры, не может позволить себе перерыва и отдыха, потому что это — его жизнь, и никакие иные вознаграждения не захочет получить вместо веры. Отсутствие веры должно ощущаться во всем человеке настолько, чтобы стало привычкой, его второй природой, в мере сказанного: «Вспоминаю о Нем, и не могу уснуть».
Но впечатления этого мира гасят ощущение отсутствия веры, ведь каждое наслаждение аннулирует страдание и боль. А потому он не желает получать никакого утешения в своем состоянии. Необходимо остерегаться, чтобы любым материальным получением не аннулировать стремление к духовному. А это возможно только, если сам будет сожалеть, что наслаждения гасят искры чистых намерений и ощущение отсутствия и недостатка духовного. И это сожаление и боль убережет его, не дав растерять чистые духовные желания. [Бааль Сулам. Шамати, 211. «Как стоящий перед Царем»]
Чтец: Еще раз прочитаем (02:40-04:24)
М. Лайтман: Не вижу, что есть вопросы. Статья короткая и достаточно ясная. Мы должны представлять себе, что всё время находимся перед Творцом, получаем от Него какой-то приказ раскрытия желания и готовы реализовать Его желание.
Вопрос (Африка): Что означает в статье, что мы должны остерегаться во всем материальном, что получает человек, чтобы это не отменило его духовного желания?
М. Лайтман: Чтобы всё, что происходит с тобой в этом мире и дает тебе состояния страха, тревоги, путаницы, беспокойства, – всё, что есть, чтобы это не отрывало тебя от Творца. Вот и всё. Чтобы вера в связь с Творцом была бы настолько крепкой, чтобы ничто не могло оторвать тебя от Него.
Вопрос (Киев-1): Он тут пишет по поводу того, что отсутствие веры должно ощущаться во всем человеке настолько, чтобы стало привычкой. А вы тоже говорите, что вера не может быть привычкой, потому что над ней постоянно надо работать.
М. Лайтман: Ты всё время должен возбуждать ее, конечно. В каждое мгновение она гаснет и в каждое мгновение ты пробуждаешь, обновляешь ее.
Ученик: Вера, это связь с товарищами и через них над собой, и через них с Творцом?
М. Лайтман: Да.
Ученик: А что такое «сидящий в доме», как противоположность этому?
М. Лайтман: Это когда человек чувствует, что он находится уже в контакте с Творцом, – это не хорошо. Это хорошо, если происходит от постоянного хисарона и постоянной работы. Человек должен всё время видеть, что он находится с старт-стопе, в выходе и входе, в выходе и входе, потому что то, что не меняется, сразу исчезает из ощущения. Мы чувствуем только на границе между тьмой и светом. Не ощущаем ни света, ни тьмы, а пограничное состояние – там наши ощущения, там наша жизнь. Так во всех органах ощущения.
Ученик: А эти старт-стопные движения, они по амплитуде какой-то идут?
М. Лайтман: Они изменяются в соответствии с тем, как должны изменяться – по всей своей природе, по величине, по частоте, по цвету, по звуку, по всему – все воздействия на нас, они такие.
Ученик: Как за всеми этими изменениями прийти к тому, что ты перед Царем стоишь?
М. Лайтман: Это зависит от группы. Это не зависит ни от тебя, ни от Творца, это зависит от группы, насколько группа ценит Творца, так и ты будешь ценить.
Вопрос (MAK VG 2): Скажите, у веры есть какой-то вкус, раз человек ищет ее и хочет этого больше всего? То есть должно быть что-то вожделенное, вкусное, ради чего ты пускаешься на все эти поиски и отвергаешь все остальные наслаждения?
М. Лайтман: В начале поиска «что такое вера?» человек не чувствует никакого вкуса, а потом как раз сам поиск дает человеку потребность во вкусе, а потом и ощущение вкуса веры.
Вопрос (Италия-4): Созданы ли мы для того, чтобы получать наслаждение? И если так задумано, то почему наслаждение отдаляет нас от келим святости, от духовных келим?
М. Лайтман: Наслаждение отдаляет нас от келим святости, потому что это отдающие келим, а наше наслаждение пока в получающих келим. Если наши келим правильные, то они направляют на то, чтобы наслаждаться от отдачи, а не от получения, то есть после сокращения, экрана и отраженного света. А если нет, то это – наслаждение от разделения, и тогда я с помощью него как раз отделяюсь от Творца. И потом нужно будет прийти к контакту с Творцом опосредованно, долгим путем. (11:00)
Вопрос (Турция-3): Чего не хватает, когда материальная жизнь важнее, чем духовная?
М. Лайтман: Не хватает, чтобы духовная жизнь была важнее, чем материальная. Это всё зависит от группы.
Вопрос (Latin 6): «Стоять перед Царем», это как отменять себя перед товарищами в десятке?
М. Лайтман: Да. Полная отмена перед десяткой приводит тебя к приближению к Царю.
Вопрос (Беэр-Шева): Написано, что нужно остерегаться во всем материальном, что он получает, чтобы это не отменило его желание? Это, чтобы сам сожалел об этом?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Как человек может сам сожалеть, что получает материальное, и это может отменить хисарон к вере?
М. Лайтман: Он должен видеть, как это материальное скрывает от него Творца. Вот и всё.
Вопрос (Ашкелон): Что такое вторая природа?
М. Лайтман: Природа Творца – отдача.
Чтец: Мы можем перейти к следующей статье из Шамати «Основы работы человека». Труды Бааль Сулама, 551-я страница, «Основы работы человека».
Главное в работе человека – обрести и ощутить вкус к отдаче Творцу. Ведь всё, что человек делает ради себя самого – отдаляет его от Творца, ведя к различию их свойств. Когда же он совершает какое-то действие ради Творца, даже если оно самое небольшое – всё равно называется «заповедью».
Поэтому главное – человеку нужно стараться обрести силу, позволяющую ощутить вкус к отдаче. А для этого он должен потерять желание к получению ради себя. И тогда постепенно постигнет вкус отдачи. [Бааль Сулам, Шамати 12 (1947г.), «Основа работы человека»]
Еще раз: (14:39-15:39)
М. Лайтман: Достичь вкуса к отдаче, это значит достичь вкуса заповеди, потому что действие, которое человек делает для того, чтобы доставить наслаждение Творцу, называется заповедью. Благодаря реализации соблюдения 613-ти заповедей, то есть в наших 613-ти желаниях, когда мы их направляем на ради отдачи, мы приходим к исполнению 613-ти заповедей. И таким образом мы совершенно подобны Творцу, который всегда только дает нам. И мы стараемся с помощью 613-ти желаний (действий по отдаче Ему) исполнить эти действия по отдаче, которые называются 613-ю заповедями.
И мы можем исполнить их с помощью высшего света. Высший свет, который исправляет келим, и высший свет, который наполнит келим. Высший свет, который исправляет наше желание получать с ради получения на ради отдачи – называется «Тора». «Я создал злое начало, создал Тору в приправу». Потому что свет в ней возвращает к Источнику.
То есть у нас есть 613 светов Торы, которые исправляют 613 наших эгоистических желаний, чтобы они были ради отдачи. А после того, как у нас есть эти желания ради отдачи (по одному, даже не все вместе), то тот же свет Торы из 613-ти советов приводит к 613-ти вкладам (пкудин), то есть он наполняет эти исправленные желания ради отдачи, и этим мы становимся равны и слиты с Творцом. То есть у нас есть в свете Торы 613 советов (эйтин) и 613 вкладов (пкудин). И с помощью 613-ти советов мы исправляем желание на отдачу (это тоже света), а с помощью 613-ти других светов мы наполняем исправленные желания ради отдачи. И так мы подобны Творцу, приходим к слиянию с Ним. А каждое действие, которое мы производим в исправлении желания и в наполнении желания – этим мы выполняем заповеди Творца.
Всё понятно, нет вопросов. Прекрасно. Видимо ничего нового не услышали. Я помню, когда я впервые это услышал, это для меня было большой новостью. И до этого меня учили разным таким вещам: что такое Тора, что такое заповеди, но я не находил никакой связи с тем, что говорят в науке каббала.
Вопрос (Latin 7): Мы должны организовать 613 заповедей, чтобы были у нас ощущения, или просто прилепиться к «возлюби ближнего своего, как себя»?
М. Лайтман: Нет, мы еще не можем начать работать над заповедями частным образом. А должны прилепиться к товарищам и через товарищей к Творцу, потому что Творец – Он всё включает. А потом мы начнем исполнять наши действия по одному в том, как это раскроется. Пока у нас есть общая работа. (19:58)
Вопрос (United VG 3): Момент, действительно, очень торжественный, такое ощущение, что некоторые товарищи уже прошли это, и мы уже готовы перейти махсом?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Казахстан): Что означает потерять желание к получению ради себя?
М. Лайтман: Когда я почувствую, что для меня отдача важнее получения.
Вопрос (Балтия-3): Я слышал из статьи, что из намерения получать к намерению отдавать приводит свет как бы, а есть ощущение, что человек может сам сделать какие-то действия верой выше знания. Я хотел спросить, где он сам это делает и где свет работает?
М. Лайтман: Это потом ты будешь знать из действия, объяснить это невозможно. У тебя будут разные внутренние ощущения, и ты поймешь из этого, как это происходит.
Вопрос (Германия): Что является действием или заповедью во имя Творца?
М. Лайтман: Только отдача Ему, как Он дает нам. Мы не чувствуем это, потому что мы неисправны, а если были бы исправлены, то поняли бы, что Он дает нам лишь добро. И тогда все наши действия, относительно Него должны быть только добром, только отдачей. И мы изучаем в науке каббала только – как нам прийти к отдаче Творцу.
Вопрос ( Италия-4): Я не вижу и не чувствую Творца, что значит выполнять Тору и заповеди?
М. Лайтман: С товарищами. Ты никогда не почувствуешь Творца в таком виде, что находишься перед Ним, приближаешься к Нему. Всегда это будет из тьмы, из неуверенности, потому что ты действуешь из желания, которое всё еще не исправлено. И поэтому Творец организовал тебе разбитое кли, и когда ты исправляешь его, ты доставляешь Ему наслаждение и постигаешь Его. Так это работает. (24:01)
Вопрос (Latin 7): Когда мы отменяем наше злое начало, эгоистическую нашу природу, этим разве мы не отменяем работу Творца?
М. Лайтман: Нет, мы не отрицаем наше злое начало. Это называется «помощь против него». Это желание помогает нам, Творец создал его, чтобы именно с его помощью, с помощью злого начала, в работе над ним, выше него мы пришли бы к связи с Творцом. И поэтому злое начало – это ангел, он подталкивает нас к Творцу и делает замечательную работу. Стоит научиться у него, насколько он всё время работает над нами, потому что мы – нейтральное тело: ни доброе начало, ни злое начало, а кусок мяса – неживое-растительное-животное. Приходит злое начало и помещает в нас разные свои желания против Творца: прийти к Творцу, чтобы всё получать от Него ради себя – это всё его работа. И смотрите, он не оставляет нас, всё время мы находимся в поиске наслаждений. Так что надо уважать злое начало, видеть, насколько оно делает просто верную работу.
Вопрос (Беэр-Шева): Должны ли мы знать следующий шаг после нашего объединения вместе или раздельно? Или это нам подскажет уже само объединение?
М. Лайтман: Мы не можем видеть ничего, больше одного шага, который перед нами. Потому что, когда мы сделаем шаг, который перед нами, мы уже изменимся и будем иначе понимать, каков следующий шаг.
Вопрос (Балтия-3): В заповеди, где в точности роль Творца и роль творения?
М. Лайтман: В заповедях? Это мы должны поучить статью «613 эйтин (советов, указаний) или 613 пкудин (вкладов)», которая есть у нас в конце Предисловия книги Зоар (я думаю, на всех языках). Бааль Сулам говорит, что у нас есть 613 заповедей, в которых есть советы (эйтин) и пкудин (вклады). Советы – это исправление 613-ти желаний, а вклады (пкудин) – это наполнение этих желаний высшим светом. И 613 советов становятся 613 пкудин, от слова пикадон (вклад, ощущение света в себе). Так он объясняет там.
Вопрос (Петах-Тиква-25): Я не понял, как приходят к ощущению вкуса в отдаче? Нет у нас вкуса в отдаче, и как нам прийти к ощущению такого вкуса?
М. Лайтман: Требуй, чтобы у тебя был вкус к отдаче. Я хочу отдавать, и хочу ощутить в этом сладкий вкус, хочу почувствовать это. Но ты должен будешь преодолеть этот сладкий вкус, когда делаешь действие по отдаче – не из-за того, что это сладко, а из-за того, что ты отдаешь Творцу.
Ученик: Как достичь вкуса? Просить, чтобы был вкус?
М. Лайтман: Да, если ты делаешь это ради получения (для себя), то ты сразу почувствуешь горький вкус, вкус смерти. Это называется «вкус жизни» или «вкус смерти» в заповедях. (29:00)
Ученик: Этот вкус находится в намерении или в заповедях, которые выполняем?
М. Лайтман: Только в намерении, как написано о Хаве: Адам и Хава, что они в первый раз вкусили, почувствовали райский вкус, а второй раз когда вкусили ради получения, ощутили вкус смерти.
Ученик: Но я еще ни разу не вкушал такого. Откуда я знаю, как я себя направляю на то, чего не знаю?
М. Лайтман: Я скоро возьму тебя в рай, там ты почувствуешь. Скоро.
Вопрос (Петах-Тиква-5): Из этой и предыдущей статьи следует, что наша работа – уменьшить вкус, силу, которую я чувствую в получении ради себя. А мы на практике никогда так фронтально не работали против желания получать, а только показываем важность отдачи. Как можно объяснить это противоречие?
М. Лайтман: Не понял, какое противоречие. Как может быть, что мы не работаем с желанием получать? А что у нас есть, кроме желания получать?
Ученик: Нет, дело здесь в том, чтобы поднять важность духовного. Практика – это наша работа?
М. Лайтман: Верно.
Ученик: Поднять важность отдачи, силы, которая получает ради отдачи?
М. Лайтман: Да. Как я это делаю? Через то, что я получаю и ощущаю вкус, и наполняю себя ради отдачи. А что еще я могу сделать? Вне получающих келим у меня нет ничего, всё остальное – это намерение. Желание – только получать; намерение – только отдавать.
Ученик: Так, что должно быть практической работой человека с наслаждениями в этом мире, которыми является вся его жизнь?
М. Лайтман: Человек должен контролировать свои намерения. Если его намерения ради отдачи – пользоваться этими желаниями; а если намерения ради получения – этими желаниями не пользоваться. То есть идти за намерением, а не за желанием. «За желанием» – называется, что он прилеплен к себе, к своему телу; а «за намерением» – называется, что он прилеплен к Творцу. (32:28)
Ученик: Даже более принципиально, почему вообще вкус к отдаче? Мы ведь должны согласиться с состоянием, что должны работать и без вкуса?
М. Лайтман: Нет. Нам как раз нужен вкус, и чтобы у меня был вкус ради отдачи, чтобы это было сладко мне, несмотря на то, что это противоположно моему желанию.
Ученик: Но мы учили, что в вере выше знания мы всё время должны включаться в состояние, даже не отменяя вкуса и ощущения.
М. Лайтман: Это верно. Это по дороге, но в конце концов что является целью творения?
Ученик: Слияние?
М. Лайтман: Нет, насладить Свои творения – со стороны Творца, насладить, наполнить их наслаждениями. Мы должны наслаждаться, только наслаждаться от того, что мы находимся в контакте с Творцом. Хорошо?
Вопрос: (Latin 6): Почувствовать удовлетворение от отдачи, – является ли это путем понять, что мы находимся в лишма?
М. Лайтман: Да, удовлетворение от отдачи – это замечательно, это то, что нам надо.
Вопрос (Торонто-2): У меня вопрос относительно двух статей. Когда я хочу почувствовать, что нахожусь всё время перед Творцом, то не могу вообще связаться с десяткой. Всегда получается так, что я должен связать себя с десяткой: или вместе почитать Псалмы, или мы говорим о каком-то действии. Из всего этого получается, что без этой работы я не могу проверить себя относительно Творца.
М. Лайтман: Это правильно. Так и должно быть – что без работы в группе ты не можешь соединить себя с Творцом.
Ученик: Я это принял. Теперь мой вопрос: это нас возвращает к вкусу отдачи?
М. Лайтман: Да, что ты будешь всё больше и больше получать вкус к отдаче и начнешь различать там много вкусов (как в еде) множество вкусов в отдаче у тебя будет.
Вопрос (KabU 2): Какое действие требуется от нас для того, чтобы достичь желания отдавать? Для этого нам нужно прийти на утренний урок. А что тогда с товарищами, которые не приходят на него?
М. Лайтман: Чтобы прийти к отдаче, мы должны исполнять то, что говорят каббалисты. Точка. Почитай, что они говорят, и делай. Иначе у тебя будет как бы – Лайтман подталкивает тебя к отдаче, к разным действиям. Посмотри, что они пишут: ты обязан соединяться с товарищами, ты обязан каждый день, три часа по крайней мере, учиться, как это было у РАБАШа и у всех каббалистов до него, и даже более того. Ты обязан это делать, если ты действительно хочешь прийти к духовному, а не оставаться животным. Точка. И не думать, что, если ты записался в какую-то группу, то уже тебе всё гарантированно. Ничего не гарантировано, ты обязан приложить количество и качество усилий для того, чтобы получить силу отдачи и этим уподобиться Творцу.
Вопрос (PT Young): Можно вообще выполнять заповеди еще до того, как приходим к постижению?
М. Лайтман: Нет, это называется подготовкой. Это называется время подготовки, в котором мы сейчас находимся. Заповедью называется, что ты пользуешься светом, возвращающим к Источнику, и исправляешь свое желание получать сокращением, экраном, отраженным светом, то есть с намерением ради отдачи. И это называется, что ты исправляешь заповеди, делаешь 613 советов, а потом наполняешь эти желания, которые уже с намерением ради отдачи, светами, – это называется, что ты исполняешь 613 вкладов (пкудин). А мы пока занимаемся подготовкой, готовим наши желания к исправлениям. (38:27)
Вопрос (Петах-Тиква-33): Вы сказали, что нужно уважать злое начало, с другой стороны – я должен прийти к ненависти к злому началу.
М. Лайтман: Ненавистью называется – уважать его, то есть не отбрасывать и не пренебрегать, обращать внимание на злое начало. Когда есть перед тобой сильный враг, угрожающий тебе, и ты должен вести с ним войну, это называется, что ты пренебрегаешь им? Ты не пренебрегаешь, ты боишься, ты готовишь себя для встречи с ним. Вот и всё.
Вопрос (Флорида): Можно ли просить у Творца, чтобы Он помог исправить мое намерение на отдачу?
М. Лайтман: Конечно же, да. Кто, кроме Творца, может исправить тебе намерение с ради получения на ради отдачи? Только Творец.
Ученик: Но я не хочу, чтобы это была молитва о себе. Я должен молиться за товарищей, а не за себя. Я спросил, могу ли я просить это для себя?
М. Лайтман: Что значит – для себя? Я не понимаю. Намерением называется, когда ты хочешь доставить наслаждение Творцу. Сейчас выясни, что значит доставить Ему наслаждение. Точка! Или через товарищей, или без товарищей, или не знаю, как. Попробуй.
Вопрос (Италия-3): Отдача может считаться желанием получать ради общества, и это более высшее желание?
М. Лайтман: Да. Желание общества более высокое, чем личное желание.
Вопрос (Петах-Тиква-31): Что называется, что я сейчас делаю действие по исправлению в десятке?
М. Лайтман: Действие исправления в десятке, это только объединение десятки вместе.
Ученик: Если товарищ ослабел и не приходит на утренний урок – это неисправность?
М. Лайтман: Это неисправность для всей десятки.
Ученик: Каковы действия по исправлению?
М. Лайтман: Побить его, чтобы пришел.
Вопрос (Петах-Тиква-25): Вкус, который мы получаем в распространении, когда приближаем кого-то к Творцу, удается приблизить кого-то во время распространения – это вкус, который близок отдаче? На период подготовки я спрашиваю.
М. Лайтман: Да-да, это отдача, это и есть отдача.
Вопрос (Болгария-1): Как я определяю в десятке, что действие ради Творца или действие ради себя?
М. Лайтман: Если я это делаю в направлении товарищей, – то, что они думают, и может быть я раньше так и не думал, но поскольку это товарищи, я преклоняю себя и делаю, как они хотят, это называется заповедью. Мои товарищи дают мне это ощущение, что я иначе не получу. Так вместо Творца – товарищи. Именно в таком виде я отношусь к ним. Они могут направить меня в направлении духовного, к Концу Исправления, и без них я не знаю, как направить себя. (43:17)
Вопрос (Франция): Вопрос по поводу вкуса отдачи, – то, что мы до этого говорили. Что такое отдавать?
М. Лайтман: Что значит отдавать? Делать, согласно желанию ближнего. Вот просто – поступать, согласно желанию ближнего.
Вопрос (Киев-1): Вы отвечали на вопрос и сказали, что нужно идти не за желаниями, а за намерениями. Как я проверяю, как я иду за намерениями над желаниями?
М. Лайтман: Для чего ты это делаешь? – спроси себя. Есть желание и есть намерение. Намерение (кавана) – для чего я пользуюсь своим желанием – сделать благо себе или ближнему? Всегда у тебя есть возможность так ответить, и в соответствие с этим сделать.
Ученик: Человек получает мысли, желания, он же на это никак не влияет, это же от Творца приходит, он только за намерение отвечает?
М. Лайтман: Да, конечно.
Ученик: И вот есть у меня желание какое-то или мысль, а есть десятка моя. То есть я должен как бы связаться с десяткой и там проверить – это на благо или нет, и вообще куда это меня ведет?
М. Лайтман: Я через десятку хочу связаться с Творцом, и в той мере, в которой я отдаю десятке, я отдаю Творцу. Вот и всё.
Ученик: А как же проверить, может ли это желание приблизить меня к Творцу или нет?
М. Лайтман: По товарищам – насколько ты делаешь, чтобы им было хорошо, насколько ты служишь им, насколько ты делаешь себя нулем перед ними, преклоняя себя, – то, что написал РАБАШ о поведении в группе.
Ученик: Я должен так проверить каждое свое состояние по отношению к товарищам?
М. Лайтман: Конечно, конечно. Еще как! Всё время быть в этом.
Ученик: То есть о чем бы я ни думал, что бы ни делал, я всё время должен находиться в десятке и проверять?
М. Лайтман: Всё время.
Ученик: А как я понимаю, что мое состояние идет на благо им? То есть я не выхожу из этой связи с ними, как минимум?
М. Лайтман: Ты должен это видеть по товарищам.
Видеофайл в Медиа Архиве:
https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/khM6LkkH?language=ru