Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 7 февраля 2024 года

Часть 1: РАБАШ. Что такое «Тора» и что такое «закон Торы» в духовной работе. 37 (1991)

Чтец: Мы изучаем статью РАБАШа «Что такое «Тора» и что такое «закон Торы» в духовной работе». Вы можете найти это во втором томе РАБАШа, 1366-я страница.

Что такое «Тора» и что такое «закон Торы» в духовной работе.

Сказано в книге Зоар: «Здесь сказано: «Это закон Торы», и сказано: «И это Тора», и не сказано «закон» … «И это Тора» сказано, чтобы указать на то, что всё пребывает в одном единстве. …И поэтому сказано, без сомнения: «И это – Тора», что указывает на Зеир Анпин и нукву в одном единстве. Но слово «это» 'зот' без добавления союза и 'вав', это, безусловно, закон Торы, т.е. малхут, называемая «закон» и исходящая из Зеир Анпина, который называется «Тора». Но не сама Тора, т.е. Зеир Анпин, а лишь суд 'дин' Торы, постановление Торы, т.е. малхут». Конец цитаты.

И следует понять, в чем состоит разница в духовной работе между «законом Торы» и «самой Торой», ведь закон Торы он относит к свойству малхут, а Тору он относит к Зеир Анпину. А также нужно понять то, что написано о красной корове: «На которой не было ярма». Мы видим, что наши мудрецы сказали: «[мудрец] из дома Элияу учил: «Человек должен всегда ставить себя в отношении слов Торы, как бык под ярмо и осел под поклажу»». То есть когда кто-то принимает на себя ярмо – это хорошая вещь. И конечно имеется в виду ярмо Торы, как сказали мудрецы: «С каждого, кто принимает на себя ярмо Торы, снимают ярмо малхут». В таком случае, почему о красной корове написано: «На которой не было ярма», ведь она появляется, чтобы очистить нечистых, так почему же написано: «На которой не было ярма»?

(03:25) И следует понять, что такое ярмо, как сказано: «Человек должен всегда ставить себя в отношении слов Торы, как бык под ярмо и осел под поклажу». Мы видим, что ярмо называется принуждением, что является работой выше знания. Этот бык, на которого хозяин накладывает ярмо, чтобы обрабатывал землю, не понимает, зачем он должен работать на пользу хозяина. И нельзя сказать, что бык работает для него из-за того, что у него есть любовь к хозяину, потому что тот дает ему есть, пить и т.п. Разве потому, что у хозяина доброе сердце, он удовлетворяет все потребности быка? Разумеется, бык знает, что если бы была у хозяина возможность, чтобы бык работал, и не нужно было давать ему ничего, понятно, что поступал бы именно так. Однако, хозяин знает, что если он не даст быку все необходимое, не будет у быка сил работать. Поэтому он дает быку все, для того чтобы тот мог выполнять работу, а не потому, что хочет принести быку удовольствие. То есть он знает, что если не даст быку все, в чем тот нуждается, чтобы были у него силы работать, то хозяин не сможет собрать урожай и плоды с земли. Выходит, что все богатство он приобретает силой быка. И поэтому хозяин, когда дает быку есть, делает это не потому, что он любит быка, а чтобы была у того сила для работы. Также и бык, когда работает на благо хозяина, делает это по принуждению. И когда бык видит, что хозяин не смотрит на него, сразу прекращает свою работу. Это и называется принуждением.

И из сказанного поймем, что такое ярмо высшей малхут, и что такое ярмо Торы, которое человек должен принять, и что является категорией принуждения. То есть тело человека подобно быку и ослу, и нужно работать с телом по примеру быка и осла. И благодаря тому, что человек будет работать со своим телом, от работы тела человек удостоится богатства и обретения духовного достояния. И человек должен считаться с телом, как с быком, как сказано выше, когда накладывают ярмо на быка, чтобы работал по принуждению, несмотря на то, что бык и осел не желают работать. И никто не принимает во внимание мнение быка, а хочет он или не хочет, работают на нем.

(07:41) Однако, также и с телом нужно считаться, т.е. дать ему все, что ему нужно, то, в чем тело нуждается. Но удовлетворять потребности тела следует не потому, что он любит тело, т.е. свое желание получать, а потому, что иначе не будет у тела сил работать. Выходит что все то, на что человек смотрит, чтобы удовлетворить потребности тела, не должно быть из-за любви к нему, а так же, как хозяин удовлетворяет потребности быка, что это только для пользы самого хозяина, а не из-за любви к быку.

Таким же образом человеку нужно иметь намерение, когда он удовлетворяет желания тела, чтобы это не было из-за того, что любит его, а потому, что сможет потом с помощью тела возделывать землю, и выращивать плоды, как написано: «И большой урожай от силы быка». То есть человек должен быть внимательным к работе тела, как и к работе быка. То есть когда человек наполняет потребности быка, разумеется, человек был бы доволен больше, если бы бык мог работать без того, чтобы нужно было наполнять его потребности.

Так же и человек должен прийти к пониманию, что было бы лучше, если бы не было нужды делать что-то для тела и удовлетворять потребности тела, а все свое время он отдавал бы работе в святости, и все время заботился бы о том, как увеличить славу небес, а тело работало бы без всяких препятствий. Но что может человек сделать, если Творец желает, чтобы человек заботился и удовлетворял потребности тела.

И из сказанного мы уже знаем, что означает «ярмо высшей малхут» и «ярмо Торы», т.е. работать с телом по принуждению, даже когда оно не согласно работать. И все должно быть по примеру быка под ярмом и осла под поклажей. Но это большая работа, чтобы у человека были силы преодолеть тело и работать с ним, принуждая к работе, как быка. И из какого источника может человек получить эту силу? Об этом сказали мудрецы: «Сказал Творец: Я создал злое начало и создал Тору в приправу к нему». То есть, только благодаря Торе, когда человек занимается ею даже «ло лишма», но с намерением, что желает заниматься Торой, потому что благодаря этому получит свет Торы, который даст ему силы принуждать тело, когда оно несогласно работать.

И главным образом проявляется сопротивление тела тогда, когда человек желает делать все ради небес, а не для собственной пользы. И здесь тело сопротивляется изо всех сил, так как оно утверждает – почему это ты хочешь умертвить меня и все, что мне принадлежит? Ты обращаешься ко мне и говоришь, что следует работать только на пользу Творца, а не для собственной выгоды, и это равноценно полной отмене желания получать во всем. И ты говоришь мне, что мудрецы сказали: «Тора исполняется только в том, кто умерщвляет себя ради нее», то есть, умертвить всю власть собственной выгоды и заботиться только о пользе Творца, а без этого человек не может удостоиться свойства Торы. И видит человек, что нет у него сил идти против природы.

И тогда у человека нет другого совета, кроме как обратиться к Творцу и сказать, что сейчас я достиг состояния, когда я вижу, что если Ты не поможешь мне, я пропал, и невозможно, чтобы когда-нибудь у меня были силы преодолеть желание получать, которое является моей природой. И только Творец может дать другую природу.

(14:33) И человек говорит, что он верит, что это был исход из Египта, что Творец вывел народ Израиля из-под власти египтян, как объяснили мудрецы: ««И вывел нас Творец из Египта» – не через ангела и не через посланника, но сам Творец во славе Своей. … «Я, Творец» – Я это, и не иной».

Если так, он также видит сейчас, что только Творец может вывести его из-под власти желания получать и дать ему вторую природу. То есть, как первую природу дал Творец, так и вторую природу никто не может дать, а только сам Творец. Поэтому человек молится тогда от всего сердца, то есть из глубины сердца, и тогда это время принятия молитвы.

Однако следует спросить, почему человек обязан работать по принуждению против желания получать. Ответ таков: это потому, что было сделано исправление, чтобы не было стыда при получении блага и наслаждения. Поэтому нужны здесь две вещи:

1) с одной стороны, человек стремится получать удовольствие и наслаждение. Иначе, если нет стремления к наслаждениям, человек не сможет наслаждаться;

2) чтобы получал наслаждение и удовольствие с намерением ради отдачи.

Получается, что нам нужно и то и другое. То есть сначала начинаем работать с желанием получать, что называется ло лишма, а затем учат человека работать ради отдачи. Иначе говоря, тем, что человек исполняет Тору и заповеди, он желает этим прийти к свойству отдачи, т.е. удостоиться второй природы, чтобы Творец дал ему эту силу, как написано: «Свет в ней возвращает к источнику». А потом он удостаивается свойства «получать ради отдачи».

И это как написано: «Рабби Меир говорит: «Всякий занимающийся Торой лишма удостаивается многого. И, мало того, весь мир становится выгодным для него. И раскрывают ему тайны Торы»».

Выходит, что после этого человек приходит в состояние, когда получает благо и наслаждение. И тогда уже нет места принуждению, потому что время принуждения было нужно только для того, чтобы прийти к обретению отдающих келим, потому что благодаря им получение наслаждения будет без какого-либо неудобства, ибо проблема стыда будет исправлена именно тем, что человек уже будет способен все делать ради небес.

И вышесказанным можно объяснить то, что мы спрашивали относительно написанного о красной корове, «на которой не было ярма». И мы спрашивали, на что указывает нам то, что красная корова должна быть без ярма. А сказанным выше можно объяснить, что означает красная корова, которая очищает нечистых. И что достигнут этим очищением. Как известно, всё понятие нечистоты указывает нам на желание получать. И нужно работать с желанием получать, которое называется телом, по принуждению, то есть «как бык под ярмом и осел под поклажей». И эта работа по принуждению существует только до того, как человек удостоится свойства чистоты. Тогда как после того, как он удостоится состояния чистоты, на что указывает нам понятие красной коровы, он удостаивается работы в виде: «на которой не было ярма», т.е. тогда он уже работает не по принуждению, а тогда он служит Творцу из любви.

(21:00) Поэтому следует различить здесь два периода времени:

1) Перед тем, как человек удостоится очищения келим, чтобы были ради отдачи, когда его работа по принуждению, – это называется свойством «закон». То есть, если тело спрашивает: «Что это за работа у вас?» Говорят ему: «Ты ставишь вопрос согласно разуму желания получать. На это нет у меня никакого объяснения, и справедливость на твоей стороне, и поэтому я не желаю объяснять это в рамках разума, то есть, чтобы и желанию получать это было понятно. Получается, что тогда я работаю на свое желание получать, потому что иначе желание получать не было бы согласно с работой».

Поэтому человек говорит тогда, что ты право в том, что спрашиваешь, что будет мне, то есть желанию получать, от этой работы? Так я говорю тебе, что я не желаю работать для тебя. Почему? Потому что я верю верой мудрецов, что нужно работать ради Творца выше знания, несмотря на то, что тело не понимает. Я принимаю эту работу «как бык под ярмом и осел под поклажей», то есть, как сказано выше, по принуждению.

2) Человек говорит, что после того, как я заслужу свойство чистоты, тогда работа моя будет в любви, а не в принуждении. Но моё намерение, когда я работаю сейчас по принуждению, не в том, что потом я заслужу работать в свойстве любви. Ибо получится, что и это также для желания получать, ведь потом оно получит благо и наслаждение. А то, что он говорит, что потом заслужит свойства любви, это по другой причине, то есть, это только знак для него, чтобы знать, действительно ли он работает на пользу Творца, а не ради собственной выгоды.

И это потому, что Творец желает дать благо и наслаждение, но пока что нет келим для его получения, ведь пока еще не работают ради отдачи. Поэтому это признак, указывающий работает ли он ради отдачи. Иными словами, если еще не получил благо и наслаждение, это признак того, что пока еще он находится под властью желания получать. Но не то, чтобы он намеренно хотел получить благо и наслаждение, а его намерение в том, чтобы знать, на самом ли деле он работает ради отдачи.

Как сказал Магид из Дубно о стихе: «Не Меня призывал ты, Яаков, потому что тяготился ты Мной, Исраэль». И он сказал, что когда ты прилагаешь усилия в исполнении Торы и заповедей, это признак того, что ты не для Меня работаешь, то есть не ради небес. Ибо тот, кто работает ради небес, у него уже нет усилия в Торе и заповедях, а наоборот, он чувствует наслаждение, так как знает, что служит Царю. Выходит, то, что он желает работать в любви, а не по принуждению, это не потому, что хочет насладить свое желание получать, а потому, что четко знает, что работает ради небес.

И этим нужно объяснить то, что написано: «На которой не было ярма». Т.е. перед тем, как взял ее, не было на ней ярма. И следует объяснить, на что в духовной работе это намекает нам, почему должно быть: «На которой не было ярма». Это указывает на то, что посредством красной коровы, когда человек через нее очищается, человек, благодаря тому, что получит очищение красной коровой, он удостоится работать в свойстве любви, а не по принуждению. То есть тело сопротивлялось работе ради небес, а тем, что человек очистился, тело уже также согласно работать ради небес. Ибо тогда реализуется сказанное «Возлюби Творца, Всесильного твоего, всем сердцем [букв.: сердцами] твоим», т.е. двумя своими началами. Это означает, что и злое начало также согласно с работой на Творца, т.е. работать ради отдачи.

(28:29) И сказанным можно объяснить то, что говорит [Зоар], что малхут называется «законом Торы», а не «Торой», а Зеир Анпин называется «Торой». Поскольку принятие высшей малхут должно быть выше знания как закон, поэтому малхут называется законом. Но потом удостаиваемся свойства Торы, что называется Зеир Анпин, и они в единстве, и это называется «единство Творца и Его Шхины». То есть тем, что принимают высшую малхут как закон, без всякого разума, а выше знания, как сказано: «Поскольку Сатан и народы мира издевательски говорят Исраэлю: «Что это за заповедь, и какой в ней смысл?» Поэтому написано о ней: «Это закон, установленный Мной, и нет у тебя права сомневаться в нем»».

Поэтому в то время, когда человек принимает на себя ярмо высшей малхут, тогда он заслуживает свойства Торы. И об этом сказано: ««И это Тора» сказано, чтобы указать на то, что всё пребывает в одном единстве», это означает, что, в конце концов, все стало единым, и тогда раскрывается замысел творения, который заключается в том, чтобы насладить творения, и раскрывается тогда то, что желание получать соединяется с желанием отдавать, и происходит то, что называется подобием свойств. И тогда нет уже двух желаний, а существует одно желание, что есть желание Творца отдавать творениям. А желание получать творений аннулируется и включается в желание Творца отдавать, – это означает, что существует только одна власть в мире. И это называется власть Единого. И тогда проявляется добро и наслаждение в мире.

Однако работа должна быть в двух линиях, в правой и левой, где правая называется «совершенством», а левая носит название «отсутствие совершенства». И необходимо сделать там исправление. А в то время, когда человек занимается «законом Торы», то есть желает принять ярмо высшей малхут, а тело сопротивляется этому, и он начинает с ним войну, это состояние называется левой линией, потому что человек чувствует тогда свой хисарон, насколько он далек от любви Творца, как сказано выше, и тело приходит тогда со своими вопросами «кто и что». И в это время ему не от чего получить жизненную силу, потому что от хисарона человек не может получать жизненную силу.

И эта работа называется: «Уклоняйся от зла», то есть человек должен удаляться от зла, которое есть в нем, называемого желанием получать, как в разуме, так и в сердце. И хотя работа эта обязательна, поскольку она является первой основой, которую человек должен принять на себя – ярмо высшей малхут, но вместе с тем, говорит писание, есть еще что делать, то есть нужно работать в правой линии, которая называется совершенством.

И работа в правой линии называется в Писании: «И делай добро». Следует объяснить, что человек должен заниматься добром, а добро называется «совершенством». То есть, должен человек делать расчет, сколько добра есть в нем, и это означает: «И делай». То есть, работай, и отдавай себе отчет, сколько добра есть в тебе. Другими словами, человек должен ценить все, что в святости, как великое достояние, и верить, что все, в чем есть у него хоть какая-то связь со святостью, пусть даже это малейшая связь, но человек должен верить, что Творец дал ему минимальное желание и стремление к тому, чтобы у него была связь со святостью, то есть пусть даже ло лишма, все равно это вещь очень важная. И должен воздавать благодарность Творцу за ту малость добра, которая есть у него. И в этом плане человек сможет получить жизненную силу, и будет у него хорошее настроение. И благодаря этому он сможет выполнить сказанное: «Служите Творцу в радости». Выходит, что нужно человеку соблюдать как правую, так и левую линии. И это то, что написано: «Уклоняйся от зла и делай добро».

(36:19) Однако бывает, что у человека пробуждается вопрос. Например, человек был озабочен весь день и не было у него времени вспомнить, что существует в мире служение Творцу. А потом он вспомнил, что весь день прошел в делах, которые не имеют никакого отношения к духовной работе. Если так, то что ему теперь делать? Печалиться ли о том, что не занимался все время духовной работой, или проанализировать это и сказать: «Кто напомнил мне сейчас, что существует в мире духовное и следует делать что-то для святости? Несомненно, Творец дал мне эту мысль. Если так, то я должен благодарить Творца, и быть счастливым от того, что Творец призывает меня к Себе, и радоваться этому, и благодарить и славить Творца. Или нужно сожалеть о том, что весь день я был вообще удален от духовной работы?» И поскольку это правда, что он весь день был отдален от Творца, но также правда и в том, что сейчас Творец дал ему пробуждение, чтобы знал, в каком состоянии он находится. Если так, то вопрос «что делать?».

И согласно тому, что сказал мой отец и учитель Бааль Сулам: «В том месте, о котором человек думает, там он и находится». Согласно этому получается, что когда человек думает о том времени, когда был отдален от Творца, и горюет об этом, следовательно, он прилепляется к состоянию отдаления от Творца и думает о никчемных вещах, которыми занимался весь день. Выходит, что он прилеплен к вещам незначительным. Поэтому стоит человеку больше думать о том хорошем, что есть сейчас. То есть, о том, что сейчас он может думать о том, что сделать для святости. И неважно то, что он делает, а важно сейчас только то, что есть у него желание работать в Торе и заповедях, и тогда есть у него уже связь с Торой и заповедями, согласно упомянутому выше правилу: «В том месте, о котором человек думает, там он и находится».

А теперь нужно объяснить написанное иным образом, что сейчас человек должен «уклоняться от зла», то есть не думать о своем плохом состоянии, когда был отдален от Творца, а «делать добро», чтобы все действия, которые он хочет сейчас совершить, были в свойстве того добра, которое он должен сейчас сделать.

И согласно сказанному, следует спросить, как человек собирается работать в левой линии, ведь он тогда будет находиться в состоянии левой линии, когда думают только о хисаронах. В таком случае, человек тогда прилепляется к хисаронам.

А ответ в том, что человек должен работать в левой линии только тогда, когда перед этим находился в правой линии, ведь только когда он находится в состоянии совершенства и чувствует вкус в духовной работе, и это состояние называется «состояние подъема», тогда нужно выделить время также для работы в левой линии. То есть проверять, каково его состояние в разуме и сердце – в порядке ли он. И тогда человек удостоится впоследствии, что Творец дает душу 'нешама', которая называется «душой жизни». [РАБАШ. Статья 37 (1991). Что такое «Тора» и что такое «закон Торы» в духовной работе]

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (42:48) Мы видим, как РАБАШ описывает здесь желание получать – наше тело, сравнивая его с быком и ослом, и как мы должны относиться к нему, что оно нужно нам на протяжении всего пути, как он нас учит относиться к нему. И мой вопрос: что значит беспокоиться о его нуждах, о нашем желании получать, о нашем теле? Что это за нужды, о которых я должен прежде всего беспокоиться?

М. Лайтман: Я должен позаботиться о нем прежде всего, потому что без него я не достигну желания отдавать, я не смогу уподобиться Творцу, не смогу приблизиться к Творцу. И, соответственно, поэтому я и должен заботиться о желании получать.

Ученик: Так что значит «заботиться о нем каждый день»?

М. Лайтман: Когда я занят теми претензиями и понимаю, что все эти претензии, которые Он же мне посылает, разбираясь, насколько они по делу или нет, я с ними работаю.

Ученик: Так я хочу продолжить и спросить. Так что, ведь, с одной стороны, мне нужно заботиться о его нуждах и выяснять на самом деле, что дает оно мне в работе, а с другой стороны, РАБАШ говорит в продолжении, должен считаться с ним? Что значит считаться с ним?

М. Лайтман: Даже, допустим, ты был бы в радости, отменяя его. В любом случае ты должен позаботиться о теле, ты его должен накормить, позаботиться. Без него ты не дойдешь к цели творения.

Ученик: И последний вопрос: чего я должен остерегаться? Ведь весь путь, то, что я делаю: я его кормлю, забочусь о нем, потому что оно должен привести меня до Конца Исправления. Что мне нужно делать в течение всего пути, заботясь о нем?

М. Лайтман: Ты должен остерегаться дать ему не более, чем то, что ему нужно получить, для того, чтобы гуф (тело) могло работать. У тебя есть осел, и ты должен дать ему травы, сена, зерна, воды, и ничего больше. Больше оно и не захочет ничего по своей природе.

Ученик: Ты должен заботиться о необходимом, не более того?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (45:46) В то время, когда Творец укалывает, пробуждая его, как человек должен думать о хорошем и благодарить Творца, и не впадать в сожаление о том, что он весь день был отдален от этой работы?

М. Лайтман: Но тут дело воздействия окружения и привычки со стороны человека, и то, что в общем человек пробуждается, приходит в себя и приходит к правильному расчету.

Ученик: Так что может помочь человеку думать о настоящем, а не о прошлом и не возвращаться все время назад?

М. Лайтман: Но это расчеты. Что для него важно – настоящее или прошлое? Конечно, настоящее.

Ученик: Но он впадает в сожаление, он тянется как раз к тому, что не был все время в этом. Как находиться сейчас в постоянной благодарности, не падая в это сожаление?

М. Лайтман: Он должен делать расчет, для чего он сейчас принимает осознание зла. Почему Творец ему это дает? Потому что наверняка все, что у него есть, пришло свыше. Но для чего? Чтобы он об этом сожалел.

Ученик: Так нужно сожалеть о прошлом, в котором он был?

М. Лайтман: Пусть сожалеет о настоящем, то, что сейчас он находится под воздействием силы получения, которая в нем все еще работает.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (47:49) Он говорит здесь прежде всего о статье. А на самом деле РАБАШ дает нам все ответы на все вопросы. Хотя и не совсем нам это ясно, но поразительно: все, что мы спрашивали вчера, он отвечает сегодня. Просто ведет нас.

Он говорит здесь о состоянии, когда человек должен относиться к принуждению как к состоянию, в котором он должен находиться и должен все делать и ждать наслаждения, но не для своего желания, а только как проверка, что он на самом деле находится в отдаче. Как можно видеть наслаждение, к которому мы хотим прийти, а не для того, чтобы наслаждаться им?

М. Лайтман: Все зависит от того, насколько человек выясняет все эти вопросы, которые в нем пробуждаются. Я бы сказал так… Как бы сказать? Все вопросы, сомнения, проблемы, все, что тревожит человека, все это приходит к нему для того, чтобы он смог правильно выяснить само состояние и принять решение о следующем состоянии. Никакой другой причины нет.

Ученик: Вопрос такой: если я это понимаю, он говорит, что отношение к наслаждению должно быть таким, что ты его не хочешь, но ты хочешь только убедиться, что это наслаждение даст доказательства тому, что ты в отдаче?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так как можно видеть наслаждение и не желать его?

М. Лайтман: Смотри, тут все зависит от твоей цели. Чего ты хочешь от состояния, в котором ты находишься? Или вообще от всего процесса?

Ученик: То есть должна быть какая-то подготовка до этого, которая определит отношение к наслаждению?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (50:29) Он пишет, что без силы Торы невозможно заставить себя работать и тогда, пока он весь не за Творца, он и не получит Тору. Это, кажется, противоречит одно другому?

М. Лайтман: Ну, что значит «все вместе, целиком»? Речь идет о том, что в нем проявляется, пробуждается. Все может быть и в частично ограниченной форме в том числе.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (51:05) Я хочу продолжить выяснение, которое начал товарищ, и здесь есть отрывок. И это как написано: «Рабби Меир говорит: «Всякий занимающийся Торой лишма удостаивается многого. И, мало того, весь мир становится выгодным для него. И раскрывают ему тайны Торы»». Но где я всегда нахожусь – я ведь нахожусь в эгоистическом месте, я хочу достичь Торы, и он обещает здесь наслаждение. То есть вопрос здесь правильный: как я прихожу к тому месту, где это только прием, а не наслаждение? Потому что все выяснение, которое я делаю, что я супер-эгоист, и желаю только этого наслаждения. Я обращаюсь к Творцу и не могу освободиться от этого, и на каждом этапе, пока мы поднимаемся, пока это не чистая просьба за группу, за Творца.

М. Лайтман: Так в чем вопрос?

Ученик: То, что говорит товарищ. Как я на самом деле распознаю и ставлю перед собой эту цель?

М. Лайтман: Тут все зависит от того, как ты продолжаешь пользоваться тем, что ты раскрываешь то, о чем ты думаешь, то, в чем ты находишься, чего ты хочешь от этого состояния, как продолжать дальше.

Ученик: Невозможно убить желание получать.

М. Лайтман: Нет, и ты его не хочешь убивать.

Ученик: Но я не хочу и его.

М. Лайтман: Ты его сохраняешь в том виде, в котором оно проявляется, и ты хочешь перевести, проявить его в том виде, в котором хочет это Творец, чтобы оно было ради отдачи.

Ученик: То есть всегда здесь сохраняется желание к наслаждению?

М. Лайтман: Нет. Тут все зависит от того, что в голове происходит.

Ученик: И то, что в сердце?

М. Лайтман: Ну и в сердце.

Ученик: В голове я ничего не хочу, я уже понимаю, что ничего не хочу. А в сердце это все возвращается в каждом состоянии, в каком бы ты ни находился.

М. Лайтман: Продолжай.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (53:22) Я, прежде всего, присоединяюсь к тому, что сказал товарищ о статье РАБАША, как он просто расширяет сердце, пробуждает желание к духовному каждый раз заново. Это создает очень большое впечатление. Я хочу прочитать из текста: нужно работать с желанием получать, которое называется телом, по принуждению, то есть «как бык под ярмом и осел под поклажей», а принуждение – прежде, чем человек удостоится очищения. Что такое принуждение? Есть какая-то практика: прежде, чем мы достигаем отдающих келим? Почему я должен себя действительно принуждать?

М. Лайтман: Как ты работаешь с теми помехами, которые во мне пробуждаются, в тебе?

Ученик: Я могу заставить себя относиться к помехам? Это зависит от меня?

М. Лайтман: Да. Если ты не можешь, то и не с кем разговаривать. Тогда у тебя нет ни свободы выбора, вообще ничего.

Ученик: Я хочу отнестись к этому. Когда я читаю статью, я тоже спрашиваю, то есть я чувствую, что есть у меня какое-то желание и потребность в этом. Мне не хватает как бы силы, как реализовать это, когда я не нахожусь в статье. Когда я нахожусь в статье, я могу проделать работу, я здесь, в группе, в десятке, но... Вы понимаете, что я пытаюсь сказать? Как я могу заставить себя, когда я нахожусь под воздействием желания получать, под властью его?

М. Лайтман: Ты вместе со всем этим слышишь в статье, как ты должен смотреть из состояния желания отдавать на свое состояние.

Ученик: Он говорит здесь в продолжении также о понятии законов, что нужно поставить это как закон, ограничение в десятке. Мы можем в каком-то виде создать себе такой механизм, который поможет нам как бы каждому заставить себя...

М. Лайтман: Это законы, это примеры. Мы учимся, как вести себя. Да, верно.

Ученик: (56:01) Вы можете привести пример?

М. Лайтман: Когда я нахожусь в каком-то состоянии, приходит следующее, новое состояние, я стараюсь увидеть, насколько новое состояние, оно на пути моем или нет. И тогда в соответствии с этим я и связываю это с той силой, которая продвигает меня, или силой, которая якобы мешает мне, сопротивляется. Если мешает, то я, соответственно, могу увеличить молитву, я могу попросить у Творца помощи.

Ученик: То есть эта чувствительность, о которой Вы говорите, что человек может распознать принуждение – это не работа, предваряющая ее? Вы говорите о настоящей духовной работе человека. Но прежде чем он вообще получает в заслугу совершать такую работу, он заставить себя должен. Об этом я говорю, об этом принуждении. В чем оно заключается?

М. Лайтман: Дай пример.

Ученик: Прийти на утренний урок – это называется принуждением в работе?

М. Лайтман: Называется принуждением.

Ученик: Есть еще вещи, которые называются принуждением?

М. Лайтман: Все, что мы должны делать на пути к исправлению, оно в принуждении.

Ученик: Как нам в десятке нужно пользоваться? Потому что на самом деле мы получили очень много возможностей заставить себя, чтобы позволить совершаться этой внутренней работе. А где в десятке и каковы границы в десятке, чтобы реализовать это принуждение? Я, скажем, чувствую, что десятка будет восприниматься мной в одном виде, если я не приду на встречу. Это помогает мне работать по принуждению? Есть товарищи, которые меньше… на них это меньше влияет.

М. Лайтман: Но это не совсем под давлением – то, о чем ты говоришь. Ты можешь почувствовать стыд, который ты получаешь от товарищей, они могут на тебя так посмотреть со стороны, и тогда это то, что тебя подвинет приблизиться к ним и выполнить какое-то действие. Тогда это не является насилием. Нет?

Ученик: Так что же это?

М. Лайтман: Это то, что ты делаешь расчет.

Ученик: А принуждение – когда я не делаю расчет?

М. Лайтман: Принуждение – когда ты расчетов не можешь делать. Нет. Принуждение – это не то, что мне стоит, выгодно. Принуждение – это выше расчетов.

Ученик: Так снова я возвращаюсь к первому вопросу: прежде чем у человека есть отдающие келим, что называется принуждением? Я не могу делать действие, не рассчитывая. Так что же называется принуждением?

М. Лайтман: Принуждение, это когда я заставляю себя, несмотря на то, что не могу отыскать для этого никакого рационального фундамента.

Ученик: Откуда взять силы для этого?

М. Лайтман: Силы для этого изначально беру из того, что я хочу продвигаться к духовному. Почему? А вот потому. Потому что, если не так, то значит я нахожу какое-то наслаждение, значит есть какая-то причина.

Ученик: Как в конце концов десятка может помочь человеку реализовать то, что Вы сейчас сказали, дать ему эту силу? Потому что эта сила, с которой он работает внутри, внутренняя работа.

М. Лайтман: С помощью примеров. С помощью примеров.

Вопрос (Интернет, МАК-6): (01:00:56) Как человек может проверить себя, принял ли он на себя высшее ярмо?

М. Лайтман: Надо делать расчет, что на самом деле подталкивает его сейчас к следующему действию. Или же есть тут какая-то логика, какой-то расчет, то, что его разум понимает, признает и соглашается с этим, или же у него нет никаких идей для этого, нет никакой поддержки, а на самом деле, как бык под ярмо и осел под поклажу.

Ученик: А малхут высшего – это то, что он против его желания?

М. Лайтман: Да. Против желания и против логики.

Вопрос (Интернет, МАК-4): (01:02:00) Если у товарища нет силы и возможности наполнить быка, как можно помочь этому товарищу?

М. Лайтман: Примером. И ничего другого.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-24): (01:02:22) Как дают желанию получать то, что ему необходимо, только чтобы работало?

М. Лайтман: То, что мы реагируем на желание получать силой, все равно что с быком и ослом, когда мы от них хотим, чтобы они выполнили какую-то работу – это называется правильная реакция на них, на подобные желания.

Ученик: То есть желание получать всегда получит наполнение свыше, нам только нужно подчиниться этому?

М. Лайтман: Я и не забочусь, получит оно наслаждение свыше или нет. Я забочусь только о том, чтобы желание работало. Я должен дать ему все, что необходимо ему, как более нижней силе.

Вопрос (Интернет, Беларусь): (01:03:31) Что значит молиться из глубины сердца? Как мы проверяем качество молитвы?

М. Лайтман: Это насколько я вообще могу почувствовать всю глубину своего сердца. Оттуда уже я и поднимаю просьбы, свои вопросы наверх к Творцу.

Ученик: Написано в заголовке: что такое Тора и что такое закон Торы в духовной работе. В чем отличается закон Торы от самой Торы?

М. Лайтман: Тора – это сеть нашей связи с Творцом, закон Торы – это то, что вся эта связь, она заработает на ради отдачи.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-23): (01:04:37) В чем разница между ярмом Торы и ярмом малхут?

М. Лайтман: Ярмо Торы – это средство для того, чтобы получить высший свет, а ярмо малхут – это получить это ради отдачи. И, в принципе, они оба связаны: сначала ярмо Торы, а потом ярмо малхут.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:05:09) Я получил впечатление от того что Вы ответили раньше, что все продвижение и работа в том, это когда приходят помехи к человеку и вообще сегодня очень чувствуется, как поток помех, которые меня утягивают... И желательно, чтобы каждый раз, когда приходит помеха, я бы остановился, подумал, откуда это приходит и так далее, провел такой диалог, но такого не происходит.

М. Лайтман: Это не происходит, потому что тебе не положено такого. Ты не в состоянии так работать. Вот и все. Поэтому следует работать, как написано: как бык под ярмом и осел под поклажей, принизить себя.

Ученик: Мне непонятно, что это значит. Я должен проделывать работу с помехами, но я вижу, что я ее не делаю.

М. Лайтман: Работа с помехами заключается в том, что ты склоняешь свою голову и хочешь продвигаться таким образом. Просто с помощью этих помех ты готов двигаться с ними вперед.

Ученик: Что значит идти вперед? Допустим, начальник кричит на тебя на работе.

М. Лайтман: Я не говорю о всяком таком.

Ученик: Но это большая часть дня.

М. Лайтман: Ну и ладно, пусть себе орет.

Ученик: Допустим, я прихожу на урок, потому что Вы сказали, что есть стыд. Если я не приду, то увидят, этого я и стыжусь.

М. Лайтман: Ну и какая же польза?

Ученик: Польза в том, что я пришел на урок. Но если бы никто не видел, что я не прохожу экзамен, то тогда я бы не стыдился.

М. Лайтман: И что же лучше?

Ученик: Было бы хорошо, если бы десятка все время стояла вокруг меня и смотрела на меня – я бы стыдился. Было бы не лучше?

М. Лайтман: Да нет, ты тогда приходил бы силой десятки.

Ученик: А это не лучше, чем вообще не прийти?

М. Лайтман: Может быть. Лучше не прийти.

Ученик: (01:07:22) Ладно. На самом деле, непонятно.

М. Лайтман: Что непонятно? То есть тогда понятно тебе, что ты не пришел, потому что ты на самом деле не хочешь прийти, а приходишь только для того, чтобы не говорили о тебе, что ты, допустим, лентяй.

Ученик: Но на самом деле непонятно, что тут за принуждение, о котором говорится, и тем, что нужно идти выше знания. Практически все, что мы делаем, это привычки, которые мы выработали в течение многих лет.

М. Лайтман: Нет, мы все равно делаем расчет. Мы все равно делаем расчет. И то, что мы приходим, мы приходим, потому что здесь есть групповая сила, есть сила моя собственная, и поэтому мы приходим.

Ученик: Так хорошо, что мы делаем расчет всегда? Нужно делать такой расчет?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Поэтому я спрашиваю, как удастся провести такой расчет в вещах, которые не видны.

М. Лайтман: Что значит не видно меня?

Ученик: Ну скажем, в течение дня. Как можно делать расчет не в то время, когда есть утренний урок и встреча с десяткой, а в течение дня, как использовать лучше всего это время?

М. Лайтман: На самом деле может быть действия ради отдачи, а с другой стороны, здесь, когда ты приходишь на урок, ты, как правило, это ради получения.

Ученик: Но я и спрашиваю: как это возможно, если 21 час между уроками, большая часть часов не используются, как надо. Как лучше всего использовать это?

М. Лайтман: Как исправить их? Больше думать, больше думать об этом. Дать себе отчет, ради чего я делаю все это? Вот так.

Ученик: Вы часто приводите пример матери и младенца, которая все время о нем думает, но я вижу, что у меня нет такой мысли или такого чувства, допустим, по отношению к десятке или по отношению к пути. Этого не существует у меня.

М. Лайтман: Давай послушаем другие вопросы. Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:09:59) О принуждении: принуждение в отношении действий, верно?

М. Лайтман: Ну, допустим. Продолжай, продолжай, я не знаю.

Ученик: Мне нужно это получить для того, чтобы принудить себя, силу от Творца, но я получаю только от десятки. Но и от десятки можно получить эту силу иначе, чем просто я буду стыдиться и делать какие-то еще расчеты, или это неверно?

М. Лайтман: Нет. Когда я нахожусь в сети сил, то я действую в соответствии с тем, что обязывает меня эта сеть.

Ученик: В принуждении есть исправление?

М. Лайтман: Что значит «в принуждении есть исправление»?

Ученик: Ну, мне удалось принудить тело: я поднялся выше знания, проделал действие, в котором нет никакой логики – есть в этом исправление?

М. Лайтман: Ну, сделал исправление?

Ученик: То есть принуждение – это уже исправление, хотя это и просто действие?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:11:25) Есть статья, где РАБАШ говорит, что если бы не товарищи обязали меня прийти на урок, то нужно… Есть статья, где говорится, что когда товарищи принуждают прийти на урок, то это Творец принуждает. И здесь говорится, что если человек в течение всего дня не думал о духовном, о контакте с товарищами, с Творцом, и вдруг есть у него, то он не должен сразу делать расчеты о недостатках, в которых он находился, что он был отключен, что у него были материальные расчеты. А он должен держаться за эту точку, в которой Творец его пробуждает.

И об этом мой вопрос. Он говорит, что это точка в сердце, которая снова засверкала в тебе – это Творец коснулся тебя, Он пробудил тебя. Но затем есть какая-то работа: не сразу переходить в левую линию, а благодарить, благословлять и удерживать этот контакт какое-то время. Так я это воспринимаю. Прежде чем ты кричишь, молишься и проверяешь хисароны и просишь. Что это за процесс, что когда сейчас у меня вдруг что-то сверкнуло – я подумал о товарищах, и я не хочу, чтобы это затухло, и я хочу прийти к крику Творцу, чтобы Он вывел меня из Египта, вывел нас из Египта. Вы понимаете, что я хочу сказать? Я пытаюсь как-то оценить вот эту точку, за которую можно ухватиться.

М. Лайтман: Я не знаю, в состоянии ли ты? То есть ты должен быть связан со всеми, со всеми товарищами. И все товарищи вместе, чтобы в них было то же устремление – выйти из Египта, а ты включаешься в них и впитываешь то, что присутствует в них. И тогда ты находишься с ними вместе, и тогда ты с ними вместе выходишь из Египта.

Ученик: Говорили о том, что статья очень сильная, и есть такие моменты перед входом в урок, которые очень сильные, когда мы проводим подготовку несколько минут вот эту. От чего зависят эти моменты? Когда человек не окружен товарищами в этот момент, он может прийти к такой силе, может так сосредоточить товарищей вокруг себя, чтобы так почувствовать?

М. Лайтман: Если ты физически не рядом с ними…

Ученик: Ну, допустим, сейчас начальник кричит, а человек вспомнил о товарищах в этот момент, и хочет прийти к такой же силе.

М. Лайтман: В общем-то, да. Почему бы нет? Отрицательное воздействие босса настолько воздействует на него. Все зависит от ценностей.

Ученик: Но что ему делать? Он начинает проделывать внутреннюю работу настолько, что чувствует товарищей вокруг себя и вместе с ними обращается?

М. Лайтман: Да, он чувствует себя с Творцом.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:14:46) Мне нужна тут помощь в выяснении. Мы в десятке стараемся производить действие и каким-то образом все время думать, доставляем ли мы наслаждение Творцу в этом действии, то есть не просто так производить действие. И тогда ты делаешь действие, ты думаешь об этом, ты раскрываешь, что ты это не делаешь для того, чтобы доставлять наслаждение Творцу, есть различные другие причины. Вопрос: каков следующий шаг в выяснении? Сейчас, в продолжение того, что он сказал здесь, радоваться этому, или как Вы сказали раньше?

М. Лайтман: Принять это как подготовку к следующему правильному действию.

Ученик: Что это значит? Я произвел действие, был с товарищами, мы сделали это действие, и я увидел в своем выяснении, что намерение не чисто.

М. Лайтман: Да, теперь выполни его чисто.

Ученик: Как? Хорошо, верно, это то, что я хочу сделать, только я не знаю, как это сделать. Вы говорите: сделай.

М. Лайтман: В чем разница между «сделал» и «хотел сделать»?

Ученик: Я не думаю, что снаружи видна разница. Разница в намерении внутри.

М. Лайтман: То есть намерение внутри – исправь намерение.

Ученик: Что исправить?

М. Лайтман: Исправить свое отношение, для чего я делаю это действие.

Ученик: Исправь. Как? Молитва Творцу, просить, что я должен делать?

М. Лайтман: Что будет у тебя внутри. Если внутри есть противоречие между тем, что было, и тем, что ты хочешь сделать, то ты увидишь, каким образом это исправить.

Ученик: Понял. То есть как бы быть в этом конфликте и увидеть, что там раскрывается.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Хорошо.

М. Лайтман: Понятно?

Ученик: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:16:50) Вы сначала определили, что насилие – это как я работаю с помехами, которые пробуждаются. Так я услышал, что Вы это определили. Сейчас, когда есть помеха, приходим к такому очень деликатному состоянию, когда ты можешь или упасть, или одолеть его. И ощущение в этих состояниях после того, как это происходит много раз, что это зависит от Творца, не от тебя. Если Он усилит желание, то ты можешь упасть, а если нет, то ты не упадешь. Что определяет в этих деликатных точках, под чьим влиянием они находятся, от чего они зависят?

М. Лайтман: Я не понял.

Ученик: В этом деликатном состоянии, когда ты стоишь перед помехой, есть голос в себе, который говорит: не падай, делай, и есть другой голос, который говорит: да. Ты в конце концов чувствуешь, что это не в твоей власти. Так я это чувствую. Что определяет… я чувствую, что это Творец делает. Так что определяет, что голос, заставляющий преодолеть, будет сильнее или нет?

М. Лайтман: Ты идешь с голосом, который говорит: преодолеть.

Ученик: Стараюсь, но не всегда удается.

М. Лайтман: Но это не важно, даже если не удалось.

Ученик: Сейчас, в этих частных состояниях, о которых говорили, то, что там товарищ говорил, что ты находишься там с собой, в этих состояниях тоже воздействует на тебя окружение?

М. Лайтман: Всегда в соответствии с тем, как ты хочешь его ощущать.

Ученик: Я имею в виду десятку, товарищей – это действует?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Теперь, эта сила десятки, ведь десятка – это система, это вид такой системы, которая тебя окружает, защищает. Что заставляет десятку создать силу, которая ограждает, защищает индивидуума? Что защищает?

М. Лайтман: Всегда десятка – это десятка, всегда есть между ними связь, всегда один – это результат связи других.

Ученик: И внутри этой системы я хочу, чтобы эта система ограждала человека, товарищей, давала большую силу. Форма, в которой создается эта сила, допустим, с преодолением товарищей, мы, допустим, десять товарищей сейчас, товарищ произвел преодоление, но я этого не вижу, он в свое время когда-то там преодолел. Он этим дает силу всей десятке, это тоже совершает преодоление?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Как в системе?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И в конечном счете, тот индивидуум, который хочет получить силу от десятки, в конце он… Это как в бизнесе: чем больше он вложил, тем больше он сможет получить сил?

М. Лайтман: Да. Хорошо, друзья, я вижу, что мы уже находимся в каком-то переходном периоде. Часть понимают его, часть еще не понимает, но в какой-то мере включаются в него. Нужно спокойствие, чтобы мы прошли это состояние.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:20:39) Я слушаю выяснения вокруг понятия принуждения, но я хочу спросить о другом. Если получил добро и наслаждение, то это признак того, что все еще находится под властью желания получать. И он продолжает и говорит, что тот, кто работает ради Творца, но у него нет усилия в Торе и заповедях, а наоборот, он чувствует наслаждение в Торе, и тогда он знает, что он служит Царю. Мне кажется, что это такой способ измерить наслаждение. Я хочу спросить: если у меня есть добро и наслаждение от учебы или от всей работы, которую мы проделываем здесь, означает ли это, что я работаю ради Творца?

М. Лайтман: Нет. Не обязательно ради Творца. Ты работаешь из-за различных других побуждений.

Ученик: Каких, например?

М. Лайтман: Уважение, власть, гордость.

Ученик: Я не чувствую, что я это получаю в этом обществе.

М. Лайтман: Не обязательно от группы. Вообще твои отношения с группой другие.

Ученик: Что благодаря тому, что я учусь здесь, я получаю это снаружи?

М. Лайтман: Ты чувствуешь, неважно, понимают ли они это, или говорят тебе это. Или ты сравниваешь себя с кем-то, находящимся вовне, в постороннем состоянии, и ты видишь что-то в себе, чего нет в нем.

Ученик: Так, а что значит тогда работать по-настоящему ради Творца, в чистом виде?

М. Лайтман: Мы еще не знаем. Еще не знаем.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:22:32) Общий вопрос по поводу работы по очищению, это включает также этап подготовки и келим отдачи?

М. Лайтман: Работа по очищению – это работа до состояния, пока человек не начнет управлять, реально управлять получающими келим.

Ученик: Пока он не придет к получению ради отдачи?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И это начинается еще до отдачи ради отдачи?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:23:13) Тут есть выяснение, что отклоняйся от зла и обратись к добру. В этом выяснении, личном, на пути, по которому мы идем, понятно, что РАБАШ советует действовать хорошо, но ты все равно делаешь расчет. И с каждым разом ты чувствуешь, что расчет, который ты делаешь – это неверный расчет. И выяснение, как проделать этот расчет, чтобы он был не мой, чтобы был десятки, группы. С чего начать?

М. Лайтман: Расчет, который мы проделываем? Мы стоим как бы против Творца и делаем расчет, что нам нужно, чтобы доставить Ему наслаждение. Да? Ну? Давай начинайте считать, что мы должны: быть объединенными выше нашего желания получать, намереваться, чтобы все это было не для себя, не для кого-нибудь из нас, а для всех вместе, ради отдачи Творцу от нас всех. Вот такие вещи. Начните собирать их и посмотрите, находитесь вы в этом или нет, и насколько нет. Из этого вам станет ясно, где же вы находитесь, можно даже проградуировать эти состояния.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:25:05) Мы иногда видим, что человек получает в жизни что-то, может быть духовное или материальное, и это наполняет его, я не знаю: семья, работа. И он входит в такую дремоту, то напряжение, которое было раньше, исчезает, он получает такое ложное ощущение безопасности, не истинное. Как можно помочь товарищу, который находится в таком состоянии, что мы можем сделать?

М. Лайтман: Не знаю. Есть тут много пунктов. Еще раз.

Ученик: Иногда ощущается, что товарищи получают что-то, к чему они очень стремились: может быть что-то семейное, или в работе, или даже здесь, в группе. И это дает ощущение безопасности. Мне кажется, что оно ложное и это вводит товарищей в какое-то такое дремотное состояние, то есть сначала человек находился в напряжении, а потом это напряжение исчезает.

М. Лайтман: Может быть, может быть. Удовлетворяемся малым состоянием, которое гораздо ниже того, которое мы хотели ранее достичь.

Ученик: Но мы должны расти, мы должны увеличивать хисарон.

М. Лайтман: Делать это в работе между вами, это работа между вами, поэтому это не особенно и заметно. Насколько мы стараемся пробудить друг друга, чтобы быть в более тесной связи с остальными.

Ученик: Человек может подготовить себя к состоянию, что в той мере, в которой он что-то получает, он очень быстро забудет о себе и внесет себя в новое состояние десятки?

М. Лайтман: Может быть, да. Но это внутренняя работа.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:27:51) Я в начале слышал, что мы находимся на каком-то переходном этапе, где часть понимает, часть не очень. Нам нужно пройти этот этап. Что мы должны сделать с этой информацией?

М. Лайтман: Продолжать, продолжать идти вперед к объединению и к пробуждению.

Ученик: А на чем надо сосредоточиться? Каким Вы видите сейчас состояние группы, на что нужно сейчас сконцентрироваться?

М. Лайтман: Чтобы не остановиться, чтобы не остановиться посередине и не привыкнуть к состоянию. К любому состоянию можно привыкнуть и вместо продвижения заниматься сохранением состояния. Мы должны видеть себя движущимися вперед, чтобы нам было важно постоянно пребывать в неудовлетворенности.

Ученик: То есть пробуждать эту неудовлетворенность – это критический этап, насколько я понимаю?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:29:13) Он говорит, что нам нужно принимать работу как бык под ярмо и осел под поклажу, а до того он приводил пример, что бык, который видит, что хозяин не смотрит на него, сразу прекращает свою работу, как он написал в начале статьи. И есть ощущение во время урока, что мы действуем вместе, мы думаем вместе, мы читаем, и ты вспоминаешь об этом, ты хочешь отдавать, находиться в любви. И когда ты начинаешь уходить, спускаешься по лестнице, эго как бы делает рестарт: хозяин уже не смотрит, и ты не совсем соглашаешься, то есть тело не дает тебе... просто отталкивает тебя даже от мыслей, которые были на уроке. И ты приезжаешь домой, пытаешься вспомнить, что было, и даже этого уже нет. Как в то время, когда хозяин не смотрит, можно проделать какую-то работу?

М. Лайтман: Мы можем вместо хозяина представить себе группу, и вообще всю систему, которая охраняет нас, а мы находимся как бы на чашах весов. И вот таким образом пробуждать самих себя: я постоянно должен видеть, каким образом я сохраняю направление вперед, и направление вперед, когда я нахожусь на весах, оттуда я получаю пробуждение самое оптимальное, самое максимальное.

Ученик: (01:31:30) Во всех статьях человек как бы представляет себе Высшего. Это такое свойство, которое ближе к отдаче, чем там, где он находится, и он идет в этом направлении, и он получает оттуда свет и силу для этих идей отдачи, любви.

М. Лайтман: Ну-ну.

Ученик: Человек может представить себе Творца в качестве Высшего, он может в качестве такого Творца представить себе каббалистов, которые пишут эти статьи, или Рава в качестве высшего. Но он знает, что и товарищи там должны быть, десятка, группа там тоже должны быть. Но это тяжело ему сделать, потому что он смотрит на них и говорит: а, ну, все это люди из плоти и крови, такие как я, я-то себя знаю, я не на стороне святости. Как поднять десятку и установить ее вместе с Творцом, учителем, каббалистами?

М. Лайтман: Десятка – это то кли, тот космический корабль, в котором я нахожусь, я не могу существовать без них. Какой тут вообще может быть вопрос? Я не могу существовать без этого места, называемого десятка. Это место, где я могу жить, получать кислород для существования, и поэтому я должен быть во взаимовключении: я – в них, они – в меня.

Ученик: Я спрашиваю, вчера была свадьба сына одного из товарищей, там было много товарищей, физически там были, но они все пришли на утренний урок, потому что у них для этого есть высшая необходимость. Но если я бы был на таком уровне усталости, и если бы была беседа в зуме с товарищами, то я бы не смог заставить себя. Потому что у меня нет такого ощущения важности, нет важности встречи с товарищами, как есть важность утреннего урока, что тут должен быть живой или мертвый. Как сделать так, чтобы это понятие товарищей, десятки было на том же уровне, что Творец, учитель?

М. Лайтман: Из окружающего света, находящегося в окружении. Все. От окружающего света, из окружения.

Все. Господин, что делаем дальше?

Чтец: Или вопросы мирового кли?

М. Лайтман: Ой-ой-ой! Ну, что еще? Ладно, вопросы мирового кли.

Вопрос (Беэр-Шева): (01:34:30) Я прочитаю два последних абзаца статьи, и оттуда будет мой вопрос.

И согласно сказанному, следует спросить, как человек собирается работать в левой линии, ведь он тогда будет находиться в состоянии левой линии, когда думают только о хисаронах. В таком случае, человек тогда прилепляется к хисаронам.

А ответ в том, что человек должен работать в левой линии только тогда, когда перед этим находился в правой линии, ведь только когда он находится в состоянии совершенства и чувствует вкус в духовной работе, и это состояние называется «состояние подъема», тогда нужно выделить время также для работы в левой линии. То есть проверять, каково его состояние в разуме и сердце – в порядке ли он. И тогда человек удостоится впоследствии, что Творец дает душу 'нешама', которая называется называется «душой жизни».

И вопрос: выходит так, как пишет нам РАБАШ, и я это принимаю, что человек, собственно, не может перейти в левую линию, если он не находится в правой линии. Нет тогда колебаний правая-левая, верно?

М. Лайтман: Да, да.

Ученик: Тогда нам нужно просить получить «душу жизни», не душу, которую нам Творец дает, когда мы начинаем наш путь, а «душу жизни», чтобы все время находиться в правой линии, чтобы можно было все время благословлять и добавлять еще следующий шаг в разуме и сердце.

М. Лайтман: Да, подключать его к правой линии.

Вопрос (Турция-8): (01:36:16) В статье написано, что тот, кто работает ради Творца, у него уже нет усилий в Торе и заповедях. Можете ли Вы объяснить это состояние?

М. Лайтман: Да, потому что он видит эти действия, ради Творца, правильные действия, называемые Тора, Тора и заповеди, видит, что они эти действия, которые поднимают все творение и себя самого на духовный уровень.

Вопрос (МАК-22): (01:37:12) От статьи сложилось впечатление, что общество, человек развивается: животное желание, потом богатство, слава, власть, и доходит до духовного. И когда человек раскрывает духовное, получается, уже он даже не ищет наслаждения на животном уровне, а просто заботится о теле в мере полезного, необходимого, а все остальное время и энергию, вкладывает в духовное развитие. Это общее или по-разному бывает?

М. Лайтман: Это практически общее.

Ученик: То есть это правильное представление, что потом на определенном этапе жизни ты спускаешься, убираешь славу, власть и только заботишься о необходимом, все остальное время занимаешься духовным?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Турция-7): (01:38:18) Можете ли Вы определить, что значит получать наслаждение с намерением ради отдачи?

М. Лайтман: Я не могу этого объяснить. Надо войти в это состояние и почувствовать. Невозможно. Тот, кто еще не почувствовал этого, не попробовал этого, ему невозможно этого объяснить.

Вопрос (Турция-2): (01:38:59) Мое тело и все творение – это желание получать. Как я могу перейти от моей природы к природе Творца? Есть ли тут какое-то средство, чтобы можно было это сделать?

М. Лайтман: Это называется свет, возвращающий к Источнику, который дает некоторым душам, не всем, но некоторым душам такую возможность – работать в этом. И таким образом мы преодолеваем. Понятно? Хорошо.

Я должен позвонить.

Чтец: Споем песню.

М. Лайтман: Нет, вы просто переходите к следующей части.

Чтец: Переходим к песне.

Песня (01:40:07)

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/keP0n6s3