Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите, и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 20 октября 2026 года
Часть 1: РАБАШ. Молитва многих. 15 (1986) (в записи от 29.04.2002)
Чтец: Дорогие друзья, в первой части мы будем изучать урок Рава в записи от 29 апреля 2002 года. Урок основан на статье РАБАШа «Молитва многих», «Труды РАБАШа», том 1, стр. 262.
Будем читать статью вместе в десятке.
Молитва многих
В книге Зоар сказано: «И сказала она: «Среди народа своего живу я»1. [Зоар] спрашивает: «Что она говорит?» И отвечает: "Ведь, когда над миром нависает суд, человек не должен отделяться от общества, быть сам по себе… Ибо, когда суд нависает над миром, тех, кто известен и записан отдельно, хоть они и праведники, настигают первыми. И поэтому человек никогда не должен отделяться от народа, ибо милосердие Творца всегда пребывает над всем народом вместе. И поэтому сказала она: «Среди народа своего я живу»2, и не хочу отделяться от них"»3.
Ибо «суд 'дин', пребывающий над миром», означает желание получать, то есть эгоистическую любовь, ведь, как известно, творения родились с этой природой в силу желания Его насладить Свои творения. И потому, когда появилось желание подобия по форме, [ведущее к тому,] чтобы не было «хлеба стыда», возник закон 'дин', запрещающий пользоваться получающим кли. И только когда он знает, что у него будет способность построить на получение намерение ради отдачи, ему можно пользоваться получающими келим. И согласно этому «когда над миром пребывает суд 'дин'» означает, что весь мир погружен в эгоистическую любовь, и тогда в мире царствует тьма, ибо нет места, где свет распространялся бы вниз к творениям из-за различия по форме, существующего между светом и творениями, получающими этот свет. Ибо на это различие по форме действует закон 'дин', запрещающий передачу высшего блага творениям.
И поэтому, когда человек пробуждается и хочет, чтобы Творец приблизил его, то есть дал бы ему отдающие келим, что и называется «приближением», он просит, чтобы Творец помог ему. Но известно, что помощь, приходящая от Творца, называется высшим благом, именуемым «душа», как говорит книга Зоар, говорящая, что помощь, которую мы получаем свыше, состоит в «святой душе».
И поэтому, когда человек начинает просить Творца, чтобы Он приблизил его к Себе, но он предстает один, то есть как он понимает, Творец должен приблизить его частным образом, – почему он думает, что всё общество может оставаться в нынешнем состоянии, и лишь с ним Творец должен вести себя иначе? Это вызвано тем, что он понимает, что у него есть добродетели, которых нет у других. И, несмотря на то, что они являются частными людьми, не относящимися ко всему обществу, из-за того, что они понимают, что заслуживают приближения к Творцу более других и считают себя праведниками, их настигают первыми. То есть суд, являющийся получением для себя, пребывает над ними более чем над остальным обществом, и они становятся тогда хуже в свойствах эгоистической любви.
(05:00) И это вызвано тем, что он думает, что заслуживает большего, чем остальные люди. То есть другим людям достаточно, чтобы у них было то, что у них есть, но когда он смотрит на себя, он заслуживает большего, чем остальные люди. Эта мысль является истинным свойством получения, то есть эгоистическая любовь на сто процентов. Получается, что свойство эгоистической любви начинает развиваться у него больше, чем у других.
И согласно этому выходит, что он всё время работает в эгоистической любви. В то же время ему кажется, что он праведник, ибо он хочет работать в свойстве отдачи, ведь он говорит себе, что то, что он просит Творца, чтобы Он приблизил его, является свойством праведности, ибо чего он просит? Чтобы Творец дал ему сил исполнять Тору и заповеди ради отдачи, а какой недостаток может быть в том, что он хочет служить Царю?
И отсюда можно объяснить слова книги Зоар, дающей совет тем людям, у которых есть внутреннее требование, из-за того, что они не могут смириться с тем состоянием, в котором находятся. Ведь они не видят никакого продвижения в работе Творца, и они верят в то, что сказано: «И любил Творца, Всесильного твоего, и слушался Его, и прилепился к Нему, ибо Он жизнь твоя и долголетие твое»4. А они видят, что им недостает любви и слияния, и не ощущают жизни в Торе, и не знают, как найти какой-либо совет для душ своих, позволяющий прийти к ощущению в их органах, соответствующему тому, что говорит Писание.
А совет состоит в том, чтобы просить за всё общество целиком, то есть всё, что он чувствует, что ему недостает, и просит наполнения, то есть он не должен говорить, что он является исключением из общества. То есть что ему полагается больше вещей, чем есть у всего общества. Но «среди народа своего живу я»5. То есть я прошу за все общество, потому что я хочу прийти к состоянию, когда я не буду заботиться ни о чем для себя, а [буду заботиться] лишь о том, чтобы было наслаждение Творца. В таком случае, какая мне разница, есть ли у Творца наслаждение от меня, или же то же наслаждение Он может получить от других.
То есть он просит Творца, чтобы Он дал нам такое понимание, которое называется «всё ради небес», что означает, что он сам будет уверен, что он не обманывает себя в том, что хочет отдавать Творцу. Ведь, действительно, возможно, он думает лишь о своей эгоистической любви, то есть чтобы он чувствовал благо и наслаждение.
Поэтому он молится Творцу за всё общество. То есть если в обществе есть несколько человек, которые могут достичь цели, состоящей в слиянии с Творцом, и от этого у Творца будет большее наслаждение, чем, если он сам удостоится приближения к Творцу, – он отказывается от себя и хочет, чтобы Творец помог им, потому что от этого наверху будет наслаждение большее, чем от его работы. И потому он молится за всё общество, то есть чтобы Творец помог всему обществу и дал бы ему это ощущение, то есть чтобы у него было удовлетворение от того, что он может давать Творцу, чтобы у Него было наслаждение.
А поскольку во всем должно быть пробуждение снизу, он дает пробуждение снизу. А пробуждение свыше получат другие, то есть те, о ком Творец знает, что от этого будет больше пользы Творцу.
(10:05) Получается, что если у него есть силы просить такую молитву, тогда, без сомнения, его ожидает настоящий экзамен, согласен ли он на такую молитву. Однако если он знает, что то, что он говорит, есть лишь пустая болтовня. И что же он может поделать, когда он видит, что тело не соглашается с такой молитвой, чтобы была по-настоящему чистая отдача без примеси со стороны получения?
Существует лишь [один] известный совет, а именно пусть молится Творцу и верит выше знания, что Творец может помочь ему и всему обществу. И он не должен впечатляться тем, что он видит, что молился уже много раз, и не получил ответ на свою молитву, и это приводит человека в отчаяние, ибо тело смеется над ним, говоря ему: «Ведь ты же видишь, что ты не способен ни на что, и у тебя, как будто, нет никакой надежды, а сейчас ты просишь у Творца, чтобы Он дал тебе наполнение на вещи, которые неприемлемы для уважаемых людей».
И тело утверждает тогда: «Наоборот, скажи мне о ком-нибудь из праведников и людей практических, которые хотят, чтобы Творец дал им что-то, чего разум терпеть не может. И мало того, ты видишь, что даже и в отношении самых маленьких вещей из того требования, в котором ты сейчас требуешь, чтобы Творец помог тебе, ты еще не получил спасения, несмотря на то, что ты просил Творца, чтобы Он спас тебя. А сейчас ты говоришь, что ты хочешь просить Творца, чтобы Он исполнил твое требование о большой вещи, которая называется очень важной вещью, так как не так уж много молитв в мире, которые просят, чтобы Творец дал им силы совершать действия для всего общества, то есть чтобы всё общество удостоилось блага и наслаждения благодаря тому, что ты будешь прилагать усилия. И это называется чистой отдачей, очищенной от какой-либо примеси эгоистической любви.
А ты думаешь, что твоя молитва о маленьких вещах не будет принята, в отличие от вещей больших и важных, которые, несомненно, являются великой редкостью. Например, если, скажем, стоит прийти к некому человеку, у которого дома есть уникальная посуда, и нужно обойти весь мир, чтобы найти такую посуду, которая есть только у избранных мира сего. Приходит некий человек среднего достатка, у которого дома с трудом найдется обыкновенная посуда, и вдруг у него возникла мысль, что он должен постараться тоже достать такую посуду, как у этого избранного. И, конечно же, если кто-нибудь услышит, он посмеется над ним.
Так же и у нас, когда человек не богат в знании, а находится ниже среднего, и он хочет просить Творца, чтобы Он дал ему келим, которые есть у избранных мира сего, тут само тело смеется над ним, говоря ему: «Какой же ты глупец! Как могла у тебя возникнуть идея просить Творца то, чего нет даже у богатых в знании. В таком случае, как же я могу дать тебе силы для работы над такой глупостью?»
И здесь начинается настоящая работа, так как работа человека в этом мире состоит в том, чтобы выйти из-под власти злого начала, называемого получением ради получения. А сейчас, если он хочет, чтобы Творец помог ему идти путем чистой отдачи, очищенной от всякой примеси получения ради себя, получается, что эта работа действительно направлена против зла, ведь он не хочет оставлять никакого достояния у себя, а он стремится не только сейчас, но и в том, в чем он будет работать, начиная с этого момента, [чтобы] оно не было ради желания получать, ведь он просит Творца о том, что даже в чем он раньше работал для Него, и это записано во власти желания получать, – он хочет, чтобы всё перешло из его власти во власть Творца.
(15:36) Отсюда получается, что сейчас он молится Творцу, чтобы Он дал ему сил совершить возвращение. То есть чтобы Творец дал ему сил вернуть все действия ради желания получать, чтобы всё вернулось во власть Творца, как на прошлое, так и на будущее, – как говорит РАМБАМ, что возвращение должно быть также и на прошлое. И он говорит: «Что такое возвращение? Это означает, что грешник оставит свой грех и уберет его из мыслей своих, и завершит в сердце своем, чтобы не совершать более, как сказано: «Оставит грешник путь свой»6, и так же раскаялся в прошлом, как сказано: «Ибо после моего возвращения я раскаялся»7, и засвидетельствует о нем Знающий тайны, что никогда не вернется он к этому греху»8.
И отсюда поймем, в чем состоит важность молитвы многих, как сказано: «Среди народа своего живу я»9, о чем книга Зоар говорит: «И поэтому человек никогда не должен отделяться от народа, ибо милосердие Творца всегда пребывает над всем народом вместе»10. И смысл этого в том, что если человек просит у Творца, чтобы Он дал ему отдающие келим, как сказали наши мудрецы: «Как Он милосерден, так же и ты будь милосерден»11, тогда человек должен молиться за всё общество, ведь тогда ясно, что намерение его – чтобы Творец дал ему келим чистой отдачи, как сказано выше: «Ибо милосердие Творца всегда пребывает над всем народом вместе»12. Как известно, «свыше не дают половину», что означает, что, когда свыше дают благо вниз, оно предназначено для всего общества.
Поэтому человек должен просить за всё общество в целом, поскольку всё благо, приходящее свыше, всегда приходит для всего народа в целом. И потому сказано: «Ибо милосердие Творца всегда пребывает над всем народом вместе»13. В таком случае тут есть два значения, ведь чтобы была чистая отдача, как сказано выше, было бы достаточно, если бы он молился только за одного человека, кроме себя. Но тут есть еще один момент – что человек должен просить за целое, поскольку в духовном есть правило, что приходит всегда целое, а все разделения, как известно, находятся лишь у получающих. Поэтому он должен просить за всё общество в целом, как сказано выше.
А поскольку благо приходит ко всему обществу в целом, и поскольку нет света без кли, то есть невозможно получить наполнение, если у него нет места хисарона, чтобы у наполнения была возможность войти. И поэтому он получает ответ на эту молитву, когда он просил за многих. Это подобно тому, что сказали наши мудрецы: «Всякий, кто просит милосердия для товарища, получает ответ первым, ибо он нуждается в том же»14. Что означает, как сказано выше, что хотя высшее благо и приходит ко всему обществу, но у общества нет келим.
Другими словами, того блага, которое приходит свыше, достаточно для всего народа. Но [это происходит], когда нет келим, то есть хисаронов, чтобы можно было наполнить эти хисароны, поэтому всё общество не постигает того блага, которое приходит свыше. А тот, у кого есть хисароны, получает поэтому ответ первым. [РАБАШ. Статья 15 (1986). Молитва многих]
Чтец: (21:23) Переходим к уроку с Равом от 29 апреля 2002 года.
(Трансляция урока в записи)
М. Лайтман: Мы прослушали статью «Молитва многих» из книги «Шлавей Сулам».
Удивительно, как вообще может существовать такое состояние, о котором РАБАШ тут говорит, что есть вообще такое понятие, как «молитва многих» (тфилат рабим). Как это можно понять?
Мы говорим о том, что каждая душа – это желание само по себе, которое развивается своим путем. Это происходит, конечно, в связи с другими душами, с другими желаниями. Но в любом случае каждая душа остается сама по себе. И у каждого есть своя связь с высшей силой, с Творцом, сначала «не ради Творца» (ло лишма), потом «ради Творца» (лишма).
Душа спускается с определенного места, где находится в связи с корнем, в виде точки, где она соединена с Творцом. Душа спускается в этот мир. Что это значит? Это значит, что она получает довесок в виде тела, желаний тела, животный уровень. И если наперекор этой животности человек продолжает работать таким образом, что эта животность перестает быть преградой на пути человека к Творцу, тогда он опять возвращается к тому состоянию, в котором находился, когда был соединен с Творцом.
Когда человек возвращается к этому соединению с Творцом наперекор желаниям тела, то тогда, в соответствии с тем, насколько тело сопротивлялось, человек приобретает силу определенной величины для соединения с Творцом, для усиления близости, постижения между ним и Творцом. Величина этой силы пропорциональна силе сопротивления тела. И это все очень личное для каждого.
А здесь говорится о «молитве многих» (тфилат рабим), когда якобы есть у человека возможность почувствовать другого, взять его желания, соучаствовать в беде другого, молиться за другого… Как это может быть?
Может быть, есть в этом какой-то смысл, но все равно, как это возможно? Это возможно именно потому, что человек перестает принимать в расчет этот довесок в виде тела (тело – это духовное понятие, а не животное тело в нашем мире), которое Творец накидывает как одеяние на точку души человека.
И когда человек хочет отменить этот телесный довесок, пренебречь им, и даже поставить в подчинение своей душе, то есть на всю величину эгоизма тела не только сделать сокращение (цимцум), но и использовать его и получать во имя Творца, то получается, что человек в именно в этом теле, на своем пути, используя тело, все его свойства, должен быть связан со всеми душами.
(25:30) Именно тело дает возможность душе связаться со всеми остальными душами. До этого душа соединена с Творцом сама по себе, чувствует себя точкой, семенем, одинокой точкой. Благодаря тому, что она начинает работать против желаний тела, она начинает связываться со всеми остальными точками.
Именно это склоняет её окончательно не оставаться точкой, а начать стремиться к общей душе, включающей в себя все остальные. И возникает ситуация, когда все остальные души, которые стремятся к такому соединению, объединяются в одно кли, и становятся единым кли перед Творцом. И тогда воистину мы приходим к «молитве многих».
Это происходит тогда, когда не только одна точка со своими желаниями, своими потребностями обращается к Творцу, а когда она включает все желания и все потребности всех остальных душ – это и есть молитва многих.
Теперь нам становится ясно, что такая молитва возможна только во время Окончательного Исправления (Гмар Тикун), когда есть связь со всеми душами, когда каждая душа ощущает все души, безгранично и беспрепятственно с ними связана. Тело перестает уже быть препятствием этому. И у всех имеется общая потребность, общее желание.
Если человек в процессе своего движения по пути к исправленному состоянию работает над собой, чтобы соединиться со всеми душами, с другими желаниями, потребностями других душ, то получается, что каждый раз, его молитва, ощущение его потребности, ненаполненности при обращении к Источнику наполнения, увеличиваются.
И поэтому, хотя человек связывается с другими душами и благодаря этому его желание увеличивается, но он за счет этого увеличивает и свое наполнение. Только в такой форме возможно продвижение. Достижение состояния молитвы многих посредствам объединения всех желаний является средством развития.
Точка, с которой человек родился, так и остается точкой. В ней самой нет источника, откуда бы она могла взять еще желания, которые бы в ней раскрылись. Но когда человек, в противостоянии той телесной оболочке, которую Творец одевает на душу, начинает соединяться со всеми остальными душами – именно это и дает возможность душе обрести дополнительный объем.
Это добавляет душе дополнительное количество желаний, потребностей. И каждая душа доходит до того, что в нее включаются все 600 тысяч желаний. Это и есть состояние Конечного Исправления.
Сама по себе эта точка не растет. А рост её происходит только за счет объединения со всеми остальными 600 тысячью точек. Поэтому, чем больше она присоединяет к себе от всех остальных душ (еще немного и еще немного), в соответствии с этим мы говорим, что эта душа приходит к состоянию, которое называется молитвой многих.
Душа представляет собой кли, собранное из многих желаний, якобы чужих, но она включает их в себя, и они становятся её желаниями. Тогда её требование, это её объединенное желание становится молитвой многих.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (31:02) РАБАШ говорит об общем и частном… если обществу не хватает келим...
М. Лайтман: Я не знаю точно, о чем он там пишет. Речь идет о частном и общем. Вопрос в том, насколько общее может сообщить частному свои желания, свою поддержку, в соответствии с этим общее удостаивается возможности получить что-то от частного.
Например, ты шьешь одежду для большого каббалиста. Ты знаешь только одно – шьёшь ему одежду, которую он будет носить, производя при этом свою духовную работу.
И ты надеешься, что от этой его духовной работы, благодаря тому, что ты помог ему с одеждой, будет у тебя что-то духовное. Это и есть молитва. И это та духовная работа, которую ты производишь.
И тут не имеется в виду, что из куска материала ты делаешь для него какую-то одежду. А ты вносишь сюда усилие, чтобы получить за это духовный результат, ответ.
Ты относишься к этому человеку, как к высшему духовному объекту, который в соответствии с тем, что ты поднимаешь к нему свою просьбу (МАН) и исполняешь все это, находясь в этом мире (это очень важно), на самых низших ступенях, в действии в нашем мире, за счет этого ты удостаиваешься получить от него. В этом вся суть прислуживания такому человеку.
Но все это верно только при условии, если есть у тебя именно такое намерение. Если его нет, то этого не произойдет.
Ученик: Должно быть такое требование… от общества, чтобы была молитва…
М. Лайтман: Должно быть такое требование… Должно быть такое понимание у людей, что они делают очень важную и большую работу тем, что причастны к духовному развитию особенных личностей. Так как в духовном «ахарей яхид леотот» – идти за личностью. И если общество идет за личностью, то оно связывается с ней и получает от неё.
В то время как в нашем, материальном мире, частное идет за общим, то есть один идет за массами. Иначе, эта самая личность, если она берет во внимание законы материального мира, то эта личность должна привести их в соответствие с тем, насколько общество способно и может их придерживаться.
(34:01) Принцип этих действий в духовном и в материальном один и тот же. Но если их выполняют в материальном мире, то приобретают дополнительную силу, так как это в любом случае конечная ступень, которая указывает на намерение…
И что интересно, хотя может быть я не смогу этого пока объяснить, что благодаря тому, что это исполняют… то есть если ты произвел какое-то духовное действие и потом оно прервалось, то ты уже не находишься в нем, не находишься под его влиянием. И оно как бы исчезает. Но духовное не может существовать в какой-либо другой форме, кроме вечной, так как если ты уже поднялся на какую-то ступень, то ты уже приобрел её окончательно, она уже твоя, меньше этого уже не может быть.
Но если ты делаешь какое-либо духовное действие и связываешь его с материальным действием, то это материальное действие из-за того, что оно осуществилось, содержит духовное наполнение, которое находится в этом духовном действии и не дает исчезнуть от тебя, остается с тобой навечно.
Об этом Бааль Сулам немного говорит в «Статья на окончание книги Зоар». Он объясняет это там на примере ученика по отношению к учителю. И вообще, мы должны понимать это так по отношению к Творцу.
Мы должны стараться, чтобы наши действия в материальном производились вместе с духовным действием. В этом вся суть того, чтобы исполнять заповедь и делать на неё соответствующее намерение. В той мере, насколько ты исполняешь это вместе, в той мере ты достигаешь большей целостности и совершенства.
Бааль Сулам говорит, что нужно 99% усилий сосредоточить на внутреннем, на твоем намерении, на твоем желании, на том, к чему ты хочешь прийти, а 1% отводить внешнему знанию и исполнению, и для этого на самом деле не требуется большего.
А то, что делают обычно люди, так это придают важность внешнему исполнению заповедей, углубляясь в законы внешнего выполнения заповедей, и совершенно на задумываясь о работе с намерениями, с внутренней сутью этого действия, которую можно постичь только через науку каббала.
Они не понимают, что каббала – это работа (во имя) Творца. Очень просто, все кричат: «Работа Творца!» – они не понимают, что она возможна только в каббале, и ни в каком другом месте. Каббала – это истинная работа во имя Творца. Написано: «Молитва – это работа Творца».
Что такое молитва? Это – поднятие МАН. Сколько для этого надо работать, сколько для этого надо готовить себя! МАН – это уже окончательный этап, это правильное обращение через экран.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (37:44) Что в нашем состоянии означает просить за общество? Сейчас, не когда-нибудь.
М. Лайтман: Я не могу сказать тебе. Это или есть у человека, или нет. Или человек доходит по пути своего развития до этого этапа, когда он ощущает боль общества, или он не приходит к этому ощущению.
Ты спрашиваешь: «Что такое просить за общество?» Если я тебе сейчас объясню, что такое просить за всех, так ты начнешь просить? Вообще возможно ли просить за общество, исходя из своего разума, когда тебе просто объяснили это?
Просить – это значит реализовать требование, внутренний хисарон. Ты может быть хочешь спросить так: «Как мне прийти к состоянию, чтобы у меня возникла просьба во благо общества?» Это уже другое дело.
Мы можем помочь сами себе достигнуть определенных потребностей, чтобы не возникало желаний посмотреть какой-то фильм или покушать стейк, а чтобы возникла потребность к вещам более возвышенным.
Есть такой уровень развития, выше которого по пути духовного продвижения человека, он начинает заботиться обо всем обществе.
Как пишет Бааль Сулам, посредством воздействия во время учебы окружающего света, при правильном намерении, (причем, чем больше стараются это сделать, тем воздействие окружающего света интенсивнее), этот окружающий свет приносит человеку «хен дэ-кдуша» (очарование святостью, притяжение к святости). Это такая субстанция, которая включает в себя много всего.
Что такое ощущение духовного? Ощущение духовного – это то, что находится вне моего тела, вне моих пяти органов чувств, которые обслуживают мой эгоизм.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (40:03) Получается, что материальное действие приобретает духовный смысл?
М. Лайтман: Бааль Сулам пишет об этом несколько иначе. Он говорит так, что поскольку мы находимся под махсомом, все наши намерения и все наши страсти непостоянны, не вечны и не исправлены с помощью экрана. В духовном, если ты достигаешь определенной ступени, то ты уже с неё не упадешь. Ты спускаешься с неё только для того, чтобы еще больше подняться. Есть такое выражение: «Поднимают в святости, но не опускают в святости».
Но в нашем мире ты видишь, что люди приходят учиться, а потом падают, оставляют каббалу, уходят и исчезают. Но всё равно в какой-то форме у них остаётся то, что было у нас, то, что они схватили, приобрели. Но сейчас всё это пока не будоражит их сердца, не продвигает их.
Материальный мир отличается от духовного мира. Материальный мир может изменяться как бы в обратную сторону. Поэтому мы нуждаемся в определенной поддержке, чтобы не спуститься со ступени.
Для этого я должен организовать вокруг себя определенные рамки: группу, Рава, книги, будильник, жену, которая будет напоминать мне о духовном мире и тому подобное – это с одной стороны, как бы с негативной стороны. То есть существует опасность, что наш материальный мир может тянуть нас назад.
А что же положительного есть в нашем состоянии? Это заключается в том, что хотя я еще не нахожусь в духовном постоянно, но иногда есть у меня тяга к духовному. Например, это происходит один раз в месяц на 5 минут, а потом проходит…
Но если я в этот один раз в месяц, в эти 5 минут, приду к большому каббалисту и почищу ему ботинки, и этим своим действием буду думать, что желаю продвинуться к Творцу, зацепившись за него, то это действие становится вечным, навсегда.
Моя мысль – не вечна, мое желание – не вечно, но я сделал определенное действие в материальном мире, которое уже никогда не исчезнет. Сделал! Нельзя сказать, что не сделал. Пожалуйста – ботинки начищены. И я присоединил к нему своё намерение. Всё. Эта работа уже осталась в вечности.
И это также духовное действие, прикрепленное к материальному миру. Об этом, в сущности, говорит Бааль Сулам. Я говорю об этом очень упрощенно…
Бааль Сулам объясняет нам это в «Статья на окончание книги Зоар», что ученик, который прислуживает Раву, может выиграть этим следующее: Рав находится в высшем мире, ученик находится в низшем мире.
(43:31) И через прислуживание Раву ученик проводит свою жажду к духовному. Если нет этого стремления, так для чего вообще прислуживать?! А через службу ему, ученик может провести свою главную мысль, желание, которое останется навсегда, за счет него.
Я хочу подчеркнуть, что тут имеется в виду не только рав и ученик в нашем понимании, но и наши отношения с Творцом. Когда мы присоединяем к действию намерение, то мы благодаря этому обязательно приобретаем, причем навсегда, это намерение, которое останется навечно.
Я накладываю тфилин. Если я просто накладываю его без намерения, то это совершенно не работает в духовном – духовно неживой (домэм дэ-кдуша). Работает, но только в неживой форме, существует, и не более того. Из этого никогда ничего не разовьется. Хотя обязаны это делать, так как всё приходит из земли, от неживого. Но это только основа, без которой вообще ничего нет.
В той мере, в которой я могу присоединить к этому действию намерение, это действие становится основой, из которой начинает что-то развиваться. Хотя намерение сегодня есть у меня, а завтра нет, но потому, что сегодня я сделал действие, соединив его с намерением, то и завтра оно будет существовать. так как действие я сделал, оно уже существует, и тогда мысль приходит вместе с ним.
То есть вся суть заключается в том, что нужно исполнять действия, то, что в наших силах, выполнять заповеди. Но не исполнять их заучено, как это делают люди, которых приучили к этому с раннего детства, в детском саду, в хедере, потом в ешиве. И так они продолжают это делать всю жизнь. Это называется действием людей, которых обучили.
Необходимо выполнять заповеди с намерением, которое всё время меняется по отношению к Творцу, ради Него, прийти к отдаче ради Творца, к лишма и так далее.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (45:43) До махсома ты не властвуешь над своим намерением?
М. Лайтман: Хотя перед махсомом ты не властвуешь над своим намерением, но насколько в твоем намерении есть определенное побуждение войти в духовный мир, это связывается с материальным действием и остается навсегда. Поэтому нет сомнения в том, что нужно исполнять заповеди с намерением. Так у тебя все время есть возможность добавлять намерения. Именно для этого нужен этот мир. Иначе мы не понимаем, зачем нас спустили сюда.
Мы все время задаемся вопросом, для чего нас спустили сюда, какой в этом смысл? В чем смысл того, что все-таки дали нам эти заповеди? Что это, какая-то ошибка, что люди вдруг услышали о заповедях, что нужно их выполнять в духовном и выполняя их, просто копируют, как животные?
Нет. Ошибка произошла во времена разрушения Храма, когда было утеряно намерение ради Творца, и продолжали делать те же действия без всякого намерения или ради получения себе.
Это было падение. Но это не касается действия, а касается только намерения. О самом действии каббалисты говорят: «Не прибавляй и не убавляй». То есть нельзя преувеличивать, возводить эти действия в культ. Этого не должно быть.
Но что касается намерения, то каждый раз оно требует усовершенствования. Бааль Сулам пишет об этом в конце «Статьи на окончание книги Зоар». Нужно, чтобы внутреннее намерение было очень важно и велико по сравнению со внешним, по сравнению с выполнением заповедей на физическом уровне.
Нужно развивать наряду с физическим исполнением заповедей как можно больше намерение (для чего мы это делаем) и жажду того, что мы хотим достичь. Иначе невозможно понять порядок существования мира, для чего мы должны выполнять заповеди на физическом уровне, для чего мы должны существовать в другом внешнем, особенном обличии по сравнению с другими народами и тому подобное?
Почему мы должны в материальном мире выполнять все заповеди от обрезания (брит-мила) до заповедей, касающихся Храма, от нашего нахождения в Египте до нашего рассеивания в действительности среди других народов. Так почему было бы не сделать, чтобы всё это проходило бы в духовном, на внутреннем уровне и всё? Почему мы должны и в материальном мире пройти все это?
Это нужно для того, чтобы связать внутреннее и внешнее вместе. Потому что именно с помощью внешнего исполнения заповедей внутреннее опирается на внешнее.
Мы не знаем, что такое просто исполнять заповеди в материальном мире по сравнению с тем, чтобы исполнять их с намерением. Ты вносишь сюда определенный духовный багаж, вес. Ты связываешь все творение от начала до конца, от края до края. Сейчас это тяжело представить, этого не видно.
Что тебе сказать? Я видел, как РАБАШ делал разные вещи. Иногда, когда он не скрывал этого, в то время, когда мы были вместе в Тверии или в больнице и тому подобное, когда он выполнял действия заповеди вместе с намерением и не мог этого скрывать из-за своей физической слабости …
Я не хасид, я думаю, что ты уже понял, что я не хасид и не бегаю за внешними атрибутами, но это именно чувствовалось и внешне. то есть это ощущение на всех уровнях тела… Я не привык говорить об этом.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (50:55) Есть определенное намерение, соответствующее определенной заповеди?
М. Лайтман: Что такое особое намерение для каждой заповеди? Это выполнение этой же самой заповеди, только в духовном. В духовном заповедь накладывать тфилин – это притянуть определенное свечение в ГАР дэ-Зеир Анпин. А во время его большого состояния, когда он находится в соединении с нуквой и тому подобное. Есть свечение спереди, сзади… Есть головной тфилин, тфилин для руки, узлы тфилин и так далее.
Человек, который исполняет эти действия на уровне мира Ацилут… Именно об этом уровне идет речь во всех наших книгах – это значит, что он делает намерение.
Что такое намерение? Намерение – это именно и есть работа ради Творца (альминат леашпия) с экраном и со светами на ступени ЗОН дэ-Ацилут, например, в его большом состоянии, которое называется наложением тфилин. Если вместе с этим ты делаешь это телесно, то этим ты выполнил действие в двух мирах. Это и есть намерение. Что же кроме этого может быть намерением?
Мы не знаем, что такое наложить тфилин в духовном мире, и поэтому мы думаем, что благодаря тому, что я привязываем на руку эту коробочку, можем что-то приобрести. Это не называется намерением.
Настоящее намерение – это выполнение в чистом виде определенного духовного действия на ступени, на которой это происходит: экран, отраженный свет, прямой свет, получение ради Творца. Конечно же перед этим есть исправление, которое ты проходишь, чтобы достигнуть эту ступень. Всё это и есть намерение.
Возьми книгу «Бейт Шаар Каванот» (Врата Намерений), возьми наш молитвенник РАШАШа, и ты увидишь, что это. Они не говорят о том, что в этом мире ты намереваешься что-то сделать для того, чтобы приобрести что-то в духовном. Нет! Ты должен быть на этой духовной ступени и именно на ней совершить определенное действие. Эта внутренняя духовная работа и называется намерением.
Что такое намерение? Намерение – это в точности твое усилие на данный момент в сердце, то, как ты сейчас собираешься получить ради отдачи или отдать ради отдачи. Это расчет, который делается экраном. Это и называется намерением.
Если ты делаешь это вместе с действием в нашем мире, то и другое вместе, – это, действительно, настоящее совершенство. Для того, чтобы это осуществить и был создан этот мир. Что означает, что этот мир существует? Это значит, что существует такой материал, находящийся на самой низкой, самой худшей ступени, на которой не может быть даже намерения.
О чем это говорит? Если бы у меня не было души, то мое животное начало со всеми его органами чувств, со всеми его желаниями думало бы только о самонаслаждении. Благодаря появлению души, я уже могу присоединить намерение, выполнять духовные действия по получению ради отдачи Творцу. А мое тело делает те же действия, которые я выполнял и раньше.
В теле ничего не меняется. Если я не дам ему горючее для движения (хомер делек), оно не сдвинется с места. Тело остается одинаковым и у каббалиста, и у обычного человека, в нем ничего не меняется. Ты делаешь в двух своих частях определенные действия: в душе – одно, в теле – другое.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (54:57) Мы учимся и есть у нас намерение… В чем разница когда мы учимся…
М. Лайтман: Во время учебы есть у нас намерение с помощью учебы достигнуть духовного. Но это не то же самое намерение, которое мы присоединяем при выполнении заповеди. Можно сказать, что это намерение – это выполнение заповеди изучения Торы. Это – да.
Но это не является настоящим выполнением заповеди, как ты, например, выполняешь заповедь омовения рук, благословения на еду, заповедь накладывания тфилин, заповедь облачения в талит, заповедь благословления на разные виды пищи и тому подобное. Нет. Этим ты просто притягиваешь общий свет исправления на себя.
Иначе говоря, есть действия, с помощью которых я вызываю на себя влияние света АБ-САГ и исправляю себя. Это называется действием исправления. А намерение здесь в том, что я хочу стать исправленным, чтобы пришла ко мне высшая сила и исправила меня. И только этим исправлением я подготавливаю себя к заповеди.
А потом, когда получил уже какую-то силу экрана сверху, то у меня появляется другое намерение. Теперь уже я выполняю это действие с намерением ради отдачи. Сначала было намерение исправиться, а теперь намерение в том, чтобы выполнить это ради отдачи. Это два намерения.
В молитвеннике каббалистов, в их книгах они обычно не говорят о исправлениях, которые ты должен сделать перед исполнением заповеди, перед духовным действием, до работы с экраном.
Каббалисты говорят о чистой работе с экранами. А из этого ты можешь понять, что нужно сделать, как ты можешь этого достигнуть. И есть такие вещи, когда говорится каким образом ты можешь этого достичь. Или рассказывают тебе обо всем пути поэтапно, который ты должен пройти: «ибур» (зарождение), «еника» (вскармливание), «мохин» (зрелость) … О том, в какой форме ты должен исполнять все эти действия.
А то, что касается намерений, так это, когда мы читаем, например, в Шульхан Арух (свод законов), причем не сокращенный вариант, как у нас, а полный вариант книги, где говорится о том, как на самом деле выполнять заповедь. Так там написано, например, что уже после того, как наложил тфилин, ты должен правой рукой раскрыть, сдвинуть его и расположить его точно против сердца, связав его таким образом, чтобы видеть его. Потом начинаешь поворачивать его три, потом семь, потом опять три раза и так далее.
(58:20) Все эти вещи описаны, например, в молитвеннике РАШАШа. И выполняя это, ты должен присоединить сюда и то, и другое, и прочесть эти три буквы. Не то что ты просто читаешь, а когда ты читаешь их, ты выполняешь действия с этими буквами.
Потом выполняешь действия с другими буквами, то есть с другими символами, например, как музыкант смотрит на символы, обозначающие ноты, и исполняет музыку. Так и ты смотришь на эти буквы и выполняешь внутренне тоже самое, что написано в Шульхан Арух. А там написано о том, что ты должен произвести внешне с этим ремнем и коробочкой, наложив их на свою руку в материальном мире.
Это то же самое. Только одно ты должен произвести в душе, силами души, а другое – силами тела, то есть руками и материальными предметами, которые называются тфилин.
Эти предметы в точности соответствуют определенным духовным действиям. В соответствии с тем, что каббалисты увидели, как это происходит в духовном мире, взяли порядок выполнения действий и перенесли его в материальный мир. то есть у этих вещей есть определенный корень в духовном и соответствующая ему ветвь в материальном мире.
Если человек, находящийся в духовном мире, читает, например, Шульхан Арух, то по этой книге он может выполнять те же действия, как если бы читал молитвенник РАШАШа, в котором это выражено определенными буквами, точками, символами.
Мы не понимаем, что это такое. Это как ноты для музыканта, а для тебя – это темный лес. то есть мы должны понять, что состоим из двух систем: тело и душа. Существование души – это духовный мир, а существование тела – это материальный мир.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:00:30) Если каждому действию в материальном мире соответствует его духовный корень, то почему…
М. Лайтман: Что это значит, что на каждое материальное действие есть свой духовный корень? Откуда, вообще, взялись все эти материальные действия? Похоже на то, что кто-то сидел и вдруг пришла ему в голову мысль: «Давай еще обяжем этот народ чтобы, например, чтобы накладывали тфилин!» Что разве это так, скажи мне? Откуда взяли все это. Это по крайней мере выглядит все очень странно. Нет совершенно ничего рационального во всем этом, во всех этих молитвах.
У меня есть один приятель, который говорит так (причем и я так когда-то думал), что благословение на еду очень полезно для здоровья, так как человек после еды должен немного посидеть, чтобы пища начала перевариваться. Так поэтому стоит 5 минут уделить благословению после еды.
Мудрые люди, которые понимают в медицине, наверно, установили этот хороший обычай. И ты можешь сказать так о каждой заповеди. Есть огромное количество книг, которые написаны в такой форме. Суть их в том, что выполнять заповеди – это очень полезно для здоровья.
… Реплика: …вкусы заповеди…
М. Лайтман: Но на самом деле все это абстрактно и не относится к материальной действительности. Самый яркий пример этому заповедь чтения кадиша по умершему родителю. Умирает родитель, а его сын прославляет Творца: «Слава Богу. Ты Велик, Добр и Творишь добро!» Разве можно самим придумать такое?
Ни у одной заповеди нет связи с материальным миром и нет рационального объяснения в нашем мире. Посмотри со стороны, представь себе, что ты совершенно не знаком с заповедью, которую выполняют в Суккот, когда берут четыре вида плодов и соединяют их вместе.
Внешне это похоже на то, что какие-то варвары поклоняются растениям, или…
Реплика: Прогоняют бесов.
М. Лайтман: …изгоняют духов. Что это за ритуалы? Откуда взялись эти обычаи? Можно так сказать, что в древности примитивные люди выполняли все это, и мы делаем, держимся за это. Они сидели в суке тысячу лет назад, и мы сидим. Просто потому что это такой обычай, чтобы вспомнить о них.
…
Но кашрут (законы приготовления пищи) или соблюдение законов шаббата (субботы) – что здесь рационального вообще? И что плохого в невыполнении этих законов? Нет здесь ничего плохого. Разве есть свинину – это плохо для здоровья? Разве молоко с мясом – это плохо для здоровья? Разве неевреи больше болеют от этого? Или больше болеют евреи, которые это кушают?
Я повторяю, что корень всех заповедей в том, что каббалисты постигли высшие корни. Это все началось с праотца Авраама. И в соответствии с корнями, которые каббалисты постигли в духовных мирах, они начали выполнять определенные действия в материальном мире, подобные тому, как это происходит в духовных мирах.
Написано: «Наши отцы исполняли Тору полностью». Есть такое изречение. Что это значит? Исходя из духовного постижения, благодаря ощущению высшего мира, естественно исполняются эти заповеди и в низшем мире, исходя из понятия корня и ветви.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:04:35) В чем разница между духовным корнем заповеди или духовным корнем материального действия? Ведь у обоих есть духовный корень.
М. Лайтман: Ты говоришь так, что каждому действию в нашем мире соответствует его духовный корень. И само по себе действие в материальном мире – это его материальная ветвь. В чем разница между действием в нашем мире, о котором мы говорим, что это заповедь, и действием в нашем мире, которое я не называю заповедью?
Я скажу тебе так. У действия в нашем мире, которое не называется заповедью, существует духовный корень, который нисходит в материальный мир. И тут в этом мире у него существует материальная ветвь.
Но ни у одного действия, которое называется заповедью, являющегося духовным действием, нет материального продолжения, материальной ветви. Нет! Это чисто духовные действия. Но я хочу найти для него соответствие в этом мире.
Скажи мне, разве тфилин растет на дереве или находится в природе материального мира? Абсолютно у любой заповеди, будь то благословение перед едой или после и тому подобное, нет в этом мире никакой ветви, нет никакого воплощения этому явлению в нашем мире.
Просто каббалисты взяли их из духовного мира и постановили, как бы сказав: «Ребята, давайте будем исполнять это!» И объяснили это вместе с восприятием духовного… Нисхождение поколений – это тоже нисхождение сверху вниз. Раньше поколения были менее эгоистичные, более ощущали духовное, чем мы.
Это значит, что ни для одной заповеди нет оправдания в нашем мире, то есть нет материальной ветви. Поэтому я сказал, что все это в нашем мире выглядит нерационально. По правде говоря, со стороны народов мира можно только посмеяться над этими обычаями. Хотя у разных народов мира тоже есть разные обычаи, связанные с силами природы.
Мы не знаем, что такое «трумот» и «маасрот», различные виды пожертвований. Это целая Тора. Это такая бухгалтерия... Если бы мы знали, что это такое на самом деле... Но у нас сейчас нет святости земли Израиля, нет коэнов, леви… Все это находится в соответствии с духовными законами.
В соответствии с ними ты должен разделить кли на определенные части, использовать часть... Есть у тебя часть, которая называется коэн, первосвященник твоего кли, есть часть, которая называется левит, Исраэль… Ты должен так же отдать часть бедному.
Каббалисты достигли этого, потому что работали с духовными келим и знали, что так надо анализировать любое кли, и таким-то образом строить на него экран.
В нашем мире, исходя из подобия всему этому и при условии, что есть государство Исраэль, исполняют эти вещи… Но нет никакого оправдания всему этому. То есть каждому действию в материальном мире соответствует определенный духовный корень и материальная ветвь, кроме тех действий, которые делают евреи.
Ученик: (01:08:58) Сейчас после урока я буду накладывать тфилин. Что я должен хотеть, желать, о чем думать?
М. Лайтман: Мы должны исполнять все, что написано в Шульхан Арух (свод законов) …
Давайте откроем книгу «Каббала для начинающих», и посмотрим, что пишет Бааль Сулам в «Предисловии к Учению десяти сфирот (ТЭС)». Ты же понимаешь, что я совершенно не хочу сделать из тебя возвращающегося в религию или какого-то благочестивого еврея.
Ученик: ... Вопрос в конечном счете, какое намерение, просьба, требование...
М. Лайтман: Бааль Сулам пишет, что ты должен изучать эти законы. И он пишет это не потому, что боится, что могут прийти религиозные и наброситься на него, он излагает тебе правду, истину. Он говорит, что ты должен хотя бы в соответствии с укороченным сводом законов выучить, как исполнять заповеди.
Он пишет тебе, какие заповеди нужно исполнять, это заповеди, в исполнении которых возникает необходимость в течение дня, по ходу твоей жизни. Если я пока, не дай Бог, не сирота, то я не должен знать законы траура и тому подобное. И если я не женщина, то я не должен знать все те заповеди, которые касаются женщин. И если я не коэн и не левит, то относящиеся к ним заповеди меня тоже не касаются и тому подобное.
Я должен знать только то, что я должен исполнять на данный момент в действии. Это я обязан изучать и исполнять. Тут имеется в виду только исполнение. Но насколько к исполнению присоединяют намерение, это уже зависит от человека. И каждый обязан знать, что «заповедь без намерения – всё равно, что тело без души – мертво». Ты обязан оживить это мертвое тело.
В результате анализа, ты начинаешь понимать, что тело мертво. И ты обязан об этом знать и сожалеть. Начни сейчас оживлять его. Таким образом первое намерение будет заключаться в том, как приобрести жизнь: я хочу жить, хочу оживить тело.
И тогда что же ты, по сути, должен сделать? Я сейчас объясню тебе. Если ты сейчас начнешь думать во время каждого действия, которое ты выполняешь, какое же действие в духовном может соответствовать тому, что ты исполняешь в материальном мире, то тогда уже это будет означать, что ты начинаешь думать о настоящем намерении, которое должно быть.
Намерение – это возможность существования в духовном. Ну, например, я сейчас накладываю тфилин. И в этот момент я думаю: «Что же такое наложение тфилина в духовном?» Это должно быть намерение ради отдачи на уровне, когда я получаю свет Хохма в рош Зеир Анпин в то время, когда он находится в своем большом состоянии… Это очень высокий уровень…
(01:12:46) Отсюда получается, что если ты сожалеешь о том, что нет у тебя такого намерения, то в этот самый момент ты уже хочешь, чтобы оно у тебя было, и ты уже в чем-то стремишься к этому. Это уже и является твоим намерением. Это уже начало духовного исполнения этой заповеди. У тебя уже есть надежда, что когда-нибудь ты дойдешь до этого. А если ты это намерение связываешь с действием в нашем мире, то это исполнение становится полноценным. И так во всём.
С молитвой есть у нас проблема. Не всегда сердце согласно с тем, что написано в молитвеннике. Мы находимся в разных состояниях: взлеты, падения, такие состояния, в которых я уже сам себе не принадлежу.
Есть такая работа, что если я читаю о чем-то, то важно, насколько я себя отождествляю с текстом. Ты должен вложить сюда душу, твое личное отношение к тому, что ты читаешь. Как бы то ни было, но это всё написали каббалисты. Ты исполняешь это чисто механически, но ведь тело мертво, и надо объяснить, как оживить его. Но если ты знаешь, что ты мертв по отношению к тому, что они написали, – это уже работа.
В молитве это немного иначе. Может так случиться, что твоя молитва не совпадает с той, которую ты читаешь. Поэтому невозможно требовать всякий раз выполнения всего того, о чём пишется в книге. Поэтому не насилуй своё сердце. Вполне приемлемо, если твое сердце сейчас говорит иначе.
Есть вещи, которые относятся к материальной действительности, то есть к действиям в нашем мире, например, такие как тфилин. С помощью них ты очевидно исследуешь, что же называется исполнять эти заповеди в духовном. И исходя из этого ты просишь исправление. Такое сожаление, что ты этого не можешь сделать, уже само по себе является молитвой, которая приносит исправление. Это очень помогает.
В конце «Предисловия к книге Зоар» Бааль Сулам пишет, что необходимо минимальное нормальное, номинальное выполнение заповедей. Иначе говоря, то, что надо делать – делай. И при этом стараться, насколько ты сможешь, добавлять к этому правильное намерение, то есть осуществлять духовное исполнение. Не нужно разделять между этим миром и духовным, а наоборот, надо соединять их вместе.
Ученик: (01:15:26) Это может помочь нашему духовному продвижению?
М. Лайтман: Это не может помочь нашему духовному продвижению. Вот здесь кроется вся проблема, что не понимают меня. Механическое исполнение заповедей в материальном мире не может помочь тебе в духовном продвижении. Пойми это правильно! Это очень тонкий момент.
Но это может помочь тебе только при условии, если ты хочешь с помощью исполнения в материальном мире присоединять намерение. Если ты к этим действиям не присоединяешь намерение, то это ни в коем случае не продвигает тебя, а даже наоборот, потому что ты довольствуешься только тем, что ты делаешь в материальном мире, и чувствуешь себя праведником. И для тебя внешнее становится более важным, чем внутреннее. Этим ты вообще просто убиваешь себя и весь мир, и весь народ, и становишься причиной всех бед и страданий, которые существуют в мире.
Я еще раз говорю о том, что все эти вещи обязаны быть вместе. И внутреннее должно занимать намного больше места, чем внешнее. Внешнее – это вот ты наложил на руку тфилин и всё, не делай из этого бизнес.
Посмотри, что пишет Бааль Сулам о наложении тфилин в сидуре РАШАШа – там 50 страниц о намерении.
Что значит намерение? Это исполнение этого действия в духовном на ступени ЗОН дэ-Ацилут в его большом состоянии. Исполнение заключается в том, что ты проходишь все действия, случаи, усилия в процессе проведения светов и так далее.
Ты посмотри только на количество букв и их сочетаний: Леа, Рахель, Исраэль против Яакова. Как проходят света через духовные объекты. Он говорит, что на этом должны быть сосредоточены все твои усилия. Но чтобы была и эта коробочка на руке.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:17:47) Так получается, что исполняешь заповедь, чтобы вспомнить о Зеир Анпин, чтобы помнить, что есть такая штука в духовном, чтобы продвигаться, пытаться искать ее...
М. Лайтман: Нет, не только из-за этого. Не только для того, чтобы помнить, что это существует и намеренно искать этого. Роль действия в материальном мире – чтобы связывать его с духовным. И каждый корень должен достигнуть ветви. И каждая ветвь должна подняться к корню посредством намерения.
Если у человека есть намерение и действие, то этим он связывает два мира. Иначе невозможно присоединить намерение ради Творца в нашем мире к желанию получить. Желание получить – неживое, мертвое (домэм). В нашем мире к желанию получить, находящемуся под махсомом, невозможно присоединить намерение ради отдачи.
Это желание получать просто присоединили к душе, просто одели на неё. И эта конструкция, все это вместе, и называется человек. Если человек производит исполнение этого в душе и в действии, то он как бы исправляет это действие даже на уровне желания получать, когда вообще невозможно к нему присоединить намерение.
В той точке в желании получать, которое создал Творец, есть такая часть, в которую свет не может войти, не может дать там ощущение Хозяина. Из-за этого желание получать не может реагировать, оно не может почувствовать, что есть стыд, есть Хозяин, что оно должно что-то делать для Него.
то есть желание получать, которое находится ниже махсома, выключено из исправления. Невозможно привести его ни к какому исправлению, оно вообще не реагирует на него.
Это то же самое, если ты скажешь своему коту: «Ты поступил плохо! Почему ты стащил у меня колбасу?! Тебе должно быть стыдно!» Таким создано желание получать. Так каким же образом исправить эту часть действительности?
Все остальные части мы уже можем исправить. Это называется духовный мир: там другое желание получать, более законченное, там ощущается Хозяин. А желание получать, которое находится в нашем мире, возможно исправить только если его присоединить к духовному вышеописанным образом: исполняем действие и вместе с этим действием присоединяем намерение в душе. И поэтому человек состоит из двух частей: этот мир и духовный мир. А кроме человека нет ничего. Только Творец. Ацмуто…
Ученик: (01:21:21) Есть что-то, что невозможно исправить. Так как поможет, если к этому присоединять намерение? Если материальное желание получать вообще не понимает этого языка.
М. Лайтман: Бааль Сулам пишет, что человек в ранней стадии своего развития пребывает только внутри своего желания получать, потом, в период зрелости приобретает духовные желания, затем оба эти желания соединяются вместе, и происходит исправление также и на желание получать. Это возможно именно потому, что человек находится одновременно в этих двух состояниях… Я не могу сейчас объяснить это в более простой форме. Нет пока слов для этого. Но мы уже начали об этом говорить… Слова придут…
Иначе невозможно ничего сделать с той частью этого мира, с тем желанием получать, в которую не входит свет. Только оставить его так, как есть. А оставить его так, как есть тоже нельзя, так как не будет Конечного Исправления.
Вся суть каббалы заключается в том, чтобы открыть творению святые имена, духовное. Тогда для чего нам нужно тело в этом мире? Пускай будет одна душа. Она начнет развиваться с черной точки, поднимется и достигнет духовного.
Для чего нужно тело, эти пять органов чувств? Что такое наше тело и мы? Мы, наш мир – это то, что улавливается нашими пятью органами чувств. А эти пять органов чувств – это проекция пяти уровней толщины экрана в духовном, на которые тут нет экрана и не может быть.
Ученик: Исходя из соответствия внутреннего и внешнего, гои не должны исполнять заповеди. Так почему тогда евреи должны исполнять заповеди телом...
М. Лайтман: Гои не должны исполнять заповеди так как они относятся в соответствии с системой корень-ветвь в нашем мире к такой части нашего мира, которую невозможно исправить. Это АХАП, которым нельзя пользоваться после Второго Сокращения (Цимцум Бет).
Когда исправляются евреи, олицетворяющие Гальгальта вэ-Эйнаим, тогда гои могут присоединиться к ним, и тогда поддерживать и выполнять это, насколько они смогут вместе с евреями.
Это называется, что в построении Храма есть также помощь гоев. Есть коэн, и левит, Исраэль, женщины и есть народы мира. И есть работа Творца для всех частей и уровней желания получать. АХАП дэ-алия – это гои, которые включаются в работу Творца. Это и называется: «Принесут на своих плечах».
Ученик: (01:24:37) Я спрашиваю о тех частях, которые не могут присоединиться к работе Творца?
М. Лайтман: А исправление этих частей заключено именно в том, что они не присоединяются к этой работе, что они не хотят присоединяться, так как просто не в состоянии этого сделать, а просто делают на себя сокращение. В этом заключается их исправление.
Каменное сердце (лев а-эвен) исправляется именно тем, что его не используют. Я исправляю его тем, что ограничиваю его и не использую.
Есть такие народы мира, которые исправляют себя тем, что ограничивают себя в чем-то, например, чтобы не красть. И это их исправление. И от них и не требуется большего. Этим они присоединяются, что называется, к святому народу, ко всей той части, которая находится в процессе исправления.
Если каждый человек на земле сделал максимум того, чтобы быть соединенным со святостью, один может быть на 100% присоединен, как Раби Шимон, а другой – меньше, чем на одну сотую долю процента, но он делает исправление. И это будет считаться полным исправлением и для Рабби Шимона и для него. И относительно уровня исправленности они равны.
Один исправил себя на сто процентов, и второй исправил себя на сто процентов. Но один создан более испорченным, а другой – менее. Что поделаешь? Это мы не выбираем. Это и не обсуждается, обсуждается уровень исправленности. Поэтому при Конечном Исправлении нет никакой разницы между евреями и народами мира. Если все закончили своё исправление, то какая разница, кто был кем изначально. Это не наша проблема. Это расчеты Творца. И потому достигают совпадения свойств.
Ученик: Так что тогда означает выражение: «Гой, соблюдающий Шаббат, должен умереть!»
М. Лайтман: Что значит, что гоям запрещено соблюдать заповеди? «Запрещено» в каббале означает – невозможно. Если гой начинает соблюдать шабат, он умирает. Ему положена смерть. Что значит положена смерть? Это то, что он, на самом деле, умирает как гой.
Что означает, что он соблюдает шаббат? Это значит, что он поднимает своё желание получать на уровень мира Ацилут. Это называется соблюдением шаббата. Шаббат – это мир Ацилут. Как такое возможно, чтобы с желанием получать попасть в Ацилут? Оно просто сжигает себя. Это смерть для него.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:27:27) ... Что называется вечным действием?
М. Лайтман: Вечным называется такое действие, которое находится в духовном мире. В материальном мире все наши действия не оставляют после себя никакого воспоминания. Нет от них никакой выгоды, никакого результата.
Просто удивительно смотреть на человека, как он хочет сохранить то, что сделал, что он достиг, во что он вложил. Он хочет, чтобы осталось от него что-то. Он не понимает, что в этих вещах нет никакой ценности относительно вечности.
А в духовном это – наоборот. Почему? Так как с самого начала оно (желание получать) не исправлено, но ты его исправляешь, наполняешь светом, строя таким образом парцуф, духовный объект, и это уже остаётся.
Потом он очищается, поднимаясь на всё более и более высшие ступени. Но то, что было, – остаётся. Приобрёл экран – он остаётся навечно. Этим ты строишь сосуды. И каждый раз переходишь от последнего кли, в котором ты находишься, с которым ты себя отождествляешь. А остальные остаются за тобой, как звенья цепи, которую ты породил. В материальном мире нет такого, так как материал только меняет свою форму и не более того. А предыдущая форма бесследно исчезает.
Ученик: Вы сказали, что в этом мире к действию надо присоединить намерение. О каком действии здесь говорится?
М. Лайтман: К каким действиям можно присоединить намерение? Только к действиям, называемыми заповедями, которые могут быть или исполнительные или запретительные.
Ученик: …
М. Лайтман: К простым действиям, которые я делаю в повседневной жизни, нет надобности присоединять намерение. Какое тут может быть намерение?
Это как говорили в Коцке: «Какое намерение должно быть во время еды?» – «Хорошо жевать».
Ученик: (01:30:17) А как исправлять поступки?
М. Лайтман: Ничего не нужно, и нечего вообще исправлять в этом мире. Например, я сейчас ем крекер, какое намерение можно связать с ним? Если я начинаю связывать это с тем, что относится к работе Творца, то да. Но просто в самом этом действии нет ничего.
Что такое намерение? Это когда я беру не действие нашего мира, а его корень в духовном мире, и я хочу этот корень сейчас воплотить. Это называется намерение.
То есть я взял тфилин, наложил на руку или на голову, – действие сделал. А в чём заключается намерение на это действие? А намерение в том, что я сейчас представляю себе, что же такое наложение тфилин в духовном мире. Это значит, что нужно подняться на уровень мира Ацилут…
Представим себе, что я могу это сделать, есть у меня для этого экраны и т.п. Я поднимаюсь на высоту мира Ацилут, на уровень парцуфа Зеир Анпин дэ-Ацилут в период его большого состояния и совершаю это действие от начала и до конца. Всё это духовное исполнение от начала и до конца и называется намерение.
Всё материальное исполнение этого действия называется действием в нашем мире. Всё духовное исполнение этого действия называется намерением. Что такое намерение? Это исполнение действия на уровне духовного мира.
Там нет у меня ни рук, ни ног, а только моё внутреннее усилие, душевное усилие. Это и есть намерение. Почему это действие называется намерением (на иврите: кавана)? Потому, что это действие должно быть направлено (на иврите: мекувенет) на Творца, ради отдачи. Именно поэтому выбрано это название – кавана, намерение.
Ученик: После еды ты должен сказать «биркат а-мазон» (благословение на еду). Это тоже заповедь?
М. Лайтман: Написано: «Поел и благослови Имя Творца твоего».
Ученик: Само действие приема пищи не требует исправления, верно? Это не тфилин?
М. Лайтман: «Биркат а-мазон» (благословение на еду) существует в какой-то форме в нашем мире?
Ученик: Нет.
М. Лайтман: Но я его произвожу. Почему? Я говорю какие-то слова после того, как закончил кушать. Глядя на меня со стороны могут подумать, что я не в порядке, поскольку это не естественное действие. Почему же я это делаю? Потому что тут имеется духовный корень, с которым я связываюсь, и исполняю то же самое действие в духовном.
Ученик: (01:33:33) Корень соответствует благословению, а не процессу еды?
М. Лайтман: Конечно же, я связываюсь с корнем, который соответствует именно этому благословению, а не процессу еды. Заповеди – это не естественные категории. Это то, что происходит в духовном мире.
А в нашем мире мы просто производим действия, подобные им, оттиск из духовного мира. Если бы не каббалисты, которые рассказали нам, что есть такое в духовных мирах, мы никогда не узнали бы этого и не исполняли бы.
Посмотри на другие народы. Что, они глупее нас? Почему они не знают об этих заповедях? Или знают немного и только то, что взяли у нас, скопировали у нас. Это всё не приходит к человеку естественным путём. Возьми весь Шульхан Арух, свод законов, и увидишь, что все, что там описывается – все это вещи не естественные.
Ученик: Есть такие заповеди, как наложение тфилин, они полностью искусственные на взгляд из нашего мира. Но у них есть духовный корень. А такие заповеди, как еда – это исправленное действие? Только благословение на еду является заповедью?
М. Лайтман: Конечно это так. Действия в нашем мире, которые ты исполняешь, называемые заповедями, не имеют рационального оправдания в нашем мире. Их оправдание только в том, что у них есть духовный корень.
Конечно же, когда ты ешь яблоко, ты делаешь на него благословение перед этим. Яблоко – это конкретный предмет. Все едят яблоки, но гои не благословляют, а ты – да. Почему? Так как ты постигаешь духовный корень, соответствующий этому действию, именно поэтому ты исполняешь заповедь благословения в этом мире. Если бы не было у этой заповеди духовного корня, ты бы не исполнял её.
Это означает, что все 620 действий (613 и еще 7 «дэ-рабанан», указанных мудрецами) – это духовные действия, которые человек должен исполнять, чтобы исправить свою душу. А мы в нашем мире просто добавляем их к разным нашим действиям в этом мире.
Я должен в этом мире выполнять много разных действий: кушать, работать, спать, рожать и воспитывать детей и так далее. Я добавляю к своей жизни ещё, по сути, 620 заповедей (определенных законов). Выполняя эти 620 заповедей, действий в этом мире, я освящаю все свои остальные действия, в которых нет духовного корня, которые относятся только к материальному миру.
…
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:36:53) Почему перед интимными отношениями с женщиной нет никакого благословения?
М. Лайтман: Я тебя не понимаю. Ты спрашиваешь так: перед тем, как начать кушать яблоко, я благословляю на плод дерева. А когда я вступаю в интимные отношения с женщиной, вообще не говорю никакого благословения. Но ведь и то, и другое вызывает у меня наслаждение. Почему на это действие нет благословения?
Не знаю… Первая мысль, которая приходит в голову, я думаю, что тут причина в том, что это наслаждение включает в себя все другие наслаждения. Соитие, слияние, соединение (зивуг) и в духовном мире, и в материальном мире – это самое естественное и всеобщее действие. Может быть, поэтому нет на это благословения и, соответственно, специального намерения.
Хотя есть разные напоминания… Я скажу тебе. В духовном мире каждое получение света ради отдачи или отдача ради отдачи, любой контакт со светом называется зивуг (слияние). Если ты в нашем мире ешь яблоко и получаешь от этого удовольствие и хочешь сделать на это духовное действие – намерение ради отдачи – это тоже будет называться зивуг (слияние).
В нашем мире ты жуешь яблоко, а в духовном мире осуществляешь в это время зивуг с высшим светом на экране. Встреча наслаждения и желания в духовном мире называется зивуг.
Но почему именно на это нет благословения? Сейчас я не могу об этом сказать. Это, в сущности, как есть яблоко, и как все прочее... И тут надо делать во имя отдачи и освящать действие, как и все прочее. Яблоко, например, нельзя есть в течение первых трех лет после того, как начинает плодоносить дерево. Существует исправление на каждое действие до его выполнения.
…
Ученик: (01:40:38) Для чего существует так много действий в этом мире, которые должен выполнять человек? Для чего они нужны?
М. Лайтман: Ты спрашиваешь так: есть в нашем мире странные, неестественные действия, которые каббалисты советуют нам выполнять. И они говорят, что стоит выполнять именно это. Возьми кусок кожи, сделай коробочку, вложи туда какой-то текст, написанный на этой коже, и все это привяжи на руку. Сделай именно так, хотя все эти действия не естественные, не рациональные.
Есть в нашем мире естественные действия, к согласию с которыми мы пришли или благодаря нашему опыту, или само тело заставляет нас выполнять это действие. К ним относятся более животные действия – еда, питьё, сексуальные отношения, сон. Или это более развитые желания, на что тоже толкает нас тело.
Таким образом, твой вопрос звучит так: на заповеди, если мы исполняем их в нашем мире, есть в высшем мире соответствующие им духовные корни. А у других действий, которые мы исполняем в нашем мире, тоже есть духовный корень? Конечно!
Какая выгода нам от того, что мы их исполняем? И можем ли мы и к ним присоединять какие-то намерения? На все обычные действия без исключения мы должны делать общее намерение. То есть я исполняю их, я живу для того, чтобы прийти к Цели творения.
Еду ли я сейчас в машине ради отдачи? Нет такого. Ты не можешь делать намерение ради отдачи на что-то, чего не существует в духовном. Какое намерение ты можешь присоединить к действию, если нет у тебя духовного желания сделать такое действие. Нет в духовном мире такого понятия, как езда в автомобиле. Это возможно, только если есть возможность выполнения подобного действия в духовном. Это вещи искусственные.
Ученик: (01:43:28) Если человек идёт продавать книги, делать что-то для распространения…
М. Лайтман: Тут должно быть общее намерение – как достичь цели творения. Все заповеди, которые мы исполняем, содержат в себе особенное намерение, потому что представляют собой духовное действие в чистом виде.
А все остальные действия имеют корни в духовных мирах и их ветви в материальном мире, и на всё это делается общее намерение ради того, чтобы прийти к духовному, к исполнению ради отдачи.
Это относится и к обычным животным действиям, которые выполняют и евреи, и гои, и к действиям, которые выполняют только евреи, то есть к заповедям. Цель и тех и других – это достигнуть Конечного Исправления, слияния с Творцом. Отсюда выходит, что к каждому действию ты можешь присоединить это намерение.
Но есть особенность именно в заповедях. И она заключена в том, что это чисто духовные действия. Это духовные ступени. А остальные действия, которые ты производишь в нашем мире, – это только действия нашего мира. В духовном есть у них только общее намерение ради отдачи.
Я скажу даже больше того. Это потому, что эти действия – естественные, природные. Это такие действия, роль которых сводится к обеспечению существования общего кли.
Душе, чтобы существовать, и в духовном мире тоже, необходим определенный уровень, база для ее существования. Скажем, я нахожусь на определённой ступени существования, например в середине мира Ецира. То есть я делаю возможным своё существование с помощью постоянного экрана, посредством всех постоянных действий, которые я выполняю на ступени мира Ецира.
А сейчас я готовлюсь осуществить более высокое действие, подняться на более высокую ступень. Для этого я задействую уже какую-то дополнительную заповедь, которую не исполнял ранее. Это подобно тому, как в нашем мире человек обязан работать, учиться, рожать детей и так далее. И в этом во всём есть у него одно простое намерение – существовать для того, чтобы достичь цели, например, соответствующей миру Ецира. А чтобы достигнуть большего, нужно исполнить заповедь.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:46:49) Как может быть такое, что есть в нашем мире предметы, например, кондиционер, которые не имеют корня в духовном мире?
М. Лайтман: Нет. Этого не может быть, чтобы не было духовных корней у какого-либо предмета, находящегося в нашем мире. Не может быть такого, чтобы пришла тебе мысль придумать винтик, если этого нет в духовном. Тогда откуда придёт эта мысль?
Тогда возникает вопрос. Где же этот винтик в духовном, откуда нисходит мне в голову мысль сделать этот винтик в материальном мире?
Ученик: Как человек, допустим, создает что-то, чего нет свыше…
М. Лайтман: Не может осуществиться действие внизу, если нет у него корня наверху.
Но я говорю, что это естественные действия, поддерживающие существование и духовного, и материального тела. Но это не те действия, посредством которых тело продвигается вверх всё более и более.
Продвижение от ступени к ступени вверх возможно только посредством таких действий, которые являются заповедями. то есть такими особыми действиями, когда ты берёшь часть желания получать, приобретаешь на него экран ради отдачи… Взял определенную часть своего желания получить, приобрел на него экран ради отдачи. В результате этого получаешь порцию света ради Творца. Это называется, что ты исполнил заповедь. То есть заповедь – это действие, выполняя которое ты двигаешься, шагаешь снизу вверх.
Но есть такие действия, цель которых только поддерживать наше существование. И на каждой ступени, на которую ты поднимаешься, есть новые действия для существования, строго определённые именно для этой ступени.
Например, я нахожусь в Нецах мира Ецира. И там я должен обеспечивать себе существование: есть, пить, устроить дом, чтобы было вокруг меня поле с разными животными. А уровень моего существования пахать землю и так далее, – это мой уровень существования в сфире Ход дэ-Нецах мира Ецира.
Но если я должен подняться в Нецах дэ-Тиферет мира Ецира, то для этого я должен исполнить определенную заповедь с целью продвинуться вверх, которую не исполнял ранее. Чтобы подняться с этой ступени на следующую, я должен начинать проговаривать, например, какое-то определённое благословение. Сделал это – поднялся. Это я говорю очень упрощенно.
Таким образом я поднялся, на ступень Тиферет мира дэ-Ецира, например. А чтобы существовать на этой ступени я уже не могу жить так, как раньше, в поле с коровами. И также есть там много всего, на что я ещё не делаю благословение. И в этом еврей такой же, как и гой.
Но сейчас, когда я поднялся на более высокую ступень, я живу в городе. Теперь у меня есть машина, автобус. Я живу в другом мире. И в этом мире гои и евреи живут одинаково. На многие вещи и тут я не делаю благословения, потому что я обязан просто выполнять определённые действия, чтобы существовать на том уровне, который называется Тиферет мира дэ-Ецира.
А теперь, чтобы мне подняться с тиферет мира Ецира на ступень гвура, я должен исполнить определенную заповедь. В прошлый раз я сделал благословение на что-то. А теперь я должен исполнить особенное действие, например, соблюдение определенного закона.
А когда я поднялся на уровень гвуры мира Ецира, я нахожусь не просто в городе, теперь мне нужен и холодильник, и стиральная машина и так далее. Какие-то надуманные вещи. Я даже не знал о них, находясь на предыдущей ступени развития. А теперь я знаю, хочу это всё и как бы изобретаю это.
Ученик: (01:51:15) То есть человечество развивается так...
М. Лайтман: Так развивается человечество. Но проблема в том, что технический прогресс в наш мир нисходит к нам со всё более высших духовных ступеней, а наше внутреннее духовное развитие запаздывает. Поэтому-то мы и ощущаем страдания.
Каждую вещь, которую я изобретаю, я изобретаю, исходя из знания, которое спускается мне из того мира в определённой последовательности всё того же механизма, который двигает всё к цели творения. Но я должен, хотя бы в том же темпе, развиваться сам внутренне духовно. А это я как раз и недостаточно делаю. Поэтому все мои изобретения идут мне в конце концов во вред, а не на пользу.
Ко мне приходят сейчас люди и жалуются, что хозяин заставляет их работать по 15 часов в день… Говорят, что читали в исторических книгах, что 200 лет назад, когда технология не была развита, как сегодня, люди работали по 10-12 часов в день, а сегодня – 15 часов. Так что мы выиграли?
А причина тут в том, что колесо, продвигающее нас к цели творения, приносит нам изобретения и открытия в соответствии с его естественным темпом. А мы в соответствии с нашим темпом по присоединению к этому всему своей души, запаздываем.
Ученик: Каббалисты двигают это колесо?
М. Лайтман: Это не каббалисты его двигают. Это большое колесо двигается с заданной заранее скоростью в течение 6000 лет. И мы должны в соответствии с этим продвигаться, но мы не продвигаемся.
То есть я сейчас получаю мою материальную действительность, мое развитие в соответствии, например, с ход или Тиферет мира Ецира. А на самом деле моё духовное развитие находится на уровне мира Асия.
Ты теперь понимаешь, насколько материальная действительность перегоняет духовное развитие человечества. И эта разница – во вред человеку.
Ученик: Поэтому это несоответствие…
М. Лайтман: Это несоответствие является причиной того, что как мы видим, например, в физике или в химии, как одна частица хочет уничтожить другую. И это дает многообразные последствия.
Также и для тех, кто хочет продвигаться в духовное, (для них это большая проблема) такое окружение очень негативно. Но что поделаешь? Это то, что называется «царат рабим» (народное бедствие).
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:54:39) Что такое заповедь? Корень заповеди – это то, что у них есть отраженный свет в противоположность другим вещам, в которых нет такого?
М. Лайтман: ... Заповедь – это действие, за счет которого я приобретаю духовный уровень. Одно из 620-ти действий, для того, чтобы подняться на каждую из духовных ступеней. Поэтому каббалисты нам говорят делать такие-то действия в этом мире. И это соответствует тому, что происходит в духовном.
До какого уровня наш мир должен развиваться в материальном? Это интересно! Это последняя стадия материального развития, которая будет соответствовать духовному Полному Исправлению, Конечному Исправлению... Нет ответа...
(Окончание урока в записи)
Чтец: (02:00:02) Друзья, сейчас поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем от этого урока для реализации в десятке?
Семинар
Чтец: Перейдем к следующей части урока, но прежде вместе споем.
Песня: (02:02:37)
Набор: Команда синхронного набора
Царей 2, 4:13.↩
Царей 2, 4:13.↩
Зоар, Бешалах, п. 11.↩
Дварим, 30:20.↩
Царей 2, 4:13.↩
Йешая, 55:7.↩
Йирмия, 31:18.↩
РАМБАМ, Мишне Тора, Законы о возвращении, 2:3.↩
Царей 2, 4:13.↩
Зоар, Бешалах, п. 11.↩
Иерусалимский талмуд, трактат Пеа, 3:1.↩
Зоар, Бешалах, п. 11.↩
Зоар, Бешалах, п. 11.↩
См. трактат Бава Кама, 92:1.↩