Серия уроков по теме: undefined

02 - 08 May 2021

Урок 5May 6, 2021

Урок на тему "Следовать за Шхиной"

Урок 5|May 6, 2021
Теги:
Ко всем урокам серии: В погоне за Шхиной
Теги:

Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок №1, 6 мая 2021 года

Следовать за Шхиной

Чтец: Мы на уроке на тему «Следовать за Шхиной», продолжаем с 15-го отрывка из подборки «В каждом из десяти пребывает Шхина».

М. Лайтман: Хотя мы более-менее знаем эти отрывки, по которым мы будем учиться, но мы все-таки должны пройти их, чтобы правильно и как следует установить в нашем сердце общую совокупность этих отрывков, чтобы мы снова воодушевились от них. Так что давайте почитаем их подряд, но так, чтобы снова у нас осталось впечатление, и мы поговорим о том, что будет непонятно, чтобы ощущалось, как мы все-таки правильно воспринимаем их внутри. (01:44)

Чтец: Итак, тема «В каждом из десяти пребывает Шхина», 15-й отрывок.

15. Известно, что малхут называется «десятая». Также известно, что ощущение недостатка в получении называется именем сфиры малхут, которая является десятой сфирой, получающей Высший свет. Она называется также «желание получать», и все творения происходят только от нее. Вот поэтому нет общины меньше десяти, так как все материальные ветви исходят из высших корней. Согласно правилу: «Нет света, в котором бы не было десяти сфирот», – поэтому и в материальном мире подобно высшим ступеням не называется «община» и не считается важным, если нет там десятерых. [РАБАШ. Статья 28 (1986). Нет собрания меньше десяти] (02:48)

М. Лайтман: Поскольку наша душа устроена так, что включает десять частей, и это должен быть путь от входа в душу и до того, как она воспринимает в своей десятой части, – поэтому мы тоже так должны быть устроены, чтобы дать этому проекцию в нашем объединении, в десяти товарищах, что называется группа, собрание. Не важно, как это назвать, но важно, чтобы это было десять. Не может быть группа меньше десяти. И больше десяти тоже нежелательно, это уже начинает давать сбой, поскольку мы действительно не способны считать больше десяти, в соответствии с количеством наших пальцев на руке.

Поэтому мы должны придавать важность каждому товарищу, независимо от того, меньшее или большее число есть у нас в группе. Это всё сложится, свыше нам устроят в любом случае такие изменения, чтобы это было правильно. Но, как каббалисты объясняют нам, мы должны соответствовать высшему строению души, которая целиком включает в себя десять частей. И как раз в правильном объединении между всеми десятью мы строим то место, где раскрывается Творец.

Вопрос (Киев-1): Творец раскрывается в девяти первых товарищах?

М. Лайтман: Нет, если нет целых десяти… Смотри, здесь есть другой момент, что, может быть, сколько у нас есть: пять-семь-восемь в группе – это в любом случае разделяется на десять. Не мы разделяем это, но желательно, чтобы мы пришли к форме десяти, и в материальном виде тоже. Это проще и правильнее. Мы еще будем учить, как духовность разделяется на материальное. Высший свет выстраивает для себя место, как он может раскрыться, он определяет, – но, в любом случае, желательно, чтобы мы тоже определили это.

Ученик: Мы же не говорим про физическое число, но что такое «девять первых» и где раскрывается Творец?

М. Лайтман: Мы не говорим о физическом числе нашем, это верно, но потому что высший свет разделяет – даже если у тебя будет шесть-семь человек – высший свет в любом случае делит это на десять. Как он это делает – мы увидим потом, потому что каждый из нас тоже включает в себя десять, это вытекает еще из строения Адама Ришона. Поэтому как бы мы не делили, так это будет.

Ученик: Да, но где раскрывается Творец: Он раскрывается во всей структуре десяти сфирот, либо Он раскрывается в девяти первых, то есть в объединении, то есть в том, как я к товарищам отношусь?

М. Лайтман: Творец раскрывается в девяти высших сфирот, когда я из своего желания получать хочу уподобить себя им. То есть, если передо мной есть девять товарищей (не важно сколько, но допустим, что девять), – то я в отношении к ним, когда я забочусь о них, в них я хочу раскрыть Творца, в них я хочу, чтобы произошло всё, а не в моей малхут, моем желании получать, то есть эгоистическом желании. Но если я на свою малхут (желание получать) делаю сокращение и хочу всё передать и раскрыть в товарищах, то Творец там раскрывается.

Ученик: А что такое Творец, который раскрывается в товарищах, в девяти первых?

М. Лайтман: Сила отдачи и любви, сила объединения, сила приближения, заботы, – все вещи, которые не характерны для желания получать, а выше них.

Ученик: Моя забота о товарищах – это понятно мне, а что значит, что я забочусь о товарищах и из этого забочусь о Творце? Это какое-то еще дополнительное действие?

М. Лайтман: Творец – это всё. В общем, как ты заботишься о товарищах, эта забота, по сути дела, приходит к такой совокупности, которая называется «Творец». И тогда в этой совокупности у тебя есть отрыв от себя, ты передаешь себя им в заботе, в самопожертвовании, ты хочешь, чтобы вся твоя жизнь ощущалась в них. Тогда называется, что ты присоединяешься, приближаешься, соединяешься с Творцом. (09:10)

Ученик: Есть ощущение каждого товарища, а есть, как Вы говорите, «совокупность». Вот совокупность ощущения товарищей всех вместе – это что-то дополнительное?

М. Лайтман: Это называется собрание, группа, как одно целое, «как один человек с одним сердцем». Это называется «общее кли духовности». Когда ты ощущаешь всю группу как одно целое, в этом ты готов уже к раскрытию Творца.

Ученик: А в чем здесь готовность?

М. Лайтман: В том, что я отрываюсь от себя, я включаюсь в них и ощущаю их вместо себя, а себя я ощущаю как служащего, дающего, обеспечивающего. Вот и всё.

Ученик: Моя роль, когда я от себя отрываюсь, на этом заканчивается? То есть я ощущаю всех вместе – на этом моя роль заканчивается, а дальше начинается какая-то другая жизнь в товарищах?

М. Лайтман: Да, и вся эта жизнь, которую ты представляешь себе правильно в товарищах – это уже духовная жизнь. Это только кажется, что в товарищах – ты раскрываешь, что это ты, только ты – истинный, духовный. А не то что ты оторвался от себя и соединился с товарищами, и сейчас ты находишься в них, и ты как будто… Где ты по-настоящему? – Ты раскрываешь, что это и есть ты настоящий. Это ты раскрываешь как часть, как себя или часть себя, подобную Творцу. В этом ты раскрываешь духовное «я» и Творца, который наполняет тебя – всё это происходит, когда ты включаешься в товарищей.

Ученик: А это мое «я» материальное, оно как бы эгоистическое, как я себя ощущаю обычно, – оно только для этого и нужно, чтобы от него оторваться и в товарищей включиться или еще для чего-то?

М. Лайтман: Да, только для этого. Если ты был бы создан только в своем желании отдавать, ты не ощущал бы этих вещей. Всё особое ощущение, которое есть у нас, когда мы не включаемся по-настоящему в Творца, а как будто самостоятельны – это потому что мы приходим к каждому ощущению через объединение нашего эгоистического желания, которое не желает этого. А мы все-таки строим этот процесс и это состояние, когда мы наполняем товарищей, – по сути дела, этим мы наполняем Творца. И поэтому мы называется «творениями», в противоположность всему неживому-растительному-животному, включая людей в этом мире.

Вопрос (Италия-4): Что означает «построить место из десяти частей»?

М. Лайтман: Что я должен почувствовать их духовные хисароны как мой собственный хисарон. И это действительно мой хисарон – у меня нет хисарона к духовному иначе, как если я начинаю включаться в них и хочу помочь им, и наполнить их. Тогда я ощущаю их хисароны.

Это то, что я ощущаю, я не могу сказать, что это то, что есть в них: всегда я, творение, раскрываю только то, что я ощущаю, то, что я раскрываю в них. Но это я раскрываю в них, и это называется «моя душа». То есть нет во мне души иначе, как при условии, что я отрываюсь от себя и включаюсь в других, и тогда желание других становится моей душой. (14:03)

Вопрос (Италия-4): Два последних дня, когда мы изучали статьи о Шхине, у меня есть ощущение, что это приносит мне какую-то тяжесть. Правильно ли такое ощущение, что эти отрывки о Шхине приносят какую-то тяжесть?

М. Лайтман: Отрывки о Шхине несут тяжесть и путаницу, и дезориентацию, потому что это, по сути дела, единственное, что мы должны построить сами из объединения между нами, из отношения к ближнему. И из этих усилий, из этих упражнений мы стараемся выйти из себя к ближнему. 

И здесь проблема, что не очень-то у нас есть в этом чувства и разум и склонность к этому. И мы должны стараться, стараться как-то продолжать и продолжать, пока не начнем ощущать. Мы, главным образом, не ощущаем вначале, есть большое отторжение от товарищей, от объединения с ними: «С какой стати я должен соединяться с ними? С какой стати я должен принижать себя? С какой стати я должен принимать их желание как большее, как более важное, чем мое желание?» – всё против эго работает. И поэтому это непросто.

И кроме того здесь есть момент выяснения: что я должен показать товарищам, а что нет, насколько я должен оберегать себя, чтобы не показывать им всё, что есть в моем сердце. А с другой стороны, я хочу раскрыть всё, что есть у них в сердце, или же наоборот, не хочу этого раскрывать: какая разница мне, что у них в сердце? Вся работа здесь – это работа против желания получать, которое изо дня в день становится (на самом деле согласно усилиям человека), но оно становится всё более и более тяжелым. 

И здесь мы так строим наше желание, в конечном счете пробуждаем свет, возвращающий к Источнику. Свет этот приходит и действует на нас в разных формах и на разные наши усилия: и на то, что мы хотим соединиться, и на то, что мы не хотим соединиться. В любом случае свет действует на все наши усилия: и на то, что мы не хотим, и это тоже входит в работу по исправлению. 

И получается тогда, что главное – это объединение, а из этих объединений мы сможем прийти к состоянию, когда все-таки мы начинаем ощущать. И это занимает много времени (месяцы и годы, даже годы!) – это зависит от величины души. Если душа большая, она требует много времени, пока человек вообще начнет понимать – хотя он слышит, читает, но пока он начнет понимать сердцем, когда сердце понимает, что у него нет выбора, а он обязан включить сердца товарищей внутрь себя, внутрь своего сердца. Это называется, что в общем он соединяет обратно части, которые разделились во время грехопадения Адама Ришона, греха Древа познания. И так он готовит кли для раскрытия Творца. (18:47)

Вопрос (Турция-3): Что является ролью десятки в парцуфе?

М. Лайтман: Десятка становится парцуфом. Мы скоро начнем учить ТЭС, и это будет ощущаться и пониматься. Будем надеяться, что это будет даже пониматься, еще больше ощущаться, что мы внутри нашей десятки производим действия, о которых написано в ТЭС. И тогда ТЭС будет для нас как инструкция: что мы должны делать всякий раз для того, чтобы получать результаты. Мы читаем то, что Бааль Сулам объясняет и внутри себя мы это проходим, мы – как эта система, в которой он объясняет нам, что мы должны делать, что мы должны почувствовать, если мы это исполняем. И мы чувствуем. Так это происходит. 

Вопрос (Балтия): Сейчас товарищ говорил, что эти отрывки приносят отягощение. А у нас в десятке наоборот, мы чувствуем необыкновенный подъем. Все отрывки, которые мы читаем, они четкие, ясные. Никогда еще такого не было. И вообще, когда мы начали изучать тему «Шхина в изгнании», чувствуется, что мы перешли на какой-то другой качественно новый уровень. Не то чтобы это только в нашей десятке, но это чувствуется по всему мировому кли. Это несопоставимо с тем, что было раньше.

М. Лайтман: Да, мы переходим из состояния в состояние, со ступени на ступень. Будут тяжелые состояния, большая путаница, где нет ни понимания, ни ощущения. Это называется временем построения кли, а потом – раскрытие в этом кли высшего света, и это время получения вознаграждения. И так это происходит: день-ночь, ночь-день. Я рад, что вы знакомы и с тем и с другим. Попытайтесь не забывать, что всегда приходит тьма и приходит свет. И тьма, и свет приходят к нам попеременно: одно после другого, одно после другого.

И не может быть, чтобы был свет иначе, как после тьмы. «И был вечер, и было утро», вечер-утро, день-ночь. И если вы ощущаете себя сейчас, что всё понятно и ясно, и вы продвигаетесь – будут также и другие времена. Но вы должны быть готовы к этому и нужно понимать, что невозможно одно без другого. И поэтому принимать, благословлять зло как добро – это то, что нам нужно. Потому что мы приходим, чтобы построить кли, чтобы раскрыть Творца, чтобы доставить Ему наслаждение. Вот и всё.

Вопрос (Latin 7): Мне не понятно, когда Вы говорите о Шхине – в определенных отрывках говорится о Шхине как о кли, а в других отрывках говорится о Шхине как о наполнении. Это так?

М. Лайтман: Да, правильно. О Шхине можно говорить со стороны келим – это мы, когда мы соединяемся между собой, тогда в объединении между нами мы строим это место, общее желание, которое состоит из частных желаний, которые отменяют себя и хотят быть только соединенными, чтобы раскрыть Творца. А раскрытие Творца внутри творения называется уже «раскрытие Шхины», когда свет раскрывается внутри кли. Да – и то, и другое.

То есть Шхина со стороны кли – это, по сути дела, разбитые келим, которые сделали на себя разные усилия, уступки, для того чтобы соединиться. А когда они соединяются, они приходят к состоянию, когда они подобны свету. Свет один и кли становится в чем-то как одно, и тогда в этой мере может раскрыться свет. (24:10)

Вопрос (Реховот): В последней строчке этого отрывка написано, что материальное не считается чем-то важным. Что значит «важным»?

М. Лайтман: Важное – это объединение между товарищами, собрание. Как он там пишет? Он говорит, что десятка, малхут, называется «собрание», – это называется важным. Если там нет десяти, то это уже не собрание, не группа. То есть, если мы соединяемся между собой… На самом деле не важно, какое количество есть по материальным головам, не должны сидеть именно десять человек, мужчин, и тогда у тебя будет из этого собрание, группа. Так мы делаем, и это желательно, но имеется в виду не это.

Имеется в виду, чтобы мы соединились, согласно нашим стараниям, – желательно все-таки чтобы это было более или менее около десяти, и чтобы объединение между нами, которое называется «собрание», было очень важным, потому что это главное. Главное – объединение, качество объединения, сила объединения.

Вопрос (РТ 19): Мы очень сильно воюем за наше объединение против всех бед, которые раскрываются, и мы просим, пытаемся просить вместе. Что нам еще поможет добиться успеха?

М. Лайтман: Прежде всего, конечно, может помочь добиться успеха мысль всей нашей мировой группы. У нее есть огромная сила, мы пока еще не умеем пользоваться ею, – это с одной стороны. С другой – желательно, чтобы вы говорили с товарищами и оторвались бы от проблем, попытались бы подняться выше них. И тогда вы сможете установить, насколько вы действительно способны быть как одно целое. И в тот момент, когда вы говорите об этом, вы увидите, насколько эти беды исчезают.

Это все зависит от объединения между нами. Нет никакой другой причины для любой беды, какая бы они ни была, в любой форме – она приходит только для того, чтобы пробудить нас к объединению. Нет больше действий с нашей стороны относительно Окончательного Исправления, кроме объединения. Попытайтесь, попытайтесь взять примеры от других. Здесь очень важное свойство – зависть, завидовать другим, чтобы так мы продвигались, – расскажите другим.

Нет проблем, это очень хорошо, если мы будем рассказывать одна группа другой о каких-то бедах и проблемах. Только уточнить, что вы не путаете этим всех, а что действительно есть очень большая необходимость и вы уверены, что этим вы помогаете и своей группе, и другой группе, которой вы рассказываете об этом. Тогда увидите, насколько это работает.

Вопрос (РТ 35): Когда я действую на объединение, я стараюсь быть связанным с товарищами и быть чувствительным к ним. Каким должен быть подход к Творцу: я должен ждать десятку или я должен активно действовать по отношению к Творцу?

М. Лайтман: Творцу можно давать только через объединение. Если ты хочешь отдавать Творцу, если ты хочешь просить, получать от Него помощь, то ты можешь молиться, даже если ты еще не связан с другими. Но отдавать – здесь ты уже нуждаешься в кли, полном кли, и тогда ты нуждаешься в объединении. И получать от Творца ты не можешь больше, чем маленький свет, возвращающий к Источнику, который приходит, чтобы исправить тебя. А если ты хочешь большие света, чтобы возвращали тебя к Источнику, то ты должен для этого быть связанным с товарищами. Молитва многих – это то, что спасает всё. 

Ученик: Как быть активным по отношению к чему-то скрытому от меня?

М. Лайтман: Если ты можешь соединиться с товарищами и обратиться к Творцу, то… Мы должны понимать, что скрытие нам во благо, только нам во благо, что мы можем относиться к Творцу, как маленький ребенок. Что он понимает в матери? – он только знает, что есть кто-то, кому он может кричать, плакать, просить и тогда получить. То же самое и мы. Хотя у нас естественным образом нет такого ощущения как у маленького ребенка, но мы должны развить это между собой. (30:45)

Ученик: После того, как есть у нас сближение в десятке, сразу же приходят новые помехи и в духовном, и в материальном. На самом ли деле это так? Или я это вижу для того, чтобы я изменился, а на самом деле нет помех?

М. Лайтман: Нет, на каждом уровне есть свои собственные помехи. И вы должны всё больше и больше привносить в ваше кли дополнительные разбитые келим, и тогда они раскрываются всё больше и больше. И так ты раскрываешь их, и поэтому это хорошо, это естественно, так и должно быть. «Каждый, кто больше своего товарища, его злое начало больше», и у него бо́льшие помехи, и «нет праведника на земле, который сделал бы хорошо, не согрешив», – то есть раскрываются грехи, разные проблемы и мы исправляем их.

Всё приходит от неисправности к исправлению, то есть все неисправности раскрываются. У нас нет проблемы: мы не сделали никакой неисправности, неисправность сделала система, Творец разбил систему, Он произвел неисправность, поэтому написано: «Я создал злое начало». А мы только получаем все эти желания и должны верно фильтровать их, выстраивать их правильно и поднимать к исправлению.

Нам нельзя ощущать, что эти неисправленные желания – наши собственные, это всё вытекает из греха Древа познания. Если я отношусь к этому в таком виде – этим я уже определяю правильное отношение ко всей реальности. Потому что я, по сути дела, нет тот, кто согрешил, и я не тот, кто исправит. А я только прошу у Творца, по сути дела, чтобы Он исправил то, что Он приготовил. А я все время нахожусь по дороге между тем и другим. Вот так.

Такой подход – это подход очень здоровый. Он отрывает нас от обвинения, потому что есть среди нас такие, которые просто пожирают себя, насколько они плохие. Они не плохие – раскрываются грехи, верно, раскрываются все наши ужасные формы, желания, которых мы стыдимся, страдаем от них. Но по сути дела это всё вытекает из разбиения кли, нет ничего, что раскрылось бы не оттуда. Поэтому нужно быть более открытыми, более искренними и при взаимной помощи друг другу помочь всем выйти из этой ямы, в которой мы находимся изначально.

Вопрос (MAK 6): Вы говорили, что от человека зависит то, что он ощущает через товарищей. Как себя правильно настроить на товарища, чтобы прийти к ощущениям?

М. Лайтман: Я должен прежде всего повторить те отрывки, которые мы читали на утреннем уроке и постараться увидеть, как эти отрывки я реализую на товарищах, в моем отношении к товарищам. Вот и всё. Всё остальное ты увидишь из развития этих внутренних выяснений.

Вопрос (UK 1): Вы сказали товарищу из Киева, что я включаю желания товарища и раскрываю новый мир, новую реальность. Этот новый мир, эта новая реальность – я включаю желания одного товарища – меняется в зависимости от того, сколько участвовать в этом состоянии, в этом ощущении?

М. Лайтман: Ты в конечном счете должен включить внутрь себя всю десятку, включиться в десятку: ты включаешься в них, а они в тебя.

Вопрос (Азербайджан): Как десятке все время держать в фокусе, что наша основная задача – радовать Творца?

М. Лайтман: Я понимаю, что это пока еще ускользает от вас. Потому что проблемы, беды, желания ваши эгоистические пока еще определяют то, что вы хотите и то, что вы делаете. Это верно. Но в любом случае вы должны в этом помогать друг другу, то есть каждый должен показывать другим, насколько он думает о десятке, насколько он думает о Творце. И просто даже делать из этого дежурства: я знаю, что я должен заботиться о правильном намерении в группе – допустим, два часа в день. Есть еще два часа, еще два часа, когда мои товарищи делают то же самое, и я в свои два часа должен в чем-то стараться, через разные возможности.

Только не путать им жизнь, а напоминать им, что главное для нас – это все-таки через все действия в группе, в которую мы хотим войти, этим мы хотим доставить наслаждение Творцу. Это конечная цель. И даже, если мы не можем сказать, что это горит у нас, что мы страдаем от того, что мы не можем доставить Ему наслаждение, – но в любом случае мы должны говорить так. И постепенно это раскроется. Это как обычно в любой учебе: вначале по принуждению, а потом по желанию. (38:35)

Вопрос (Queens): Правильно ли я понял Ваш ответ, что со стороны разбитых желаний Шхина – это кли, находящееся во прахе, а со стороны исправленных желаний – это свет, в который включен Шохен?

М. Лайтман: Совершенно верно.

Вопрос (Тель-Авив-4): Как можно знать в десятке, что мы уже начали строить кли, о котором Вы говорили?

М. Лайтман: Насколько вы чувствуете, что есть между вами связь, и вы хотите повлиять друг на друга, когда вы чувствуете, что ваше будущее зависит от того, насколько вы объединены, – это, по сути дела, проверка продвижения, насколько мы чувствуем, что наше будущее зависит от меры связи между нами. Потом это будут другие мерки, согласно уровням авиюта, сокращения, экрана, отраженного света, получения света, раскрытие Творца. Затем это будет как в парцуфе, но мы пока находимся на этапах, когда хотим прийти к созданию парцуфа.

Ученик: То есть в тот момент, когда мы начнем исправлять наши келим, мы просто будем знать, что мы уже направляем их?

М. Лайтман: Да, это всё будет ощущаться на самом деле в действии, но между нами. Между нами.

Вопрос (РТ 31): Усилие ощутить товарищей в десятке как структуру общей души... Что должно добавить нам в ощущениях этого понятия, когда мы будем заниматься ТЭС, учить о строении души?

М. Лайтман: Мы просто в точности почувствуем, о чем говорит ТЭС. Мы выясним, что называется «парцуф», что называется «внутренний свет», «окружающий свет», все эти вещи. Мы почувствуем, как эти действия воздействуют на всех нас и каждый почувствует в этом свое участие, свое влияние, свои действия. Это то, что будет. Мы, когда будем читать ТЭС, постараемся реализовать то, что мы читаем, а иначе, какова польза у нас от этого? Мы можем читать и даже не будем понимать то, что написано, как написано.

Но вследствие большого желания понять то, что мы изучаем, мы пробуждаем света. Так мы должны понять, что называется «внутренний», «окружающий», что такое «уходящий экран». Что такое «экран»? – Это объединение между нами. Что значит «уходящий»? – Который постепенно вот так исчезает и тогда мы возвращаемся к тому состоянию, когда нет у нас общего тела, и мы уже не можем раскрыть Творца как раньше, когда Он наполнял нас в чем-то, внутреннюю часть парцуфа.

Так нужно, чтобы мы не находились в иллюзии, а чтобы мы старались как можно сильнее включиться в это. И это называется «практическая наука каббала для действия», когда мы строим благодаря этому упражнения внутри нашей души, в объединении между нами. Она возвращает нас к какой-то части Адама Ришона, мы строим этим нашу душу, всё больше увеличивая ее, и в соответствии с этим раскрываем Творца, как и наш окружающий свет и внутренний свет, Борэ – это Творец, «Бо у рэ» («приди и увидь»), – это внутренний свет. А, кроме этого, он находится вокруг нас и влияет на нас как окружающий свет. (44:06)

Вопрос (МАК 3): Для чего мне включать в себя желания товарищей? Что происходит при этом, какие исправления?

М. Лайтман: Это тебе кажется, что есть товарищи и есть большой мир вокруг тебя. Это тебе только представляется так. На самом деле ничего не происходит нового. Просто в таком виде ты начинаешь видеть, насколько ты находишься в иллюзии. И наука каббала тебе это раскрывает, что тебе кажется, что есть еще вокруг тебя: неживой-растительный-животный уровень, и говорящий (люди).

И в той мере, в которой ты связываешься с ними, хочешь или не хочешь находиться с ними вместе – это всё упражнение, чтобы выстроить тебе правильное настоящее чувство. И тогда ты раскрываешь, что весь мир, все миры, все парцуфы, все сфирот, всё что только находится в реальности – это всё относится только к тебе.

И тогда ты начинаешь постигать свою душу, истинную форму, вечную свою. Эта форма, в которой ты существуешь, существует только очень короткое время – какое-то количество лет, которые ты проживаешь в этом мире, и всё. Затем это исчезает, уходит и всё, не возвращается. Ты должен в то время, когда находишься в этом мире, достичь, пытаться достичь по крайней мере, своего духовного, настоящего состояния. И тогда продолжаешь существовать, как нужно.

Это не в понятиях времени, как я говорю. Но – продолжать. Я не могу рассказать об этом в более истинном, в более правильном виде. Но то, что ты соединяешься с другими, ты благодаря этому достигаешь структуры своей души, твоей души. Здесь ни о чем другом не говорится. Поэтому (как бы это сказать?) тебе некуда убежать от этого, очень просто. Если не сейчас, то потом ты всё равно должен будешь познать истинную свою структуру, свою душу, раскрыть ее и в ней существовать. (47:32)

Вопрос (Петах-Тиква-20): Может ли десятка стать парцуфом, если она не однородна? Есть там активная часть, есть пассивная, есть там разные части в общем. Или это не зависит от десятки, а зависит от моего восприятия десятки?

М. Лайтман: Десятка может прийти к тому, чтобы стать духовной десяткой, благодаря тому, что каждый из товарищей делает настолько, насколько он на данный момент способен сделать, чтобы быть в объединении с другими. И так каждый – насколько он может. Кто-то делает больше, кто-то меньше, и есть люди, которые нам кажутся очень странными и нет у них никакого желания к объединению. Есть такие эгоисты, индивидуалы, которые якобы не способны быть объединены. И я такой же.

И есть такие, которых Творец создал в таком виде, что называется «дружелюбные», которые стремятся к группе и к объединению. И готовы обниматься с товарищами и находиться с ними от всей души, даже в своей материальной жизни они себя так ведут. Есть разные случаи.

Но мы должны понять, что – то, что мы получили от Творца указание создать из себя десятку, это является правильным и обязательным. И здесь не может быть исключения, но, как он объясняет нам в статье «Свобода выбора» и в «Поручительстве», – мы должны прийти к состоянию, когда каждый восполняет другого. И насколько я восполняю, насколько товарищи восполняют, – мы этого не знаем, но мы изо всех сил должны стараться стать группой.

Ученик: Может ли активная часть десятки восполнить, допустим, тех товарищей, которые сейчас не могут дать усилие на 100%?

М. Лайтман: Да, так и должно быть. Каждый должен восполнять десятку изо всех своих сил, насколько это возможно. (50:10)

Вопрос (Азербайджан): Можно ли сказать, что когда больше отдаешь, наслаждаешь товарищей и Творца, то больше получаешь сопротивление в желании получать? Можно ли сказать, что как-то…

М. Лайтман: Да.

Ученик: Да?

М. Лайтман: Ну, конечно, «каждый, кто больше своего товарища, и злое начало его больше». Насколько ты стал большим в объединении, ты получаешь помехи против объединения. И так ты продвигаешься. Конечно, так и должно быть. (50:56)

16. Сказано в Зоар: «В каждых десяти Шхина пребывает». Что означает – там, где есть десять человек, уже есть место для пребывания Шхины. [РАБАШ. Статья 5 (1984) «Что дает правило «Возлюби ближнего, как себя»»] (51:20)

М. Лайтман: Да, но это дополнение к тому, о чем мы говорили раньше, что десять частей должно быть. И затем мы раскроем, что мы в точности соединяемся в десять частей, хотя нас может и меньше десяти и немного больше десяти. Но высший свет таким образом нас делит. Это не по количеству людей, не согласно структуре: кто-то толстый или худой, кто-то с большим стажем или меньшим, понимает больше-меньше – нет.

Мы увидим, что всё выстраивается согласно свету, возвращающему к Источнику. Он создает из нас структуру, в которой мы почувствуем себя относящимися к десяти частям единого желания. И так в этом желании мы будем работать. И поэтому сказано в Зоар: «В каждых десяти Шхина пребывает», то есть в десяти всегда находится высший свет, раскрытие Творца.

«Что означает – там, где есть десять человек, уже есть место для пребывания Шхины», то есть уже есть место для объединения. Насколько они сильнее объединяются как «один человек с одним сердцем», в соответствии с этим раскрывается сила Творца в них. (52:44)

17. Известно, что в десяти людях пребывает Шхина, ибо это целая ступень, а у целой ступени есть голова (рош), и руки, и ноги, и пятки. Это известно. Получается, что если каждый будет считать себя в группе «ничем», он будет считать себя по отношению к группе пяткой, тогда как они представляют собой голову и тело, и высшие органы. И когда каждый так считает себя, они действуют так, чтобы Он раскрыл им врата высшего изобилия и всего блага в мире. И главное привлекается человеком, который может привести себя в состояние «ничто» больше всех. [Маор вэ-Шемеш. Глава Экев] (53:48)

Повторное чтение. (53:49-54:47)

М. Лайтман: Тот, кто отменяет себя больше по отношению к группе, он самый большой. Потому что именно он дает опору для группы, чтобы она могла существовать. И в соответствии с этим раскрывается высший свет, – насколько он эгоист и насколько он отменяет себя, для того чтобы быть соединенным с группой. Мы изучаем это у РАБАШа и у всех каббалистов. Насколько человек принижает себя относительно группы, относительно объединения в группе, насколько он старается быть в этом и по крайней мере старается подавать пример в этом.

Может быть, он внутри на самом деле не чувствует этого, но он извне пытается дать пример товарищам. Товарищи смотрят на него и начинают на самом деле впечатляться от него – как быть отдающими и объединяющими. И тогда это влияет на него в ответ, и он уже и в чувстве желает объединения с товарищами.

А затем товарищи снова на него воздействует и тогда он впечатляется по сути дела от того, что он сам начал, когда он как бы начал не по-настоящему. Но когда это возвращается от других, то получается уже по-настоящему. И тогда зависть, страсть и тщеславие, когда он находится в этом, он начинает чувствовать, насколько товарищи хорошие, а я по сути дела отстаю. И это его подталкивает вперед.

И нам очень важно, чтобы мы на самом деле почувствовали, насколько товарищи в этом помогают каждому. Невозможно впечатлиться от Творца, невозможно впечатляться просто от людей, но только внутри десятки мы можем найти правильные примеры, правильные впечатления и продвижения. (57:08)

Вопрос (Киев-2): Внутри десятки мы пытаемся создать эту молитву общую. Какое должно быть мое личное отношение к этой молитве? Как обслужить эту молитву, исходя из того, что мы прочитали?

М. Лайтман: Прежде всего, я должен проверить, что является желанием товарищей, и постараться включиться в это желание. И проверить, согласен я с ними или нет. Не то, чтобы я себя там убирал с самого начала, стирал бы, перечеркивал. Я с самого начала не убираю себя, я хочу проверить: правильно я думаю или нет.

Может быть, я раскрою им, что мне кажется неправильным то, что они делают, и кажется неправильным то желание, которое они хотят раскрыть мне. Мне нужно это проверить, выяснить. Я говорю им, что я думаю, что должно быть по-другому. И так мы постараемся выяснить, может быть в этом человек «да поможет ближнему» тоже. И мы придем к общему желанию, более сильному, более внутреннему. И так мы работаем. Словом, вы все эти вещи получите из процесса вашего продвижения без всяких проблем. (58:47)

Вопрос (Италия-4): Вы недавно объяснили нам, что есть упражнения, которые позволят нам построить правильные отношения. Как мы можем добавить духовное ощущение к нашим пяти органам ощущения?

М. Лайтман: Мы не можем, одно не относится к другому. Материальные чувства – это материальные чувства, вот и всё. И каждый в соответствии с тем, каким он родился, в соответствии со своим воспитанием и привычками, находится в этих чувствах. Тогда как духовные чувства мы должны развивать. Духовные чувства действуют в противоположном виде, они всецело направлены на благо ближнему.

И поэтому есть у него противоположное направление в его использовании по сравнению с материальными чувствами. В материальных чувствах я всегда направлен по отношению к моему желанию получать – насколько это вкусно, соответствует, удобно и так далее. Это в материальных чувствах. А в духовных чувствах я пользуюсь совершенно другими критериями. Это уже мое направление: «Как я отдаю, что я отдаю, что я могу сделать для того, чтобы отдать ближнему?» И так я тогда и продвигаюсь, только в таком виде. (01:00:45)

Вопрос (USA SF): Каким образом мы можем показывать пример самоотмены перед группой? Ведь все средства, которые есть у нас, большая часть из них, чтобы поддерживать группу, требует от человека быть организованным, быть активным примером.

М. Лайтман: Да, поэтому если мы не выстроены таким образом, мы должны проводить дежурства с каждым. Каждый два часа в день ответственен за то, чтобы пробуждать группу. Даже час в день, потому что есть у нас кроме утреннего урока еще несколько часов. Скажем, у нас остается десять часов. И каждый пытается думать в эти часы: как я пробуждаю группу. Иногда может быть, что мы даже можем связаться между собой (но это уже есть), то есть, когда мысль о группе… Человек привыкнет думать о группе, думать о благе группы, потому что привычка становится второй натурой. Нужно привыкнуть к этому.

Смотреть на товарищей и пытаться получить от них хороший пример. Когда вы смотрите на товарищей: каждый из них действует согласно своему характеру, согласно своей возможности во всевозможных видах по отношению к группе. Я должен смотреть на все эти формы, включиться в них и видеть, насколько я своим индивидуальным образом тоже могу повлиять, чтобы отдавать. (01:02:54)

Вопрос (Salt Lake City): В десятке каждый из нас – это другая часть, которая сохраняет свою индивидуальность, или мы как капли воды в реке, которые невозможно отделить друг от друга?

М. Лайтман: Насколько вы захотите быть подобными друг другу внешним образом или внутренним, неважно, – это не поможет. Вы не сможете изменить себя. Каждый, как он устроен, так устроен, и всё. Но мы должны стараться брать пример друг у друга, насколько каждый согласно своей природе влияет на группу. И тогда видеть из этого, насколько я смогу согласно моей природе повлиять на группу. И так исправляться.

Один может делать одни вещи, другой – другие, третий – еще какие-то. Я смотрю на них, я завидую им, я тоже хочу в чем-то участвовать. Иначе как я буду продвигаться? Только в мере моего участия в десятке. Так я должен видеть, в чем я могу повлиять на них. И так мы продвигаемся, пока не восполняем друг друга и не становимся благодаря этому, совершенным, полным кли, в котором раскроем Творца.

Тогда начинают раскрываться в связях между нами всевозможные конфликты, проблемы. Это авиют, который раскрывается. И тогда мы на основе этого авиюта снова должны связаться друг с другом и сохранить структуру десятки как цельную, когда все восполняют друг друга. И снова мы приходим к следующей ступени объединения. И так раскрываем Творца в большей мере, более высокой. Творец называется «Бо у-рэ» (приди и увидь), когда мы соединяем самих себя между собой, и так раскрываем Его. (01:05:33)

Вопрос (Latin 4): Когда нужно принимать решение в десятке, и я отменяюсь перед всеми товарищами, но у каждого есть свое собственное, совершенно отличное от других мнение. Так какой правильный ответ, если есть так много подходов в видении того же состояния?

М. Лайтман: Ты покажи им, как ты видишь объединение из всех этих мнений. Не входи сюда со своим мнением, а попытайся показать им, что ты видишь, как можно соединить все эти противоположные мнения. Вот и всё. Покажи им пример. Каждый должен отличаться от другого, но в этом отличии он не отрицает объединения, он не мешает объединиться друг с другом.

Когда мы строим дом, есть там люди, которые работают с бетоном, с деревом, со стеклом, с электричеством – каждый делает разные вещи, не мешая друг другу. Но они работают вместе, для того чтобы в конечном счете вышло у них что-то общее. Поэтому нам не нужно видеть в наших отличиях что-то мешающее. Мы только должны знать, как соединить это вместе.

Если бы это не было так, мы бы не смогли раскрыть Творца, потому что Творец раскрывается согласно собранию разных данных, которые объединяются вследствие своего различия в какую-то связь, какую-то картину. И тогда мы говорим как раз «Бо у-рэ». Творец раскрывается нам перед нами из тьмы, из скрытий, из противоречий, из возникающих вопросов.

Поэтому мы должны знать, как нам объединяться, несмотря на все различия. Как раз в этом у нас есть сила в виде раскрытия Творца. Поэтому Творец создал кли совершенным, которое ни на что было не способно самостоятельно, и Он его разбил. И когда мы начинаем создавать это кли из всевозможных разбиений, вот этих выживших частей, вследствие этого мы начинаем Его познавать – именно потому, что из разбитых келим мы стараемся создать какую-то мозаику, какую-то форму. И из этого мы изучаем Творца. «Вы сделали Меня», – говорит Творец. (01:09:09)

Вопрос (Беэр Шева): Объединение в десятке – это сила. Через объединение в десятке, которое является основой, мы сейчас решаемся на объединение всех десяток. И мой вопрос: «Я вижу, что в определенных десятках сталкиваются с разными проблемами. Из центра десятки, откуда воспринимается реальность, я могу, кроме этого, добавить к их молитве? Можно просить и добавлять за них?»

М. Лайтман: Конечно же, молиться за них вы можете безусловно. Конечно. Это очень важно. Молящийся за товарища удостаивается первым, если ты можешь включить в себя хисарон товарища и молиться, обращаясь к Творцу за его хисарон, так ты прежде получаешь от Творца свет, наполнение, и тогда ты можешь передать им это в ответ. Если ты в действии умеешь так действовать. Пока это еще не очень-то у нас, но в будущем мы научимся, именно так это работает.

Никто не может обратиться в конечном счете к Творцу за себя, а только за других. Это тайна связи между всеми разбитыми частями кли, которое приходит к исправлению. Когда никто не просит и не раскрывает свою личную беду, его разбиение, но только другие чувствуют и просят за него – это называется «человек, да поможет ближнему», это называется «поручительством в общем кли». Вы понимаете, насколько это важно и насколько это большое? Никто себя не исправляет. (01:11:37)

Чтец: Восемнадцатый. 

18. В каждых десяти присутствует Шхина. И, конечно же, если есть больше десяти, то есть большее раскрытие Шхины. И пусть каждый объединится с товарищем и придёт к нему, чтобы услышать от него что-нибудь по поводу работы Творца, и как найти Творца, и аннулирует себя перед товарищем, а товарищ себя перед ним, и все сделают так же. И, так или иначе, когда собрание проводится с этим намерением, как бы то ни было, ещё больше, чем теленок хочет есть, корова хочет его накормить. В любом случае Творец приближает Себя к ним и пребывает с ними. [Маор вэ-Шемеш. Глава Ваехи]

М. Лайтман: Это нам понятно, я думаю, но все-таки еще раз прочитай.

Повторное чтение: (01:13:07-01:13:58)

М. Лайтман: То есть, короче – в мере связи между товарищами в группе, насколько они стремятся все-таки быть вместе, поверх всех помех, которые есть в них, в соответствии с этой силой раскрывается Творец в них. Это понятно?

Теперь переходим к разделу №2 из избранных отрывков: «Устремляться за Шхиной».

Чтец: Отрывок 21.

21. Когда человек готовится вернуться к корню его. Тогда не за один раз вызовет Он совершенный зивуг, а производит возбуждения, и это тайна уровня нэфеш, принадлежащей офаним (колесам), которые гонятся изо всех сил в трепете и страхе за святой Шхиной, пока не начинают вращаться вокруг этого полюса – весь день и всю ночь, всегда не умолкнут. Как сказано в книгах о тайне офаним, пока душа человека совершенствуется на уровнях нэфеш, он постоянно приближается, при этом растут его тоска и боль, потому что страстное желание, не находящее удовлетворения, оставляет после себя большую боль – в мере этого желания. [Бааль Сулам. Письмо 19]

Повторное чтение: (01:16:39)

М. Лайтман: Поэтому в соответствии с нашим страданием изо дня в день, насколько мы желаем больше раскрытия Шхины – а раскрытие Шхины это раскрытие объединения между нами ради отдачи друг другу – чем больше мы стремимся к тому, чтобы это произошло, чтобы это осуществилось в нас, в соответствии с этим можем сказать, что мы все таки продвигаемся. И даже, если мы находимся в ощущении страдания, очень хотим объединения, для того чтобы из объединения доставить наслаждение Творцу, мы находимся как бы в усилении и накоплении хисарона. А хисарон, это всегда нехватка. Но поскольку не хватает нам того, чтобы прийти к Творцу, доставить Ему наслаждение, поэтому этот хисарон подобен хисарону «болен я любовью – это хисарон к любви, который является сладким. Там есть сладость, и называется «те страдания, в которых не отменяется Тора». То есть мы продолжаем вместе с ними. (01:18:18)

Вопрос (Балтия-2): Что значит, что есть больше чем десять? Ведь сказано, что не девять, не одиннадцать, а десять?

М. Лайтман: Проблема в том, что мы думаем, что в духовном мы всё считаем в соответствии с нашими телами из плоти. Это не так. В духовном деление совсем иное, в отличие от материального. В материальном каждый занимает некий объем в воздухе и поэтому мы говорим: «Ага, вот это тело, это человек. Вот такой человек!». В духовном это не так. 

В духовном – мы еще будем изучать, как мы делимся и как соединяемся. Я не могу это передать сейчас, потому что это просто запутает. Но только подумайте об этом немножко. Это даст вам, с другой стороны – больше свободы думать о том, что в том виде, в котором вы сейчас в материальном, в духовном вы так не существуете. И тогда вам будет гораздо легче. (01:19:56)

Вопрос (Испания 2): Что означает, что хисарон, который ожидаем, когда мы ждем, как это в десятке проявляется?

М. Лайтман: Ожидаемый хисарон? Я не знаю, что такое ожидаемый хисарон.

Ученик: Когда мы стремимся, мы ожидаем его, мы надеемся на него.

М. Лайтман: То, что я хочу посредством этого хисарона постичь какое-то состояние? Я даже не могу сказать. Где он пишет об этом?

Чтец: Может быть 22-й отрывок: «И тогда человек ждет, чтобы Творец раскрыл его глаза, он стремится к этому».

М. Лайтман: То есть в чем его ожидание? Чтобы Творец осветил ему глаза, чтобы он увидел, что нет никого кроме Него, что Он наполняет весь мир.

Вопрос (РТ 24): Вы прежде сказали, что никто не исправляет самого себя, а только другого. И нужно раскрыть это разбиение ближнего, и об этом молиться, об этом просить. Так что это такое? Как это понять, что разбитое состояние другого, разбиение, что я должен искать в нем? 

М. Лайтман: Это надо уже выяснить. Но в принципе, если я работаю ради отдачи и совершаю сокращение на свои желания, на свои проблемы, а беды и несчастья других я чувствую, как свои беды и несчастья, и я молюсь за других. А другие видят хисароны во мне и молятся за них. Так мы, собственно, помогаем друг другу, так мы совершаем исправления. В духовном это работает так. Никто не может исправить себя. Как ты, если ты разбит, можешь исправить себя? Только, если ты просишь у Творца исправить товарища.

Ученик: То есть разбитый, это означает, что у него есть желания, которые он не может наполнить. Что это означает – разбитый?

М. Лайтман: Разбитым называется то, что мои желания ради получения. Попытайся впечатлиться от другого и попросить за него. И тогда ты увидишь, насколько, когда начинаешь просить за других, ты исправляешь себя. И другие (ближние) существуют только ради этого. Это, в принципе, всё иллюзия, что есть вокруг тебя другие. Просто каждый судит по своим недостаткам. Поэтому все исправления – это твои исправления. (01:23:50)

Ученик: Любую слабость, которую я вижу у другого, это его разбиение, и я должен просить об этом? 

М. Лайтман: Каждое разбиение, которое ты видишь у других, это твое разбиение. И не может такого быть, что ты видишь что-то у других плохое, чего нет в тебе. А иначе, как ты это увидишь в нем? (01:24:18)

Чтец: Мы читаем 22 отрывок.

22. И не должен человек терять надежду, хотя и не в силах освободиться от власти своего эгоизма, а потому постоянно находится то на подъеме, то в падении. Но все же верит, что придет день и удостоится того, что свет Творца откроет ему глаза и даст силу преодоления, чтобы смог работать только ради Творца. О чем написано: «Одного прошу я у Творца, лишь одного ищу» (Псалом 27). «Одного» – то есть святую Шхину, «чтобы пребывать мне в доме Творца все дни жизни моей». [Бааль Сулам. Шамати 19. "Творец ненавидит эгоизм"] (01:25:04)

М. Лайтман: Насколько мы просим за товарищей, за других, за мир – это молитва, это то, что слышно наверху. За себя я не прошу. Всё мое «я» разложено на всю действительность, и поэтому, когда я молюсь за всех, я молюсь за себя. Это моя душа. И поэтому у всех есть возможность на самом деле включиться во все беды, во все несчастья, ну как минимум в десятке, а потом в общее наше кли, а потом со всем миром. И к этому Творец нас приводит, в особенности, сейчас, именно во время Последнего поколения, во время пандемии. Пока мы не раскроем, не обнаружим себя обязанными принадлежать общему кли, Творец не избавит нас от проблем.

Вам нужно видеть уже эту тенденцию во всем мире. Творец нас просто истощает, путает и сделает всё, чтобы мы поняли, что в конечном счете, как здесь мы читаем, что каждый почувствует себя зависимым от всех. Вот так: если я хочу, чтобы было хорошо мне, – я должен сделать хорошо всем. А иначе мне хорошо не будет. Вот настолько. Хорошо? (01:27:03)

Чтец: 23-й отрывок.

М. Лайтман: Может быть, споем пока? 

Песня: (01:27:08 - 1:29:38)

М. Лайтман: Продолжим.

Чтец: Мы продолжаем, 23-й отрывок.

«Сидящий в своем доме не похож на стоящего перед Царем». То есть вера должна быть такой, чтобы человек ощущал себя постоянно находящимся перед Царем, что вызывает совершенную любовь и трепет. А до тех пор, пока не достиг такой веры, не может позволить себе перерыва и отдыха, потому что это — его жизнь, и никакие иные вознаграждения не захочет получить вместо веры. Отсутствие веры должно ощущаться во всем человеке настолько, чтобы стало привычкой, его второй природой, в мере сказанного: «Вспоминаю о Нем, и не могу уснуть». [Бааль Сулам. Шамати. 211. "Как стоящий пред Царем"] (01:30:50)

М. Лайтман: Как мы можем все время напоминать друг другу, что мы находимся перед Творцом и насколько мы находимся все больше вместе – это еще ближе к Творцу, с большей силой в отдаче Ему. Как мы можем это сделать? Это вопрос. И как мы это сделаем практически на протяжении всего времени, в течении дня. Давайте поговорим об этом несколько минут между собой. Как мы сможем напоминать, что мы находимся перед Творцом постоянно, и каждый напоминает об этом другому, и так мы ощущаем себя всегда перед Творцом? 

Здесь должно быть вообще мастерство и очень тонкая такая работа. Что мы будем делать? Но конечно же, если мы так себя поставим, что мы будем говорить в десятке о том, что мы стоим перед Творцом – у нас все получится. Мы уже обязываем Его раскрыться по отношению к нам, эти совместные усилия приведут к тому, что Творец раскроется. Семинар.

Семинар (01:32:47-01:39:40)

М. Лайтман: Продолжаем читать о раскрытии Шхины.

Чтец: 24-й отрывок

24. Когда человек принимает на себя веру как очищение в его сердце и разуме, он удостаивается красивой женщины: Шхина раскрывается ему как красота и привлекательность. И это увеличивает разум человека, ведь ощущая наслаждение и радость от раскрытия Шхины в своих желаниях, он наполняет свои келим – и это называется увеличением разума. [Бааль Сулам. Шамати. 9. «Три причины, увеличивающие разум человека»] (01:40:32)

М. Лайтман: Насколько человек находится всё больше в отдаче – это называется «в вере», в соответствии с этим он расширяет свое кли, и тогда раскрывает всё больше и больше присутствие Творца в нем, и это называется раскрытием Шхины. (01:40:58)

Чтец: 25-й отрывок.

25. Не может святая Шхина раскрыть свою подлинную красоту и привлекательность, пока не обретет человек красивые келим – желания, исходящие из сердца. То есть должен он прежде очистить свое сердце, чтобы стало оно красивым домом. А красивым оно называется, когда освобождается от намерения «ради себя» и действует только ради отдачи, от чего человек обретает красивые келим. И тогда его желания, называемые келим, не только очистятся от эгоизма, но и будут светлы в своем свойстве отдачи. [Бааль Сулам. Шамати. Статья 9 (1942). Три причины, увеличивающие разум человека] (01:41:57)

Вопрос (Zafon 2): Вера – это состояние чувственное или в разуме?

М. Лайтман: Вера – это не разум и не чувство. Свойство отдачи, которое приходит сверху от высшего света, свойства бины, называется верой.

Вопрос (Hebrew 10): В течение дня мы соединяемся в десятке, у нас есть много всяких действий. Как можно обязать товарищей, как можно от них что-то требовать, ведь я могу только себя обязать, только от себя требовать делать действия эти?

М. Лайтман: От товарищей ты не требуешь, ты им даешь пример.

Ученик: И это всё? Только пример? А где же здесь взаимная обязанность, обязаться относительно друг друга, поручительство?

М. Лайтман: И этим ты обязываешь, ты даешь пример, а они чувствуют, что у них этого нет. И этим ты их обязываешь. (01:43:21)

Вопрос (Москва-1): У нас в московском сообществе выбран актив из разных десяток, они организуют большое мероприятие в субботу на природе для мужчин и женщин. И я не вижу это действие полезным, но некоторые товарищи из десятки хотят пойти. Какое можно выбрать участие?

М. Лайтман: Не знаю, я ведь не с вами, я не включаюсь в эти вещи. Только могу сказать, что мы проводили такие мероприятия в парке, приезжали и женщины, и мужчины, семьи, дети. Кушали что-то там, читали статью, я отвечал на вопросы наших людей. Ну сколько это было – 2-3 часа, более или менее соблюдали дистанцию между мужчинами и женщинами, – одни сидели справа, другие слева. И всё. Если таким вот образом, то я не думаю, что в этом есть что-то плохое.

Так же, как мы находились здесь в нашем центре (это было еще до этого вируса, который свалился на нас) – мы проводили трапезу вместе, мужчины, женщины и дети сидели в одном помещении. Зависит от того, как организовать эти вещи: это должно быть таким образом, чтобы никто не давил на другого, а каждый бы думал, как он поднимет другим настроение, дух, хорошее место, теплое, правильное, улыбку. И тогда это может очень и очень помочь. Но при условии, что так будет. (01:46:05)

Чтец: 26-й отрывок. (01:46:10)

26. «Ты вся прекрасна, моя подруга. Всякая душа восхвалит Творца». Чтобы достичь совершенства, нужно чтобы к ней присоединились все остальные души и станут (они) в ней единым целым, и тогда будет светить Шхина в великом исправлении. И тогда осуществится сказанное: «Ты вся прекрасна, моя подруга», и не останется никакого изъяна, так как с помощью силы поручительства человек совершает исправления для другого, и таким образом исправляется всё. [РАМХАЛЬ. Друш 24. Кишутей Кала (Украшение невесты)] (01:46:49)

27. Причина веры – в том, что нет большего наслаждения, чем удостоиться раскрытия божественного и нисхождения Шхины.

А чтобы человек получил всё это ради отдачи, есть исправление, называемое скрытием, чтобы он занимался Торой и заповедями, даже если он не чувствует никакого наслаждения. И это называется не ради получения вознаграждения. И когда у него есть это кли, у него тотчас же раскрываются глаза, и он готов встретить лик Творца. А когда у него пробуждается желание, утверждающее, что стоит служить Творцу ради наслаждения, он тут же падает в состояние скрытия.

И это считается состоянием смерти, то есть до этого он был соединен с жизнью, чего он удостоился только благодаря вере. Поэтому, когда он теперь исправлен и снова начинает работать в свойстве веры, он получает назад душу своей жизни. [РАБАШ. Записка 224. Причина веры] (01:48:16)

М. Лайтман: Это значит, что все дело в том, о чем человек беспокоится. Если о себе, – тогда он не чувствует Шхину, не чувствует духовного. Думает о других, – сразу же начинает чувствовать в соответствии с этой силой духовное и Творца. Всё зависит от того, насколько он слит с этим кли, с другими, с ближним.

Вопрос (Москва-6): Я уже практически не прошу за себя, хотя раньше это казалось нереальным, но я почти приучил себя. Что следующее? Какой нас ждет переворот?

М. Лайтман: То, что ты просишь за других – это должно привести тебя к состоянию, когда на самом деле ты раскроешь, насколько ты не можешь этого делать. Нет такого в духовном, что человек делает усилие и у него всё получается. Нет такого. Ни на одно действие, которое предоставляется человеку сделать даже в самом чистом духовном виде: отдавать, соединиться, что-то такое сделать, чтобы у него всё получилось. Быть такого не может! Ну откуда у него может всё получиться, если у него все келим – это разбитые келим?

У меня сейчас получится, не знаю, птицей быть? И что, я полечу, как птица? Нет. Это значит, что то, что я стараюсь сделать что-то и у меня получается, это просто со мной играются, как с ребенком. Когда дети делают что-то, а мы им помогаем, как будто это у них получилось, они такие успешные – для того, чтобы их поддержать на пути, чтобы еще делали, и еще. 

Но на самом деле, в духовном в особенности, нет праведника, который сделал бы что-то хорошее, и прежде не упал бы. Все наши действия в духовном начинаются с провала, с неудачи. Может быть, нам в начале кажется, что у нас все получается, но потом мы раскрываем наш этот «успех» на практике. Когда мы раскрываем ошибку, неудачу, это приводит нас к молитве, к крику, когда мы находимся против Творца и просим Его, чтобы помог.

На разных таких этапах мы приходим в конечном счете к молитве. И тогда стараемся быть всё умнее и понимаем, что успешны мы только в той мере, в какой можем ухватиться за Творца. Как маленький хватает взрослого за руку и приводит к какой-то ситуации, когда просит, чтобы взрослый что-то сделал. Он показывает взрослому: вот это я хочу. И взрослый-большой это делает. (01:52:05)

Ученик: Это понятно, что еще предстоит большая работа. Но хотелось бы понять, какой следующий переворот после того, что мы не молимся за себя. Что Вы еще приготовили?

М. Лайтман: Я приготовил? Я вам ничего не готовлю, кроме вот этих отрывков, которые вы изучаете вместе – для того, чтобы пробудить свет, возвращающий к Источнику. Я вам ничего не готовлю. Всё продвижение – ваше, вся работа – ваша, вопросы – тоже ваши. На них вы будете получать ответы от Творца. Я, в конечном счете, маленький Его ассистент. И всё. 

Я вам ничего не готовлю, кроме отрывков, которые идут в той последовательности, в которой я вижу, что логически так они должны идти один за другим, чтобы потом мы могли войти в ТЭС. И в ТЭС мы тоже войдем, может быть, на полчаса, может быть потом на час из всего урока, потом может быть больше. Есть еще другой материал, кроме ТЭС, где идет речь о более внутренней работе. Но я сам не делаю ничего. Еще раз, в чем твой вопрос?

Ученик: Это было неожиданно, когда мы перестали просить за себя, а всё только за десятку, за товарищей, за объединение. Какое следующее указание, переворот нас ждет от Вас все-таки? Что-то еще сильнее этого будет?

М. Лайтман: Нет, не будет. Вам понадобится почувствовать, что молитва за товарищей, за десятку – это настоящая молитва, просьба истинная. Творец ждет этого, и Он на это отвечает. А всё личное, то, что меньше десятки, когда каждый просит от себя, – на это он не получает ничего. В лучшем случае получит разочарование, и тогда это приведет его в конечном счете к работе в десятке. Так мы учим. (01:54:45)

Вопрос (Турция-1): Как нам правильно постоянно пробуждать связь в группе? Работает ли это через молитву или действие? Что стоит на первом месте?

М. Лайтман: Правильная работа в десятке – это то, что я выявляю, что всё моё духовное будущее находится внутри десятки, зависит от десятки в соответствии с силой связи между товарищами. Так мы можем требовать помощи свыше от Творца, пока Он на самом деле не соединит нас, а потом раскроется в объединении, которое Он уже сделал. То есть, выяснить, что мне необходимо объединение, кли, что это кли состоит из, скажем, десяти эгоистов, где каждый должен отменить себя в чем-то, отказаться от себя и в этой мере он может включиться в других. А без отмены, которую он сделает на себя, он не сможет включиться в товарищей. Он должен сначала высвободить кли от своего эгоизма чуть-чуть, отодвинуть себя, высвободить пустое место для других. 

В этой мере другие, когда входят внутрь его желания, тогда они, что называется, готовят это место, делают его пригодным. И тогда в том месте, которое он высвободил от себя и туда вошли товарищи, в той мере, насколько вошли товарищи внутрь него, в этой мере раскрывается над ними Творец. Это называется, что сделал пригодным это место (желание свое) наполнил светом хасадим, тем, что готов получить. Это называется «прием гостей». И так это работает. (01:57:40)

Вопрос (МАК 19): Чем больше мы раскрываем понятие молитвы в группе, создавая молитву, тем больше мы видим проявление одного из товарищей в отношении того, что он начинает говорить, что это какой-то фанатизм, схожий с сектантством. Как вы считаете, как нам быть в этом?

М. Лайтман: Нужно постараться объяснить ему, что закон любви, то, что Тора требует от нас, – это общий закон всего мироздания. И нет здесь ни секты или какой-то небольшой организации, а это общий закон всего мироздания, и без этого общего закона всего мироздания всё раскрошилось бы до мельчайших крупиц. Но только за счет взаимного включения всех частей мироздания весь наш мир и все Высшие миры существуют. Поэтому это не секта. 

Наука каббала строится на главном законе природы – законе объединения, взаимного объединения. Это не то, что кто-то это придумал, а это приходит нам от самой природы. И поэтому человек, который не согласен с этим, в первую очередь не согласен, потому что это против его эгоизма. Это понятно. И поэтому нужно ему объяснить: «Если ты выйдешь из своего эгоизма и посмотришь на всё творение объективно, ты увидишь, что ты не прав», что в конечном счете, наука каббала объясняет общий закон мироздания, любовь. Любовь, то есть, объединение между всеми частями.

Это не может быть иначе, как если каждая часть заботится об остальных частях. Поэтому «возлюби ближнего, как самого себя» – это и есть закон, поэтому так нам и нужно продвигаться. Я не вижу, чтобы о том, что относились бы к любви, к настоящей любви, об этом можно было бы сказать, что это секта. Любовь к ближнему не может быть сектой. Секта – это нечто замкнутое, а любовь к ближнему – это как раз вширь, это открыто для всех. Поэтому надо это объяснять, будем говорить об этом, возьмем это, как тему для изучения. (02:01:22)

А сейчас я вас оставляю, продолжайте урок сами, так, как вы решили. Благодарю вас за то, что были на уроке, надеюсь, что завтра я уже присоединюсь к уроку со своего постоянного места. Ну и до завтра, всего вам хорошего и удачи с божьей помощью. Всего доброго. (02:01:55)

Песня: (02:02:00-02:05:04)

Набор: Т. Ярошевская, Н. Подебрий, О. Гущина, Л. Панкова, И. Лисина, В. Хамидуллина, М. Сорокина

Редакция: О. Прудникова, М. Малахова

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/kQqVeMM9