Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 23 января 2023 года

Часть 1: Зоар. Предисловие книги Зоар. Ночь невесты, пункт 127

Чтец: Мы читаем книгу Зоар, 1-й том, страница 294-я. Предисловие книги Зоар, статья «Ночь невесты», пункт 127-й.

М. Лайтман: Это очень особая статья, мы ее особо ценим. Давайте посмотрим, что рабби Шимон и все каббалисты, которые так же были привязаны к нему, хотят передать нам.

Прошу. Итак, что же такое «Ночь невесты»?

Чтец: (01:10) 127-й пункт.

127) Начал рабби Шимон, провозгласив:...

М. Лайтман: То есть «начал» имеется в виду начал постижение. Речь идет о духовном постижении.

Чтец: …«"Небеса рассказывают о славе Творца" – это речение я уже объяснял, однако в то время, когда невеста пробуждается, чтобы назавтра войти под хупу, она исправляется, и светится в своих украшениях вместе с товарищами, которые радовались вместе с ней всю эту ночь, и она радуется с ними вместе».

М. Лайтман: Когда прошла вся ночь изгнания, не видели высшего света, не видели Творца, не чувствовали, не раскрывали Его, несмотря на то, что очень стремились к Нему. Они сами определили свое состояние как ночь, ночь невесты, которая очень стремится объединиться с женихом, и в конце концов, сейчас это происходит: она стоит перед раскрытием жениха ей.

Прошу.

Чтец: (02:52) 128-й пункт.

128) А назавтра многочисленные толпы, воинства и станы собираются к ней. И она, и все они, все эти воинства и станы, ждут каждого из тех, кто исправлял ее, занимаясь Торой в эту ночь. Когда соединились вместе Зеир Анпин и Малхут, и Малхут видит мужа своего, Зеир Анпина, написано: «Небеса рассказывают о славе Творца». «Небеса» – жених, который входит под хупу, т.е. Зеир Анпин, называемый «небеса». «Рассказывают» (месаприм) – т.е. светятся подобно сиянию сапфира (сапира), который светится и сияет от края мира и до края его.

Пояснение сказанного. День окончательного исправления называется завтрашним днем, как написано: «Сегодня совершить их, а завтра получить за них вознаграждение». «Толпы» – это народы земли, не служащие Творцу. «Воинства» – это служащие Творцу. «И станы» – указывает на высшие станы, т.е. на ангелов, которые сопровождают души, как написано: «Потому что ангелам Своим Он заповедает о тебе – хранить тебя на всех путях твоих».

«И она, и все они ждут каждого» – так же как Творец спрашивает о каждом, так же и Шхина ожидает каждого. И поэтому сказано: «Когда соединились вместе Зеир Анпин и Малхут, и Малхут видит мужа своего» – потому что не сможет она увидеть мужа своего, прежде чем соберутся все они. И одно зависит от другого.

Вопрос (Киев-1): (05:30) А что значит, что Зеир Анпин соединяется с Малхут, с невестой, и она его видит?

М. Лайтман: Творец раскрывается в общем желании творений. Это называется, что Зеир Анпин светит Малхут, соединяется с Малхут. Творение – это Малхут, а Творец – это Зеир Анпин, который раскрывается в них по мере их подготовки.

Ученик: Но мы всё время говорим о том, что наша задача соединяться между нами в общее желание, в Малхут. А что значит, что соединяется это желание с Зеир Анпином?

М. Лайтман: То, что оба желают раскрытия, оба желают слияния, объединения. Это то, что сейчас происходит в день Окончательного Исправления.

Вопрос (Балтия-1): (06:48) Написано: от края мира и до края мира. Что такое «край мира»?

М. Лайтман: Внутри каждого из раскрывающихся желаний, которые готовы к исправлению… Желание – это малхут. То, что они «готовы», означает, что они хотят быть в слиянии с Зеир Анпином, с Творцом. И получается, что все эти желания готовы к раскрытию, к объединению, и вот сейчас это происходит: состояние Окончательного Исправления, начало Окончательного Исправления.

Дальше.

Чтец: Да, у нас строчка «Небеса…»

(07:47) «"Небеса" – это жених, который входит под хупу». Он разъясняет это относительно окончательного исправления, о котором сказано: «И будет свет луны, как свет солнца». И говорит: «"Небеса" – это жених, который входит под хупу», потому что Творец называется небесами, а в момент окончательного исправления Он называется женихом, как сказано: «И как радуется жених невесте, возрадуется тебе Творец твой».

Объяснение. Везде, где сказано, что Творец нисходит, речь идет о суде или преодолении (гвура), так как это указывает на понижение Его высоты и Его уровня, тогда как мощь и радость на месте Его. Однако в конце исправления, когда все изъяны и злодеяния обратятся в заслуги, поскольку выяснится, что все эти спуски были лишь подъемами, Творец будет называться женихом, а святая Шхина – невестой.

Слово «невеста (кала́)» указывает на завершение исправления (гмар тикун), как сказано: «И было в день, когда завершил (кало́т) Моше возводить Скинию» – т.е. он закончил всю работу по изготовлению Скинии и ее возведению. А слово жених (хатан) указывает также и на нисхождение, как сказано: «Опустился на ступень и взял себе жену». Однако нисхождение это больше всех предшествующих подъемов, поскольку это нисхождение к невесте, Шхине, в момент завершения исправления.

Хупа – это собрание и сосредоточение всего отраженного света, который вышел благодаря подъему МАН праведниками во всех слияниях (зивугим) Творца и Его Шхины, которые раскрылись одно за другим во все дни и времена за шесть тысяч лет. Ведь все они стали сейчас единым большим светом, содержащим в себе отраженный свет, поднимающийся и покрывающий Творца и Шхину Его, которые называются теперь женихом и невестой. И этот отраженный свет покрывает их сверху подобно хупе (свадебному пологу).

М. Лайтман: (11:04) То есть намерение ради отдачи со стороны творений и строит хупу, отраженный свет. И тогда по мере подобия свойств между отраженным светом – снизу вверх, от творения к Творцу, облачается на них намерение Творца, сам Творец, сверху вниз. И тогда происходит зивуг (объединение) между Творцом и творениями.

Вопрос (Москва-1): (11:41) «Входит под хупу» – получается два этапа? Первый этап – это «входит под хупу», а второй этап – «становятся у алтаря». Так получается?

М. Лайтман: Есть много состояний, будем еще их проходить. Не надо считать, что в одном первом же предложении можно всё прояснить. Постарайся самостоятельно понять и, если на самом деле что-то ты не понимаешь, вот тогда спрашивай.

Ученик: Тогда последний спрошу. «Входит под хупу» – это хафец хесед получается, да? Это когда праведники собираются в эту общность?

М. Лайтман: Об этом еще не читали, но почитаем. Постарайся до того, как ты спрашиваешь, точно понять – уместно это или нет, а не спрашивать всё, что вздумается.

Вопрос (Москва-7): (12:50) Когда соединились вместе Зеир Анпин и Малхут, и Малхут видит своего мужа, что значит «видит»?

М. Лайтман: Малхут входит в контакт с Зеир Анпином и способна начинать получать от него в подобии по свойствам, то есть взаимно. Это называется «я – Любимому своему, а Любимый – мне», когда малхут дает возможность раскрыться Зеир Анпину, поскольку Зеир Анпин хочет раскрыться в Малхут. И тогда их желания, несмотря на то, что они противоположны (он хочет отдавать, она хочет получать), но получается, что они в связи, входят в отношение друг с другом.

Вопрос (USA Northeast): (13:47) «Отраженный свет» – имеется в виду «намерение ради отдачи»?

М. Лайтман: Да.

Всё. Дальше.

Чтец: Да, строчка «И поэтому…»

(14:13) И поэтому праведники называются в этот момент сынами хупы, потому что у каждого есть доля в этой хупе, соответствующая величине МАНа, который он поднял в экран Малхут для восхождения отраженного света. Поэтому сказано, что «"небеса" – это жених, который входит под хупу». Имеется в виду время завершения исправления, когда Творец называется женихом, который входит в этот момент под свою хупу.

И сказано: «"Рассказывают" (месаприм) – т.е. светятся сиянием сапфира (сапира), который светится и сияет от края мира и до края его». «Рассказывают» – имеется в виду большой зивуг, который произойдет в будущем, как в выражении «жена соединяется (месаперет) со своим мужем». А «сапфир» – это название святой Шхины, как сказано: «И под ногами Его словно изделие из сапфирового камня». «Сияние сапфира» – т.е. отраженный свет, который она поднимает снизу вверх. «Светится» означает прямой свет. «Сияет» означает отраженный свет. И он говорит, что благодаря этому большому слиянию (зивугу), который происходит в конце исправления и является собранием всех зивугов, прямой свет и отраженный свет этого зивуга «светится» и «сияет» от края мира и до края его. И это означает: «Небеса рассказывают».

М. Лайтман: (16:27) Здесь особенно нечего добавить. Что у нас тут? Прямой свет, отраженный свет. И сейчас всё зависит от отраженного света, который поднимается снизу вверх от Малхут к Зеир Анпину, и от того, насколько невеста в состоянии, насколько она готова принять жениха.

Вопрос (Ж Москва-18): (16:51) Вопрос от подруги. Почему «нисхождение к невесте» больше всех предыдущих подъемов?

М. Лайтман: Потому что это в направлении «кала» (невесты). «Хатан» (жених) от слова «более низкая ступень». Он спускается (дословно), он спускается, он показывает, выходит из своего «гадлута» (большого состояния), он входит к невесте под хупу, поэтому называется «жених» (хатан). Поскольку называется «хатан» (нохет), он спускается в сторону невесты.

Ну, и надо только понять суть происходящего. Творец спускается к нижним, и это говорит о том как раз, что ценит их, что Он их любит. Он сейчас хочет показать всем, насколько Он велик, насколько относится к ним с любовью и хочет объединиться с ними, обращается к ним с ликом Своим. Ну, и поэтому жених (еще раз «хатан») – это очень важная, серьезная ступень, хотя внутренняя суть означает «нохет» (он спускается). Жених спускается к невесте.

Вопросов больше не вижу, продолжим.

Чтец: (18:42) 129

129) Величие Творца (Эль) – это величие невесты, т.е. Малхут, которая называется Эль. Написано: «Творец (Эль) гневается каждый день». Во все дни года она называется Эль. А сейчас, в праздник Шавуот, когда она уже вошла под хупу, она называется величием и называется Эль. И это указывает на восславление над восславлением, свечение над свечением, и правление над правлением.

Объяснение. Имя «Эль» – это имя великой милости (хесед). Но написано: «Творец (Эль) гневается каждый день», – и выходит, что это, вроде бы, противоположно милости. А дело в том, что это внутренний смысл речения: «И был вечер, и было утро: день один». Ведь святая Шхина – это малое светило для ночного правления, называемого «страх небесный», потому что праведники должны поднять МАН посредством своего пробуждения снизу и исправить ее с помощью экрана, поднимающего отраженный свет. И тогда наполнение нисходит сверху вниз, но не иначе.

Как написано: «И Всесильный сделал так, чтобы испытывали страх перед Ним» – потому что не может быть пробуждения снизу и подъема МАН без страха. И поэтому сказано, что он господствует ночью, поскольку в результате отсутствия света, т.е. состояния ночи, которая включает в себя все суды и страдания, противоположные свойству дня, Хесед, возникает страх пред Ним. И если бы не страх, не раскрылось бы свойство дня и утра.

И это означает: «И был вечер, и было утро: день один». Поскольку ночь тоже включается в утро, ведь если бы не ночь, не было бы утра, по-другому не может быть. И поэтому написано: «Творец (Эль) гневается каждый день» – так как свойство милости, называемое Эль, раскрывается лишь с помощью ночи, ощущаемой как гнев. И поэтому гнев тоже считается милостью, ибо невозможно, чтобы милость раскрылась иным путем. И в этом смысле святая Шхина тоже называется именем Эль.

Вопрос (Турция-1): (22:07) Товарищ спрашивает. В 128-м пункте есть цитата, говорящая, что это жених, входящий под хупу, потому что Творец называется «небеса», и в Конце Исправления называется «женихом». Как сказано, что «Как радуется жених невесте, так будет радоваться тебе Творец». Что это означает, что «как радуется жених невесте, так Творец будет радоваться»?

М. Лайтман: Насколько жених радуется, что он пришел на встречу с невестой, настолько Творец рад тому, что творения уже дошли до Окончательного Исправления и готовы к Его раскрытию.

Вопрос (Турция-2): (23:06) Я понимаю, что святая Шхина и единство – это объединение между нами. Как мы можем построить это объединение для того, чтобы соединиться с книгой «Зоар» и почувствовать ее свет?

М. Лайтман: Как раз, именно за счет объединения между нами, мы приходим к состоянию, когда Творец может в нас раскрыться, потому что мы все, каждый из нас, это очень маленькая часть от Шхины. И когда мы соединяемся вместе, то мы выстраиваем Шхину, мы строим Малхут. И тогда, насколько мы соединяем себя друг с другом, тем самым мы поднимаем Шхину из праха, из изгнания, из ее разбиения, в которое она упала во время разбиения келим, то есть во время греха Древа познания, греха Адама Ришона.

И тогда получается, что части Малхут уже могут начинать соединяться, соединяться выше разбиения. И тогда весь авиют, который достигнут в разбиении через удаление друг от друга, выше всего этого соединяется, собирается объединение. Тогда получается, что мощь их объединения во много-много раз больше, чем мощность объединения, которое было у них изначально, когда Творец создал Малхут. А теперь, когда они прошли преодоление, когда объединились, то это объединение намного мощнее между частями Малхут. И свет соответственно входит и наполняет – Малхут раскрывается в творении. Ясно?

Чтец: Здесь есть вопрос.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (25:48) Жених – это мы, тот, кто работает на Творца?

М. Лайтман: Жених, это не мы. Жених – это Творец. Мы «бней кала». То есть мы «входящие под хупу». Мы части Малхут (каждый из нас) «сопровождающие невесту». То есть мы, сближаясь друг с другом, как бы собираем осколки Малхут, собираем их вместе выше разбиения. Ну, и так подходим к соединению Малхут, исправлению Малхут выше разбитых состояний. Ну, и соответственно Творец может раскрыться в Малхут, во всех тех частях, которые мы соединяем. И получается, что мощность раскрытия Творца в 620 раз больше, намного больше, чем когда свет раскрывался до разбиения Малхут.

Ученик: Так, собственно то, что жених опускает себя перед невестой, он показывает нам, какими мы должны быть, если мы хотим объединиться и подняться на его уровень?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-31): (27:53) Почему страх – это условие раскрытия дня, утра?

М. Лайтман: Почему страх, это...

Ученик: ...это условие раскрытия дня, утра?

М. Лайтман: Трепет, страх – это условие, потому что без него мы бы не раскрыли высший свет. Высший свет, который мы раскрываем – раскрывается из тьмы. А тьма является результатом страха: может быть, я не смогу раскрыть Творца, мне не удастся соединиться с другими, чтобы раскрыть Творца; а вдруг это не то место, не то время и не хватит сил, и так далее. То есть все эти вопросы, которые посещают человека, пробуждают его, ну, страшат, когда он боится: смогу ли я, получится ли вызвать раскрытие Творца для себя.

Ученик: Если мы знаем, что после тьмы приходит день, то почему он связывает здесь тьму со страданиями?

М. Лайтман: Это не те страдания, которые мы чувствуем в желании получать. Это страдания... Вообще обо всём, о чем здесь написано (здесь и в каббале, вообще, и в Зоар, в частности), говорится о желании отдавать. Это когда я чувствую, что не могу обратиться к Творцу, не могу предоставить Ему кли для Его раскрытия (готовое кли), и от этого я страдаю. То есть я страдаю страданием Шхины от того, что Творец (Шохен) не может раскрыться в своем кли, которое называется «Шхина». Понятно?

Вопрос (Беларусь): (30:08) Из этого отрывка не совсем понятно, что такое «Эль». В одном месте говорится, что это величие Творца, в другом – величие Малхут, в третьем хесед и еще Шхина. Как это все вместе соединить?

М. Лайтман: Эль – это имя Творца. Очень просто. Пока прими это так, в общем виде.

Вопрос (Ж Торонто-1): (30:40) В отрывке, который мы прочитали, говорится о славе Творца, и что слава Творца присутствует постоянно. Но в то же время сказано, что Творец гневается. Что это значит?

М. Лайтман: То, что Он хочет достичь творения, Он хочет, чтобы они дошли до Окончательного Исправления, очень хочет раскрыться в их исправленном кли (кли творений). Это означает, что Творец гневается.

Вопрос (W Heb 2): (31:41) Мы знаем, что в обряде хупы, кидушин есть очень много ограничений. Какие ограничения надо наложить на себя, чтобы Творец вступил в такую связь с творением?

М. Лайтман: Со стороны света есть только один закон, закон подобия свойств. Он может наполнить кли, Малхут, объединение творений только при условии, что будет соблюдаться закон подобия свойств. Когда свойство кли будет подобно свойству света, который его наполняет.

Ученица: А каково обязательство творения по отношению Творцу в этой церемонии, в этом обряде?

М. Лайтман: Достичь этого. Все зависит от творения. Не то что творение может сделать себя подобным Творцу, быть в подобии по свойствам (и называется быть подобным Творцу), а творение просит Творца, чтобы помог ему достичь подобия по свойствам. И тогда так они приходят к зивугу.

Ученица: И творение должно обязаться, чтобы сохранять эту форму?

М. Лайтман: Да, в том числе.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (33:31) Хупа – это экран?

М. Лайтман: Да.

Ученик: А отраженный свет (ор хозер), который Малхут поднимает, это тот же экран, тот самый экран?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Он пишет, что праведники поднимают МАН, а Малхут поднимает отраженный свет. В чем разница?

М. Лайтман: Праведники – это отдельные души, которые внутри Малхут. И в конечном счете в них появляется общий свет по отношению к Творцу (Зеир Анпину), и тогда есть место для сближения, для зивуга, слияния, объединения между Зеир Анпином и Малхут.

Ученик: Можно ли сказать, что праведники – это, в общем, сумма наших объединений в подготовке хесед?

М. Лайтман: Верно.

Ученик: А Малхут собирает все эти преодоления в одно большое взаимовключение, направленное на отдачу?

М. Лайтман: Все эти включения строят Малхут.

Ученик: Я хотел только добавить, что мы Вас любим и рады Вас видеть.

М. Лайтман: Я тоже, спасибо.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (34:55) Мы прочли, что невозможно пробуждение снизу и подъем МАН без страха, трепета. Для чего требуется трепет, чтобы поднимать МАН?

М. Лайтман: Творения больше ничего не могут сделать, только выразить свое стремление: к чему они хотят прийти. И это стремление включает в себя даже молитву, просьбу, благодарность и всё, что творение может почувствовать при подъеме к Творцу.

Ученик: Понятно, но почему устремление зависит от трепета? Для чего нужно бояться, чтобы прийти к состоянию, когда есть хисарон, когда появляется молитва?

М. Лайтман: Потому что мы из желания получать ради получения, с него начинаем. Поэтому наше главное свойство – это страх, трепет: смогу ли я прийти к тому, к чему я хочу прийти? Это в области получения ради получения. А затем, когда я уже прихожу к намерению ради отдачи, то у меня есть иной страх: смогу ли я прийти к намерению ради отдачи, способен ли я отдавать, не выпаду ли я из этого и так далее. То есть трепет, страх потерять состояние и не подняться на следующую ступень в отдаче себя Творцу в еще большей степени – это главное, что наполняет творения.

Ученик: (36:44) Так что приводит тебя в действие? Устремление к связи с Творцом, чтобы уподобиться Ему, или страх?

М. Лайтман: Страх – он более включающий. Стремление – это, по крайней мере, в словесном виде, выглядит – так, более низким.

Ученик: Так что приводит к тому, чтобы вышла молитва? Страх, трепет необходимы, чтобы появилась молитва?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И тогда страх и выстраивает в нем хисарон?

М. Лайтман: Страх – это результат хисарона. Мы еще пройдем несколько состояний, и тогда мы почувствуем, что строит что, и как эти состояния включаются одно в другое.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (37:50) Несколько минут назад Вы объяснили про страдания. Вы сказали, что страдания являются результатом того, что ты не предоставляешь готовое кли Творцу, в котором Он мог бы раскрыться. Когда человек это чувствует, то большая боль, но он не знает, что добавить, не знает, что еще недостает, чтобы кли было совершенным. Что делать?

М. Лайтман: Чего еще не хватает, чтобы кли было совершенным, цельным? Мы будем изучать, и ты увидишь, чего тебе не хватает. Кроме страха, который, собственно, строит отраженный свет от Малхут к Зеир Анпину, мы не нуждаемся ни в чем. Но построение его включает в себя несколько данных.

Ученик: Так страх, по сути, это клей с Творцом?

М. Лайтман: Да. Мы уже читали и еще почитаем о страхе.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (39:14) В 128-м пункте сказано, что Малхут не может увидеть своего мужа, пока не соберутся все вместе и не будут зависеть друг от друга. А еще написано: все ожидают каждый друг друга, и Творец спрашивает о каждом, и Шхина ожидает каждого. Что в нашей работе означает «заботиться о каждом»?

М. Лайтман: Объединяться вместе, быть как исправленная невеста.

Ученик: Я спрашиваю, ну, может, в преддверии мысли о конгрессе, когда собирается группа, которая хочет продвигаться…

М. Лайтман: Насколько мы собираемся вместе, насколько мы объединяемся вместе и насколько каждый хочет восполнить остальных, и готов отдать себя этому общему восполнению – в соответствии с этим мы строим общее кли Малхут. И тогда Творец может раскрыться.

Мы не знаем точных размеров, у меня нет прибора, чтобы я посмотрел на его стрелочку или на что-то, и увидел, что у меня остался еще шаг и еще, чтобы кли завершилось в своем цельном желании. Нет у нас такого. Написано здесь: как единый человек с единым сердцем, до безграничности во всех наших силах. Что свыше дают нам все силы на каждой ступени, и мы должны постараться использовать их в полную силу. Понятно?

Вопрос (W KabU 22): (41:08) По мере того, что мы находимся перед Окончательным Исправлением, мы должны противостоять большому страху в себе? И этот гнев, о котором говорилось, он… Как подготовиться к этому окончательному состоянию, состоянию Окончательного Исправления?

М. Лайтман: Как подготовиться к состоянию Конца Исправления? Это то, что мы делаем. На всех наших уроках, в конечном счете, то, что мы делаем, это еще шаг и еще шаг, и еще маленький шажок к Концу Исправления.

Вопрос (Ж Турция-1): (42:13) Страх не стать как Творец пробуждает нас, подталкивает нас к действиям. Так желание получать, оно ли заставляет нас действовать, оно ли движет нами в направлении процесса? Как мы приходим к этому страху, о котором сейчас говорилось?

М. Лайтман: Мы пробуждаемся от нашей природы, желания получать. Кроме этого у нас ничего нет. Но каждый раз, когда мы пробуждаемся, нам нужно проверить это желание и превратить его в намерение ради отдачи, чтобы вся эта боль, эта горечь, которую я чувствую от недостатка моих исправлений, это было от недостатка исправлений, потому что я не исправлен. И тогда я должен подумать о своем исправлении.

Потому что только с помощью этого мы приходим к состоянию, когда мы от Творца требуем исправлений, и тогда мы Его радуем, потому что Он исправляет нас. Это Его радость, это называется радостью Творца, работой Творца, это то, что Он желает сделать, для Него это удовольствие. И так мы приходим к исправленному состоянию и можем получить раскрытие Творца в нас, то есть прийти к зивугу, к слиянию жениха и невесты. Понятно?

Вопрос (Москва-7): (44:22) Понятно, почему праведники готовят невесту. А почему они в итоге называются товарищами невесты, а не товарищами Творца? Ведь в итоге они невесту для Творца готовят. Вот в чем та самая центральная суть исправления, что мы хотим исправиться ради Шхины или ради Творца? Или это одно и то же, или как это понять?

М. Лайтман: Праведники – это те желания в общей Малхут, которые желают оправдать Творца, оправдать творения. И поэтому они называются праведниками. Что вся их цель – это оправдать их проявление в том, что они сейчас встают, пробуждаются, желают прийти к объединению, в состоянии прийти к объединению с помощью Творца. И так они приходят к состоянию, когда исправляют Шхину.

Ученик: Можно уточнить? А в итоге центральная точка нашего стремления – это все-таки ради творения или все-таки центральная точка – это ради Творца, чтобы Творец наслаждался?

М. Лайтман: Ради Творца.

Ученик: Спасибо.

М. Лайтман: Однозначно, ради Творца. Только ради Творца. Я – Возлюбленному моему, а Возлюбленный – мне. Это называется зивугом, слиянием, совокуплением.

Вопрос (Италия-1): (46:23) На каждой ли из 125-ти ступеней можно достичь зивуга жениха с невестой? Или зивуг происходит в конце Конечного Исправления?

М. Лайтман: Нет, это приходит по ступеням многих исправлений, многих объединений.

Вопрос (USA Northeast): (46:56) Возможно ли соединить страх и любовь? Может ли страх быть оттого, что мы не можем объединиться, боимся, что мы можем объединиться?

М. Лайтман: И это тоже. Мы должны уравновесить себя. Да. Каждый раз пробуждать себя к объединению между нами и от объединения между нами к Творцу. И так прийти к состоянию, чтобы это объединение было постоянным объединением и усиливалось бы каждый раз все больше.

Вопрос (Турция-4): (48:06) Страх как бы поглощает, покрывает эго человека, но человек хотел бы оставаться спокойным, он не хочет двигаться со своего места. Является ли страх двигателем того, что он двигается вообще, подталкивает его вперед?

М. Лайтман: Верно, верно. Страх – это именно то свойство, которое больше всего воздействует на нас, пробуждает нас. Нет в нас свойств хороших, плохих, неважно каких, которые не были бы направлены на исправление, но они все воздействуют на нас, на наше желания получать. И благодаря им мы приходим к исправлению.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (49:18) Для того чтобы умножить величие, доблесть Царя… Что значит увеличить или умножать величие, важность?

М. Лайтман: Потому что в отношении величия Творца, Его вечности, Его власти полной над нами и над всем творением, в мере осознания величия Творца мы можем склонить себя. И насколько мы можем склонить себя по отношению к Нему и поднять Его над нами как самого большого, в этой мере мы приходим к правильной связи между нами и Творцом: Он, как Кетер, а мы – как Малхут. И поэтому во всех восхвалениях, просьбах мы стремимся к этому.

Ученик: Для того, чтобы сформировать наше кли, прийти к славе, величию, умножению славы Творца – на чем сфокусироваться? Какая наша основная задача, чтобы прийти к величию Творца, о котором говорится здесь?

М. Лайтман: Главное – это стараться видеть власть Творца везде: в келим, и в светах, в наших желаниях, и во всем, что только можно. И тогда из этого мы придем к состоянию, когда мы увидим, что мы находимся в страхе, в трепете, в ощущении славы, в стремлении к единству и так далее.

Вопрос (Волга): (51:48) В русском языке понятие «оправдать Творца» имеет два значения. Я хотел выяснить, что имеется в виду «оправдать Творца»? Это оправдать доверие Творца, который во мне точку в сердце пробудил, либо же оправдать просто Его управление, то, что Он со мной делает? В каком контексте это звучит?

М. Лайтман: Я не знаю, я не могу тебе сказать, я не могу здесь говорить об этом, потому что тут столько много нюансов, уточнений, деталей, что у меня нет сил это выяснять и сделать так, чтобы все поняли. Есть очень многое в смысле слов, которые мы не можем выяснить, потому что просто это слабость языка. Но постепенно мы приходим к этим чувствам, которые объясняют нам. Сами чувства, которые пробуждаются в нас, они объясняют, о чем говорится.

Вопрос (W Latin 24): (53:16) Мой вопрос о свете, который светит в кли от Творца (Шохена). А Шхина в десятке – это желание отдавать с правильным намерением. Является ли это Шхиной?

М. Лайтман: Шхина – это собрание всех творений, которые направлены с намерением ради отдачи обратно к Творцу, как они раскрывают Его отношение к ним.

Вопрос (Италия-4): (54:00) Этот трепет, страх, который является причиной множества действий в нашем мире... Означает ли, что каббала говорит о другом страхе, страхе перед Творцом?

М. Лайтман: Да, разумеется, это главное. Это главное, в особенности для начинающих.

Вопрос (Хадера-1): (54:45) Можно ли спросить о свете хасадим?

М. Лайтман: Ну, спроси, если это в рамках урока.

Ученик: Ну, да, было тут. Есть такое ощущение, что есть много общего между отраженным светом и светом хасадим. Свет хасадим – это исправление, которое приходит свыше? Это так?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И тогда прямой свет может облачиться в свет хасадим?

М. Лайтман: Да.

Ученик: А отраженный свет? Он как бы является реализацией МАД, когда мы получаем исправление и возвращаем наверх?

М. Лайтман: Отраженный свет – и его Творец в нас пробуждает. Нет никакого действия снизу, которое мы бы делали сами.

Ученик: Но это та же природа, но с реализацией снизу вверх, та же природа света хасадим?

М. Лайтман: Нет, это не та же природа. Есть разница в авиюте. Мы еще поговорим об этом.

Ученик: Спасибо.

Вопрос (Петах-Тиква-19): (56:13) Упоминаются украшения Царицы. Что такое украшения Царицы?

М. Лайтман: Украшения царицы – это всё то имущество в отраженном свете, которое пробуждает Царица, когда она сверкает, искрится, когда она показывает своему мужу, насколько она готова получить отраженный свет, чтобы он светил в ней.

Ученик: Мы не читаем разве эту статью «Ночь невесты» в Шавуот? Есть причина, когда читают эту статью в определенный день?

М. Лайтман: Разумеется, разумеется.

Ученик: А почему читают это именно ночью?

М. Лайтман: Потому что тьма, изгнание все еще. Мы читали об этом.

Ученик: Ну да, Вы правы.

Вопрос (Петах-Тиква-31): (57:17) Что означает, что десятка подготовила себя правильно на протяжении дня для чтения Зоар?

М. Лайтман: Что они прошли один или два раза (или даже больше) тот самый отрывок, который читали или должны будут прочитать, предыдущий урок и этот урок, и что они готовы внутренне к связи с этим, к подходу к этому.

Ученик: Когда прослушиваем на протяжении дня записанный урок?

М. Лайтман: Да, также.

Ученик: Но иногда мы чувствуем, что тяжело войти в него. Что бы Вы порекомендовали делать?

М. Лайтман: Читать, как можно больше. Читать и повторять, и снова и снова, пока тебе не будет ясно, что он хочет передать нам (рабби Шимон).

Вопрос (Ж Турция-1): (58:32) Вопрос относительно работы со страхом. Не повредит ли нам помнить и чувствовать все эти чувства, которые вызывает страх? Или это нормально постоянно чувствовать страх?

М. Лайтман: В мере страха, трепета мы раскрываем правильное отношение между нами и Творцом. Между нами и Творцом.

Вопрос (Петах-Тиква-25): (59:10) Как мы превращаем чувства, эгоистические желания, наши животные желание в духовные желания, в то, что подтолкнет нас к духовному продвижению? Как превратить материальные желания в те желания, которые ведут нас к духовному?

М. Лайтман: Это не мы делаем, это Творец делает.

Ученик: Извиняюсь, я поправлюсь. Речь идет о трепете, о котором мы говорили. Как им правильно воспользоваться?

М. Лайтман: Все наши положительные изменения, и даже отрицательные, они все происходит свыше. Нет изменения, кроме как с помощью высшего света.

Ученик: Так что нужно делать для того, чтобы Творец выполнил работу?

М. Лайтман: Молиться, больше нечего делать. Молиться.

Чтец: (01:00:24) И поэтому он говорит: «Величие Творца (Эль) – это величие невесты, Малхут, которая называется Эль» – т.е. в отношении изречения «Творец (Эль) гневается каждый день», означающего, что не может быть дня без гнева ночи. «Во все дни года она называется Эль». Ведь так было в шесть дней творения, о каждом из которых сказано: «И был вечер, и было утро: день один», или день второй, и т.д. И получается, что ночь включена в понятие «день». И поэтому называется она тогда в течение шести дней начала творения и также в течение шести тысяч лет именем Эль, которым зовется милость (хесед).

«А сейчас, в праздник Шавуот, когда она уже вошла под хупу, она называется величием, и называется Эль» – потому что во время большого зивуга конца исправления свет луны будет подобен свету солнца, как написано: «И при наступлении вечера будет свет». И получается, что ступени ее удваиваются, ведь и в течение шести тысяч лет она была светом луны, как сказано: «И был вечер, и было утро». А сейчас, когда она сама увеличилась, как солнце, т.е. Зеир Анпин, называемый величием, у нее есть величие над величием, потому что по сути своей она сама сейчас становится величием, увеличившись до уровня Зеир Анпина. А «величие» означает «восславление». Поэтому сказано: «восславление над восславлением».

И так же «свечение над свечением» – поскольку и в течение шести тысяч она была включена в свет утра, как сказано: «И был вечер, и было утро: день один». Но сейчас, когда она увеличилась, как солнце, она сама по сути своей стала светом. И выходит, что у нее есть собственное свечение над свечением вследствие включения, которое было у нее до этого.

И так же «правление над правлением» – потому что в течение шести тысяч лет у нее было правление только в свойстве малого светила для правления ночью. А сейчас к нему прибавилось также и правление дня, поскольку она выросла, став как свет солнца, служащего правлению дня. И этим он дает нам понять, что не следует ошибаться, говоря, что когда она выросла, став как свет солнца, упраздняются ее собственные ступени, которые были у нее в течение шести тысяч лет. Поскольку это не так, и здесь есть только прибавление к ее собственным ступеням так, что у нее есть «восславление над восславлением». [Зоар. Предисловие книги Зоар. Ночь невесты]

М. Лайтман: (01:04:10) Да. Ну, как это сказать? Творения, которые исправляют себя (с божьей помощью) с помощью Творца, они, собственно, выпячивают, показывают всем, насколько они пришли в их исправлении от минус бесконечности к плюс бесконечности. И этим они представляют работу Творца над ними. И так они представляют славу, силу, мощь, любовь, объединение и всё, что есть в Творце. И сейчас они это постигли сами на себе. Понятно?

Вопрос (Кармиэль): (01:05:03) Что именно есть в празднике Шавуот, когда невеста входит под хупу?

М. Лайтман: Это 50-й день по выходу из Египта. И на этом завершаются все исправления, которые были в египетском изгнании. Они взяли оттуда все келим, как мы слышим, что вышли из Египта с большим имуществом, исправили в течение 50-ти дней – это ступени, и поэтому пришли к Полному Исправлению. Ну, на данный момент, конечно.

Тогда они выходят из желания получать ради получения, которое они чувствовали в Египте, и прошли «Ям суф» (Конечное море) и все ступени, для того чтобы осознать себя, большую ступень. Мы еще поговорим об этом. А сейчас мы пока что находимся в общем предисловии к этому. Нам предстоит Песах, нам предстоят все эти праздники, которые мы тогда будем учить, что каждый из них символизирует нам.

Вопрос (Киев-1): (01:06:48) А что значит, что раскрывается «правление над правлением»?

М. Лайтман: Раскрывается, что есть все больше и больше ступеней. И эти ступени называются годами. Так он и говорит, что вот это «правление над правлением», потому что в 6000 лет это было правление маленьким светом, правление ночи. А сейчас добавилось правление дня, выросло как свет солнца это правление дня, то есть свет луны стал как и свет солнца. Два великих светила – это Гмар Тикун, Полное Исправление, которое должно наступить. Понятно?

Ученик: Ну, вот Вы говорили… Мы часто работаем в «нет никого кроме Него», пытаемся… И Вы тоже сказали, что надо сегодня в страхе быть и стараться увидеть Творца как в светах, так и в келим. Может быть в состоянии ты можешь привести себя, когда ты чувствуешь или уговариваешь себя в том, что нет никого, кроме Него. А как здесь раскрыть следующее правление, чтобы Его почувствовать, чтобы Его оправдать, чтобы увидеть Его управление?

М. Лайтман: Мы придем к этому, уважаемый, и увидим, как мы это проходим практически. Как мы проходим это практически, мы это раскроем.

Ладно, вперед.

Вопрос (Ж Питер): (01:08:41) А вот явное (как сказать) прославление над прославлением – это означает явное проявление действий Творца перед творениями, то есть как бы раскрытие Его деяний в свете дня? Что это означает?

М. Лайтман: Я не понял, что вы спрашиваете.

Ученица: Вот там написано «прославление над прославлением», удваивание вот этого действия. Это означает как бы проявление действий Творца перед творениями?

М. Лайтман: Приближение, выяснение и приближение творения к Творцу.

Ученица: То есть это когда творение в явном виде постигает уже (как сказать), вот все…

М. Лайтман: Да.

Ученица: …действия Творца.

М. Лайтман: Да-да-да.

Вопрос (Ж Москва-18): (01:09:44) Вопрос от подруги. Творец освобождает невесту из изгнания, или невеста Творца, отдав Ему все величие и установив Его власть над собой? Или это одновременное действие с обеих сторон?

М. Лайтман: Одновременное действие, поэтому и называется «зивуг».

Ученица: А когда возникает это желание между женихом и невестой?

М. Лайтман: Но мы этого достигнем, и будем об этом говорить.

Вопрос (Италия-3): (01:10:29) Как действие по объединению все больше и больше превращается в ощущение, если сердце становится все темнее, все жестче? Как объединяться?

М. Лайтман: Написано: нет более полного, более совершенного, чем разбитое сердце. Чем больше мы продвигаемся, мы начинаем понимать, что ощущение единства требует глубины, требует большого желания получать, с одной стороны, и только из него можно и постичь Творца. Насколько творение более грубое, более низкое, разбитое – во время исправления оно может постичь ступени Творца намного больше. Сказано: «Из глубин воззвал я к Тебе, Творец». Это то, что с нами происходит. Из противоположности, «преимущество света из тьмы». Иначе мы бы не раскрыли.

Вопрос (Испания-1): (01:12:16) Почесть над почестью, которую постигает невеста ночью и днем – это Конец Исправления или это начало духовного пути?

М. Лайтман: Это духовный путь по духовным ступеням всей лестницы до Полного Исправления. Понятно?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:13:01) Можно ли сказать, что наслаждение от подарка дает отношение Дающего, который заложен в подарке, скрывает отношение Дающего этот подарок?

М. Лайтман: В духовном это не так. В духовном это наоборот. Насколько раскрываются различия между ними, это действует на ощущение близости между ними, потому что иначе они не достигли бы контакта.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:13:57) Я слышал, что главное для начинающих – превратить страх этого мира в страх перед Творцом.

М. Лайтман: Да, это очень важно.

Ученик: А как, что это? Что это значит? Как это находит свое выражение?

М. Лайтман: То есть подняться от страха «раскрою ли я, достигну ли я успеха» – к страху «смогу ли я доставить наслаждение Ему».

Ученик: А какой шаг в этом направлении, в этом изменении?

М. Лайтман: Кто должен почувствовать результат? Кто должен произвести действие и кто должен почувствовать результат? Где действие и где вознаграждение.

Ученик: А как развивать такое отношение к Творцу, чтобы результаты были в Нем, а не в нас?

М. Лайтман: Ну, это все зависит от ощущения человека, насколько он правильно работает в группе, и вместе с товарищами выстраивает общее кли и видит: где я и где они, и где мы вместе, и между нами как мы обращаемся к Творцу, и как Он обращается к нам и так далее. Он должен стараться все эти вещи правильно выстроить.

Ученик: (01:15:32) А почему именно с товарищами? Почему в отношениях между нами мы можем почувствовать и вот тут заниматься этим изменением страха, трепета?

М. Лайтман: Из того, что мы действуем так, мы достигаем состояния, когда мы приходим к правильному страху.

Ученик: А как в работе с товарищами мы приходим к трепету перед Творцом?

М. Лайтман: Из работы с товарищами мы приходим к работе Творца?

Ученик: К трепету перед Творцом.

М. Лайтман: Трепет перед Творцом – потому что сама работа приводит нас к этому. Потому что то, что мы выстраиваем между нами кли, то есть средство для доставления наслаждения Творцу, для отдачи Творцу (то есть мы себя соединяем таким образом, чтобы из нашего соединения мы смогли бы отдавать Творцу) – мы тем самым строим Его. Это называется «Вы сделали Меня». И так мы продвигаемся к Нему. Мы начинаем ощущать, какими нашими действиями обнаруживаем, вызываем действия в Нем.

Вопрос (Турция-5): (01:17:17) В соответствии со статьей мы раскрываем «рахамим» в «диним» (милосердие в судах)?

М. Лайтман: Мы раскроем милосердие в судах, которые почувствуем. Да, конечно.

Вопрос (Ж Питер): (01:17:54) Написано, что свет луны будет как свет солнца. И что значит, что это есть прибавление к ее собственным ступеням?

М. Лайтман: Повтори.

Ученица: Написано, что свет луны будет как свет солнца.

М. Лайтман: Да.

Ученица: И что означает, что это прибавление к ее собственным ступеням?

М. Лайтман: Это то, что мы достигаем с помощью всех наших исправлений на протяжении шести тысяч лет, шести тысяч ступеней. Когда мы добавляем, добавляем и добавляем наши келим, стремление, хисарон достичь Творца, раскрыть Его, отдавать Ему, когда мы так раскрываем Творца из нашего стремления. И поэтому мы добавляем наше стремление к тому, что было прежде, и с помощью этого мы достигаем большого света. Понятно?

Хорошо. Ну, перейдем может быть к следующей части?

Чтец: Да, тогда споем песню пока.

М. Лайтман: Да.

Песня (01:19:39-01:22:51)

Набор: Команда синхронного набора

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/kFFwCeAQ