Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 21 февраля 2022 года

Часть 3: Всё достигается силой молитвы

Чтец: Мы с вами читаем избранные отрывки из первоисточников на тему: «Всё достигается силой молитвы». Мы находимся на 14-м отрывке.

М. Лайтман: Продолжим.

Чтец: 14. Главная цель должна быть «удостоиться слияния с Творцом».

М. Лайтман: Это делается общей работой между нами и Творцом. Поэтому мы в этой работе называемся работниками Творца. Он начинает работу: строит систему, потом портит ее, постепенно светит нам, проявляя неисправности, которые Он сделал. А мы должны просить, чтобы Он произвел исправления на эти неисправности. Он приготовил всё: смену состояний испорченных, исправленных. А мы должны быть между ними и просить, чтобы Он исправил всё, чтобы было всё исправлено как высший свет, который наполняет всё мироздание. Поэтому – Главная цель должна быть «удостоиться слияния с Творцом». Что мы находимся с Ним в подобии в работе. Он делает Свою часть – мы делаем свою часть, и так далее. Прийти к состоянию, когда даже мы будем обязывать Его. Как маленький ребенок, который тянет за собой взрослого, чтобы помог ему, или что-то сделал для него. Так и мы должны быть в исправлении мира относительно Творца.

Чтец: А поскольку знание сопротивляется этому, и он должен идти против знания, это очень большая работа.

Ведь он просит у Творца, чтоб Он дал ему то, чему противятся все его члены. Получается, что в каждой молитве, которую он возносит к Творцу, у него есть особенная работа. Поэтому молитвой называется работа в сердце. То есть что он хочет идти против знания и разума, которые говорят ему прямо противоположное.

И поэтому это не называется работой разума, потому что работой разума называется, когда человек прилагает усилие, чтобы понять что-либо своим разумом и знанием. Тогда как тут он не желает понять знанием, что нужно служить Творцу в свойстве «знание», а он хочет служить Творцу именно в вере выше знания. И поэтому эта молитва называется работой в сердце. [РАБАШ. Статья 25 (1987). Что такое серьезность в духовной работе]

Повторное чтение отрывка (03:10-04:35)

М. Лайтман: Вопросы? Я думаю, что к третьей части урока мы можем присоединить женщин.

Вопрос (Петах-Тиква-33): Он говорит, что в каждой молитве есть особая работа. Как знать во всех состояниях, которые приходят, какая в нем самая точная молитва?

М. Лайтман: Та, что ты представляешь в своем сердце. МАН – это то, что ты ощущаешь в сердце, что тебе не хватает в духовной работе. Это и есть «твой МАН».

Давайте поменяем порядок. Пусть женщины будут в нижней части экрана, мужчины наверху. И пусть спрашивают сначала мужчины, потом женщины. Пожалуйста.

Вопрос (чтец): Можно спросить? Я не понял, почему он говорит, что это называется работой в сердце? В чем здесь разница между сердцем и разумом? Я не понял.

М. Лайтман: Потому что всё – в соответствии с ощущением. Потому что мозг только выстраивает нас, упорядочивает ощущения, а вся работа в сердце. Ощущение в сердце и работа в сердце.

Чтец: Но об этом ощущении он говорит, что все органы сопротивляются?

М. Лайтман: Ощущения и чувства – в сердце. Ты говоришь себе, что ощущение – это в сердце. Мозг нужен только для того, чтобы как-то выстраивать, упорядочивать все эти данные, которые подает ему сердце. Мозг – это как компьютер.

Чтец: Но он пишет, что разум и знание говорят ему обратное?

М. Лайтман: Хорошо, давай еще раз, читай.

Повторное чтение отрывка (06:29-07:58)

Вопрос (Киев-1): А что значит, служить Творцу в сердце?

М. Лайтман: Чтобы все твои желания были направлены только на то, чтобы соединиться с Творцом, быть с Ним вместе. Одна система и вторая система – чтобы Он управлял тобою, а ты был бы в Нем. И тогда все действия, желания, мысли – всё, что у тебя будет, – чтобы всё было соединено только для того, чтобы отдавать. Только для того, чтобы наполнять всё мироздание твоим желанием отдавать. Чтобы это нашло свое выражение в том, что ты бы хотел раскрыть Творца во всем мироздании. И всё. Отмени себя перед Его желанием отдавать, это называется «сделай Его желание своим желанием».

Вопрос (Москва-1): От внутренних диалогов мы вообще должны избавляться? То есть наблюдать за собой в моменте, насколько мы в это погружены, чтобы как-то этого стараться избежать?

М. Лайтман: Нет. Нам надо говорить тоже и с собой, чувствовать, что происходит в нас: насколько мы согласны, не согласны наши мысли, желания. Нам надо быть в этом, да. Пока не придем к состоянию, когда все «мои кости заговорят», когда все кости, что называется основой всех наших желаний, тоже будут ради отдачи.

Ученик: Просто возникает ощущение, что погружение во внутренние диалоги, это и есть те самые провалы, которые как бы отделяют нас от тех моментов, когда мы все-таки возвращаемся и делаем этот «укол» в сторону намерения?

М. Лайтман: Нет-нет-нет, мне кажется, что это пока еще путаница. Нет-нет. В первую очередь, я не чувствую, что это мешает. Наоборот, это мне помогает выяснять себя: насколько я принадлежу или не принадлежу, прямо или криво, окольным путем к тому пути, который через объединение приводит к общему объединению. А это Творец. Но это и всё. Этот мой диалог с собой, когда все время выясняю, и это как раз мне помогает, без этого невозможно, без этого нет выяснений. (11:36)

Вопрос (Балтия-2): Если во время урока притягиваешь свет, он автоматически передается твоей группе, другим? Или должен как-то направить к каким-то другим действиям?

М. Лайтман: Если я продолжаю свет свыше и я связан с товарищами, то в этой мере свет распространяется и наполняет всех товарищей тоже. А в каждом он будет ощущаться в той мере, насколько они связаны со мной.

Вопрос (Италия-4): Почему молитва против знания считается особым действием?

М. Лайтман: Потому что я прошу то, что не хочет мое эгоистическое желание. И я прошу что-то, что выше желания, скажем, объединения.

Вопрос (МАК-6): Как правильно использовать разум, когда мы совершаем работу в сердце?

М. Лайтман: Разум должен быть еще до того, как мы производим работу. Разум для того, чтобы прояснять, что происходит, каким образом, каким отношением между желаниями, намерениями. Для этого нужен разум. Если бы мы только ощущали, были бы как маленькие дети. У них нет еще разума, чтобы обрабатывать данные, у них есть пока только система, которая ощущает. И тогда они находятся в различных действиях, состояниях, пока в этом что-то не ощущают. Перестают ощущать – бросают. А мы нет, мы состоим еще и из разума, поэтому находимся и в разуме, и в чувствах.

Духовная работа должна быть такой, когда и разум, и чувства работают вместе. И с помощью них мы приходим и достигаем цели. Вот так. Поэтому надо стараться выяснять вещи и в ощущениях, и в разуме – насколько мы находимся против или наоборот, в нужном направлении, да, в них обоих. И соответственно решать, что нам еще не хватает, для того чтобы все сердца и все наши головы – всё соединилось вместе и было направлено на Творца. Вот так.

Вопрос (Ж Москва-18): В продолжении вопроса Москва-1: мы часто сталкиваемся в практике, что наш разум, как испорченный радиоприемник, то есть шумы, помехи, впитывает из внешнего мира всё что попало. Я хочу понять, как можно прийти к такой дисциплине разума, чтобы он помогал в нашей работе и находился только в правильных, ценных, нужных выяснениях?

М. Лайтман: Только через объединение между вами. Только через объединение между вами, когда вот это объединение будет направлено на ту самую цель, к которой все хотят прийти. Тогда вы начнете через разум задействовать чувства. Когда мы хотим установить состояние, в котором надо прийти к объединению между нами. И тогда мы с помощью разума начинаем принимать решение и начинаем выяснять, что нам не хватает для этого объединения. И так выясняем и просим, а Творец тогда нам выстраивает такие ощущения, такие состояния, с помощью которых, когда соединяемся, мы приходим в одно кли и раскрываем Его в этом одном кли.

Ученица: Можно уточнить? А влияние внешнего мира происходит через сердце или через не очень чистый разум?

М. Лайтман: У нас нет чистого сердца и нет чистого разума. Мы все полностью испачканы, и это надо брать в расчет. Поэтому не надо делать расчеты, взятые из философии и психологии, а в точности делать, что написано в наших статьях. Тогда вы не ошибетесь. (17:02)

Вопрос (Николаев-Сочи): Подскажите практически: как решить, сколько времени на наших встречах в десятке надо отдавать составлению общей молитвы? Может быть, все время посвятить этому? Иногда вообще об этом забывается, но практически, когда молитва составляется через много кругов, в какой-то момент она начинает идти от сердца, либо так кажется. Можете подсказать, как Вы это чувствуете?

М. Лайтман: Это не зависит от времени. Это не зависит от времени. Это всё, что я могу сказать.

Вопрос (Ж Торонто-1): Является ли центральным понятием то, что я должна проверить: есть ли желание отдавать или нет желания отдавать?

М. Лайтман: Да-да, это точно, правильно сказала и замечательно.

Вопрос (Ж Петах Тиква-6): Если наша работа всегда в вере выше знания, то как это сочетается с тем, что мы хотим, чтобы то, что понимал разум, облачилось в сердце?

М. Лайтман: Разум нам нужен для того, чтобы направлять сердце. Но когда мы настраиваем сердце на Творца, тогда сердце получает сверху свет, который его исправляет, в систему сердца. И тогда мы соединены между собой и Творцом.

Нам нужен разум, для того чтобы дать направление, для того чтобы предоставить место, для того чтобы все расставить – это делает разум. Но после того, как мы всё расставляем, приходит свет, исправляет нас и мы уже работаем в соответствии со светом, в соответствии с сердцем.

Заканчиваем урок и будем надеяться, что завтра мы это сделаем лучше. Всего доброго. И готовьте вопросы более существенные.

Объявление (19:49-20:41)

Песня (20:42-24:06)

Набор: Л.Саакова, Л.Панкова, Э.Малер, А.Модель, И.Воронина

Редакция:Л.Лоскутова

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/kB1B5oHq