Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 16 января 2023 года
Часть 1: Зоар. Предисловие книги Зоар. Две точки
Чтец: Мы читаем книгу «Зоар», 287-я страница, первый том, статья «Две точки», 120-й пункт.
Статья «Две точки», 120-й пункт.
120) «Берешит». Заговорил рабби Хия и провозгласил: «Начало мудрости – страх Творца. Разум добрый у всех, кто исполняет их (заповеди), слава Его пребудет вовек». «Начало мудрости». Разве в этом высказывании не надо было сказать: «Окончание мудрости – страх Творца», ведь страх Творца – это Малхут, являющаяся окончанием Хохмы? Однако эта Малхут должна первой войти в постижение ступени высшей Хохмы. Как сказано: «Откройте мне врата праведности» – врата Малхут, которая называется праведностью. «Это врата к Творцу» – разумеется, и если (человек) не войдет в эти врата, то никогда не войдет к высшему Царю, который вознесен и скрыт, и упрятан, и создал врата к Себе, одни над другими.
Пояснение сказанного. Вопрос его заключается в следующем: Если «страх Творца» – это сфира Малхут, находящаяся в конце десяти сфирот, то ведь, в таком случае, надо было сказать: «Окончание мудрости – страх Творца»?
И говорит: «К Царю, который вознесен и скрыт, и упрятан, и создал врата к Себе, одни над другими» – это не иносказание, а непосредственный смысл. Ведь именно потому, что Он «Царь, который вознесен и скрыт, и упрятан», и никакая мысль не может охватить Его, построил Он многочисленные эти ворота, одни над другими, создав возможность приблизиться с их помощью к лику Его. Как сказано: «Откройте мне врата праведности» – это врата, которые создал Творец, дав возможность праведникам предстать перед ликом Его, пройдя эти врата.
«А в конце всех ворот сделал Он одни врата с множеством замков» – врата, которые называются Малхут де-Малхут и являются точкой окончания всех высших ворот. И эти последние врата являются первыми к высшей Хохме. Другими словами, невозможно удостоиться высшей Хохмы иначе как после достижения именно этих последних ворот, потому что это первые врата для постижения высшей Хохмы. И поэтому сказано: «Начало мудрости – страх Творца» – поскольку страхом Творца называются как раз последние ворота, являющиеся первыми к мудрости (хохма) Творца.
М. Лайтман: Если у кого-то есть вопросы, пожалуйста, задавайте.
Продолжим. Ты хочешь спросить? Пожалуйста.
Вопрос (Чтец): (05:56) О чем он говорит здесь: первый, последний, где начало? Что за начало?
М. Лайтман: Ну, как мы изучаем Малхут, что – это последняя сфира, и она содержит в себе всё, что есть до нее, как кли. И поэтому все, кто хотят приблизиться к Творцу, они должны пройти эту сфиру, эту Малхут, такое свойство. В той мере, в которой они проходят ее и включаются в нее, в этой же мере могут включить в себя и остальные высшие над Малхут сфирот. Потому что Малхут содержит их в себе, она их всех принимает, она становится кли для них всех. Поэтому, несмотря на то, что она последняя, тем не менее, она собирает всё. Поэтому она и называются Малхут, дословно «царство», она управляет мудростью (хохмой). И в конечном итоге вся хохма раскрывается в ней.
Ученик: И тогда начинается что-то новое, заканчивается одно и начинается что-то новое?
М. Лайтман: Нет. Есть много процессов, которые так проходят от Кетера к Малхут и от Малхут к Кетер. Есть, я бы сказал, множество течений, потоков между ними, когда они связываются и действуют друг на друга. Но как бы то ни было, прежде всего, первая хохма – это Малхут, поэтому она называется «трепетом Творца».
Вопрос (Latin 6): (08:00) Что это за трепет, этот страх, который мы должны почувствовать также и в начале хохмы, и в конце хохмы? Как мы должны почувствовать этот трепет, страх перед Творцом?
М. Лайтман: Мы – творения, и всё получаем от Творца по мере нашей связи с Ним. И поэтому мера нашей связи с Творцом называется трепетом. Это не страх, как мы могли бы подумать, потому что страх – это когда я чего-то боюсь: я боюсь чего-то. А вот трепет (ираа) – это когда я, по сути, оторван от высшего, со стороны своего как бы отрицательного впечатления от Него.
Потому что от Творца ничего не может выходить, кроме добра. А мой трепет, в общем, оттого, насколько я могу служить Ему, любить Его, ответить Ему чем-то, соединиться с Ним каким-то образом. И то, насколько вообще человек на это готов. Так мы изучаем в каббале, как мы можем относиться к Творцу снизу-вверх. Поэтому он с этого и начинает, что врата мудрости – это Малхут, но эта же точка является и первой для входа.
Давайте продолжим.
Чтец: (10:10) 121-й пункт.
121) А в конце всех ворот сделал Он одни врата с множеством замко́в, множеством входов, множеством чертогов, одни над другими. И сказал: «Для каждого, желающего войти ко Мне, эти врата будут первыми ко Мне. (Лишь) вошедший в эти врата войдет». Также и здесь, первые врата к высшей Хохме – это страх Творца, т.е. Малхут. Именно они называются первыми.
Объяснение. Необходимо хорошо понять, что такое «замки́», что такое «входы», и что такое «чертоги». Знай же, что это три формы, проявляющиеся одна за другой на одной материи. И это очень глубокое понятие, требующее тщательного пояснения, чтобы хоть в малой мере понять дальнейший текст Зоара. Следует знать, хотя это и так понятно, что никакая мысль не может постичь Его. И верно, что замыслом творения является наслаждение творений, однако ни одно наслаждение не может быть постигнуто творением, когда оно отделено от Творца. Кроме того, мы изучаем, что Творец страстно желает пребывать в нижних.
Осмысление этих двух противоречащих друг другу понятий является идентичным осознанию того, что мир создан в полной противоположности Творцу, от края до края, во всех «ста точках». Ведь этот мир создан в желании получать, являющемся формой полной противоположности Творцу, в котором нет совершенно ничего от этого желания. Как сказано: «Подобным дикому ослу рождается человек».
В этой связи всё, касающееся Его управления этим миром, находится в полном противоречии с высокой целью замысла творения – «лишь только наслаждать Свои творения», поскольку таким оно представляется желанию получать в нас, являющемуся основой наших ощущений и идеалов.
И это является сутью «замко́в», запирающих эти «ворота». И хотя всё множество несовместимых с Его единством противоречий, испытываемых нами в этом мире, в начале своем и отделяют нас от Творца, но когда мы прилагаем усилия в выполнении Торы и заповедей с любовью, всей душой и сутью своей, как и заповедано нам, чтобы доставить отраду Создавшему нас, то все эти силы разделения не способны даже в малейшей степени уменьшить хоть в чем-то нашу любовь к Творцу всей своей душой и сутью, и тогда каждое преодолеваемое нами противоречие становится вратами постижения Его мудрости.
Ибо в каждом противоречии заложена удивительная возможность раскрыть особую ступень постижения Его. И те, кто заслужил удостоиться этого, обращают тьму в свет, а горькое в сладкое, так как все силы разделения, вызывавшие затмение разума и горечь тела, стали для них вратами постижения возвышенных ступеней, и преобразилась тогда тьма в огромный свет, а горечь стала сладостью.
Так что именно в той мере, в какой до этого проявились у них на всех путях высшего управления силы разделения, преобразовались теперь все они в силу единства. И они стали теперь склоняющими весь мир целиком на чашу заслуг. Ведь теперь каждая сила используется ими как «врата праведности», через которые пройдут они, получив от Творца всё, чем Он собирался насладить их в замысле творения. И это означает: «Это врата к Творцу, праведники войдут в них».
Однако, прежде чем удостаиваются, с помощью Торы и заповедей, преобразовать содержащееся в нас желание получать на получение ради отдачи, крепкие замки запирают эти врата к Творцу. Ведь тогда и назначение их противоположно – отдалить нас от Творца. Поэтому называются силы разделения замка́ми, так как запирают ворота к сближению, отдаляя нас от Творца.
Но если мы преодолеваем их так, что они не могут повлиять на любовь в нашем сердце, охлаждая ее, преображаются тогда эти «замки», становясь «входами», и тьма превращается в свет, а горечь обращается сладостью. Поскольку каждый «замо́к» позволяет нам достигнуть особую ступень управления Творца, и становятся они «входами» к ступеням Его постижения. И те ступени, которые мы приобретаем на этих «входах», образуют «чертоги» мудрости.
М. Лайтман: Киев, пожалуйста.
Вопрос (Киев-1): (19:20) Да, а как сделать противоречие действительно «входом постижения мудрости Творца», а не отделением?
М. Лайтман: Всё, что мы хотим выяснить, мы всегда выясняем, насколько есть что-то непонятное нам, находящееся в противоречии. А нам надо еще и еще углубиться в это противоречие между тем, что мы знаем и не знаем, понимаем и не понимаем, согласны или не согласны. И так далее. И тогда, чем больше у нас как бы первичного сопротивления, столкновения с тем, что говорит другая сторона, так мы идем к решению, и согласно величине разделения, противоречия, непонимания, противостояния мы затем понимаем сам вопрос, и понимаем ответ.
Поэтому не надо бояться того, что не понятно и того, что я не согласен, и вообще, что есть некоторый недостаток связи между мной и Творцом. Как раз, насколько все это раскрывается больше и больше в своем истинном и противоположном виде, то именно через противоположность мы постигаем совершенство.
Ученик: А как практически это сделать: себя склонить и постичь единство в противоречии?
М. Лайтман: Мы ни с чем не соглашаемся. И тем не менее мы выполняем то, что нам говорят выполнять, для того чтобы раскрыть точки объединения. А уже из них мы можем приблизиться в своих мнениях, в своем постижении – к Творцу.
Вопрос (Москва-1): (22:03) Вот эта работа из противоположности, в итоге исправляя каждое состояние и этим доставляя наслаждение Творцу, должна закончиться тем, что мы в этой работе по противоположности, накапливая эти противоположности, построим сосуд, который и сможет вместить впервые вот эту первую меру света хохма? Первый и уже последний, видимо.
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Москва-4): (22:40) У меня такой странный вопрос, что в этой новой главе какой-то новый вкус и какая-то новая окраска, что ли. В чем особенность этой главы или это особенность нашего… ну, не скажу постижения, а чувственности, что ли? В чем особенность этой главы? Оно вроде тоже Зоар, а совсем другой какой-то.
М. Лайтман: Да, начиная отсюда и далее, мы как бы входим в дополнительный вид связи с Творцом, который раскрывается в нас через противоречие, и поэтому постигаем через тьму свет больше, чем это было в предыдущих текстах.
Вопрос (Турция-2): (24:10) Мы прочитали в тексте, что «диким ослом рождается человек». Что имеется в виду под этим изречением? И какое свойство желания получать является «диким ослом рождается человек», как мы можем чувствовать его?
М. Лайтман: То, что человек рожден в желании получать, противоположен Творцу, и поэтому не может для себя ни понять, ни почувствовать ни единого свойства, никакой силы. И вообще нет никакого понимания Творца. И эта противоположность, от края до края, во всех точках природы человека противоположна природе Творца. И поэтому здесь мы и начинаем с этапов постижения Творца, с того, что нам рассказывают авторы Зоар о том, насколько в каждой из точек нам нужно идти от противоположного, из далекой точки, и постепенно приближаться.
Вопрос (Latin 4): (25:36) Вопрос десятки. Мы ощутили всякие переживания во время изучения Зоар: товарищи выздоровели, произошли всякие интересные вещи. Вопрос: подъем десятки на духовную ступень связан с дисциплиной во время изучения Зоар?
М. Лайтман: Да. Вообще от дисциплины, от связи, от учебы вокруг книги Зоар. Да. Об этом везде написано, о том, что нет ничего подобного Зоар. Каббалисты, заботясь об этом, внесли в этот текст так много силы, что она наверняка может помочь любому человеку в мире достичь Окончательного Исправления.
Вопрос (Турция-4): (26:54) В тексте говорится о свойстве страха, трепета и раскрытия замков. Есть ли связь между страхом и раскрытием замков?
М. Лайтман: Мы не начали этого еще выстраивать. И поэтому чуть-чуть подождем, с терпением, пока к этому подойдем.
Вопрос (Петах-Тиква-35): (27:29) А что это означает, чтобы была у нас любовь в сердце к Нему?
М. Лайтман: Приблизиться и почувствовать результаты.
Вопрос (Петах-Тиква-31): (27:50) Какое свойство или способность требуется от творения, чтобы пройти последние врата, в отличие от других врат?
М. Лайтман: Все врата мы проходим в преодолении не подобия свойств. Это проверка, которую мы должны делать на каждых вратах: приходим мы к подобию по свойствам с Творцом или нет? И тогда соответственно проходим ворота.
Ученик: Что касается последних врат, о которых написано, что это самые главные врата. Как нужно готовить себя к этому?
М. Лайтман: Последние врата – это первые врата для входа к Творцу, входа в духовное. Как туда входят? Через объединение между нами, насколько можно это себе представить.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (28:53) Объединение между нами – это усилить наше объединение или поддерживать постоянные действия на объединение?
М. Лайтман: Начинать и удерживать. Так как это первые врата, они называются последними сверху вниз, но в общем-то это первые снизу вверх.
Вопрос (МАК-25): (29:18) А вот эти замки, это и есть 125 ступеней нашего подъема в духовном, о которых мы учили?
М. Лайтман: Мы об этом почитаем еще. Я не люблю перескакивать вперед, лучше быть вместе, как в одном строю, шаг за шагом.
Ученик: Хорошо извините, я просто перескочил.
М. Лайтман: Да, из зала если только серьезные вопросы.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (30:08) Я хотел спросить. Написано, что всё раскрывается через противоположности. Почему это так работает? Что, как бы невозможно по-другому идти к раскрытию, а именно из противоположности? Почему нельзя сразу раскрывать, без этого?
М. Лайтман: Да, вообще, невозможно. В любой науке, в любых знаниях мира, если мы что-то раскрываем, то раскрываем это как преимущество света из тьмы. Иначе мы не можем отличить разные категории, потому что любое наше постижение, оно через противоположность, через отличия. Поэтому преимущество света над тьмой – это то, что мы постигаем в самых разных его вариантах. И в этом вся наука каббала – насколько Творец раскрывается нам: большой, правящий, особый, над творениями.
Ученик: Как бы, когда я смотрю, я вижу, что противоположность можно как-то обнаружить, тьму, нехватку объединения, Творца...
М. Лайтман: По отношению к чему?
Ученик: Ну, по отношению к тому (я не знаю), к тому, что называется объединением.
М. Лайтман: Нет, по отношению к свету и должны быть две противоположности.
Ученик: Да, так вот противоположность – это кли? Почему мы так раскрываем, именно постоянная противоположность?
М. Лайтман: Не противоположность. Когда ты ее раскрываешь, ты ее тоже раскрываешь по отношению к свету, хотя ты все еще не разглядел, что это свет. Ты понимаешь, что ты не понимаешь, и это уже немного света, который входит тебе в понимание.
Ученик: Понятно. Ну, скажем, мы хотим прийти к связи, объединению между нами. Так мы стремимся к этому, но мы раскрываем нехватку объединения между нами.
М. Лайтман: И отсюда раскрываем, что мы должны прийти к объединению. Иначе мы даже не будем знать, что такое объединение. Так нужно прийти к состоянию: что такое недостаток, чего мне недостает. Это прежде всего. И когда мы связываемся, объединяемся, сближаемся и ищем точки связи, точки контакта, начиная раскрывать точки тьмы и точки света, и мы не пренебрегает тьмой, всё наоборот.
Чем больше есть вопросов – вы же сами видите, что я даю возможность буквально каждому задать вопрос, потому что я вижу в этом большую важность, чтобы вы раскрыли сами вопросы. Без вопросов невозможно продвигаться. Нет праведника на земле (арец), который бы сделал что-то хорошее, не согрешив, как говорится. То есть во всех точках тьмы то, что называется условно грехом, мы должны немножко упасть, мы должны во что-то уткнуться, проверить, какая причина, почему мы вошли в эту точку тьмы, и потом готовы к свету.
Ученик: (34:05) Так еще раз. Вот это раскрытие этих противоположностей… Как нам знать… Как ты можешь почувствовать, что ты не постигаешь это? Я вижу, что только противоположности раскрываются. И я не представляю, как мы можем найти, увидеть именно то, что мы хотим постичь из противоположности?
М. Лайтман: Да, я скажу тебе. То, что мы раскрываем, мы раскрываем всё над объединением или недостатком объединения между нами. И поэтому есть требование сотворить людей, сотворить человека. Начинать их объединять, провести их через трения и несогласия, пока не раскроют, что есть в этом что-то важное – в их особой связи друг с другом. И то, насколько они вначале не понимают, какая особая связь существует между людьми, но потом раскрывают, что эта связь, как раз связь духовная. И тогда уже начинают подниматься к разным духовным свойствам.
Ученик: Так вот в этих противоположностях между объединением и недостатком объединения, что должно качественно произойти между этапами?
М. Лайтман: Все больше и больше разных свойств между светом и тьмой, любовью и ненавистью. Если мы так продвигаемся, то мы уже придем к состояниям, которые становятся более чувственными к объединению или разрыву. И, по сути, об этом вся наука каббала: о том, насколько мы соединяемся друг с другом и чувствуем результаты.
Ученик: И наше кли – это разница между противоположностями?
М. Лайтман: Да, кли – это разница.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (36:53) Продолжу товарища, насколько я его понял, насколько я его чувствую. В двух противоположностях есть одна сторона, которая чувствуется очень понятно, что это недостаток объединения. А вторая часть – это объединение, но это то, что мы больше воспринимаем в описании, в понимании, то, к чему мы стремимся, но оно не наше. Нет у нас объединения или отсутствия его. Есть отсутствие объединения, что ощущается. И объединение – это что-то, к чему мы стремимся. Так и должно быть?
М. Лайтман: Да, пока всё в порядке.
Ученик: Так что такое две противоположности?
М. Лайтман: Это объединение и разделение.
Ученик: Но ведь нет у нас ощущения объединения, не хватает одной из противоположностей.
М. Лайтман: Есть, как бы то ни было, есть уже такое ощущение объединения. Мы находимся в группе, и мы знаем, как приближаться друг к другу.
Вопрос (Haver 2): (38:00) Относительно вопросов, то, что Вы сказали, что Вы даете возможность задавать вопросы. Что важнее в десятке, когда мы работаем: с легкостью поднимать вопросы и получать ответы, или делать выяснения в десятке и прояснять вопросы самим? Я спрашиваю с точки зрения роста. Мы растем, мы начинаем справляться с разными состояниями. Так, допустим, где здесь средняя линия?
М. Лайтман: Еще немного, и это раскроется тебе, пока ты еще не можешь различить между ними. Это как маленькие дети, которые не различают, что такое добро, что такое зло, сколько бы ты с ними ни говорил об этом. По-настоящему, должно пройти время, чтобы они начали различать между этими точками.
Ученик: Так выяснение пройдет через чувства?
М. Лайтман: Это придет. Продолжай, и это придет.
Вопрос (Италия-1): (39:14) Мы бы хотели перейти от тьмы к свету из-за того, что Творец это хочет или потому что мое желание таково? То есть Его желание должно стать моим или моё должно стать Его желанием, и тогда Он раскрывает врата?
М. Лайтман: Тот, кто пробуждается к науке каббала, когда он ищет суть жизни, цель жизни – это происходит потому, что не хватает у него внутри точки света. И поэтому он приходит к этой науке, к этой учебе и готов вкладывать в нее. И в каждом из нас поэтому есть хисарон к высшему свету – немножко соединиться и соединиться с Творцом. В каждом. И поэтому мы должны вкладывать в это. Мы готовы на это от рождения. И так изучаем потом, как вкладывать силы, чтобы прийти к объединению.
Вопрос (Latin 6): (40:43) В тексте сказано: «Откройте мне врата праведности». О какой праведности мы говорим, как ее распознать, чтобы выполнять такие действия?
М. Лайтман: Чтобы это не приходило к нам через наш эгоизм, всякие мысли и расчеты эгоистические, когда мы хотим только получать наслаждение. А мы должны думать о справедливости, о суде, чтобы мы действительно стали праведниками, справедливыми, стоять силой суда, что такое справедливость и праведность. Как написано: «Праведность праведность будет преследовать». Мы будем продолжать и поймем это.
Чтец: (42:00) Продолжаем.
Стало быть, «замки́», «входы» и «чертоги» – это три формы, поочередно отображающиеся на одной нашей материи, на имеющемся в нас желании получать. И прежде, чем мы преобразуем его в получение ради доставления отрады Творцу, обращает эта наша материя, согласно ощущаемому нами, свет во тьму, а сладость в горечь, потому что все пути Его управления отдаляют нас от Него. И в это время образуются из имеющегося в нас желания получать «замки́». А после нашего возвращения, когда мы удостаиваемся получения ради отдачи, превращаются все эти «замки» во «входы», а «входы» затем становятся «чертогами». Это необходимо твердо запомнить и принять во внимание в дальнейшем, потому что нельзя каждый раз повторять то же объяснение.
И сказал: «Для каждого, желающего войти ко Мне, эти врата будут первыми ко Мне» – т.е. окончание всех ворот, последнее свойство в них, ничтожнее которого нет, и можно назвать его Малхут де-Малхут. И он говорит: «Для того, чтобы удостоиться высшей мудрости, стали эти самые последние врата первыми вратами к чертогу высшей мудрости (хохмы)».
Ведь на самом деле все эти «врата» являются «входами» и «чертогами» высшей мудрости Творца. Однако высшую мудрость невозможно постичь иначе, как достигнув именно этих последних ворот, так как они – первые на пути к высшей мудрости. «И это – то, что называется "начало (решит)"» – т.е. слово «берешит», которым открывается Тора, потому что «берешит» указывает на «страх Творца», как на последние врата, являющиеся началом постижения высшей мудрости (хохма).
(45:06) 122-й пункт.
122) Буква «бет ב» слова «берешит (בראשית вначале)» указывает, что обе они соединяются вместе, в Малхут. И это две точки. Одна – упрятана и скрыта, а другая – открыта. И поскольку нет у них разделения, называются они «начало (решит)» – только одно, а не два. Ведь тот, кто берет одну, берет также и другую. И всё это – одно целое, потому что Он и имя Его едины, как сказано: «И позна́ют, что Ты, имя Твоё – Творец единый».
Пояснение сказанного. Эти две точки являются подслащением свойства суда в свойстве милосердия – т.е. Малхут поднялась в Бину, свойство милосердия, и подсластилась в ней. Как сказано: «И пошли они обе», что означает – Бина и Малхут вместе. Таким образом, экран, установившийся в Малхут, содержит их обе. И поэтому имеются там «две точки», соединенные как одна.
И сказано: «Одна упрятана и скрыта, а другая – открыта» – так как свойство суда, содержащееся в точке Малхут, упрятано и скрыто, и только милосердие точки Бины – открыто. Ведь без этого мир не мог бы существовать. Как мы изучаем: «Вначале был создан мир свойством суда – увидел Он, что мир так не может существовать, и соединил его со свойством милосердия».
«И поскольку нет у них разделения, называются они "начало (решит)"» – только одно, а не два. Ведь тот, кто берет одну, берет также и другую». Иначе говоря, хотя свойство суда и скрыто, это не означает, что на него не происходит зивуг, так как эти две точки действительно становятся одной, и точка Малхут тоже получает зивуг вместе с точкой Бины, но в скрытии, а не открыто. И на это указывает название «решит (начало)» в единственном числе, т.е. обе являются одним.
«И всё это – одно целое, потому что "Он и имя Его едины"». «Он» указывает на Бину, а «имя Его» указывает на Малхут. И говорит, что в состоянии «Он и имя Его едины» обе они обязаны быть единым целым, ведь когда они едины, Малхут тоже получает высший зивуг вместе с Биной, и в результате этого, само по себе подслащается в конце исправления и свойство суда, и «в тот день будет Творец един и имя Его едино».
Относительно этого свойства суда, включенного в букву «бет» слова «берешит», она называется «первая (решит) относительно Хохмы (мудрости)». И исправление ее произойдет в конце всего исправления. Тогда раскроется высшая Хохма (мудрость), как сказано: «И наполнится земля знанием Творца». И эти последние врата являются первыми на пути к высшей Хохме. Как сказано: «И позна́ют, что Ты, имя Твоё – Творец единый» – ибо тогда раскроется знание по всей земле.
М. Лайтман: Вопросы? Пока нет вопросов. Ну, очень хорошо. Ладно, продолжим.
Чтец: (50:13) 123-й пункт.
123) «Начало мудрости – страх Творца. Разум добрый у всех, кто исполняет их (заповеди)». Почему Малхут называется страхом Творца? Так как Малхут – это Древо познания добра и зла, если удостоился человек – стало добром, а если не удостоился – то злом. И потому в этом месте пребывает страх, и это врата, ведущие ко всему добру в мире. «Разум добрый» – двое ворот, т.е. две точки, ставшие словно одно целое. Сказал рабби Йоси: «Разум добрый – это Древо жизни, и это "разум добрый", в котором нет никакого зла. И поскольку зло не пребывает в нем, он – "разум добрый", без зла».
Объяснение. Последние врата носят название «страх Творца», о котором сказано: «Начало мудрости – страх Творца». Ибо это – Древо познания, относительно которого прегрешил Адам Ришон. Ведь за эту точку он был наказан тем, что стал смертен, и вызывает большой страх – как бы не затронуть ее. А в конце исправления, когда эта точка будет полностью исправлена и будет во всем совершенстве, исполнится сказанное: «Уничтожит он смерть навеки». И поэтому называется «страх Творца».
«И потому в этом месте пребывает страх, и это врата, ведущие ко всему добру в мире» – так как раскрытие высшей мудрости (хохма) и является всем добром мира, заключенным в замысле творения. И поскольку страх Творца – это первые врата к высшей мудрости, он является вратами ко всему добру в мире.
«"Разум добрый" – двое ворот, две точки, ставшие словно одно целое» – две точки вместе, так же, как они были включены в букву «бет ב» слова «берешит (בראשית вначале)». И говорится не «две точки», а «двое ворот» потому, что имеется в виду состояние после исправления БОН. Ведь тогда «две точки» называются «двое ворот» – потому что обе они тогда представляют собой добро, в котором нет никакого зла. И поэтому становится возможным сказанное: «Разум добрый», тогда как прежде окончательного исправления они называются «Древо познания добра и зла».
Рабби Йоси сказал: «Разум добрый – это Древо жизни, и это "разум добрый", в котором нет никакого зла». Рабби Йоси не противоречит рабби Хия. Однако рабби Хия поясняет состояние после исправления БОН, когда становятся две точки двумя вратами, и нет в них зла, и тогда они «разум добрый», в котором нет никакого зла. А пояснение рабби Йоси относится к состоянию до завершения исправления, когда они являются свойством «Древо познания добра и зла». И поэтому он говорит: «"Разум добрый" – это Древо жизни» – Зеир Анпин с мохин де-Има, называемый «Древо жизни», который полностью добро, без всякого зла, также и до завершения исправления. Тогда как две точки до завершения исправления находятся в свойстве «добро и зло», и из-за них Малхут называется «Древо познания добра и зла».
М. Лайтман: Хорошо. Начнем с Латинской Америки-3.
Вопрос (Latin 3): (55:20) Может ли десятка превратиться в «чертог Царя», и какие условия для этого?
М. Лайтман: Да, конечно. Если вы так объединитесь, в такой форме, что вы будете соответствовать условиям чертога, тогда ваша группа станет чертогом, и в ней раскроется Творец во всем великолепии. Да.
Вопрос (Реховот): (55:56) Сказано, что Древо познания добра и зла, удостоился – будет добро и так далее. Как мы знаем, что мы удостоились?
М. Лайтман: У нас пока это только работа по объединению. Во всем, что нам раскрывается, нам нужно, насколько это возможно, быть объединенными. А потом мы начнем раскрывать в нашей работе разные другие точки. Это как в любой профессии: чем больше ты входишь внутрь в профессию, ты раскрываешь там все больше и больше таких особых точек профессионализма, когда нужно выяснять, что-то делать, добавлять понимание.
Так и у нас. Пока мы должны работать только над связью между нами в группе, как десятка. И когда мы начинаем в этой работе раскрывать всякие какие-то различия, свойства, так они будут тогда для нас, как такие точки входа в наш профессионализм, в объединение между нами. И так мы будем продолжать, стараться.
Вопрос (USA Northeast): (57:39) Осознание зла является осознанием недостатка объединения? И тогда, когда мы раскрываем недостаток объединения, мы поднимаем МАН и можем объединиться с помощью силы, которую получаем от Творца. Так ли это?
М. Лайтман: Да, да, верно. Это очень лаконично и правильно.
Вопрос (Ж Турция-7): (58:21) В тексте говорится, что у Творца нет никакого желания получать. Вопрос относительно последнего пункта, можно ли его задать? В тексте сказано, что в Творце вообще нет желания получать. Так если в Творце нет желания получать, то к чему Он стремится? По какой причине Он создал желание получать? Ему недоставало что-то почувствовать, что-то пережить? Для чего Творец создал нас только противоположными Себе?
М. Лайтман: Прежде всего, творение должно быть в чем-то отлично от Творца. А отлично от Творца может быть только желание получать. Потому что Творец весь – желание отдавать, и поэтому Он создал желание получать. А исправление заключается в том, что желание получать остается желанием получать, его невозможно изменить, кроме как только с помощью намерения, когда его намерение принимает форму отдающего.
И тогда в такой форме он начинает быть подобным Творцу. В каббале называется это подобием по форме. Не то что у них есть равенство хоть в чем-то, кроме внешней формы, когда каждый из них (и Творец, и творение) хотят быть в отдаче друг другу, хотят думать друг о друге и приблизиться друг другу. В этом, в общем-то, исправление творения заключается – со стороны творения. И всё. Так творение становится таким же, как Творец.
Вопрос (Хадера-1): (01:00:45) Сегодня чувствуется такой большой переворот, чувствуется громадный свет в Зоар. Хотел спросить: процесс двух точек, которые соединяются в одну, это создается за счет средней линии?
М. Лайтман: Да это такого рода... из них, из этого родится средняя линия.
Ученик: Можно еще вопрос? Может быть это в чем-то чувственно объяснит обратный порядок светов и келим, потому что в самом чистом кли расстояние между двумя точками как бы очень маленькое, близкое, и им легче всего соединиться.
М. Лайтман: Верно.
Ученик: И это как раз разница между слабым светом, близким, который должен быть слабым?
М. Лайтман: Верно. Прекрасно, очень хорошее осознание различия.
Вопрос (Беларусь): (01:02:18) В конце отрывка написано, что две точки до завершения исправления находятся в свойстве «добро и зло», и из-за них Малхут называется «Древо познания добра и зла». А до этого мы читали, что разум добрый – это Древо жизни, и разум добрый, у которого нет никакого зла. Так что здесь зло?
М. Лайтман: То, что противоположно Творцу. То, что противоположно Творцу – это зло. Это всегда верно.
Ученик: А оно относится к какой-нибудь из этих точек, конкретно к Малхут или Бине? Или только к Малхут?
М. Лайтман: Только к Малхут.
Вопрос (Ж Европа): (01:03:06) Когда мы молимся за товарищей, чтобы у них был трепет перед Творцом, то молимся ли мы за них, чтобы у них была важность объединения, вера выше знания, возможность отменить себя, важность отмены? Это ли имеется в виду?
М. Лайтман: Мы будем это выяснять. Чем больше будем продвигаться, мы больше почувствуем, о чем нам стоит просить: и за себя, и для других. Я очень рад, что мы вошли в этот этап. Мы стали намного более чувствительными, более умными. Чувства и разум больше соединяются уже, и это очень хороший период. Я очень доволен вами, и в особенности женщинами, потому что они проявляют себя, как умные. И это хорошо. И в особенности Турция-7.
Вопрос (Турция-5): (01:04:48) Когда человек не может оправдать Творца, должен ли он ограничить свое желание получать и прийти к молитве, для того чтобы видеть Творца как доброго? Есть ли какие-то практические советы, которые Вы могли бы дать десятке, как прийти к такому состоянию, когда человек не может оправдать Творца?
М. Лайтман: Мы всегда находимся в претензиях к Творцу, в несогласии. У нас внутри всегда есть такая какая-то бактерия, которая постоянно говорит нам что-то против Творца. Еще и еще. И это злое начало, это тот змей, о котором так много написано.
Но это хорошо, потому что с помощью этого змея мы начинаем все больше и больше чувствовать, где мы находимся, кто мы такие, насколько мы должны еще продвинуться, насколько это возможно сейчас, когда я нахожусь перед таким шагом, когда я должен сделать какое-то действие. Поэтому злое начало всегда дает нам правильное направление. И мы должны так его ухватить, как хватают змея (знаете, в таком виде) и таким образом идти вперед.
Вопрос (Москва-1): (01:06:46) Если мы получаем сосуд и, соответственно, свет Хохма, и удерживаем единство, то зивуги уже, получается, по исправлению проходят автоматически? То есть...
М. Лайтман: Мы всё узнаем вовремя. Ты немножко сдержи себя и подумай. Ты хочешь спросить, а ты подумай. Я не хочу никого затыкать, но приучи себя развивать такой механизм мысли, то есть чтобы подумать и проанализировать самостоятельно.
Вопрос (Latin 6): (01:07:42) Два вопроса. (нет перевода)
Реплика: Он спрашивает, как связываются... Пусть он повторит вопрос.
М. Лайтман: Не слышно.
Ученик: Как связываются Малхут и Бина в «Он и Имя Его едины»? И какие взаимоотношения могут быть между здравым разумом и Древом познания?
М. Лайтман: Это нам еще предстоит. Я еще не готов ответить, еще нет основы, чтобы эти вещи выяснить.
Вопрос (Петах-Тиква-35): (01:08:57) Относительно последних врат. Я слышал когда-то, как Вы рассказывали, что подходим близко ко входу и отказываемся. Здесь есть опасность, что годы усилий идут впустую?
М. Лайтман: Правильно, когда мы не будем знать, что приготовить заранее. Все-таки есть Конец Исправления для всех, и даже тот, кто споткнулся по дороге, мы ему помогаем и никого не оставляем и не бросаем. Никого не бросаем.
Ученик: А что нужно приготовить заранее?
М. Лайтман: Готовность дойти до ворот вместе.
Ученик: Есть у Вас совет, как каждый раз не уступать? Как не уступать?
М. Лайтман: В математике есть такой закон, что прямая линия – она не прямая, а все время находится в противоположном движении предыдущему состоянию. И это то, что делает ее прямой. То есть она хочет отклониться, и делает наоборот, хочет отклониться, и все равно делает наоборот. И поэтому она – прямая. Ну, там говорится другими словами.
Что я хочу сказать? Нам не надо бояться подъемов, падений, разбиений, отчаяний. Нет праведника, который бы не согрешил, и сделал что-то хорошее потом. И это на каждом шагу, и поэтому невозможно перейти от одного шага к другому. Как мы идем на двух ногах: каждой ногой мы должны на что-то наткнуться, и тогда мы знаем, что надо сменить ногу, а иначе мы не будем знать.
Будем учиться вместе, будем держать друг друга, и все вместе справимся со всем. Путь перед нами замечательный, прекрасный, а самое главное гарантированный, если мы продолжим, то как и сейчас с божьей помощью будем идти.
Вопрос (Ж Москва-6): (01:11:51) В продолжение того, что товарищи спрашивали из 31-й, Вы объяснили. Мы вчера с десяткой собирались вместе, и часа четыре у нас был семинар такой очень активный. Потому что тоже было такое ощущение (ну, у меня по крайней мере), что мы доходим с десяткой до каких-то ворот, а дальше как бы не видим, каким образом открыть эти ворота, как выпросить, чтобы эти ворота были открыты. Просто, действительно, то, что сказано было, если мы углубляемся в противоречия, мы углубляемся, то есть мы даем чувствам выразить себя, и тогда на эти чувства приходит свет, объединяет нас и дает войти? Потому что потом, когда было продолжение на дне единства, мы почувствовали десятку не просто сплоченной, а правда билось просто одно сердце. И сейчас большой восторг оттого, что есть возможность двигаться дальше и не бояться того, что следующие ворота будут такими же, но мы сможем их раскрыть. Вот это что было: милость Творца, наши усилия? Как можно охарактеризовать рост десятки?
М. Лайтман: И то и другое. И свыше, и с вашей стороны было правильное действие. Было правильное действие. Я вам обещаю, что очень скоро вы упадете, отчаетесь, и будет плохо, и каждый начнет кричать и будет на нервах. Всё будет. А мы будем на вас смотреть и смеяться.
Почему смеяться? Не потому что мы смеемся оттого, что вам плохо, а потому что следующий шаг после этого – это продвижение в плохом ощущении. Потом снова хорошее ощущение, и снова плохое ощущение. Мы ни в каком месте, ни в каком действии в природе не можем видеть одно только действие, которое не сменяется в каждую секунду на противоположное: свет-тень, ночь-день, не важно где. Где ни возьми и какие ни возьми формы, законы в физике, что бы то ни было – всегда есть соединения противоположных сил. Поэтому я рад услышать, что у вас было хорошее ощущение, хорошее осознание, и я буду рад вас видеть также и в противоположном состоянии.
Ученица: (01:14:59) Скажите, пожалуйста, а страх останется? Или страха станет меньше, или он наоборот увеличится, чтобы его преодолеть?
М. Лайтман: Страх, который группа должна почувствовать, должен беречь группу. Они должны знать, что они не контролируют все ситуации и всё уже понимают. Это не страх, это называется уже «трепет», что Творец над ними, и Он определяет и устанавливает, Он подстраивает все эти состояния.
Поэтому это хорошо, что у вас есть страх. Это должно только все больше и больше соединять вас. Проверьте: насколько вы сплачиваетесь вместе, страх исчезает. Насколько вы теряете связь между собой, каждый входит в состояние, когда он не знает, где находится. Это всё вам дается для того, чтобы вы строили все больше и больше правильное объединение между подругами. Удачи.
Ученица: Спасибо огромное, спасибо.
Вопрос (Croatia): (01:16:24) Вы упомянули, что, когда человек продвигается в пути, он развивает всевозможные способности, становясь специалистом. Если я Вас правильно понял, есть у него также вопрос и правильно судить о вещах: по отношению к товарищам, к пути, ко всему, что он происходит в жизни. Если он это делает с правильным намерением, это становится, как молитва, он находит дополнительные пути и детали, как правильно молиться. Это правильное определение?
М. Лайтман: Прекрасно! Очень хорошо.
Ученик: Спасибо.
Вопрос (Италия-4): (01:17:39) Говорится ли здесь об объединении над ненавистью, ощущении расстояния между товарищами, что это и расстояние от Творца – это имеется в виду, когда мы говорим о страхе?
М. Лайтман: И да и нет. В страхе (трепете) есть несколько ступеней, и мы также почувствуем и будем знать, даже в нашей жизни, что такое страх. Мы же не хотим, чтобы наши дети нас боялись (маленькие дети), а чтобы у них был определенный трепет, необходимый, чтобы они могли справляться со своим эгоизмом, скажем, при непоседливости, чтобы они готовы были слышать, то что я говорю.
Трепет такой вот, страх – это хорошо, это должно быть, потому что это основа всех наших действий. Потому что мы все наши действия основываем на нашем эгоизме, на нашем желании получать. С этого мы начинаем, ничего не поделаешь. Поэтому страх (трепет) – это первая заповедь, это то, чего мы должны достичь. Еще поговорим об этом, нам многое предстоит в этом.
Вопрос (Ж Бразилия): (01:19:32) Страх (трепет) называется «хохма». Это приходит как что-то обязательное? Эти две противоположности ведут нас к разуму доброму, и Вы ведете нас к соединению этого разума с нашим ощущением материальным как бы?
М. Лайтман: Мы очень скоро будем об этом подробно изучать. Хорошо. Сейчас мы… Я хочу дать возможность спросить только последний вопрос все-таки.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (01:20:34) Мы говорили о том, что мы продвигаемся из противоположных состояний. Это для того, чтобы продвигать нас. Я хотела спросить. Я иногда чувствую, что змей ко мне этот приходит, когда я одна, и должна противостоять ему одна, и тогда он исчезает и снова появляется. Как мы даем ему по голове как десятка? Как мы его схватим за голову, чтобы он не исчезал каждый раз, а чтобы мы ухватили, схватили его и смогли преодолевать это?
М. Лайтман: Сначала, в первую очередь – это объединение, а потом опыт. И всё наладится.
Так, хорошо, мы где?
Чтец: Мы в 124-м пункте.
М. Лайтман: Секундочку, я просто ищу. А, 124-й – это вообще последний.
Чтец: Да, это последний в этой статье.
М. Лайтман: Тогда, пожалуйста.
Чтец: (01:21:37)
124) «У всех, кто выполняет их» – это верные благодеяния (хасадим) Давида, поддерживающие Тору. И те, кто поддерживает Тору, они словно создают ее. Все те, кто занимается Торой, – в них нет деяния в то время, когда они занимаются ею. Но те, кто поддерживают ее, есть в них деяние. И в силу этого осуществляется сказанное: «Слава Его пребудет вовек». И тогда трон установлен так, как подобает.
Пояснение сказанного. Врата «страха Творца» – это последние из ворот, являющиеся первыми к высшей мудрости. Таким образом, у всех занимающихся Торой, кто уже исправил последние врата, обращаются эти две точки в двое ворот, являющихся «разумом добрым», без зла. И тогда определяется, что нет в них деяния, т.е. свойства «Древо познания добра и зла». Но у тех, кто еще не удостоились окончательного исправления, называющихся «поддерживающие Тору», в них есть деяние, т.е. «добро и зло», так как они еще не исправили прегрешение относительно «Древа познания».
«И те, кто поддерживают Тору, они словно создают ее» – так как все эти силы разделения преобразуются, становясь «вратами», и каждый «замо́к» становится «входом», а каждый «вход» становится «чертогом» мудрости. И благодаря поддерживающим Тору, раскрываются и постигаются все возвышенные ступени, включенные в замысел творения «насладить Свои создания».
Таким образом, вся мудрость (хохма) и вся Тора не могут полностью раскрыться иначе как с помощью тех, кто поддерживает Тору, и в них есть деяние, т.е. в них происходит раскрытие «добра и зла». И поэтому они называются поддерживающими Тору, так как только с их помощью она раскрывается. И Писание называет их «выполняющими их (заповеди)», потому что они словно создают Тору. Ведь, если бы не скрытия, становящиеся «вратами» благодаря их преодолению, Тора не пришла бы к состоянию раскрытия.
Поэтому сказано: «И те, кто поддерживают Тору, они словно создают ее» – т.е. считаются словно создателями ее, раскрывающими ее. И «словно» говорится потому, что Тора существовала еще до (существования) мира, и создал ее, конечно же, Творец. Но если бы не добрые деяния тех, кто поддерживает Тору, она бы никогда не пришла к состоянию раскрытия, поэтому считаются они трудящимися в Торе и создающими ее.
И поэтому сказано: «Слава Его пребудет вовек» – т.е. в силу поддерживающих Тору пребывает слава Его. И она – вся мудрость (хохма) и вся Тора, пребывающая вовек, навечно. То есть, это включает также состояние после конца исправления, потому что и тогда они будут нуждаться в «страхе Творца». А после исправления «Древа познания» не будет у них, откуда взять страх Творца, кроме как из прошлого, из свойства «поддерживающие Тору»12. И получается, что они устанавливают славу Творца навсегда и на веки вечные. Поэтому сказано: «И тогда трон установлен так, как подобает» – т.е. благодаря этому устанавливается трон Творца, как подобает, навеки.
М. Лайтман: (01:27:28) Да, на этом мы пока что сегодня уже закончим читать Зоар. Продолжим потом уже следующую статью. Только что необходимо понимать? Что тут в принципе он хочет сказать? Что прежде сотворения мира были установлены законы мира. Об этом написано так, что Творец смотрел в Тору и создавал мир. Не может такого быть и и согласно нашей логике, нашему разуму, как это мы сегодня понимаем, не может такого быть, что совершенно из полного беспорядка, без какой-либо мысли и замысла, плана и программы, даже хотя бы на один шаг вперед, что-то было бы сделано. Поэтому сначала была создана Тора, то есть порядок законов мира, взаимоотношений между всеми силами в природе, а потом только уже было собственно действие по созданию мира.
Ну хорошо, мы перейдем к следующей части.
Чтец: И споем вместе песню перед следующей частью.
Песня (01:29:10-01:32:05)
Набор: Команда синхронного набора
Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/k6uWOwdK