Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок №1, 27 мая 2020 года.

Бааль Сулам. Дарование Торы.

Чтец: Мы читаем избранные отрывки из статьи «Дарование Торы» Бааль Сулама.

М. Лайтман: Мы находимся в канун очень особого праздника, который называется праздник Шавуот – Дарование Торы. Мы отмечаем этим Дарование Торы, когда раскрылись в мире отношения, связь между Творцом и человеком. Это произошло приблизительно 3,5 тысячи лет назад, чуть меньше этого, в пустыне Синай, у горы Синай. И мы должны изучать, почему есть такие признаки в этом мире, потому что каждый духовный корень должен коснуться земной ветви.

Что мы отмечаем в этот праздник? Чем он особый? Мы получили связь между людьми и Высшей силой, иначе мы действительно были бы такими ущербными, несчастными созданиями на каком-то шаре, который несется в космосе, и не знали бы ничего, что к чему. А так мы можем связаться с этой силой, которая создала Вселенную, земной шар, нас, и вообще весь этот процесс, и что есть выше этого процесса, все формы связи между нами и Им. Этот праздник очень большой, потому что этим мы празднуем нашу связь с Творцом, и таким образом можем подняться над нашей жизнью, когда мы не знаем, почему и для чего мы живем, – подняться к другой жизни, выше всего этого животного существования.

Поэтому у нас нет праздника больше, чем Дарование Торы, с него всё начинается. Если бы не это, то просто жаль нашей жизни, когда мы были бы как любое животное, которого рожают, оно живет и умирает, или убивают его, или оно само умирает. А здесь у нас есть возможность подняться над нашей жизнью и познать Высшую силу, войти в вечность, в совершенство, на совершенно иной уровень, на уровень отдачи, а не оставаться на уровне получения. Наш мир существует только в «ради получения», духовный мир существует в «ради отдачи». Поэтому он вечный и совершенный. И у нас есть здесь возможность с помощью средства, которое называется Торой, подняться из нижнего мира в мир Высший.

И поэтому мы празднуем этот праздник, отмечаем его, и нет здесь больше ничего особенного. Есть небольшие символы: одевать белые одежды, как знак отдачи, и есть молочное – это тоже такой символ отдачи. И это, в общем, особенное в этом празднике.

Когда это произошло? Исторически это произошло, когда народ Израиля вышел из Египта, то есть бежал из «ради получения» и перешел Конечное море, когда отрезал себя от «ради получения» и вошел в Синайскую пустыню. Синай – от слова «сина» (ненависть), там, где раскрывается ненависть между желанием отдавать и желанием получать. И стоит он перед горой – ар, эрурим (размышлениями). Когда раскрылось у них относительно желания отдавать, что им нужно еще поработать над этим, тогда они закричали: «Где же это средство, с помощью которого мы можем достичь «ради отдачи»? У нас нет сил!» И тогда они получили эту силу свыше, то, что называется Высший свет, Тора. Тора – от слова «ор» (свет), и также Тора – от слова «программа», «методика», «инструкция». И благодаря этому начали продвигаться в исправлениях систематически, исправление за исправлением. Вплоть до сегодняшнего дня мы исправляем и исправляем всё наше эго из поколения в поколение, пока не достигаем в итоге Конечного Исправления. И всё это с помощью силы Торы, которая называется «светом, возвращающим к Источнику» – Высшим светом, который исправляет нас.

Давайте почитаем то, что пишут об этом каббалисты. Мы должны об этом знать, потому что в наше время, в наши дни есть особый свет, есть особое свечение, особая сила. Мы будем все вместе это изучать, и это даст нам возможность, даст нам такой порыв продвигаться еще больше. (06:08)

Чтец: Первый отрывок.

1. «Возлюби ближнего, как самого себя» (Ваикра, 19:18)

«Рабби Акива говорит: Это великое правило Торы» (Берешит Раба, 24:8)

Это изречение наших мудрецов взывает к нам: «Выясните меня!» Ведь слово «клаль» («правило», «общность») указывает на сумму элементов, из совместного участия которых создается это правило или общность. Получается, что когда он говорит о заповеди «Возлюби ближнего как самого себя», что это «великое правило «клаль» Торы», мы должны понять, что остальные 612 заповедей Торы, включая все стихи Торы, являются не более и не менее, чем суммой элементов, входящих в эту одну заповедь «Возлюби ближнего» и обусловленных ею. 

И всё это очень странно. Ведь это может быть справедливо в отношении заповедей, действующих между человеком и его ближним, однако, как может одна и та же заповедь включать в себя и обеспечивать [исполнение] всех заповедей, действующих между человеком и Творцом, которые, собственно, и являются сутью Торы, и ее главной и большей частью? [Бааль Сулам, «Дарование Торы»] (07:38)

М. Лайтман: Здесь есть вопрос: как может быть, что в Торе написано так много вещей? И для чего все эти вещи написаны? Всего лишь для того, чтобы прийти к любви к творениям? Чтобы я приблизился к другим людям? И чтобы вместо ненависти я развил к ним отношение любви – об этом говорится в Торе, свыше, о Высшей силе? Почему? Мы не понимаем этого, мы также не понимаем, как это возможно.

Все говорят красивые слова, каждая религия говорит нам, насколько занимается добром, любовью, а мы видим на протяжении истории, мы учили, насколько здесь есть ненависть, эгоизм, войны, все что угодно. У нас есть большая проблема с вопросом Торы, и мы должны четко понять, о чем она говорит. Он пишет здесь, что в итоге − это ни о чем другом, кроме как о «возлюби ближнего как самого себя», о любви к людям. Любить их настолько, что у тебя нет ничего другого, кроме этого, что ты любишь всё человечество, и также каждого, потому что есть такие, которые любят человечество, но не любят людей.

И всё, что делает человек, он должен делать только для того, чтобы полюбить, и чтобы из любви он делал бы все эти действия относительно людей, вообще всё в этом мире. То есть нет иной цели у человека в этом мире, кроме как делать благо другим людям, и в Торе есть у нас ТАРЬЯГ, 613 действи), которые человек должен производить, – это действия по отдаче. И все эти действия по отдаче он должен выполнять только относительно других людей, относительно ближнего. И только тогда он выполняет Тору, только тогда он исправляет душу.

Повторное чтение отрывка (10:36-11:56)

М. Лайтман: Я не вижу пока вопросов. На самом деле здесь есть действительно такая декларация: «Возлюби ближнего как самого себя». Рабби Акива, самый большой мудрец, который был у нас, особенно с периода Второго Храма, говорил: «Возлюби ближнего как самого себя – это великое правило всей Торы, это главное правило, это суть всей Торы». И мы получаем это от него, насколько мы понимаем или не понимаем, что такое Тора и что происходит. Мы можем сказать, что − да, Тора предназначена для того, чтобы достичь любви к ближнему. В этом, в общем-то, дело: Тора предназначена для того, чтобы достичь любви к ближнему – ко всем.

Пожалуйста, второй отрывок.

Чтец: Второй отрывок.

2. Перед нами предстает второе изречение, еще более удивительное – о том гере [то есть человеке, желающем присоединиться к Исраэлю], который явился к Гиллелю (трактат Шаббат, 31:1) и сказал ему: «Обучи меня всей Торе, пока я стою на одной ноге». И он ответил ему: «Всё, что ненавистно тебе, не делай ближнему своему (перевод «Возлюби ближнего как самого себя»). А остальное – комментарии, иди и учись!»

Таким образом, перед нами ясный закон, гласящий, что нет никакого преимущества у всех 612-ти заповедей и у всех стихов Торы по сравнению с одной заповедью «Возлюби ближнего как самого себя», ибо они призваны лишь объяснить и дать нам возможность исполнить заповедь любви к ближнему в окончательном виде. Ведь [Гиллель] ясно говорит: «А остальное – комментарии, иди и учись!» То есть вся остальная Тора есть объяснение этой одной заповеди, ибо невозможно завершить заповедь «Возлюби ближнего как самого себя» без них. [Бааль Сулам, «Дарование Торы»] (14:31)

Вопрос (Фокус-группа): Что от нас требуется для того, чтобы получить Тору?

М. Лайтман: Желать получить Тору. Для чего она нужна тебе? Ты можешь прийти в науку каббала, читать разные книги по каббале и так далее. Но если ты хочешь изучать Тору, это называется, что ты учишься, как любить ближнего. Ты готов к этому? Ты хочешь этого? И постепенно мы приближаемся к тому, что мы начинаем осознавать, что достичь величия Творца, познания Творца, постижения Творца, и достичь любви к ближнему – это одно и то же. Не может быть любовь к товарищам, любовь к творениям меньше, чем любовь к Творцу. Это просто одно облачается в другое.

Вопрос (Тель-Авив-2): Если нам удается достичь этого состояния, остается что-нибудь от моей личности как индивидуума, или это исчезает совсем?

М. Лайтман: А сейчас какая у тебя есть личность, индивидуальность, скажи мне? Ты вонючий кусок эгоиста. Что, разве это не верно? Все такие. Так в чем проблема? Ты боишься, что это всё останется на своей личности?

Ученик: Я не боюсь, я просто спрашиваю вас: останется что-то или нет? Просто объясните это состояние.

М. Лайтман: У тебя остается корень души, а всё остальное ты получаешь. Сейчас твой корень души погружен в эгоистическое болото, в трясину, и будет исправление и очищение, когда ты вокруг своего корня души построишь парцуф, подобный Творцу, и так достигнешь состояния, когда ты станешь таким же, как Он, подобным Ему.

Вопрос (Вена): Как можно уберечься, чтобы не поменять средство, цель?

М. Лайтман: Ежедневная работа. Я понимаю тебя, но это то, что должно быть. Ежедневная работа над важностью цели, над важностью средства, и то, как из средств прийти к цели.

Вопрос (Тбилиси): То есть для того, чтобы получить Тору, мы должны достичь одного намерения?

М. Лайтман: Чтобы получить свет, возвращающий к Источнику, нам нужно как можно больше постараться стать как один человек с одним сердцем. Но даже еще до этого, когда мы только стараемся, может быть, немного, еще не достигаем этого, но уже в соответствии с нашими усилиями это свечение приходит и воздействует на нас. Но это пока издалека. (18:54)

Вопрос (Балтия-3): Одно правило «возлюби ближнего как самого себя» включает все заповеди внутри себя?

М. Лайтман: Все заповеди, то есть все исправления, которые человек должен произвести над собой, над своим эгоистическим желанием, чтобы перевести его на «ради отдачи», чтобы стать полным праведником – все находятся в «возлюби ближнего как самого себя», потому что внутри этого он постигает «возлюби Творца своего».

Ученик: Можно спросить какая разница между заповедями? Это разные состояния реализации одного правила или как?

М. Лайтман: Заповедью называется то, что он исправляет свое желание получать. Есть в человеке 613 желаний, и все они «ради получения», а он должен обратить их намерение на «ради отдачи».

Вопрос (Нагария): Вопрос Бааль Сулама, который он задает: как может быть, что одна заповедь включает в себя все остальные заповеди? То есть вопрос: почему, действительно, Тора и все заповеди − там, между человеком и ближним?

М. Лайтман: Потому что это реализация, которую мы можем выполнить практически, собственными руками − то, что называется «в нашем состоянии». И не философствовать впустую.

Ученик: В Торе – в основном между человеком и Творцом. Почему не между человеком и ближним?

М. Лайтман: Нет. В том, что я выполняю действие относительно товарищей, я этим намереваюсь также доставить наслаждение Творцу, потому что я выполняю Его заповеди.

Ученик: Почему есть всякие жертвы и всякие заповеди, и все эти заповеди − между человеком и Творцом? Почему нет большинства заповедей между человеком и ближним?

М. Лайтман: И пожертвования, и все эти заповеди – это всё, чтобы исправить желание получать человека. Без этого он не может достичь любви к ближнему. Без пожертвований, без жертв я могу прийти к любви к ближнему? Нет.

Ученик: Нет.

М. Лайтман: Так как такое может быть? У тебя нет ни одной заповеди, не выполнив которую ты смог бы прийти к любви ближнего. Нет такого, потому что это всё желания. У нас, и в «Зоар» он объясняет, как все десять сфирот делятся на 613 заповедей. (22:27)

Ученик: Почему он делит это на «между человеком и Творцом» и «человеком и ближним»?

М. Лайтман: Потому что относительно товарища это наверняка, что если ты делаешь это, то ты исправляешь свое желание получать, и тогда само собой ты приходишь к любви к Творцу. Но любовь к Творцу все равно должна быть для тебя как цель. Ты это делаешь в начале работы, и в итоге ты это реализуешь практически.

Ученик: Почему мы не можем говорить более ясно, одним предложением, все действия, которые я должен сделать с товарищем с намерением ради Творца?

М. Лайтман: Так и есть на самом деле. Давай почитаем дальше, и ты увидишь, хотя он и пишет об этом.

Вопрос (Hebrew 10): У нас праздник Шавуот, праздник Дарования Торы. Относительно всего мира или народа, Тора – это какая-то книга, это какая-то история, которую построили?

М. Лайтман: Это так ты видел эту книгу в магазине или, может быть, даже у тебя дома это есть. Тора – это, прежде всего, не книга, и когда она и была − это было как рукопись, как свиток, и поэтому это не книга. Может быть, двести последних лет это приняло такую форму книги, к которой мы привыкли, это первое. А второе, Тора – это инструкция, это методика того, как мы реализуем себя, как творение, и когда мы смотрим в эту инструкцию и достигаем ее правильной реализации − это Тора.

Ученик: Скажем, свиток стал книгой. Можно ли заново определить Тору, как это происходит?

М. Лайтман: Что значит?

Ученик: Мы видим совершенно другое, то, о чем говорит Тора. Надо по-другому объяснить.

М. Лайтман: Так пойди и объясни всем людям. Что ты хочешь от меня?

Ученик: Люди так зациклены на прошлой форме, которую они понимают.

М. Лайтман: Что я могу сделать? Ну скажи мне, что я могу сделать? Я стараюсь объяснить, но они объясняют иначе. Все религии тоже объясняют по-другому. Ты видишь, что такое у них Тора? Торой у них называется этот свиток, который находится там в Скинии или еще где-то. Невозможно объяснить внутреннее значение, поэтому мы вообще не трогаем это. Мы подходим как бы с другой стороны, мы как бы не касаемся Торы. Мы говорим об эгоизме, о том, что мы застряли в нашем мире, что мы должны исправить себя. И исправление − за счет того, что мы сблизимся друг с другом.

Мы отдаляемся и от религии, и от Торы, от всех этих вещей. Мы не хотим говорить, что у нас есть вообще какая-то связь с этим, потому что тогда у нас есть проблемы. У нас есть миллионы людей, которые будут против нас. У них есть другая религия, у них есть какие-то привычки с детства и какие-то понятия о том, что такое Тора. Поэтому нам не стоит двигаться таким образом. (26:35)

Ученик: Так что мы объясняем людям на этом празднике Шавуот? Простыми словами.

М. Лайтман: Мы объясняем людям то, что мы сейчас учим: что вся Тора содержит в себе только один закон − как возлюбить ближнего. И если мы это выполним, то мы придем к полной реализации Торы. Это то, что Бааль Сулам хотел сказать нам в статье «Дарование Торы». И за это его очень не любили, его ненавидели: «Посмотри, что он сделал из Торы? Он сделал из Торы просто какую-то инструкцию, как полюбить каждого, вообще каждого, все народы мира, как любить всех. Об этом Тора говорит, не о выполнении разнообразных законов?» Вот так. Есть проблема. 

Вопрос (PT 19): Что же такое получение Торы? Что же, собственно говоря, Тора? Это святая Тора, мы знаем, но я всю жизнь видел такую Тору. (28:19)

М. Лайтман: Тора – это свет, Высший свет, который нисходит к человеку. И человек, когда принимает его, освящает себя. То есть вместо своего эго у него есть исправление, когда эго становится силой отдачи и любви. И всё. То есть Тора – это средство для исправления человека. Поэтому сказано: «Я создал злое начало, Я создал Тору как приправу». Приправу, только добавку к злому началу, потому что свет − в ней, в Торе. Там есть некая внутренняя сила такая – возвращает к Источнику, то есть из злого начала делает доброе начало. Вот и всё. То есть Тора – это средство. И мы радуемся, что мы получили это средство, и постепенно учимся, как его реализовать.

Ученик: Тора разделена. Есть Зоар, есть различные части…

М. Лайтман: Это не Тора. Тора сама – это свет, возвращающий к Источнику. А то, что есть много книг, которые об этом пишут в разных стилях, – так это тоже называются, что они обучают нас Торе. Но сама Тора – это Высший свет.

Ученик: То есть Зоар, который написал рабби Шимон – это тоже Тора?

М. Лайтман: Тора – это средство вызвать свет, возвращающий к Источнику.

Ученик: Каждый написал в своем стиле. То есть это − объяснение Торы?

М. Лайтман: Да, конечно.

Вопрос (PT 18): Учитель, я не знаю, связано ли это с этим. Все уроки, всё, что вы говорите, всё обосновано. Вопрос: когда мы получаем независимость, самостоятельность? Когда начинается настоящее обучение, а не вопросы-ответы?

М. Лайтман: Секунду. Я нахожусь с вами от двух с половиной до трех часов каждый день. Всё остальное время вы находитесь сами, без меня. Так реализуйте между собой, насколько вы способны, и получите из этого свет, возвращающий к Источнику, чтобы он исправил вас, и из исправленных келим обретете раскрытие Творца. На здоровье, пожалуйста. Ты хочешь, чтобы я учил меньше? Я не знаю.

Ученик: Нет, я говорю о самостоятельности.

М. Лайтман: Самостоятельность зависит от вас. Что ты хочешь от меня? Самостоятельность зависит от человека, когда он получает свыше свет, возвращающий к Источнику, и у него уже есть желание отдавать, и он может работать со своим эго (с желанием получать), чтобы относительно него было желание отдавать. И тогда желание отдавать – с одной стороны, с другой стороны – его естественное желание получать, и одно относительно другого, когда они стоят одно против другого, тогда он увидит себя независимым. Независимым от чего? От своего эгоистического желания получать. Вот и всё.

Как ребенок: когда он растет, он становится самостоятельным, не зависит от матери и отца. Стал самостоятельным. И здесь то же самое. Человек, который может подняться выше своего желания получать ради получения, называется самостоятельным. Это называется «быть свободным народом на своей земле», быть свободным от желания получать, от нашего желания. Это называется быть самостоятельным. Попробуй. (33:19)

Вопрос (Африка): Получение Торы – это свет или кли? 

М. Лайтман: Получение Торы – это получение света, возвращающего к Источнику.

Вопрос (Salt Lake City): Как можно любить других, если мы не можем сначала заботиться о себе? И какие действия мы можем делать, чтобы любить других больше?(34:04)

М. Лайтман: Чтобы полюбить других, ты должен учить то, что учим мы, читать статьи РАБАШа о группе и реализовывать их в десятке. 

Вопрос (Болгария): В конце второго отрывка написано, что невозможно исполнить заповедь «возлюби ближнего как самого себя», не выполнив все остальные заповеди. Что это означает?

М. Лайтман: Только после того, как я исправляю свои желания, я прихожу к тому, что начинаю любить ближнего, то есть я поднимаюсь над своим эгоизмом. Что значит «возлюбить ближнего»? Это значит, что я выхожу из своего эго и могу полюбить ближнего, облачиться в него. До этого я нахожусь внутри своего эгоизма. После того, как я исправляю все свои желания, я действительно могу возлюбить ближнего. Вот и всё.

Вопрос (Latin PC): Должен ли я выполнять 613 заповедей, чтобы прийти к любви к ближнему, или я могу прийти к этому из группы?

М. Лайтман: Ты приходишь из группы, ты не можешь считать эти 613 заповедей. Это затем, на высших ступенях, когда раскрывается каждое желание, все условия, тогда мы можем видеть, что значит 613.

Вопрос (Италия-4): В чем разница между любовью к ближнему и тем, чтобы не делать другому то, что ненавистно тебе?

М. Лайтман: Это одно и то же. Как я могу любить кого-то, если я ненавижу его? Одно отменяет другое.

Вопрос (Ашкелон): Мы прошли очень особый Песах в группе Бней Барух, сейчас подошли к Дарованию Торы. Как сделать этот праздник тоже особенным во всей группе?

М. Лайтман: Вместе с нами ты увидишь, что мы сделаем этот праздник особенным. Всё зависит от вас, и я обещаю сделать всё, что зависит от меня.

Вопрос (Франция): Почему в тексте он пишет 612, а не 613?

М. Лайтман: Потому что последняя заповедь – это любовь к Творцу, любовь Творца. Если мы совершаем 612 заповедей, то последняя заповедь − над ними. (38:17)

Вопрос (Италия-4): Хотел бы узнать: если я люблю других – это значит любить части себя? Если я люблю всех остальных, разве это не самое большое выражение моего эго, что я люблю себя? 

М. Лайтман: Это зависит от того, что ты называешь любовью. Любовь – это не то, когда ты используешь свой эгоизм обычным образом, а совсем обратным образом. Ты не можешь любить и себя, и ближнего. Только одно из двух.

Чтец: Нам прислали отрывок. Если вы хотите, мы можем прочитать.

М. Лайтман: Да, пожалуйста.

Чтец: Религиозный образ всех народов должен привести к любви к ближнему, так чтобы жизнь товарища была прежде его жизни, возлюби ближнего как самого себя, чтобы не наслаждался жизнью больше, чем человек, который не преуспевает. В этом заключается религия всех народов. Но, кроме этого, каждая религия может следовать своим обрядам и традициям, и не должна одна религия вмешиваться в дела другой. (Бааль Сулам, Последнее поколение, дополнения, отрывок 11)(40:37)(со слов переводчика)

Вопрос (Нагария): Если мы смотрим на все методики, которые есть внутри Торы, разные виды правил, которым Хавакук обучал, − есть много правил. А Бааль Сулам делает акцент на «возлюби ближнего как самого себя». Как я могу сказать внешнему человеку, который может утверждать, что это одно из многих правил?

М. Лайтман: Нет, ты идешь за рабби Акивой, не за Бааль Суламом. Он нам дает Тору, он всем нашим поколениям принес Тору. И если он говорит, что «возлюби ближнего как самого себя» − это большое правило Торы, а затем еще и Гилель объясняет нам, что значит «учить Тору на одной ноге» и так далее, − так объясняет Бааль Сулам, я присоединяюсь к нему и всё.

Другие правила относятся к более внутренним выяснениям в Торе, а здесь говорится о сути Торы, для чего она предназначена. А она предназначена для того, чтобы я поменял свое желание получать на «ради отдачи». И всё. Есть еще что-то в изучении Торы, что говорит о результате, который должен быть, может быть, другими словами «быть праведником» и всевозможные вещи. Но в общем-то, суть – превратить эгоистическое желание получать, которое есть в человеке, в «ради отдачи». Так я вижу это. Пожалуйста, я готов выслушать. (43:10)

Ученик: Мне нечего сказать, у меня просто возник этот вопрос. Хотел этот вопрос задать.

М. Лайтман: Я не понимаю твоего вопроса.

Ученик: Есть так много течений, есть так много разновидностей Торы, толкований и так далее…

М. Лайтман: Нет-нет, они, как раз, не могут изменить. Если «возлюби ближнего как самого себя» − это правило, то вся Тора существует для того, чтобы выполнить это правило, и все частности в Торе для того, чтобы выполнять «возлюби ближнего как самого себя». Поэтому «создал Я злое начало и Тору в приправу» − это тоже для этого. Всё для того, чтобы исправить нашу природу.

Ради этого дана Тора, а иначе нет в ней вообще никакой надобности. И тогда он объясняет о Гилеле, насколько это должно быть уже использование: как мы должны объяснять себе и другим, что значит «любовь к ближнему». Всё остальное – есть много всяких правил, их море, но, собственно, о чем говорится? Должна быть одна четкая цель, к которой должны быть направлены все выяснения, все правила, всё, что есть − только к одному. Если ты не видишь этого одного перед собой, то ты не используешь Тору, ты используешь какую-то философию, мудрость, науку. Это то, что ты делаешь, если ты не намереваешься прийти к «возлюби ближнего».

Вопрос (Румыния): Когда мы учимся и притягиваем свет, возвращающий к Источнику, это действует и на сердце, не только на разум. Потом приходит какое-то новое состояние, новое отягощение сердца?

М. Лайтман: Да. С помощью того, что мы учим Тору, мы приходим к состоянию, когда наше сердце начинает изменяться. Мы начинаем видеть, насколько мы друг друга ненавидим или любим, и обязаны быть вместе, ближе, и мы не в состоянии и так далее. Собственно, всё находится между человеком и ближним, а затем «от человека к ближнему» приходим к «от человека к Творцу», и все выяснения только в этом. И то, что это написано различным образом, в различных формах, языках – чтобы это вас не запутывало.

Вопрос (Latin 6): Каждый день мы хотим пробуждать любовь к товарищам в десятке, и мы получаем результаты. Должны ли мы добавить также личное беспокойство за каждого товарища и за всех вместе?

М. Лайтман: Желательно, чтобы мы заботились о каждом товарище в десятке и обо всех вместе, и снова о каждом и обо всех вместе. И то, и другое.

Вопрос (Кармиэль): Для того, чтобы достичь любви к ближнему, я должен находиться в отдаче. Как же я принимаю свойство отдачи? Я должен просить Творца, чтобы он дал мне свойство отдачи? А с другой стороны, вы говорили, что нельзя просить за себя. Это немного путает.

М. Лайтман: Нет, ты хочешь, чтобы у тебя было много сил для того, чтобы любить ближнего. Если ты получаешь ради отдачи, это не значит, что ты получаешь. Ты просишь – это не значит, что ты просишь для себя.

Ученик: То есть я могу попросить свойство отдачи для того, чтобы отдавать другим?

М. Лайтман: Разумеется, и это не значит, что ты просишь и получаешь. Ты просто передаешь, передаешь другим. (48:44)

Вопрос (PT 34): От чего зависит мера величины ощущения личной ответственности за духовный успех всей группы во время урока? И как это можно увеличить?

М. Лайтман: Личная ответственность за свою работу? Когда работает человек ради всей группы и для всего мирового кли, и это зависит от того, насколько человек работает над собой, ни от чего другого. Не дается это свыше, это нужно изнутри развивать. Когда человек чувствует, что он обязан всем, он думает обо всех, и после того как он понимает, что нужно всем, он относит себя к тому, что всем нужно, он готов служить этому, чтобы произвести правильные действия. А сам он по себе ноль. 

И перейдем к следующей части.

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/jwZ2jQjG?language=ru