Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 2 января 2026 года
Часть 1: Урок на тему «Работа в вере выше знания» (13.12.2020)
Чтец: В первой части мы будем изучать урок в записи от 13 декабря 2020 года. Урок на тему «Работа в вере выше знания».
(Трансляция урока в записи)
Чтец: (00:21) Урок на тему «Вера выше знания», будем читать избранные отрывки из первоисточников.
М. Лайтман: В этом состоит наша работа, чтобы мы обрели силу отдачи выше силы получения, которая у нас есть. А наша сила получения всё время будет меняться всё больше и больше по количеству, по качеству, по мощи – в разных видах. Это не в наших руках, это Творец держит, как сказано, Он обновляет каждый день акт творения.
Что такое акт творения? То, что Он создал желание получать, злое начало, и мы должны уже выше этого прийти к желанию отдавать. И так мы продвигаемся.
Творец добавляет нам желание получать каждый день, даже каждое мгновение, если бы мы ощущали это. А мы на все эти изменения должны реагировать тем, что хотим вместо него желание отдавать. То есть не вместо того, чтобы Он забрал желание получать, а чтобы именно желание получать, которое Он дает… оно хорошее, но при условии, что мы можем покрыть его желанием отдавать. Это называется «все прегрешения покроет любовь».
И так мы будем просить вместе в группе, каждый в своей, и все вместе в большой группе, пока весь мир с нами вместе тоже не начнет просить у Творца Окончательного Исправления. В этом и есть наша работа. И она называется «работа выше знания», потому что знание – это наше желание получать, когда каждый говорит: по моему мнению, как я ощущаю, как я понимаю.
Вся наша работа – это подняться выше знания и точно организовать силу отдачи, чтобы она была выше силы получения, которую мы получаем от Творца в каждое мгновение, когда Он обновляет ее.
(02:59) Мы говорили об этом и на двухдневном конгрессе, который мы прошли. В моих глазах он прошел с большим успехом, мы приблизились очень сильно к этому кли, которое называется «вера выше знания». И будем стараться действительно на практике прийти к состоянию, когда каждый товарищ лично и все мы вместе обретем эту ступень «веру выше знания», форму общей отдачи, которая будет пребывать меж нами, и от нас также в отношении Творца. И так мы будем стараться приблизиться к Нему. Он Милосерден, и ты милосерден, Он Милостив, и ты милостив и так далее.
Я очень взволнован тем, что мы прошли эту атаку, это соединение между нами, что люди понимают и чувствуют, и даже может быть не очень пока чувствуют, и не очень пока понимают, но в них есть все-таки какой-то внутренний факт, что таков путь, и видимо через него мы приходим к истине, а это важно.
И согласно этим отрывкам, которые мы подготовили из наших первоисточников, будем идти дальше. Давайте продолжим. И вперед, успехов с божьей помощью!
Чтец: (04:55) 43-й отрывок, Бааль Сулам.
43. «Мудрость возглашает на улице, на площадях подает свой голос». «Кто глуп, пускай завернет сюда, бессердечному она сказала».
Это означает, что, когда человек удостаивается слияния с Творцом, тогда святая Шхина сказала ему, что то, что до этого он должен был быть в состоянии глупца, – это не из-за того, что такова истина, а причина этого была в бессердечии. Ведь мы говорим: «И все верят, что Он – Всесильный веры».
Другими словами, потом, когда удостаиваются истинного слияния, это не называется состоянием глупца, который [работает] выше знания. А, наоборот, он должен работать и верить о своей работе, что она находится выше знания, хотя он и видит своими чувствами и органами ощущений, что его работа находится внутри знания. Прямо противоположно – ведь раньше он видел, что знание не принуждает его к служению, и, автоматически, должен был работать выше знания, говоря, что в этом заключено истинное знание.
Другими словами, что он верит, что служение есть истинная реальность. А потом наоборот – что вся его работа принуждает его, т.е. его знание. Т.е. слияние вынуждает работу. Но он верит, что всё, что он видит внутри знания, всё это выше знания. Иначе – до этого, когда всё, находящееся выше знания, было внутри знания. [Бааль Сулам. Шамати 205. Мудрость возглашает на улице]
М. Лайтман: Это вещи, которые потом выяснятся больше, но пока мы должны привыкать к нашим новым келим. Мы начинаем с первого простого факта, который мы должны раскрыть для себя – что усилия, которые мы должны приложить, это не усилия умственные, как написано «не умный учится», не умный проходит духовный путь. Это не в разуме. И поэтому никто не может сказать, что у него нет разума, и он не понимает. А сказано «сердце понимает», насколько мы раскрываем сердце для отдачи, объединения, настолько сердце раскрывается и начинает чувствовать, что происходит.
(08:09) И это как раз между людьми, которые приходят к науке каббала, они изначально не очень чувствительные и не очень стремятся к объятиям, к объединению, к раскрытию сердца каждый друг другу и накрыться одним покрывалом любви. Каждый из нас эгоист абсолютный, закоренелый просто, и мы раскроем наше эго в еще большем виде, пока никто не сможет смотреть на другого, терпеть другого, просто захочет убить другого, как ученики рабби Шимона.
Желание получать, которое Творец создал, раскрывается постепенно, соответственно тому, насколько мы способны работать с ним в правильном виде. И поэтому усилия должны быть не в разуме, а в чувстве. В разуме мы должны знать, как направлять чувство. Потому что чувство на самом деле должно раскрыться, оно должно ощутить себя, что оно глухо, оно должно увидеть, где сможет все-таки войти в контакт с другим.
И для того, чтобы сделать это, нам нужен и разум тоже. Но он находится только как вспомогательная сила относительно нашего чувства, потому что главное, – это желание. Чувство – это желание. А желания нам нужны, для того чтобы соединиться с системой исправленного Адама Ришон. Это не совсем та система, как была до разбиения Адама Ришон, до грехопадения, а она становится уже гораздо более сложной.
И здесь мы должны работать разумом. Поэтому вначале есть рош парцуфа, в котором мы вычисляем в разуме, как работать с чувством: сокращение, экран, отраженный свет, зивуг дэ-акаа. Все эти вещи происходят в наших чувствах друг с другом и с Творцом. Но чтобы управлять этими чувствами, как они будут соединяться между собой и как они будут направлять себя на Творца, для этого нам нужен разум. Поэтому мы работаем в вере выше знания, это называется: не по нашему знанию, как было до этого в желании получать, а согласно желанию отдавать.
(11:13) Так мы направляем себя, чтобы соединиться и работать, и здесь нам нужно тоже усилие и умственное, но оно должно направлять наши чувства все-таки относительно друг друга. И постепенно мы начнем понимать, на что, по сути дела, опирается это исправление системы Адама Ришон, как мы соединяем все частные келим общей системы, и они работают в едином виде, как в нашем организме. Мы не очень осознаем это пока еще. И врачи, и биологи приблизительно понимают, что любое изменение, которое есть в телесной системе, хотя мы и не всегда это видим, но обязано воздействовать на всю систему организма, и вся система организма обязана всякий раз изменяться в соответствии с любым частым изменением, которое происходит в этой системе в каком-либо месте.
Так мы должны ощущать это в группе, когда начнем видеть разные изменения в наших товарищах в группе, в десятке. И тогда в соответствии с этим я буду чувствовать, как я должен измениться, чтобы сохранять равновесие, которое всё больше усиливается со вчерашнего дня на сегодня. Завтра будет ещё больше связь между нами – до такой степени, что мы почувствуем внутри этой связи, что Творец держит и оживляет эту нашу связь (духовную жизнь).
Поэтому мы должны здесь всё время возвращать себя в состояние, что «не умный учится», как сказано. То есть наша учеба – это насколько мы соединяем разбитые желания, которые находятся в противоречии, в отдалении, в непонимании друг друга. И так мы этим производим исправления в той мере, в которой мы можем исправить себя, приходим к первому уровню исправления и уже начинаем чувствовать систему и силу, которая раскрывается и объединяет систему, то есть свойства Творца на маленьких уровнях нефеш дэ-нефеш, дэ-нефеш. И так ещё и ещё.
(14:15) Так что, главное, мы хотим изменений не в понимании. Понимание нам нужно только для того, чтобы направить себя на объединение, поддерживая желания, чтобы наши желания были объединены. Не то, чтобы господствовали друг над другом, а дополняли друг друга в системе. И этим мы приближаемся к Творцу.
Начнём с этого, у нас есть для этого хорошая подготовка. Мы прошли на самом деле, я думаю, конгресс, подобного которому не было. Насколько я помню эти конгрессы, а я участвовал во всех... Пятнадцать лет. Сколько лет есть у нас эти конгрессы? Я не помню, чтобы был конгресс настолько сущностный, то есть он дал изменения всем нам – изменения в продвижении, в приближении, в понимании духовной ступени, которая находится перед нами. Действительно надо благодарить Творца за то, что Он дал нам такой подарок.
А пока перейдем к нескольким вопросам, потом продолжим.
Вопрос (Киев-1): (16:10) Эта точка веры выше знания, которую мы на конгрессе достигли с боем, но достигли, в какой-то момент становится знанием. То есть ты как бы понимаешь, что есть точка связи с товарищами и её можно достичь. Что дальше здесь является работой выше знания? Это просто усилия еще большие и большие каждый раз?
М. Лайтман: Это не только усилия по количеству, но и усилия по качеству. Всякий раз ты начнешь ощущать, что должен идти в объединении вопреки сопротивлениям разнообразным, что сила отдачи должна быть еще более мощной, еще более сложной, чем была до этого. И так ты должен будешь каждый раз уважать объединение над разделением, уважать силу Единственного, которую ты постигаешь в десятке, относительно своей частной силы.
И твоя частная сила будет усиливаться, Творец будет так организовывать, чтобы эго твое всё время росло, а ты не хочешь, ты не готов приблизиться к Нему. И вдруг тебе придут такие мысли и такие слова, которые если бы ты услышал их в состоянии, когда ты соединен, ты подумал бы, что это не ты, а человек, который просто сошел с ума. Но так Он нас бросает в этой работе: от ненависти – к объединению, к любви, от любви – к ненависти. И чем быстрее мы будем делать эти переходы, тем это будет быстрей продвигать нас к цели.
Поэтому не надо впечатляться тем, что между нами будут состояния совершенно противоположные объединению – просто до таких, что нет более ненавистного человека в мире, чем мой товарищ, который вчера был мне самым дорогим в десятке. Но я забываю об этом, хотя я не могу поверить, что так было. Я сегодня раскрываю его настоящую личину, насколько я ненавижу его.
И здесь должна быть работа группы. Творец делает это нарочно, чтобы мы подготовили группу, чтобы она бросала нам канат или спасательный круг, чтобы она удерживала нас в том, чтобы мы как можно быстрее возвращались к объединению.
Если это делается группой, это как будто я делаю сам, потому что группа и я – это то же самое. И группа делает в то время, когда я упал – это потому, что группа и я подготовили эти состояния. И поэтому как раз в разрыве между объединением и отрывом, в этой разнице, раскрывается то место, в котором вот-вот раскроется Творец. По авиюту – это сила эго, а по закуту – экран, отраженный свет, который мы хотим все-таки поставить над отторжением.
Вопрос (USA Northeast): (19:43) Должны ли мы реализовать нашу работу в группе в осознании, или без нашего осознания в воображаемом мире?
М. Лайтман: Духовная работа только в группе. Во внешнем мире мы должны только распространять то, что мы решаем распространять то, что подходит этим людям. Но главная наша духовная работа – только в группе. Вот и всё. Но из-за того, что мы хотим привести всю систему Адама Ришон к исправлению, мы обязаны заниматься распространением вне десятки тоже.
У нас есть пока работа в десятке, и чем больше я соединяюсь в десятке – этим я готовлю свою десятку для объединения с остальными десятками Бней Баруха. И так все десятки готовят себя. И будем надеяться, что наш следующий конгресс, который мы проведем, мы уже начнем себя вести на нем, как одна десятка. Мы придем к какому-то состоянию, когда будем находиться как будто в зале собрания. Мы тогда почувствуем, что конгресс – это не собрание, это просто состояние, которого мы достигли – что мы одна группа, которая включает внутри себя, допустим, 100 или 1000 групп, десяток. Я очень надеюсь, что к этому мы придем в следующий раз. Но, если не в следующий раз, то еще через раз, но это то, что предстоит нам. И я думаю, что это достижимо.
Вопрос (UK): (22:10) Мы начинаем в разуме раскрывать, но должны просить Творца, чтобы Он помог нам подняться выше знания в мыслях и в чувствах? Это так?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Испания-1): (22:38) Что означает, что слияние обязывает меня работать?
М. Лайтман: Что я хочу прийти к системе Адама Ришон, когда всё человечество будет соединенным, все души, точнее говоря. Тела мы скоро прекратим ощущать, мы начнем ощущать больше внутреннюю часть, желания в телах. Тела – это только воображаемый мир, но желание – это то, что Творец создал и это существует, так что мы начнем ощущать, насколько наши желания могут быть в объединении. И что из объединения между ними несмотря на то, что между каждым и другими есть эго, отторжение, но над отторжением мы все-таки составим связи между нами, и в этих связях, которые есть внутри, мы начинаем раскрывать сопротивление объединению.
И над этим есть сила объединения, которую мы просим у Творца, и Он дает ее нам. И так мы приходим к системе, у которой есть внутренний авиют, взаимное отторжение, а над этим мы покрываем все эти отталкивания связью между нами, и это называется – вера, которая покрывает знания. Так мы идем в вере выше знания.
Вопрос (МАК 2): (24:29) Прошел конгресс, много встреч, много уроков. И как-то до этого момента мерилом объединения было участие во встречах, разбор какого-то контента в этой связи. Но вот буквально вдруг возникают технические трудности, или отключился интернет, и вот тут ты действительно осознаешь, действительно ли ты объединен, действительно ли ты включен в кли и в товарищей? Как здесь быть, чем мерить это возникшее новое чувство?
М. Лайтман: Я бы не измерял все эти вещи, а принимал бы их, как Творец организует мне это на данный момент. И главное для меня – это все-таки, насколько возможно, быть соединенным с моими товарищами, с моей группой, с моей десяткой во всех тех линиях связи чувственных, умственных, в которых я как-то нахожусь с ними вместе. Только обновление связи между нами приводит нас к правильному состоянию, когда Творец раскрывается – только это. И поэтому работать больше не с разумом, а с чувством, несмотря на то, что пробудить чувства занимает иногда много лет. Да, много лет, но у нас нет выбора, мы обязаны тем не менее еще и еще смотреть на других, завидовать им, что они чувствительные, могут почувствовать друг друга, а я нет. Так почему я не могу?
Я помню себя, я был очень глух, и до сегодняшнего дня по сути дела очень глух к чужому чувству. Да. Я очень тяжелый, не принимаю воодушевление, особенно от других, у меня всегда есть критика, всегда есть отталкивания – такова природа. Что поделаешь? То, что я слышу, что «каждый, кто больше товарища, злое начало больше него», что у меня есть большее злое начало, чем у других – это объясняет мне, что может быть, это действительно правильная подготовка со стороны Творца, и я должен Его оправдывать. Но в любом случае они продвигаются, они чувствуют, есть такие товарищи, которые просто находятся уже в духовном ощущении.
(27:42) Я помню, как слышал, что они так разговаривают между собой и уже понимают материал, чувствуют Творца в чем-то. А я смотрел только в книгу «Талмуд Эсер а-Сфирот» – там я был готов учиться, потому что там разум. Как наш товарищ из московской группы, который требовал от нас, чтобы мы учили «Талмуд Эсер а-Сфирот».
Надо учить его, верно, но в такой мере, чтобы он не мешал нам в нашей главной работе. Я не хочу умереть с разумом, что я прошел две тысячи страниц «Талмуда Эсер а-Сфирот», я хочу еще до того, как умру, дойти до уровня ощущения Творца, до уровня подобия Творцу. А для этого мне нужна сила отдачи, для этого мне нужны статьи, эти наставления, которые РАБАШ и Бааль Сулам дает в них, и они направляют меня.
То есть я хочу сказать только – что не делает разум – делает время. Еще, еще и еще во всех объединениях, которые возможны, делать их даже без всякого вкуса в десятках, даже когда Творец отключает нас, делает с нами разные упражнения, – я в любом случае делаю всё, кроме «уйди». Только не выходить из группы. Даже если я сижу там, как стул, который там всегда на месте – я тоже так присутствую, я привожу себя к учебе, к участию, насколько Творец дает мне. Я все время прошу у Него, чтобы Он дал мне возможность еще больше участвовать с товарищами. Вот и всё.
И есть меж нами люди с сильным желанием получать, но вместе с тем, с желанием, которое не тонкое, не построено для ощущений, то есть разум – да, но ощущения нет. Это большое желание получать очень эгоистическое, до такой степени эгоистическое, что не слышит ничего снаружи, только то, что происходит у него внутри, а что происходит снаружи, он с большим трудом вообще видит, живет только внутри себя. И эти люди как раз и продвигаются, может быть, медленно относительно их товарищей, но они продвигаются гораздо дальше. Поэтому всё, что есть – есть, главное «не уйти».
А чувство придет. Может прийти через десять лет, через 20 лет, но придет. Сказано: «Мудрец должен быть твердым, как железо», потому что именно эти мудрецы, большие каббалисты, они были очень жесткими, очень эгоистичными, находящимися внутри себя, не чувствовали кроме себя ничего снаружи, были такими – лишенными чувств. И постепенно высший свет, который действует на них раз за разом, очищает их еще чуть-чуть и еще чуть-чуть, и еще – так, что в конечном счете они начинают больше чувствовать.
А через ощущения начинают понимать, потому что до этого они отказывались от понимания в разуме (сокращали его), сейчас они приходят к состоянию, когда сердце понимает, то есть начинают понимать через чувства. Чувство изменяется от раза к разу, и в разнице между чувствами они ощущают новый разум, который приходит в разнице между чувствами, и это уже духовный разум. К этому придем.
Вопрос (Latin 1): (32:34) Десять лет назад Вы дали нам упражнение, что в течение дня мы должны обращать внимания на наши чувства и на наши отношения, на мысли и на наши желания. И это дало нам, над чем работать в течение дня. Стоит ли вернуться к этому и использовать это упражнение, и обращать внимание на состояния, которые мы проходим?
М. Лайтман: Да, наши упражнения, конечно, они все направлены на состояния, которые мы проходим. Мы должны ощущать то, что мы проходим в сердце, а с разумом нашим мы должны связываться только для того, чтобы понимать, что ощущает сердце, что проходит в сердце, как сердце направлено на каждого товарища, как сердце работает, чтобы соединить всю десятку вместе. Для этого мне нужен разум, который стоит за чувством и понимает, что делает чувство.
То, что делает Творец – Он прежде всего изменяет нам ощущения с помощью высшего света, который действует на нас. Он изменяет нам ощущения, и мы видим, как мир меняется. В чувствах мы видим это, допустим, наш мир материальный. После этого приходит разум и в разуме начинает ощущаться: так я чувствовал вчера, так я чувствую сегодня, в чем я изменился и так далее. Это дает нам ощущения в течение времени.
Но на самом деле весь разум находится за чувством и дан нам для того, чтобы мы расшифровали чувства. Поэтому нам стоит все время думать, как я был соединен, как я сейчас соединен с товарищами, как товарищи соединены между собой, к какому ближайшему состоянию мы должны прийти в чувственном объединении между нами, до такой степени, что это чувственное объединение будет местом для раскрытия Творца.
Вопрос (Волга): (35:34) Предположим, есть полное отсутствие какой-либо чувствительности к товарищам. Вот у нас есть метод, который мы называем «вера выше знания». Какого рода чувствительность вскрывает этот метод «вера выше знания», что я должен почувствовать с помощью этого принципа?
М. Лайтман: Когда я слышал от РАБАШа в течение нескольких лет, что нужно идти верой выше знания, для меня это было (как сказать?) как код (понимаешь?) как абракадабра. Вот так. Я не понимал, что он хочет. Я смотрел на него, как ребенок смотрит на взрослого, который хочет ему сказать что-то, а ребенок открывает так ротик и смотрит глазами, и всё – он не понимает, чего хотят. Так и я. А когда я начал понимать, о чем он говорит вообще, чего он хочет, – я начал вкладывать немного в объединение.
И, кроме того, я начал вкладывать в объединение с товарищами из-за того, что завидовал, что между ними есть такие отношения, система связи, а я не нахожусь в этом. Когда учат – я понимаю, я был студентом когда-то тоже, и знаю, что учат вместе. Но что нужно, какое чувство должно быть? Какая-то любовь между людьми должна быть? Какая любовь?
Мужчина и женщина – это понятно, дети, родители – понятно, это любовь. Но любовь между мужчинами? Зачем? Мы должны дойти до небес, до Творца! Очень тяжело понять, до какой степени наша связь, эта связь в желаниях, в чувствах, в развитии чувства от человека к человеку. Почему это так тяжело? Потому что там произошло разбиение и, насколько душа человека выше, разбиение в ней было более мощным, и поэтому он дальше от понимания, что именно в связи он найдет себя, свое правильное, исправленное место в системе Адама Ришон.
(38:54) Я помню себя, я был глух, я смотрел на других людей, с которыми учился, на старичков, которые еще у Бааль Сулама даже учились, которые помнят его, и я не понимал, не понимал, что происходит. Но постепенно, я говорю тебе: дай свету поработать над тобой, и тогда ты начнешь ощущать после многих лет, но начнешь ощущать, что так это работает.
Вход в духовное – это то, что мы должны сделать в течение этой жизни. Вот и всё. А то, что мы делаем, не исчезает, не теряется, каждое усилие присоединяется к большому счету, и так будем продвигаться. Но главное еще раз: стараться искать чувственный контакт с товарищами в десятке, поэтому десятка настолько важна. И это не должно быть именно в словах, слова могут как раз говорить обратное, то есть они не раскрывают хорошие отношения, любовь, отдачу, а может быть как бы даже пренебрежение.
Мы почитаем, может быть, когда-нибудь о Коцке, мы читали 20 лет назад, что были такие каббалисты, которые назывались каббалистами из Коцка. Это место в Польше, где они жили, деревня такая, и они относились друг к другу как раз с пренебрежением, снаружи их ничего не волновало – не хочу слушать, оставь меня и так далее. Как раз в таком диком поведении они давали друг другу место для преодоления, для внутренней работы – что то, что он говорит мне, что не хочет объединяться – он так говорит, чтобы дать мне место для работы, чтобы я преодолел это впечатление внешнее и как раз соединился бы с ним внутри.
(41:36) Есть об этом много историй, как вели себя каббалисты в таком виде, но это уже для людей, которые могут различать отношение истинное, относительно отношения игрового – чтобы позволить товарищу приложить усилия и судить товарища на чашу заслугам, хотя своими глазами он видит, что они все пренебрегают друг другом. Постепенно вы увидите, насколько в этих вещах, в связях между нами мы должны пройти весь процесс, и Творец раскроется, и Он еще больше будет нас ссорить, как учеников раби Шимона, и так будем учиться. Так будем учиться правильной связи, пока не придем к ней.
Вопрос (Latin 3): (42:49) Есть 13 человек в нашей десятке. Что зависит от меня, чтобы все они были соединены?
М. Лайтман: Чтобы все в десятке были объединены, это зависит только от меня, не от кого иного, только от меня. Как сейчас я вижу их далекими друг от друга, даже ненавидящими друг друга – это я вижу моими глазами, и я не могу сказать, какова истинная форма отношений между ними, может быть, они находятся в любви, но я вижу это как отторжение и как ненависть. Поэтому каждый, кто обвиняет, обвиняет своими неисправностями, поэтому я должен исправить неисправность в себе настолько, чтобы увидеть их всех объединенными.
И так мы приходим к исправлению мира. Исправление мира зависит от моего исправления, пока я не приду к состоянию, что весь мир будет представляться мне объединенным, исправленным. Это значит, что я пришел к раскрытию Шхины, все объединены, и Творец наполняет всех. Так каждый, кто обвиняет, обвиняет своими неисправностями отсюда и до Конца Исправления. Поэтому я не могу сказать, что другие чувствуют, я могу только со своей стороны сказать, что я вижу, что я чувствую, как я чувствую и как я сужу.
Вопрос (KabU 3): (44:56) Вы сказали, что великие каббалисты должны были работать со знанием. Вы сказали, что в начале каббалисты были лишены чувств. Как мы можем перейти от этого ощущения отсутствия чувства к ощущению объединения с ближним?
М. Лайтман: Только с помощью зависти, зависть – это особая вещь. Я смотрю на остальных, и они представляются мне более грубыми – с одной стороны. А с другой – я вижу, что они объединены между собой, что они ближе друг к другу. Я начинаю завидовать им: «Почему Творец им такое дает, а я не в состоянии к этому прийти и не хочу?»
Я также забываю об этом, что меня не волнует, что я не хочу и что я не в состоянии, и я сам по себе. Но затем я снова учусь, снова слышу, что главное – быть вместе, что не может быть раскрытия Творца, которого я хочу. Для чего я живу? Для того, чтобы раскрыть Его. А это раскрытие может быть только при условии, что я соединен с десяткой.
То есть зависть – это самая важная вещь, которая у нас есть. И нам нужно так тихонечко, в согласии между собой проделывать такие действия, делать такое одолжение друг другу – для того, чтобы пробуждать зависть в каждом из товарищей. Чтобы пробуждать зависть! Всё. И даже РАБАШ это делал специально. Он, скажем, вино, которое пил, передавал кому-то особенному, или еще что-нибудь передавал кому-нибудь там особенному. И когда я смотрел на него так – что мне тоже что-то положено – он как бы говорил глазами: «Нет, тебе я не дам». Ты знаешь, перед всеми так сказать: «Тебе я не дам», – как это действует?! А почему мне не положено, разве я делаю меньше, чем остальные? Я стараюсь, я присутствую на всех уроках. «Нет, тебе я не дам».
(47:50) То есть пробуждать зависть, пробуждать такие вещи каждый товарищ должен в других товарищах, и это называется «человек, да поможет ближнему». Поможет? Чем я могу помочь? Пробуждать в нем силу зависти – это самая большая вещь, которая есть в человеке, и с помощью этого он продвигается, и это называется «помощь от противоположного».
Зависть – это огромная сила в нашем эго, но именно она помогает нам выйти из эго. Это называется «помощь от противоположного» – когда находится внутри эго, как самая большая сила, и она дает нам стремление выйти из эго. Поэтому не надо забывать о зависти, старайтесь работать с ней деликатным образом, чтобы товарищи воодушевлялись завистью, которая есть в каждом, и хотели продвигаться.
Вопрос (Merkaz 1): (49:06) Из чего больше состоит действие, которое приводит человека к раскрытию духовного мира – из разума или из чувства?
М. Лайтман: Оба вместе. Я не могу сказать. Но сначала я должен позаботиться о чувстве, а разумом мне нужно пользоваться – для того, чтобы продвигать себя в чувственном развитии. Разум нужен только для того, чтобы развивать чувство настолько, чтобы мы почувствовали, что находимся в мире, который является Творцом.
Ученик: Как можно больше работать с разумом? Какое упражнение, которое стоит делать, чтобы больше войти в разум, чем в чувство?
М. Лайтман: Это не нужно. Кто сказал тебе, что ты должен находиться в разуме более, чем в чувствах?
Ученик: Извиняюсь, наоборот, в чувстве больше, чем в разуме?
М. Лайтман: Нужно придать важность чувству, как можно больше развивать сердце, потому что Творец хочет только исправления сердец.
Вопрос (Турция-2): (50:51) Мы сейчас закончили очень сильный, мощный конгресс. Как нам почувствовать, что свет, который мы получили на конгрессе, подействует на нашу работу правильным образом?
М. Лайтман: Нужно подводить итоги конгресса, можно записать, можно поговорить, но чтобы внутри человека был итог, что я получил на конгрессе, который прошел. И тогда из этого, как мне идти дальше. Что было до конгресса? Что я получил на конгрессе и каково мое нынешнее состояние? Всё. Я думаю, что есть, о чем поговорить, есть, чему подвести итог, выяснить, каковы результаты конгресса.
Желательно, чтобы вы даже написали об этом на разных языках, и мы потом подытожим это (скажем, на английском языке, который является общим для всех), что нового мы получили – итоги, и так продолжим. Стоит, всегда стоит так делать. Это называется: постигать общее и продолжать. Сделайте это. Сделайте.
Чтец: Если Вы думаете, что нужен общий итог – можно посылать в bordwouldkli@gmail.com все итоги. Эти итоги должны быть в десятках или по одному?
М. Лайтман: Нет, вначале в десятках. Менее, чем десятка – это не годится. Человек должен обратиться к своей десятке, подвести итог со своей десяткой, записать это, желательно на английском, и послать в bordwouldkli@gmail.com, на этот адрес. И мы уже обработаем это, и подведем общий итог. Тот самый почтовый ящик, на который они пишут, там всё будет открыто, и все будут видеть, все будут в этом участвовать. Подумаем, как это сделать. Потому что эта работа объединяет нас вместе и поэтому нужно видеть, нужно принимать ее, не как работу итога конгресса, а как работу на объединение, что она помогает нам быть в объединении, в разуме, в сердце. Поэтому нужно это делать.
Вопрос (Hebrew 10): (54:12) В нашей учебе мы должны делать это на семинарах. Делаем семинары на подготовке в зумах, действительно уникальный инструмент, когда мы можем подготовить весь путь, как мы учили: разница различия между нами – это насколько мы отличаемся. Вы говорили сейчас о разуме и чувстве, иногда семинары превращаются в такой спич в разуме, так мы больше выясняем вопрос. Вопрос: как на семинарах работать? Как должен выглядеть семинар по объединению относительно разума и чувств?
М. Лайтман: Я даже не могу тебе сказать, как. Давай вернемся к этому вопросу через какое-то время, может быть, связь будет лучше, я не очень хорошо слышал.
Вопрос (РТ 31): (55:39) Как рекомендуется играть между товарищами, чтобы мы пробуждали в них чувства?
М. Лайтман: Так и играть, насколько ты в состоянии. Но чтобы игра выглядела как бы истиной.
Ученик: О важности зависти. Важно ли публиковать, кто был на утреннем уроке, кто участвовал в зуме, чтобы возбуждать зависть?
М. Лайтман: Это, разумеется, да, в десятке, разумеется, это нужно. Да, это необходимо. Как может быть, что вы приходите к какому-то объединению между собой, скажем, два раза в день и не видите, кто с вами и кого нет? Вас там десять или меньше, может быть чуть больше.
Ученик: Тот, кто не был, не знает, кто был.
М. Лайтман: И он не поинтересуется, не спросит? Нам нужно сообщить ему специально. Что вы делаете, если кто-то не присутствует в десятке? Вы не звоните ему сразу, не будите, не притягиваете? Может что-то произошло с ним?
Ученик: Так посередине дня, если кто-то не пришел в зум, Вы рекомендуете звонить?
М. Лайтман: Разумеется. Разумеется, позвонить.
Ученик: Будем делать.
М. Лайтман: А почему ты не хочешь звонить? Почему ты равнодушен к этому? Если бы ты знал, что без этого товарища ты не придешь к духовной цели, что твоя встреча в десятке без него не доходит до такой силы, чтобы была связь с Творцом. Как же ты вот так это и оставишь, пусть будет? Я позвонил бы, у меня еще есть гордыня, вот я, да, я нахожусь в связи. Ты не находишься в положительной связи, ты находишься в отрицательной связи, потому что ты не позаботился о том, чтобы каждый пришел на встречу – чтобы была забота о каждом, почему кто-то не пришел.
Ученик: Что делать с товарищами, которые уже привыкли приходить раз в неделю, раз в две недели? И Вы снова упомянули на конгрессе, что они меньше, чем товарищи. Что делать с этим?
М. Лайтман: Необходимо прийти к состоянию, чтобы были все.
Ученик: Всегда звонить всем товарищам?
М. Лайтман: Да. Что вы делаете, когда вы собираетесь? Скажем, два раза в день вы собираетесь, – что вы делаете?
Ученик: (58:56) Мы читаем, прежде всего, есть шац и габай, они готовят статью, из которой мы читаем, включая вопрос, и это наш контент для этого зума. Все отвечают на вопрос, иногда кто-то хочет добавить что-нибудь от сердца, и добавляет.
М. Лайтман: Я рекомендую читать статьи РАБАШа с начала и до конца, сколько там есть, 400 статей, не важно сколько. Я рекомендую читать, прежде всего вы увидите, что вы продвигаетесь физически. Вы читаете статью за статьей, даже останавливаетесь посередине, неважно, но вы усваиваете её и проходите вместе, в десятке.
Десятка, которая прошла все статьи РАБАШа, есть у нее имущество, она впечатлилась вся вместе от всего, что РАБАШ хотел сказать. А затем Бааль Сулам так же. Только статьи или письма его, которые относятся к группе в особенности. Не к разуму, а к чувствам, где он говорит об исправлении. Всё.
Ученик: Так это мы делаем в пять часов вечера – мы извлекаем принципы из статей о группе РАБАШа.
М. Лайтман: Я рекомендую читать, читать статьи.
Ученик: Не задавать вопросы, не извлекать принципы?
М. Лайтман: Нет, не о чем тебе спрашивать и некого спрашивать, – только читать, включаться в то, что РАБАШ говорит. Не тратьте время на всякие вопросы друг другу. Но прислушивайтесь к тому, что мы проходим, придавайте важность тому, что мы все слышим одно и то же, все включаемся в то, что наш учитель РАБАШ говорит нам.
Вопрос (Петах-Тиква-18): (01:01:31) Я слышал, что Вы говорите о ТЭС. И вопрос: что должно произойти, чтобы мы смогли, наконец, понимать что-то в «Талмуде Эсер а-Сфирот»? Что должно произойти?
М. Лайтман: Для того, чтобы понять «Учение Десяти Сфирот», нужно читать статьи РАБАШа и Бааль Сулама о том, как раскрыть сердце. Чтобы мудрость Торы вошла в сердце, и тогда сердце поймет – и это будет называться, что я изучаю мудрость Торы, а не просто науку.
Вопрос (Интернет): (01:02:24) Вчера было хорошее объединение, а сегодня товарищ снова не пришел на урок. Пробуждается у меня к нему чувство гнева. Кто-то вспомнил, как Вы сказали, что тот, кто не пришел – тот изменник. Я не могу понять, как правильно относиться к этому состоянию: покрывать любовью или просто не относиться к нему как к товарищу?
М. Лайтман: Позвоните ему в течение дня – все, каждый по отдельности. И начните спрашивать: «Почему ты не появляешься? Что с тобой происходит?» Позвоните. Сколько вас – десять, больше? Все позвоните тому, кого не было, чтобы он почувствовал, насколько все видят это и чувствуют это, что им этого не хватает. И потом посмотрим, что с ним происходит.
Вопрос (Интернет): (01:03:22) Как мы должны справляться с отрицательными чувствами, такими как гнев или страдание? Мы должны пытаться подавлять их или пребывать в них?
М. Лайтман: Нам нужно говорить о них, как можно больше. Если у нас в группе есть такие состояния гнева, – и это в каждой группе есть, как в каждой семье, – то нам нужно сделать выяснение, но краткое, краткое выяснение, что без такого взрыва гнева, взрыва эго мы не можем продвигаться. Но нам нужно знать, в какой практической форме, деловой, относиться к этим состояниям.
Вопрос (Киев-1): (01:04:23) У меня вопрос практически совпадает с предыдущим. Мы говорим о том, что вначале раскрывается чувство, потом за этими чувствами следует разум. Если мы говорим о чувстве взаимной ненависти, – взаимная ненависть возникла в группе, – как правильно задействовать разум? Потому что это чувство, как правило, пробуждает, активирует разум. Есть ли понятие взаимного разума, и как правильно в группе задействовать разум, чтобы отработать чувство ненависти?
М. Лайтман: Я не психолог, я не хочу входить во все эти вещи. Я думаю, что это лишнее – копаться во всех этих делах, пока я нахожусь всё еще в своем эгоизме. И если я этим занимаюсь, то этим я только наполняю свое эго, которое хочет этим заниматься: насколько это так или иначе у него, и так далее.
Я хочу находиться в вере выше знания, и на это я должен направлять все свои усилия. То есть, насколько я хочу относиться к силе отдаче относительно силы получения, поднимать себя вверх над всем, что раскрывается в моем эго. И проделывать здесь анализ, синтез, неважно, вот эту работу с помощью своего разума: насколько это так и наоборот – это совершенно неправильно в моих глазах, неправильно.
Потому что в конечном счете я нахожусь в своем желании получать, в своем материальном разуме. Я сейчас исследую, что происходит со мной. Для чего? Что я ученый, психолог, психиатр, кто я? Если я хочу быть каббалистом, я должен поднимать себя к силе отдаче, и тогда как можно больше находиться в силе отдачи, удерживать себя там.
Ученик: Отвечая на предыдущий вопрос, Вы сказали, что мы должны пять минут в группе посвятить выяснению, если мы себя поймали на таком чувстве ненависти. Что должно происходить в группе в эти пять минут выяснения?
М. Лайтман: Чтобы мы объясняли друг другу, что эго, которое пробуждается в нас, оно пробуждает в нас ощущение ненависти друг к другу, отторжение, непонимание, пренебрежение – всякие такие проявления эгоистического желания каждого по отношению к остальным.
(01:07:31) И что нам нужно понять, что это Творец пробуждает в нас это – только Творец, «нет никого кроме Него». Он удерживает наше злое начало и пробуждает его в различных проявлениях, чтобы дать нам возможность вырасти над ним. Каждый раз, насколько Он меняет желание получать, я должен находиться выше желания получать, и так я расту. Потому что весь духовный подъем, он над эго, которое всё время растет, а я стараюсь быть над ним. Так и объяснять в группе, внутри группы, каким образом мы в таком виде можем подниматься, давать примеры.
Ученик: То есть группа сидит, сейчас нас шесть человек, допустим. Что каждый в течение пяти минут проговаривает, если мы группой раскрыли ненависть?
М. Лайтман: Пять минут – я думал обо всех. Каждый по 5 минут – это очень много. Поговорите о том, насколько Творец пробуждает в нас эту ненависть и нам нужно в связи между нами поддержать каждого товарища. То есть, что то, что приходит в группу – это приходит от Творца целенаправленно – для того, чтобы направлять нас на цель. И что нам необходимо подниматься выше нашего эго, которое растет в каждом в различных формах. И нам нужно каждый раз поднимать себя над этим.
Это как на ковре-самолете: так вот мы сидим на ковре-самолете и поддерживаем друг друга, а эго снизу растет, растет, растет, а мы – сверху. Этот «ковер» – это наш экран, а мы над ним, – так мы это строим, строим группу.
Вопрос (Москва-6): (01:09:46) Мы много говорим о зависти. Как правильно с ней работать, как научиться вообще завидовать товарищу? Потому что, когда я вижу, что товарищ хочет как-то впечатлить, воодушевить, у меня кроме отторжения это ничего не вызывает. И то же самое, когда я пытаюсь передать какое-то впечатление – я вижу такую же реакцию. Как научиться завидовать? Как работать с этим?
М. Лайтман: То, что ты смотришь на товарищей критически – это понятно. Но то, что ты сам хочешь показать товарищам какую-то форму отдачи со своей стороны, то старайся делать это как можно более тонким образом и истинным, искренне. Тогда у них будет меньше возможности это критиковать. Мне нечего больше сказать, всему остальному вы научитесь из жизни.
Вопрос (Африка): (01:11:00) Наш вопрос о том же самом – о зависти. Эти истории о постижении, которыми Вы делитесь с нами всё время, очень впечатляют: как это было с РАБАШем, и как Вы, используя зависть, поднимались над состояниями авиюта. Как мы можем работать с завистью в нашем виртуальном окружении сейчас? И как лучше всего пробуждать зависть в товарищах, не вызывая негативных реакций?
М. Лайтман: Делать это как можно более деликатно, тонко. Ты как бы хочешь им сказать: «Я очень нуждаюсь в вас, я не могу прийти к успеху без вас, и поэтому я обращаюсь к вам. И я тяну вас к тому, чтобы участвовать с вами вместе. Мы маленькая группа, слабые люди, и если вы объединяетесь в группу, вы добавляете большую силу, поэтому не оставляйте нас. Мы верим в то, что Творец дает каждому из нас шанс приблизиться к Нему, и поэтому мы просим вашего участия». Вот так – не в гордыне, а именно так склоняясь. Но так, чтобы было понятно, откуда это исходит: что мы не можем в одиночку прийти к духовному постижению.
Вопрос (Тель-Авив-4): (01:13:05) Каждое отдаление в десятке – это шаг к ненависти? Как нужно относиться и как действовать против этого отсутствия объединения?
М. Лайтман: Как всегда, как мы уже говорили – как нужно действовать при отсутствии объединения. Я уже много об этом говорил, нет ничего нового.
Ученик: Отсутствие объединения – это раскрытие грешников, которые открываются?
М. Лайтман: Я не знаю, что ты там говоришь, «грешники, которые раскрываются» – говори простым образом: раскрывается взаимное отторжение. И что нам делать? Нам нужно говорить между собой, объединиться и поговорить: как нам покрыть эту ненависть объединением. Что мы, скажем, как врачи, которые сидят вместе и обсуждают – что делать с больным. Так вы объединитесь между собой и поговорите об этой болезни, которая находится в вас, – таким образом.
Вопрос (Zafon 2): (01:14:33) В духовной работе есть в нас еще келим, кроме разума и чувства?
М. Лайтман: Нет. Только разум и только сердце, что называется «моха и либа» (разум и сердце). А какие келим у тебя еще есть, которые не относятся ни к разуму, ни к сердцу? У нас их просто нет. Нет. И не только у нас – во всем творении нет. Есть желание получать, которое сотворил Творец, которое изначально находится в намерении ради получения, а нам нужно постепенно преобразовать его из намерения ради получения в ради отдачи. Это называется – возродить его из разбиения и оживить, и так привести к исправлению.
Поэтому у нас нет иной работы, кроме как над желанием. И для того, чтобы исправить желание, нам нужна система, которая называется разумом, чтобы она помогла нам правильно подходить к исправлению желания. Всё. И в этой системе разума есть память, есть множество подсистем, но они все относятся к мозгу.
Но исправляем желание от «злого сердца» – то есть от намерения ради получения, которое думает только о себе и замыкает себя внутри своего эгоистического круга, – и привести его к состоянию, когда желание раскрывается, и тогда начинает чувствовать всё, что есть вне его, и постигает этим вечный, совершенный, духовный мир.
Вопрос (Италия-3): (01:16:39) Чувство приходит от усилий, которые мы делаем, чтобы объединиться в десятке, чтобы почувствовать Творца?
М. Лайтман: Да, правильные чувства приходят от усилий доставить наслаждение Творцу. Нам нужны только усилия, ничего кроме этого. Успеха мы не добьемся, но в результате усилий мы каждый раз получаем духовный подъем.
Наше усилие никогда не дает нам сразу результат. Но мы прикладываем усилия, и когда эти усилия доходят до определенной меры, тогда Творец дает силу, которая исправляет это усилие в намерение ради отдачи. И тогда мы в исправленном усилии видим еще часть постижения Творца, постижения силы отдачи. Так это работает.
То есть от усилия мы напрямую не приходим к раскрытию, но когда мы прикладываем определенную меру усилия, которое называется «мера», тогда Творец исправляет эту меру и наполняет ее.
Вопрос (Сибирь): (01:18:23) У нас есть очень активный товарищ, много лет с нами. Он активен в течение дня и в распространении, но у него проблема встать на утренний урок. И он обращался много раз к группе, мы много раз раньше заезжали, поднимали. И сейчас он тоже не встал, и мы разговаривали с семьей. Как мы можем ему помочь?
М. Лайтман: Я не знаю, как вы можете помочь такому товарищу. Если это уже много лет и он не встает – это проблема. Он не понимает, в чем усилие. Усилие – прежде всего в том, чтобы встать на утренний урок. Каббалисты вставали и начинали учиться с полночи, с 12-ти ночи, хотя тогда все ложились спать рано. Не было телевизора, не было всяких таких вещей, не было электричества, и в пять-шесть вечера шли спать.
Если ты спросишь меня – когда я иду спать? В семь вечера я уже точно сплю. По крайней мере, я нахожусь в кровати, наверняка, в семь часов вечера. Всё. И у меня есть время, и потом в течение дня есть у меня силы. Но не вставая на утренний урок человек не продвигается. Просто не продвигается, нет такого. Если он хочет продвигаться духовным образом, то пусть не делает из науки каббала науку распространения или еще что-то. Это всё второстепенное. Он обязан участвовать вместе с нами на утреннем уроке.
То самое количество знания, та сила, то внутреннее наполнение, которое он получает на утреннем уроке вместе со всеми и со мной, он не получит потом в течение дня. Это просто наверняка. Желательно быть вместе с нами, когда мы находимся на утреннем уроке, – это первое условие для духовного продвижения.
Вопрос (MAK-6): (01:21:05) Сейчас после конгресса есть резкое снижение чувствительности к тому, что говорят товарищи. Что с этим делать?
М. Лайтман: Работать над этим, и это пройдет. Есть очень много состояний, которые мы должны пройти, пока мы начинаем немного раскрывать наше сердце, наши чувства, и они начинают действовать соответственно духовным состояниям, которые проходит группа. А пока сердце глухо. Поэтому я не чувствую, что должен вставать, участвовать. Как раз-таки, наоборот, есть отягощение сердца, ужесточение, – я засыпаю. Так происходит, я это понимаю. Я тоже это прошел на себе. Но всё-таки, ты понимаешь, я, скажем, 40 лет нахожусь в этом с РАБАШем, а до того еще там шесть-семь лет. Я не вижу, что можно по-другому.
Вопрос (Чтец): (01:22:35) Пришли несколько вопросов, относительно того, что Вы говорили о чтении РАБАШа на протяжении дня. Сегодня распорядок такой, что две или три встречи есть у десяток на протяжении дня, они слушают отрывки из уроков. Сейчас, когда мы будем читать РАБАШа по Вашему совету, что делать с отрывками из уроков, которые для прослушивания?
М. Лайтман: Может быть лучше, оставаться в том, что ты говоришь: читают отрывки и немножко обсуждают их, но это должно быть очень конкретно. Я не знаю. Я не могу это выяснить и почувствовать за вас, что больше стоит делать, а что нет.
Чтец: Одна из встреч обычно посвящена итогам дня. Как правило, это последняя встреча. То есть товарищи спрашивают…
М. Лайтман: Я не думаю, что нам нужно подытоживать день. Совершенно не кажется мне, что из этого может выйти что-то хорошее, интенсивное, что-то практическое. Лучше, если мы почитаем, поучим какой-то первоисточник.
Чтец: Еще вопрос об итогах конгресса. Сейчас, когда мы читаем статьи, нужно ли посвятить одну из встреч подведению итогов конгресса в десятке?
М. Лайтман: Попробуйте, но чтобы это не было пустыми разговорами. Мой вопрос – что эффективнее? Времени мало. Что эффективнее? Всё. Подумайте, что более полезно и тогда выбирайте. Мне больше нечего добавить.
Чтец: Кто должен решать об эффективности?
М. Лайтман: Проведите об этом 50 встреч и потом решите. Ты понимаешь? Так всегда и получается, что много болтовни.
Чтец: (01:25:09) Перед тем как мы перейдем к «Учению Десяти Сфирот» с РАБАШем подведем итоги урока в десятках.
Семинар
Чтец: Перед следующей частью урока мы вместе споем песню.
Песня: (01:31:34)
Набор: Команда синхронного набора