Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок №1, 1 августа 2021 года
Зарождение и вскармливание, урок 6
Чтец: Мы читаем избранные отрывки на тему «Зарождение и вскармливание».
М. Лайтман: Это тема, в которой мы находимся и не можем выйти из нее, пока не достигнем этого, это нам необходимо. Продолжим. Мы должны все время к этому возвращаться, я прошу, читайте все эти отрывки в течение дня, когда у вас выпадает даже несколько минут. Пожалуйста, читайте какой-нибудь отрывок из этой подборки отрывков и все время это возобновляйте.
Чтец: 12. Человек должен решить сам, что он хочет, чтобы Творец дал ему желание отмениться перед Ним во всем, то есть не оставить в своей власти никакого желания, а все его желания чтобы были только ради Славы Небес.
А когда его сердце решило о полной отмене, тогда он просит Творца, чтобы помог реализовать это практически с уровня силы – силой. Это значит, что и на уровне силы мысли и желания он видит, что тело не согласно на то, чтобы он отменил свои желания на пользу Творцу, а не себе на благо, и тогда он должен молиться Творцу, чтобы помог ему, чтобы ему захотеть отмениться перед Ним всеми желаниями, не оставив себе ни одного. И это называется полной молитвой, поскольку его желание – чтобы Творец дал ему полное желание без каких-либо уступок себе, и он просит Творца, чтобы помог ему, чтобы всегда был с его праведностью. [РАБАШ. Письмо 65] (02:44)
Повторное чтение отрывка (02:48-04:17)
Вопрос (Hebrew 10): Есть такое понятие, которое всегда ускользает во время работы: «Чтобы все его желания были ради Творца, а не ради себя». Что это точно, чтобы все его желания были ради Творца?
М. Лайтман: Когда ты думаешь только о Нем, а не о себе, как будто ты исчезаешь, а ты делаешь то, что на благо Творца. Вот и всё.
Ученик: А ведь это тоже исчезает.
М. Лайтман: А, это ты должен исследовать. Если не Творец, то десятка, очень просто. И только на это работать.
Вопрос (Merkaz 1): Что для нас означает «слава небес»?
М. Лайтман: Слава небес – это когда мы поднимаем величие Творца выше всех важных вещей, которые мы только можем себе представить. «Я – Первый, Я – Последний, и между Первым и Последним – Я в каждом месте, и нет ничего вне Меня». Это называется славой небес. По крайней мере, так со стороны потенциала, а потом – по сути, что это Добрый и Творящий добро для плохих и хороших. Есть здесь много нюансов – всё это называется славой небес.
Вопрос (Москва-1): Из этого отрывка увиделось два направления, когда есть какое-то желание следовать по пути и остальные желания. И можно относиться именно к этому желанию и продвигаться, или же так же относиться ко всем желаниям и в этом найти реализацию?
М. Лайтман: Я не понимаю тебя. Я не понимаю, что ты хочешь сказать. Говори коротко и конкретно.
Ученик: Как правильно выбрать, поступить и есть ли здесь выбор?
М. Лайтман: То, что на благо Творца, на благо единства Творца в мире – это я предпочитаю. И тогда это означает, что я приближаюсь к истине. Всё. Мы не говорим о нашей материальной жизни, потому что запутаемся. Мы говорим только о нашем отношении к группе и ко всему духовному. Я всегда должен предпочитать, что Творец – Высший, Добрый и Творящий добро и нет никого кроме Него, и Он наполняет всю реальность. Я хочу, чтобы все эти вещи всё время были надо мной, как самые важные, потому что это на самом деле так. Мы это еще не раскрыли, но мы на пути к этому раскрытию.
Вопрос (Latin 7): Мы всегда как бы боремся, что все наши желания будут за Творца и по мере нашего приближения, – рождаются новые желания. Когда можно сказать, что мы приходим к полному, окончательному решению, чтобы посвятить все свои желания Творцу?
М. Лайтман: Насколько мы способны в каждом состоянии соединиться между нами и решить, что мы вместе действительно хотим действовать, отдавать Творцу – это истина. Есть еще ступени более высокие? – Конечно, они будут, они раскроются. Ну и что? – Когда мы удостоимся этого, они раскроются. Но раскроются сначала как помехи, а нам над ними придется объединиться и снова обратиться к Творцу.
Ученик: Если так, то это коллективное решение всей десятки или от каждого из товарищей?
М. Лайтман: Это может быть, с одной стороны, за десятку. Мы не все время находимся в связи и в обсуждении, но желательно, чтобы мы, по крайней мере, раз в день, в два дня между нами говорили о том, что мы хотим связать всё. Нам это и так понятно, но все-таки напомнить каждый другим, что мы должны практически объединиться в мыслях и желаниях между нами и Творцом. Это наше кли. Это и есть кли.
Вопрос (Москва-6): А что значит отдавать Творцу?
М. Лайтман: Что значит отдавать Творцу? Об этом написано: «Если ты прав, что ты дашь Ему?» Что ты можешь дать Творцу, который ни в чем не нуждается? Творец может получить от нас доброе и хорошее отношение в той мере, в которой мы согласны на Его отношение к нам. Он хочет от нас единства, взаимного включения, слияния с Ним. Если мы находимся на пути к этому – это называется, что мы доставляем наслаждение Творцу. (10:56)
Ученик: Можно сказать, что мы отдаем Ему молитву?
М. Лайтман: Конечно, конечно. Молитесь, просите.
Вопрос (Петах-Тиква-29): Почему это называется полной совершенной молитвой, если это молитва об изменении намерения на «ради отдачи»?
М. Лайтман: Да, совершенная молитва. Есть для этого много условий, но по крайней мере, чтобы это было молитвой для изменения намерения на «ради отдачи».
Вопрос (Киев-1): А что значит просить Творца, чтобы дал желание отказаться от всего?
М. Лайтман: Просить у Творца, чтобы Он не стирал желания и свойства в человеке, а чтобы Творец был в моих глазах превыше всего. И тогда, именно благодаря тому, что я так чувствую, что у меня есть такая шкала, что Творец выше всего, а все остальные – ниже, под Ним, то я могу все остальные свойства, состояния, ситуации давать Ему, с помощью них доставить наслаждение Творцу. Я должен выстроить внутри себя такую шкалу, что Творец – Он, как кетэр, и находится выше всего.
Вопрос (Петах-Тиква-35): Какая связь должна быть между нами в десятке для того, чтобы мы почувствовали, что товарищи хотят и думают?
М. Лайтман: Мы вместе учимся, изучаем тот же материал, и более-менее мы находимся в тех же намерениях, в тех же состояниях, только мы должны быть более объединены друг с другом. Каждый должен понять, что он должен вобрать в себя всех товарищей и поднять их вместе к Творцу, что он ответственный за поручительство, и так каждый из десятки. И так мы очень быстро придем к объединению между нами и единству с Творцом вместе. Это Конец Исправления.
Чтец: 13. Необходимо возвысить, поднять уровень важности этой работы, хотя бы тем, чтобы оценить даже небольшую предоставленную возможность служить духовному, и тогда удостоится увеличения ощущения важности этой работы. Пока не скажет человек: "Нет у меня никакой возможности по-настоящему оценить важность служения Царю". И это называется "зарождение". [РАБАШ. Статья 31 (1986). По поводу вскармливания и зарождения] (14:57)
Повторное чтение отрывка (14:59-15:25)
Вопрос (Петах-Тиква-27): Чуть раньше на уроке мы говорили о том, что со временем в работе преобладает важность служить товарищам больше, чем Творцу. Как правильно это связать? В этом отрывке говорится о служении Царю. Как правильно всегда служить Царю? То есть, по сути, имеется в виду намерение ради товарищей?
М. Лайтман: Мы вначале стремимся к Творцу в разных свойствах: эгоистических или наоборот, якобы ради отдачи. Но это всё потому, что мы ставим наш успех в зависимость от Него. Когда человек подойдёт к Сокращению, когда ему не важен личный успех, тогда он начнет все больше и больше переходить на сторону отдачи. Еще не достигает буквально отдачи, но уже в чем-то он пробует, что такое отдача. И в соответствии с этим он достигает состояний, когда товарищи становятся важными для него.
И здесь вопрос, кто важнее человек, или товарищи, или Творец? И тогда выходит, что если человек действительно стремится к отдаче, то он не стремится к Творцу и, конечно же, не стремится к себе, а стремится к товарищам. Потому что это он видит, как правильный адрес для своей отдачи. Так он продвигается, так он заботится об объединении, и объединение для него становится буквально насущным, необходимым и единственно важным. Он проходит такие состояния, и они очень продвигают его.
Желательно, чтобы мы прочувствовали эти состояния и прошли их как можно больше, более основательно. И тогда внутри этих состояний, внутри группы он находит и себя, и Творца. Не снаружи, не вне этого, а внутри группы, которую он определил как главную, как пишет РАБАШ, что нет никого, кроме товарищей, и тогда он уже начинает правильно формировать все эти вещи. Всё на месте, группа – это атмосфера, поле, благословенное Творцом, там он находит всё, ничего не выходит за пределы группы. И это Шхина.
Вопрос (Петах-Тиква-8): Что значит ценить любые малости в духовном, служение малейшее в духовном?
М. Лайтман: Насколько я люблю того, кто находится сейчас передо мной или группа, или Творец, в соответствии с этим я устремляюсь к тому, как я могу добавить в отдаче. Я ищу с помощью чего. Как с ребенком. Можно добавить ему еще хоть капельку? Добавляют. Еще каплю? Еще добавляют. Это всё зависит от того, насколько его почитают в своих глазах.
Ученик: Почему это называется малым служением? Если я его ценю, то это уже для меня большая вещь.
М. Лайтман: Да, но само служение! Ты, может быть, делаешь большие вещи, для тебя это что-то большое, но на самом деле, в сущности, это называется малым служением.
Ученик: Он говорит, что это нужно еще больше увеличивать до тех пор, пока по-настоящему не сможешь оценить служение?
М. Лайтман: Да. Потому что, если ты делаешь это ради Творца, то всё зависит от того, насколько ты возвеличиваешь свое отношение к Творцу, и тогда ты достигаешь состояния, когда можешь закончить здесь всё свое исправление. Потому что ты тогда должен возвеличивать десятку, возвеличивать Творца и отношения между вами, и то, как ты берешь силы от десятки, воодушевление от десятки, передаешь это Творцу и тогда становятся «Исраэль, Творец и Тора едины», всё вместе.
Чтец: 14. Необходимы два условия:
1. Сила образующая, то есть малое состояние.
2. Сила сдерживающая, чтобы не было выкидыша, то есть чтобы не нарушить процесс зарождения.
Сила образующая нужна, потому что есть правило "нет света без сосуда - кли, то есть нет наполнения без недостатка". Поэтому, если нет малого состояния, никогда не будет и большого.
Но нужны силы, чтобы выдержать страдания, т.к. ему больно оттого, что нет у него ощущения совершенства. И известно, что трудно терпеть страдания. И когда не видит конца этим страданиям, то бежит с поля боя. Выходит, что нужно дать ему ощущение совершенства, чтобы мог держаться и не бежать от борьбы за существование. [РАБАШ. Статья 31 (1986). Время зарождения и вскармливания] (22:35)
М. Лайтман: Какое совершенство мы можем дать в состоянии, когда он чувствует, что находится в страданиях? А страдания действительно есть. Мы знаем, что зародыш находится в состояниях очень тяжелых. Это не рай. Матка очень близка к могиле, рэхем и кевер, одни и те же буквы. Это состояние очень непростое, мы видим это по себе. Когда мы хотим войти в духовный рэхем, в духовную матку, то наше желание получать ощущает это, как могилу. Как будто бы его убивают, хоронят. Вот так. Поэтому мы должны заботиться и о силе формирующей. Это зависит от меры нашего воодушевления, нашего приближения к группе, чтобы расти всем вместе. И также – о силе сдерживающей, чтобы не было неисправностей, что вдруг мы почувствуем, что мы как бы входим в мир тьмы вместо мира света. Мы в этот период развития направляем себя на духовный свет, а не на материальный. И мы должны обрести хисарон именно к духовному свету, свету отдачи.
Мы проходим девять внутриутробных месяцев, пока на каждое наше свойство не сформируем хисарон к свету, к духовному свету, свету отдачи. Этого я хочу, в свойстве отдачи я хочу жить, свойство отдачи я хочу развить. И я хочу хисарон к отдаче, чтобы он все время находился во мне. Так же как сейчас я хочу жить своей жизнью, видеть, дышать, ощущать, чувствовать все эти вещи – также я хочу в течение девяти внутриутробных месяцев в матке матери развить свои хисароны к миру отдачи. Когда я перехожу через материнскую матку, через этот мир – я выхожу в духовный мир, то есть я должен сменить в себе множество состояний, ценностей и тогда я буду готов к рождению.
Прочитай еще раз 14-й отрывок.
Чтец: 14. Необходимы два условия:
1. Сила образующая, то есть малое состояние.
М. Лайтман: Которое удерживает его и не дает ему испортиться уже в этом состоянии, которое есть у него.
Чтец: 2. Сила сдерживающая, чтобы не было выкидыша, то есть чтобы не нарушить процесс зарождения.
Сила образующая нужна, потому что есть правило «нет света без сосуда – кли, то есть нет наполнения без недостатка». Поэтому, если нет малого состояния, никогда не будет и большого.
Но нужны силы, чтобы выдержать страдания, так как ему больно оттого, что нет у него ощущения совершенства. И известно, что трудно терпеть страдания. И когда не видит конца этим страданиям, то бежит с поля боя. Выходит, что нужно дать ему ощущение совершенства, чтобы мог держаться и не бежать от борьбы за существование. [РАБАШ. Статья 31 (1986). Время зарождения и вскармливания] (27:43)
М. Лайтман: То есть он видит все больше и больше, насколько, те свойства, которые он должен обрести – противоположны ему, когда он приближается к рождению. Как он может их выдержать, как он сможет принять их? Он не желает их, он все еще находится как бы в эгоистическом развитии, в стремлении к этому. И тогда он должен принять на себя новые формы все больше и больше. Это то, что он говорит: «Он должен выдержать, когда он чувствует хисарон, когда не хочу и не могу принять эти свойства отдачи на себя». Потому что хисарон – это то, что вызывает у него боль, что у него нет совершенства. С одной стороны, он видит, что эти вещи должны быть, но я сам, всей душой своей не хочу их.
И когда не видит конца этим страданиям, то бежит с поля боя. Выходит, что нужно дать ему ощущение совершенства, чтобы мог держаться и не бежать от борьбы за существование. То есть, он всё получает свыше и в итоге проходит все эти этапы. И есть здесь много состояний, которые должны держать человека, сначала в принуждении, а потом по желанию. Он продвигается к состоянию, когда обретает возможность выйти в светлый мир, то есть родиться.
Вопрос (USA Northeast): Я читал последнюю часть этого отрывка, что должно быть совершенство. Как это связано с группой? Это говорится о чувстве?
М. Лайтман: Это работа в группе, потому что, когда мы рождаемся, мы уже рождаемся с общей совместной силой, и никто не может оторваться друг от друга. Если отрываемся, то разрывается всё. Ну и всё. Мы должны понять, что с этого момента и далее, мы уже как одно кли.
Вопрос (Турция-3): Что удерживает наше состояние в радости, чтобы мы не страдали, когда входим в состояние ибура?
М. Лайтман: Несомненно, величие цели, величие Творца, величие группы, величие Учителя, величие, величие… То, что может привести против состояния, в котором мы страдаем. Но, еще раз: страдание субъективно, индивидуально. Если вы посмотрите на него со стороны, с другой стороны, это не страдание, это приближение к силе отдачи, к Творцу – то, что пока вы не можете вытерпеть. Понятно? Ну так что? Так очень хорошо, что я приближаюсь к Творцу. То, что я не могу Его вытерпеть – да, это тоже правда. Это как раз символ того, что я двигаюсь правильно.
Вопрос (Нью Йорк-4): Это чувственно или это материально?
М. Лайтман: Не понял, еще раз.
Ученик: Он проходит через состояния страдания. Это страдания чувственные, эмоциональные или здесь есть материальные страдания, которые тоже толкают его на то, чтобы войти в ибур? Например, товарищ просыпается ночью, испытывает боль, у него болит голова, живот болит, но он входит к товарищам, должен молиться за мировое кли, за группу. Через несколько минут боль успокаивается, или он принимает какое-то болеутоляющее лекарство, тогда успокаивается и ложится спать. Он упустил возможность в этом?
М. Лайтман: Нет. В том случае, как ты это представил – нет.
Вопрос (Хадера-1): Вопрос по поводу силы формирующей и силы сдерживающей. Сила формирующая, которая создает форму внутри формы, то есть это какое-то стремление к отдаче, но вместе с тем, в человеке пробуждается и эго. И прежде я думал, что сила сдерживающая – это то, что ограничивает. Но в конце отрывка говорится, что это лишь сила, которая помогает нам не сбежать с поля боя. Вы могли бы объяснить?
М. Лайтман: Нет, я не могу это объяснить, потому что всё это нам придется еще изучать в ибуре, изучая девятую часть ТЭС. Это нельзя так просто пройти, выучить. Пока потерпи.
Вопрос (Волга): Вы говорили, что при зарождении, внутри этого страдания есть более внутренний слой, который в итоге позволяет согласиться с этим страданием. Как мы в работе добираемся до этого внутреннего слоя внутри страдания?
М. Лайтман: Всё зависит от важности. Но, конечно, посмотри на женщину, которая рожает, с чем она сталкивается: проблемы, боли и сколько усилий. Но она родила, у нее есть ребенок, а потом она хочет еще одного. И если взвесить, что ей сейчас нужно вновь вернуться ко всем этим страданиям, а ей не важно: «Я хочу еще одного». Когда мы, мужчины, смотрим на то, что проходят женщины, мы говорим: «Ладно, один раз по ошибке случилось. Но второй раз?» Но ты же видишь, что тем не менее есть некая сила, которая подталкивает нас вперед. И мы предпочитаем тем не менее идти, двигаться. В духовном тоже самое. Пройдем, не волнуйтесь, пройдем, всё будет.
Песня (36:28-39:47)
Набор: Н. Кравченко, Т. Ярошевская, Л. Рогачевская, О. Щукина
Редакция: Х. Ибрагимова
Видеофайл в Медиа Архиве: