Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок №1, 4 мая 2021 года
Следовать за Шхиной
Чтец: Мы читаем первоисточники на тему «Следовать за Шхиной».
М. Лайтман Что означает «следовать за Шхиной»? – Это значит следовать за тем состоянием, которое у нас было до разбиения нашего кли Адама Ришона, когда мы все были объединенными и высший свет (присутствие Творца), которое называется «Шхина», наполнял нас всех. Это была единая душа до тех пор, пока мы не пришли к тому, что не смогли выдержать связь между нами, потому что в каждом раскрылось личное желание получать.
И тогда мы оказались не в состоянии держаться вместе, и связь разрушилась, и свет (присутствие Творца в нас) удалился. И это называется, что «удалилась Шхина», и мы оказались в состоянии, когда остался очень маленький свет, он называется «маленькой искоркой», минимальной порцией высшего света, которым мы пока живем, чтобы мы могли вернуться в то совершенное состояние, которое было.
Но вернуться мы можем только с помощью нашего усилия, нашей просьбы, нашей молитвы, усилия в объединении – это главное. Пусть даже это усилие в физическом объединении, но оно приближает нас к внутреннему объединению между нами. И тогда выходит, что мы вернемся в то состояние, в котором были, и присутствие Творца, которое называется Шхиной, наполнит нас и те пространства в наших ощущениях, в которых мы далеки друг от друга, и именно это наполнится присутствием Творца.
Поэтому всякий раз, когда мы чувствуем, насколько далеки друг от друга, мы можем представить себе, что Творец должен наполнить это место. Не то что мы сблизимся друг с другом и не будет этого места, а чтобы Творец наполнил это пространство, как вода входит между гор и наполняет пространство между ними. И тогда возникает такое место – фьорды, такие возвышенности, между которыми течет вода. Так и мы, как эти возвышенности – насколько мы можем отменить себя, отказаться от нашего эго, тогда присутствие Творца, высший свет наполняет это место между нами и связывает нас вместе.
И тогда мы сможем почувствовать, что действительно находимся в состоянии единого. Не то что мы связаны друг с другом, а связаны друг с другом и с Творцом, который между нами. И именно это является состоянием, которого мы ждем и к которому хотим прийти, и это называется «быть единым человеком с единым сердцем». Потому что мы не должны вернуться в то состояние, которое было раньше, к тому самому общему сердцу, – а это сердце, в котором Творец наполняет все пространства, которые мы сейчас чувствуем между нами.
И мы будем чувствовать их всё больше и больше, между нами раскроются различия, все большие расстояния, и мы не стираем их, а хотим, чтобы Шхина, Творец наполнил их. Поэтому вся наша работа в том, чтобы следовать за Шхиной, за присутствием Творца, чтобы она связала нас.
Если мы думаем, что мы можем быть «единым человеком с единым сердцем» просто между нами – нет, но только вместе с Творцом, и мы стараемся, чтобы это произошло. Об этом можно много говорить, но, собственно, в этом всё дело: мы чувствуем себя в изгнании без присутствия Творца и без связи между нами. И мы возвращаемся из изгнания, когда Творец раскрывается между нами, и с Его помощью мы связываемся друг с другом.
То есть невозможно раскрыть Творца кроме как с помощью того, чтобы Он связал нас, и нельзя связать нас иначе, как с помощью того, чтобы Творец заполнил все места между нами и связал нас. Когда мы настолько разные и настолько отдалены друг от друга, то только высшая сила может объединить нас, уравнять нас и создать контакт между нами. (07:24)
Вопрос (Киев-1): Что значит, что Творец нас уравнивает и дает контакт?
М. Лайтман: Есть законы коммутации, законы связи. Для того чтобы две вещи связались друг с другом, они должны быть подобными, соответствовать друг другу. И поэтому для того чтобы вернуться к объединению, нужен какой-то адаптер, какая-то сила, которая свяжет нас между собой. И Творец готов сделать из себя такую силу. Для того чтобы мы раскрыли эту силу, Он внес силу эго, получения, которая разделяет нас, чтобы именно с помощью того, что сейчас Он приходит и соединяет нас заново, мы раскрыли Его как разность между нами именно во всех проявлениях, соответствующих раскрытию Творца.
Ученик: А как разность работает на раскрытие Творца?
М. Лайтман: Именно в разнице между нами мы раскрываем Творца. Если Он не свяжет нас, то мы Его не раскроем. Мы раскрываем Его именно с помощью того, что Он нас связывает, и тогда мы становимся как один. И разница между тем, чтобы быть как один и быть отдаленными от этого, сопротивляться этому, вот эта разница называется Творец, «Бо у рэ» («приди и увидь»), и так мы связываемся. То есть свойство Творца раскрывается именно в разнице между разделением и соединением.
Ученик: Так, а в чем эта коммутация или синхронизация в десятке выражается в итоге?
М. Лайтман: Насколько мы хотим быть объединенными и чувствуем, что мы не в состоянии, в конечном счете, то мы этим начинаем раскрывать, что есть особенного в связи между вещами, в разнице между объединением и разрывом мы чувствуем Творца. Поэтому Он называется «Бо у рэ» («приди и увидь»).
Вопрос (Голландия-1): Что мы делаем в десятке, чтобы следовать за Шхиной?
М. Лайтман: Следовать за Шхиной – это следовать за объединением между нами. Только объединение между нами является силой, которая объединяет две эти противоположные вещи, по крайней мере между нами. Шхина, собственно, это та самая сила, которая соединяет две противоположные вещи. И тогда тем, что она объединяет две противоположные вещи в том, в чём они противоположны друг другу, – эта особая сила, она вся может быть только дающей, только хасадим, только не получать для себя, не включать две противоположности, а только в такой форме, что она дает каждой стороне то, что этой стороне необходимо для того, чтобы быть соединенной с другой стороной.
Поэтому Творец – это сила дающая, и поэтому она работает здесь в отдаче ради отдачи и в получении ради отдачи. Так мы раскрываем эту силу в нас, иначе мы никогда бы не пришли к объединению разбитых частей. (14:37)
Вопрос (Чехословакия-1): На женском уроке в субботу вы извинились перед женщинами из-за того, что вы себя вели жестко. Когда в каббале извинения приемлемы и предпочтительны, вместо того чтобы сказать, что «за всеми нашими действиями стоит Творец»? Мне кажется, что мы не приносим достаточно извинений. В чем роль извинения, когда мы чувствуем, что мы причинили вред нашим товарищам или подругам на пути к объединению, говоря, что «нет никого кроме Него»?
М. Лайтман: Это вопрос правильный, но на него нет ответа. Потому что в той мере, в которой человек чувствует, насколько от него зависит каждый из нас, пусть даже самый последний ученик, – этим он определяет совершенство объединения между нами. Поэтому очень важно, чтобы мы так чувствовали и так относились к друг другу, что если товарищи не приходят к какому-то духовному подъему, то я в этом виноват, – так нужно чувствовать.
И поэтому есть такое ощущение, что моя вина во всем, чего товарищи хотят, чтобы произошло у них, и даже если я понимаю, что их желания пока еще эгоистические, но все-таки я виноват в том, что они находятся в таком состоянии. И так каждый чувствует это в той мере, в которой он приближается к намерению ради отдачи. Не может быть, чтобы было какое-то ощущение или стремление ради отдачи без того, чтобы ты раскрыл состояние другого и хотел его восполнить.
Вопрос (Турция-2): В чем заключается та важность, которую мы не можем создать в нас? Что за эго есть в нас, которое не позволяет нам создать такой хисарон?
М. Лайтман: Мы не можем создать такой хисарон, мы не можем понять в чем хисарон, который нам нужен. Мы не можем понять, что это за сила, которая объединяет нас противоположных: меня и товарища. Должна быть сила посередине, которая соответствует ему, и которая соответствует мне. Вот этот соединитель должен быть в соответствии с ним и в соответствии со мной. Поэтому мы не можем прийти ни к какому объединению между нами, а только с помощью силы молитвы, когда мы просим, чтобы Творец объединил, объяснил объединение и обучил нас, как удержаться в объединении, усилил его и так далее.
Силу объединения мы не понимаем, мы не можем понять и почувствовать ее, пока она не облачается в нас. Когда она облачится, тогда мы начнем понимать что это. Поэтому написано: «Попробуйте и увидите, как прекрасен Творец» – когда мы почувствуем Его вкус, чувственно, тогда мы увидим. То есть ступень зрения – это самый высокий уровень постижения, тогда так мы сможем раскрыть.
Вопрос (Италия-4): Есть ли разница между тем, чтобы «следовать за Шхиной» и тем, чтобы «быть в объединении между нами»? Что приходит раньше?
М. Лайтман: Ты хочешь спросить, приходит ли вначале кли, а потом свет, или вначале является свет, а потом проясняется кли?
Мы вначале раскрываем свет, и этот свет пробуждает, выясняет в нас келим, виды связи между нами. И тогда из света, который дает нам объединение, и из формы объединения, которое мы раскрываем в соответствие со светом, который принес нам объединение (есть у нас свет и кли), – тогда мы изучаем, каково состояние в его совершенном виде. От Творца приходят света, которые пробуждают келим, выясняют их, соединяют их, и мы в соответствии с этим изучаем, кто такой Творец.
Святая Шхина, которая раскрывается между нами, включает в себя и света, и келим. Потому что келим – это намерения ради отдачи, а света – это то, что наполняет эти намерения. И там присутствует и авиют, когда мы связываемся между собой, и этот авиют иной, чем тот, что есть между нами сейчас, потому что это авиют, который мы хотим установить в связи́ с отдачей, с объединением Шхины – это иное. (22:41)
Вопрос (Италия-3): У меня есть такое ощущение, что в последний месяц мы прошли много состояний относительно прежних лет. Как можно оценить эти состояния по сравнению со Шхиной?
М. Лайтман: Приблизительно в начале пандемии, когда мы вошли в состояние разделения, когда мы перестали работать и связываться физически друг с другом, то мы вошли в новый этап развития – развития всего человечества, как сегодня мы это уже понимаем. И это займет еще длительное время, не то что мы выйдем из этого за месяц-два. И, кроме того, мы хотим определить между собой и новую учебу, новый подход, – не потому что мы сидим по домам, отделенные друг от друга, что тоже определяет форму связи между нами, – но мы вошли в этап нового духовного развития для всего человечества.
И поэтому мы – те, которые получили пробуждение, возможность раскрыть Шхину, Творца, силу, которая властвует между нами, – когда мы больше раскроем ее и больше почувствуем, что эта сила существует и связывает нас, тогда мы должны будем раскрыть ее уже как более реальную, что так это произойдет. Поэтому мы начали учиться более практическим образом: как нам прийти к состояниям, в которых мы должны практически раскрыть Творца.
И тогда я так выстроил все уроки, чтобы мы постепенно (не медленно, а постепенно), пришли к состоянию, когда мы всё больше и больше входим в этот процесс, и можем указать на то, чего нам не хватает – то есть высшей силы, которая делает связь между нами. Чтобы мы раскрывали ее не как некую смутную вещь, где-то там существующую, а чтобы мы раскрыли в свя́зи между нами потребность в этой самой силе, чтобы она нас связала.
Это правильная форма, правильный подход к раскрытию Творца творениям, когда творения чувствуют, что без этой силы они не могут быть связаны, не могут прийти к исправлению, быть единым человеком с единым сердцем, быть единым кли – всякие такие слова, которые мы проходили и учили. Поэтому в течение года, который прошел (даже больше года – 14 месяцев), мы постепенно изучали все понятия, которые мы должны раскрыть между нами. И сейчас мы пришли к завершению этих понятий, что называется «следовать за Шхиной».
То есть мы уже понимаем, что должно быть, какой хисарон должен быть между нами – хисарон объединения, какая сила должна быть в этой потребности, то есть сила отдачи, которая должна уподобить противоположные желания, создать соответствие между ними, чтобы они уже соответствовали как первому кли, так и второму, а эта сила – посередине. Поэтому это может быть только сила отдачи, которая объединяет эти келим.
Раньше мы говорили о различных проявлениях келим, а сейчас мы говорим о характере объединения, что форма Творца, которая раскрывается между нами, она, собственно, раскрывается из того, насколько мы противоположны и насколько мы раскрываем необходимость в объединении, и насколько в этой потребности в объединении мы готовы уподобить себя объединению, Творцу.
И здесь нам нужно понять, что это стремление к объединению между нами должно быть в чём-то с нашей стороны – но только потребность и только стремление. И Творец для этого дает различные проявления, которые мы раскрываем, – что, с одной стороны, есть потребность в Творце: мы должны раскрыть что с нами происходит, для чего мы живем, почему мы живем, в чём секрет жизни, что всё это исходит из того, что мы раскрываем объединение между нами.
Поэтому нам нужно понять, что всё это, в конечном счете, реализуется в стремлении десятки и в просьбе к Творцу, чтобы он связал ее и наполнил ее – нет иного. (29:43)
Вопрос (МАК-6): Что значит, что мы находимся в объединении?
М. Лайтман: Что называется, что мы находимся в объединении, в единстве? – Это означает, что мы способны между нами захотеть быть объединенными, и это приходит с помощью высшего света. Это означает, что мы хотим отменить себя, каждый хочет отказаться от своего эго для того, чтобы в конечном счете уподобить себя через общую отдачу Творцу, чтобы Он объединил нас. И «захотеть этого» – это значит с помощью различных действий мы раскрываем необходимость в этой силе, чтобы она соответствовала объединению между нами, между всеми и каждым из нас.
То есть, смотрите, насколько высшая сила должна соответствовать каждому из нас – с одной стороны, для того чтобы она могла связаться с каждым, а с другой стороны – с другими. Так нам нужно понять, что такое свойство отдачи, когда мы готовы отказаться от своего «я» для того, чтобы быть связанными с другими.
Вопрос (Сан-Франциско): Вы сказали, что расстояние, которое мы раскрываем между нами, должна наполнить Шхина, мы не отменяем это расстояние, оно должно остаться. Тогда как может быть соединение со Шхиной, если нет объединения с товарищами? Это не понятно.
М. Лайтман: Но как может быть объединение между товарищами, на основе чего, если мы все находимся в разных желаниях получать из-за разбиения между нами (а мы еще действовали и после разбиения, для того чтобы отдалиться друг от друга)? И это отдаление действует на нас вплоть до этого дня и «каждый, кто больше своего товарища, его злое начало больше», – то есть мы и сейчас отдаляемся друг от друга. Так как же мы можем стать объединенными?
Должна быть связь между нами такая, которая бы соответствовала каждому, и через эту связь, через этот провод, через этот кабель, который делает связь между нами, чтобы мы были объединенными. И этот провод – это абсолютная отдача. И тогда мы должны быть в состоянии – каждый – отказаться от своей части. Выходит, что, собственно, мы все уподобляем себя Творцу, чтобы Он властвовал между нами. И так через Него мы связываемся друг с другом.
Только в такой форме может быть раскрытие Шхины между нами, как написано: «Мужчина и женщина – Шхина между ними». Мужчина и женщина – это две противоположные формы, которые хотят связаться между собой, и они могут связаться только при условии, что Шхина (раскрытие Творца) находится между ними. Это то, что нам нужно. И это то, что мы, собственно, учим в этой части – следовать за Шхиной.
Вопрос (Турция-3): У нас есть такие инструменты, как распространение и молитва. Почему мы недостаточно используем их? Можем ли мы предотвратить раскрытие зла в материальном?
М. Лайтман: Да, раскрытие зла в материальном мы можем предотвратить, если мы устремимся к объединению между нами. Нет никакой причины для зла в материальном – только для того, чтобы обязать нас следовать за духовным. Если мы и так стремимся к духовному, то есть к объединению между нами, то есть усиливаем молитву к Творцу и действия объединения между нами, то нет никакой потребности в усилении бед в материальном.
Об этом написано в различных местах, и это также и ясно: для чего эти вещи должны раскрываться в материальном? – только для того, чтобы мы захотели убежать от них и подняться к духовному. И по пути мы начинаем осознавать, что духовное не для того, чтобы убежать от материальных проблем, и вообще не для того, чтобы избегать проблем. А вся цель проблем и бед – это дать нам правильное объяснение, что такое объединение, и тогда мы уже не хотим убегать от бед, а хотим прийти к объединению.
То есть объединение само уже начинает принимать у нас правильное стремление, правильное объяснение, что в нем мы нуждаемся, и что мы нуждаемся в нем не для того, чтобы избежать бед. (36:40)
Вопрос (Тель-Авив-3): Привлекать высшую силу, чтобы она находилась между нами, это очень тяжело, человек должен подняться над собой. Как десятка помогает в этом, как можно облегчить эту работу?
М. Лайтман: Я должен тебя снова отправить прочитать статьи о группе и вообще все статьи, если ты задаешь такой вопрос. Повтори еще раз вопрос.
Ученик: Вопрос такой: это обращение к Творцу, чтобы Он поселился между нами – это тяжело для человека, находиться в этом состоянии очень тяжело. Как можно помочь в этой работе, облегчить ее? Как десятка помогает в этом?
М. Лайтман: То есть, как мне подняться от материальных бед и прийти к просьбе об объединении, когда для меня это объединение тоже выглядит как проблема, которую я не хочу?
Дело в том, что мы притягиваем свет, возвращающий к Источнику, вместе с товарищами, где «человек да поможет ближнему» с помощью зависти, страсти и тщеславия. И поэтому это занимает столько времени, и мы приходим к состоянию, когда с помощью воздействия света издалека – то, что называется окружающим светом, – я с помощью особого свечения свыше (то, что называется «возвращением к Источнику»), начинаю получать желание отдавать.
И это желание отдавать приходит к нам постепенно, всякий раз на иных уровнях, всё бо́льших и бо́льших, пока я не говорю, что «желаю я». Я желаю, чтобы было во мне желание отдавать, и я в таком виде смог связаться с Творцом, и чтобы Творец связывал нас – то, что уже называется Шхиной, которая связывает всех друг с другом. Об этом есть столько статей, я сейчас даже не могу объяснить в нескольких словах всю ту работу, которую производит Шхина над нами.
Вопрос (Merkaz 1): Я услышал, что мы не сближаемся друг с другом, а Творец заполняет разницу между нами. И вопрос…
М. Лайтман: Нет-нет. В той мере, что мы хотим и делаем усилия сблизиться друг с другом, этим мы привлекаем Творца, приглашаем Его, чтобы Он сделал связь между нами. То есть мы не можем сами связаться между собой, а делаем это через Творца, как написано: «Муж, жена и Шхина между ними». То есть эти два различных желания не могут быть в связи между ними, а им нужно что-то, что связало бы их, та сила, которая связывает их желания. И это Шхина.
Ученик: А чем она связывает, я не понял?
М. Лайтман: Шхина связывает различные желания, когда каждый хочет дать другому и получать от другого, и они раскрывают, насколько они в общем-то, с одной стороны, нуждаются в этом, а с другой стороны, они не могут быть в связи друг с другом. Скажем, ты с товарищами находишься в каком-то контакте, в каком-то объединении небольшом, но прийти к большему объединению с ними ты не можешь, ты не можешь объединиться с ними до такой степени, чтобы быть «как один человек с одним сердцем». И тогда приходит третья сила, которая связывает вас.
Эта третья сила – это высший свет, скажем, свет хасадим, который приходит и наполняет все расстояния между вами. И постепенно, чем больше раскрываются большие желания получать в каждом, вы нуждаетесь в большей силе Шхины, которая бы пришла и сделала связь между вами. И тогда вы раскрываете, что вы находитесь «в поле, которое благословил Творцом», связывающем вас вместе.
Постепенно это станет ясно всем. Это очень важная тема, потому что она очень хорошо формирует нас в правильном виде, чтобы мы увидели, где мы находимся, где Творец, где связи между нами, где сила человечества в этой картине, чтобы мы могли установить себя правильно – мы же видим, что мы находимся в Последнем поколении. (43:27)
Вопрос (Киев-2): Ощущение объединения в десятке происходит, когда вся десятка находится в падении или подъеме?
М. Лайтман: Разница между падениями и подъемами – это то, что создает кли, это то, что формирует, выстраивает правильно кли. Должно быть ощущение отдаления, авиюта, которое не дает нам соединиться вместе, и также должно быть ощущение стремления к объединению. И тогда между этими противоположностями мы формируем молитву, чтобы Творец мог сделать это, соединить нас. Только Творец может это сделать, только высшая сила.
Вопрос (UK 1): Мы давно об этом не говорим, но что такое тогда путь ахишена, когда мы ускоряем? Это я ускоряю относительно десятки, через десятку…?
М. Лайтман: Ахишена (ускорение) – это называется, что мы сами ускоряем объединение между нами. Как бы то ни было, вы должны понимать, что мы должны объединиться – это то, что есть у нас после разбиения кли Адама Ришона. И мы не можем убежать от этого и как бы то ни было мы должны совершить это объединение. И получается, что вся наша молитва должна быть в конечном итоге направлена на объединение, для того чтобы раскрыть это место, куда вернется Творец и раскроется там – для этого Он и создал творения, чтобы раскрыться в них.
И таким образом они наполняются высшим светом и это самое лучшее, что может быть для них. И Он этим наслаждается, потому Он может давать, потому что Его желание – давать благо своим творениям. И поэтому получается, что мы дополняем друг друга со стороны кли, со стороны света и приходим к исправлению.
Вопрос (Италия-1): Когда душа Адама Ришона полностью завершит процесс развития и станет нэшама Творца – какая разница между нэшама и самим Творцом?
М. Лайтман: Душа – это желание получать, которую создал Творец. И это желание получать предназначено для состояния связи, в котором есть уровни нэфеш, руах, нэшама, хая, ехида, и это такие ступени, которые делятся на много частей. Скажем, есть в желании получать 600 000 частей, и эти части, которые при разбиении отдалились друг от друга, должны сейчас соединиться друг с другом. И высший свет, который раскрывается, который связывает их, должен как бы включиться, впитать в себя авиют этих разбитых келим.
И тогда он светит в большей силе, чем сам по себе, когда он находится в состоянии, когда как бы не существует творение. И получается, что с помощью этих действий высший свет увеличивается, раскрывается. А без творений эта высшая сила раскрылась бы в минимальном виде, только на уровне нэфеш дэ-нэфеш, чтобы держать их в таком как бы подготовительном виде для исправления. А потом высшая сила начинает с помощью высшего света снаружи готовить их, чтобы войти в них.
И тогда он начинает раскрываться в келим, как желание получать, что они хотят объединиться. И тогда они чувствуют давление снаружи и как бы находятся в падении, и даже в изгнании. И таким образом эти келим начинают чувствовать, что их подталкивают к выяснению состояний между ними, к объединению между ними, пока не начинают требовать у высшего света, чтобы он упорядочил их, соединил их между собой. И всё это исходит от этих хисаронов и приводит к тому, что высший свет действует на них.
И поэтому написано: «Я первый и Я последний», – то есть в каждом действии, в каждом состоянии «Я первый» означает, что Творец пробуждает состояние «нет никого кроме Него». А «Я последний» – что в конечном итоге творение, в той мере, в которой стремится к чему-то, раскрывает, что ему ничего не нужно, кроме высшего света, чтобы высший свет воздействовал на него, чтобы связал его с другими, наполнил его. (51:40)
Вопрос (Беэр-Шева): Вырисовывается картина (поправьте меня), что Творец – это только сила добра, и то, что вышло от Него наружу – это желание получать. И помочь исправлению творения мы можем только если мы между нами создадим две силы и так мы поможем исправлению творения?
М. Лайтман: Нам не нужно помогать Творцу, Он не нуждается в этом. Мы хотим принять на себя свойства Творца, мы хотим впитать Его в себя, когда в такой форме, в которой Он раскрывается, что мы хотим возвеличить Его имя. И эти вещи мы можем выстроить между собой без того, чтобы Он это делал. В принципе, Творец не нуждается в нас, но так как Его желание – давать добро творениям, потому что Его свойство – это желание отдавать, – поэтому, если так можно сказать, Он нуждается в ком-то, кто бы смог раскрыть Его любовь.
И поэтому Он создал нас, чтобы раскрыть Свою любовь. То есть это Его свойство по отношению к творениям, без творения мы не можем говорить о Творце, потому что Творец – это «Бо у рэ» («приди и увидь»). По отношению к кому Он придет? – Только по отношению к творениям. Поэтому нельзя говорить о Творце без творения – мы не знаем, что это, я не могу сказать при каких условиях и когда Он может раскрыть нам это. Это проблема, в нашем языке нет таких терминов для определения отношения Творца к творениям.
Он создал творения, чтобы раскрыться в них и раскрыть Свое совершенство, именно через творение. И тогда творения являются теми, кто раскрывают Творца и от этого (именно от этого!) у них есть наслаждение, потому что чем больше они противоположны Творцу вначале и превращают себя в подобие Творцу, становятся подобными Ему (Адам, от слова «подобный»), тогда они раскрывают в себе вот это соединение двух противоположных свойств творения: разделения и объединения. И вот в этой разнице, в этом разрыве между этим двумя вещами, когда они соединяются, раскрывается полностью Творец.
Вопрос (Турция-1): Когда мы приближаемся друг к другу, мы снова отдаляемся. Когда сопротивление объединению прекратится?
М. Лайтман: Сопротивлению объединению не прекратится до Гмар Тикуна. Оно всё время будет только увеличиваться и, насколько мы можем преодолевать это разъединение, в соответствии с этим сопротивление объединению всё время будет увеличиваться, для того чтобы мы могли всё время расти. Благодаря чему ты можешь расти, если не благодаря силе разделения? Это понятно или нет? Я, может быть, не понимаю вопроса, но сила объединения может раскрыться только на фоне разделения: чем больше разделение, тем больше мы можем раскрыть силу единства.
Творец раскрывается, когда «бо у рэ» – когда ты приходишь и видишь, что есть противоположные условия, как написано: «Преимущество света из тьмы». Когда есть тьма, когда мы хотим объединения и не способны к нему – я очень стремлюсь к этому и не способен, – тогда это называется «тьма».
И поэтому вначале, в Египте, что было с сынами Израиля? Они вообще не ощущали, что находятся в изгнании, они чувствовали себя хорошо – это называется «семь сытых лет». А потом они начинают раскрывать эту составляющую, самую важную, то есть эту силу объединения между ними, и они не могут достичь ее и поэтому раскрывают отторжение, ненависть, противоположность между ними. И так раскрывают силу Фараона, который властвует в них, силу желания получать.
Также и мы, чем больше мы продвигаемся вперед, тем больше мы должны раскрывать между нами разделение и отторжение, раздоры в десятках всё больше и больше. И чем больше каждый чувствует в себе по отношению к товарищам какие-то требования в разных формах, что ему не нравится это и это, – но я в соответствии с этим должен понимать, что это во мне растет злое начало, пока я не приду к состоянию, что у меня нет выбора: я буду вынужден удрать, убежать от него, отрезать его и вытащить изнутри, буквально так.
И только в таком виде мы можем выйти из Египта. Потому что только в такой форме можем освободиться от нашего желания получать, от эгоизма этого мира, который властвует над нами, только так мы можем победить его. Поэтому здесь есть большая проблема: мы должны обращать внимание на это, что именно мешает мне в товарищах. Может быть, мне мешает именно то, что есть разделение между нами и я страдаю от него? И как я могу все-таки преодолеть его и связаться со всеми, быть связывающим звеном между всеми именно в этот момент, а в следующий момент я опять их ненавижу и буду в отторжении от них, чувствовать охлаждение и отдаление. И так всё время, попеременно: то так, то эдак. (01:00:07)
Вопрос (Азия): Раскрыть Творца в десятке – это значит раскрыть уникальные свойства Творца в каждом товарище в десятке?
М. Лайтман: Нет, мы раскрываем не в каждом товарище, – конечно, это тоже происходит в пути, но мы в общем-то должны раскрыть ту силу объединения, которая находится во всех и связывает всех. Понятие группы, духовного кли – это то, что мы должны раскрыть между собой, что должна быть какая-то сила, которая связывает нас и начинает проявляться всё больше и больше.
Есть такое понятие, что кроме каждого из нас есть над нами еще что-то, что называется группой, и тогда, когда мы начинаем раскрывать это, мы начинаем обращать внимание на эту силу: насколько она особая, насколько она абсолютно не связана с этим миром, а связана с авиютом нашего желания получать, над которым мы поднимаемся и приходим к чистоте, к закуту, когда мы уже в чем-то можем быть объединенными между собой. И это объединение является следствием, оно приходит к нам как сила веры – мы это называем, что мы можем быть объединенными над нами без всякой связи с эгоистическим желанием, которое есть в каждом.
Вопрос (РТ 35): Что такое общие усилия, которых Творец требует от нас? Это общая молитва, постоянная просьба о товарищах?
М. Лайтман: Это общее состояние всех нас, когда мы хотим быть соединены выше желания получать каждого из нас. Есть желание получать, а кроме этого мы хотим установить между нами силу отдачи, желание отдавать, то место, где мы соединены между собой, когда у нас есть авиют и закут, как уже в духовном кли. И всё. Это то, чего мы хотим.
Вопрос (Hebrew 10): Вы говорили о том, как мы должны представлять эту силу, которая есть между нами и которая делает что-то такое общее между нами. Но кажется, что нам самим очень трудно обращать внимание на это. Когда мы смотрим на другую десятку со стороны, то это больше ощущается, это более понятно. Может быть есть какой-то путь исследовать это?
М. Лайтман: Мы говорим об этом. Постарайтесь включиться в то, что мы изучаем сейчас, пусть каждый из вас поймет в своей форме, по-своему. Но в общем реальность должна быть простой – когда мы, каждый из нас хочет объединиться с другими в общем желании выше своих мнений, выше своих привычек, выше своих желаний. Мы не можем сами это сделать, но мы пробуем, мы стараемся, мы этим готовим место для раскрытия Творца, чтобы Он пришел и объединил нас. Но вот эта потребность, чтобы Он раскрылся – эту потребность мы должны приобрести, раскрыть.
Вопрос (РТ 19): Вопрос об особом состоянии в десятке: как подняться над состоянием конфликта, слабости, как целой десятке выйти из этого в объединение?
М. Лайтман: Целая десятка должна читать материалы о той форме, к которой мы должны прийти, к какому состоянию мы должны прийти: насколько состояние, к которому мы должны прийти, оторвано от нашего сегодняшнего состояния, что это совсем другой мир. И тогда мы приходим к такому состоянию, и нам уже становится ясно, что нет никакого смысла заниматься всеми этими глупыми детскими вещами по сравнению с тем, к чему мы должны сейчас подняться.
Каждый должен раскрыть своему товарищу две вещи: свое желание, которое противоположно группе, и желание, которым он преодолевает это нежелание и поднимается над ним. И нужно друг другу помогать в этом своими примерам. Если я вижу просто товарища в группе, который находится в воодушевлении, я не очень-то воодушевляюсь этим: «Ну, есть у него сейчас настроение, так он получил подарок, ну, есть у него что-то, – ну хорошо, ладно». Но если я также вижу, насколько он работает, прилагает усилия, поднимается над какими-то внутренними трудностями своими, проблемами, над ненавистью, которую он испытывает, – тогда благодаря этому я уже получаю очень большой, очень важный пример того, как я должен себя вести.
И это может быть от малого товарища, великого, начинающего, со стажем – не важно. Каждый должен показывать друг другу этот особый пример. Но я должен раскрывать это с двух сторон – не то что я нахожусь в какой-то эйфории, я могу отдавать всем, быть в отдаче, – нет, я должен показать им также и меру своего преодоления: насколько мне тяжело, я чувствую зло в себе, и я выше этого заставляю себя принять это состояние как добро и относиться хорошо ко всем.
Вот этот разрыв, эту разницу между желаемым и действительным я должен раскрыть. И тогда это будет хороший пример для товарищей. (01:09:05)
Вопрос (РТ 31): По поводу этого разрыва, который нужно раскрыть в десятке. Я чувствую, что мы очень отличаемся друг от друга, и вместе с тем мы делаем общие действия, прилагаем усилия, и такого человека я чувствую близким. А того, кто этого не делает, я чувствую далеким. Как нужно достичь того расстояния, о котором Вы говорили, чтобы вознуждаться в Творце?
М. Лайтман: Вознуждаться в Творце я могу только если получаю пример от товарищей. И нет другого. Я должен прийти к состоянию, что они стремятся – хотя они, может быть, сами и не стремятся, но они так работают, так показывают мне это, что я тоже хочу быть как они, прийти к раскрытию Творца. Раскрытие Творца – это раскрытие силы отдачи, и так мы должны видеть это состояние и показывать друг другу, насколько мы стремимся прийти к силе отдачи. Зависть – это то, что необходимо нам, то, что мы должны показывать и раскрывать в друг друге. Если я не раскрываю зависть к товарищам, то у меня нет правильного отношения к ним, я не хочу для них блага.
Вопрос (РТ 18): Как усилить терпение, как его увеличивать все время?
М. Лайтман: Мера терпения – не то что это мера терпения, это мера преклонения, смирения, когда я чувствую, что я нахожусь в руках Творца, Высшего. Я смотрю на свою жизнь так, что в общем-то я ничего не определяю в ней, ничего не решаю, Творец всё сделал мне, и хорошие вещи и плохие, и за и против. И в общем-то таким образом я проживаю жизнь.
Мера терпения – я тебе скажу: мы должны стараться видеть в каждое мгновение изменения, и такие изменения, что в каждое мгновение я получаю от Творца какое-то ощущение, впечатление от свойства отдачи. И тогда все эти маленькие вещи, которые раскрываются, собираются в большой счет, и количество превращается в качество.
И я должен видеть эти состояния и стараться видеть то, чего я достиг, к чему я пришел вчера, сегодня – как очень важное, великое. Но в общем-то это то, что я понимаю пока сейчас. И тогда я подсчитываю эти состояния и так я раскрываю и вижу, что мое состояние не такое уж и плохое. Каждый день я постоянно продвигаюсь. И я не понимаю (и это наша проблема) – я не понимаю, что с помощью того, что я вижу эти очень малюсенькие изменения в себе, я в общем-то этим привожу к большим изменениям в общем кли.
Я даже не могу это объяснить сейчас по-простому, в ясной форме – что если даже я продвигаюсь сегодня в своем кли на один миллиметр, то во всей системе нужно умножить это на 620 – и на все души, и на высший свет НАРАНХАЙ дэ-НАРАНХАЙ. И когда я делаю эту малюсенькую подвижку в себе, я этим просто сотрясаю всю систему. То, что каждый из нас делает каждый день, он совершает малюсенький шаг в направлении к отдаче. (01:14:37)
Ученик: И тогда приходит этот эгоизм, и Творец делает всё, кроме того, чтобы исправлять. Что вы скажете об этом?
М. Лайтман: Почему Он не исправляет? В этом и есть исправление, которое Он делает, Он этим дает тебе в каждое мгновение новое состояние. У тебя есть хорошая большая глубокая душа, пока она еще не исправлена, она выглядит такой ужасной, но ты должен заниматься ею. А что делать? И пока что ты хорошо продвигаешься.
Ученик: Почему же Он не занимается мной?
М. Лайтман: Почему не занимается? Потому что ты не знаешь, что Он тобой занимается. Он тобой очень хорошо занимается.
Ученик: Но ведь это исправление: то, чего не было прежде, есть сейчас. Пусть исправит, пусть убьет, пусть поправит!
М. Лайтман: Да-да-да. Ты должен просить у Него с терпением. Обрати внимание, что ты просишь: ты просишь у Него в направлении отдачи или получения? И тогда ты увидишь, насколько Творец выполняет твои просьбы или нет. Проси. Только проси верно. Чем больше ты будешь правильно просить, тем больше ты увидишь, как твое желание становится подобным Ему.
Вопрос (Москва-7): Вы сказали, что вознуждаться в помощи Творца я могу, только получив пример, что товарищи устремляются к Творцу. Как за действиями товарищей видеть пример устремления к Творцу, а не пример устремления к наполнению эгоистических желаний?
М. Лайтман: Это моя проблема, когда я вижу во всех товарищах, как они всё больше и больше хотят ради получения, ведь каждый судит исходя из своих изъянов. И здесь я должен исправить себя. Я должен понять, почувствовать, по крайней мере как-то поверить, что я нахожусь внутри Шхины, что вокруг меня весь мир исправлен, что я действительно нахожусь в своей душе, что все товарищи, и вообще все люди, всё человечество, неживой-растительный-животный уровни, весь мир – всё это кли моей души.
И то, что я их вижу таким образом, как я вижу: что все они разбитые, все они преступники, – это то, что каждый судит исходя из своих пороков, это я так смотрю. Но на самом деле если я сейчас исправлю себя, я увижу всех исправленными и что Шхина раскрывается во всех келим. Поэтому мы должны понять, что всё зависит только от нашего взгляда.
Вопрос (Днепр): А как прийти к этой потребности к объединению, раскрыть его? Это с помощью молитвы, игры, или как увеличить желание к объединению, чтобы оно было постоянным?
М. Лайтман: Желание к объединению ты получаешь только от товарищей. Можно из чтения, из слушания статей и учителя, но, в сущности, главное – это от товарищей. Главное – это от товарищей.
Вопрос (Волга): Я должен «поверить, что нахожусь в святой Шхине». А можно немножко раскрыть, что это такое «поверить»?
М. Лайтман: Я нахожусь в высшем свете, который светит на келим, и вся Его цель – привести келим к подобию с Собой, так, чтобы каждое кли получило авиют, то есть меру отдаления, противоположности высшему свету, а затем меру соответствия высшему свету. Разница между максимальным отдалением по свойствам кли и света и совершенное соответствие кли и света – разница между тем и другим даст глубину постижения Творца в общем кли, которое называется «Адамом». Глубина постижения будет ощущаться и в понимании, и в ощущении. И в том, что называется «разум», и в том, что называется «сердце». Это то, что нам нужно. Это раскроется. (01:20:55)
Вопрос (Турция-4): Как авиют и закут могут быть связаны вместе, чтобы постичь Шхину? Это с помощью сокращения происходит?
М. Лайтман: Авиют становится закутом, чистотой, чистотой, если мы правильно используем его. Нет вообще такого – закут, чистота. Существует авиют, эгоистическое желание, когда я хочу получать. И если я совершаю сокращение на желание получать и затем использую желание получать, чтобы отдавать другим (то есть с помощью моего желания получать я начинаю видеть, что есть в них, что я могу дать им и так далее), – с помощью этого я достигаю закута, вот этой чистоты.
Без авиюта я не могу достичь закута. И я достигаю этого закута, и в меру закута (очищения) я уже могу быть связан с Творцом, в этой мере я уже начинаю ощущать Его. Тогда между нами уже есть подобие свойств. У меня был большой авиют, и я достиг закута и сейчас в этой мере я принимаю Его.
Ученик: Вопрос такой: после очищения я уже сам ничего не могу сделать? Так должна ли Шхина, Творец восполнить мое действие? То есть, когда есть авиют, я делаю сокращение и тогда Творец должен восполнить действие. Это верно?
М. Лайтман: Творец делает всё. Ты должен только захотеть, чтобы Он это сделал, понимаешь? Это называется «сделай свое желание как Его желание», но после того, как ты захочешь хоть в чем-то, чтобы это произошло, – это произойдет. Так работает Творец.
Он пробуждает в тебе немного желания, и если ты это желание можешь продолжить чуть больше, чем то, что ты получил от Него, тогда Он начинает работать с тобой. Всегда так. Это называется «Я первый» – это значит, что Творец пробуждает каждое желание, которое есть в творении. И если творение может хоть каплю добавить к этому желанию, которое приходит от Творца, из тех средств, которые находятся рядом с ним: группа, учеба и так далее, тогда Творец уже начинает с ним работать.
Вопрос (Киев-1): Если из нашего объединения в десятке мы чувствуем какую-то связь, то Шхина – это само это объединение либо это свет, который в нем раскрывается, либо наша возможность отдавать Творцу?
М. Лайтман: Я не могу так просто ответить на это. Шхина содержит в себе всё. Это зависит только от того, как ты раскрываешь ее. Раскрытие Творца творениям называется «Шхина». И вот это понятие Шхина содержит в себе прежде всего желание получать, которое Творец создал и развил на разных ступенях, пока не вышел Адам, который разбил кли Шхины и Шхина вышла согласно этому из кли Адама. И затем это кли собирается снова. Все эти вещи.
Шхина – это всё. То есть раскрытие Творца творению в самом общем виде и так же во всех частностях – всё это называется «Шхина». Шхина – это от слова «Шохен», высший свет, который как бы поселяется в творениях и пробуждает постепенно эти келим в творении, поколение за поколением, пока не приводит их к полному исправлению.
Ученик: Очень хочется просто сделать что-то, чтобы у нас в десятке между товарищами действительно воцарился этот свет. И здесь вопрос: как нам к такой синхронизации прийти между собой, как это вообще происходит, в какой момент?
М. Лайтман: Соответствие друг другу. Соответствие – это не то что вы будете буквально одинаковые, равные, – нет, а подобные друг другу, каждый со своей стороны. Когда каждый со своей стороны связывается, устремляется к общему единству, тогда это произойдет. Вы хорошая группа, нужно дальше продвигаться.
Ученик: Но на чем нам нужно сделать фокус – на том, чтобы мы как-то пришли к этой синхронизации, к подобию наших желаний, либо в общем, либо в каких-то… ну как вообще?..
М. Лайтман: Вы должны прийти только к одному решению: что только Творец может вам помочь. Не то что вы достигнете особого состояния, особых решений, свойств, общих ощущений, – хорошо, что вы проверите все эти вещи, но на самом деле изменение придет от того, что вы все потребуете от Творца.
Ученик: Что это за общее требование должно быть?
М. Лайтман: Единство. Не нужно ничего другого. Конкретно – это объединение между вами. И тогда Шхина сможет раскрыться между вами. (01:28:54)
Чтец: Девятый отрывок из подборки «Следовать за Шхиной», говорит Бааль Сулам.
9. Но после, когда все свои намерения он направляет на поддержание уровня веры, которая называется свойством Малхут, желая поднять Шхину из праха так, чтобы возвеличилось Имя Его в мире, выросло величие Творца, и святая Шхина не пребывала в нищете и бедности, тогда Творец слышит каждого и даже того, кто не очень желанен, то есть ощущающего себя еще далеким от духовной работы. [Бааль Сулам. Шамати. 113. Молитва «Шмоне-Эсре» (Восемнадцать благословений)] (01:30:03)
Повторное чтение отрывка (01:30:04-01:30:47)
М. Лайтман: Да, этого мы должны достичь, чтобы намерением каждого было – обрести такую силу свыше, чтобы она помогла мне увидеть раскрытие Творца, облачение Творца во все творения.
Вопрос (РТ 29): Написано: «...и даже того, кто не очень желанен, то есть ощущающего себя еще далеким от духовной работы». Почему тот, кто чувствует себя отдаленным от Творца, называется «не желанен»?
М. Лайтман: Потому что так он чувствует, что он отдален от Творца, поэтому он думает, что он нежеланный, вот и всё.
…даже того, кто не очень желанен, то есть ощущающего себя еще далеким от духовной работы…
Так человек чувствует. Очень хорошо, это как раз хорошо, потому что сейчас у него есть возможность обратиться к Творцу. Он называется «нежеланным», если он чувствует, что он далек от Творца, и обращается к Творцу. Если бы он не был нежеланным, то он бы не чувствовал, что он нежеланный, а то, что он ощущает, что он нежеланный, это именно потому, что Творец дает ему возможность приблизиться.
Вопрос (Москва-6): Как мне каждый день соединять примеры стремления к отдаче товарищей в одну силу?
М. Лайтман: Это твоя работа. Как я могу помочь тебе? Это работа до Конца Исправления. Ты каждый раз над новыми состояниями, которые пробуждаются в тебе каждую секунду… Они приходят из неисправленного кли, когда раскрываются всё более неисправленные состояния, потому что исправление идет от легкого к тяжелому. И ты чувствуешь: «Я уже сделал в этом что-то!» Нет! Сейчас раскрывается тебе, что ты не сделал, что ты еще должен это сделать. А тебе кажется, что ты снова и снова возвращаешься. Но это не возвращение!
Каждый раз есть новые состояния, никогда ты не находишься в том же состоянии, в том же действии, как раньше. Нужно как следует запомнить это и убедить себя, что каждый день – новый. Не может быть, чтобы состояния были не новыми. Поэтому если ты чувствуешь, что ты находишься снова и снова в том же самом, – убеди себя, что это не так. Так в чем вопрос?
Ученик: Вопрос в том, как соединить в одну силу, чтобы не оставить ни одного шанса эгоизму закрыть, что Шхина пребывает в десятке, чтобы это стремление товарищей использовать?
М. Лайтман: Ну, очень хорошо. Перед тобой есть группа, если ты постараешься относиться ко всем товарищам как к себе, с той же мерой единства и любви, у тебя буквально есть место для работы. И тебе будет понятно, чего недостает тебе и что осталось сделать, чтобы прийти к исправлению. Нужно видеть, что эти вещи облачаются в десятку и не отделять наше продвижение в духовном от десятки, – нет такого, посмотри на все тексты каббалистические. Весь этот мир кажется нам таким в результате разбиения в каждом.
Вопрос (KabU 7): Может ли быть, что Творец наносит мне удары через моих детей? И в таком случае как это направляет меня к моей десятке?
М. Лайтман: Есть много возможностей у Творца пробудить человека к исправлению. И обычно это делается с помощью разных таких действий: в работе, вообще в мире, в семье. И мы должны все-таки продолжать. Нет каббалистов, даже самых больших, которые не страдали бы физически от болезней. Нет у тебя примера ни от одного каббалиста, чтобы он прожил свою судьбу гладко и легко.
Мы понимаем, что раскрытие Творца требует всех сил от творения. И поэтому недостаточно того, что Творец пробуждает людей в духовном смысле – мы не можем таким образом пробудиться к духовному, но мы должны обнаружить потребность в духовном из материального. И это относится ко всем каббалистам.
Так давайте примем это и скоро раскроем, насколько эти вещи необходимы и обязательны. Нет ни одного плохого ощущения в человеке, которое бы не излечивало его и не продвигало бы к исправлению. (01:38:54)
Чтец: Десятый отрывок, говорит Бааль Сулам.
10. В работе Творца, когда человек ощущает себя находящимся между небом и землей, то не просит у Творца ничего лишнего, а только свет веры, чтобы Творец осветил глаза человека и помог ему обрести веру. И это называется поднятием Шхины из праха. И такая молитва принимается у каждого, в каком бы состоянии человек ни находился. Если он просит дать ему веру для спасения его души, то принимается его молитва. [Бааль Сулам. Шамати. 113. Молитва «Шмоне-Эсре» (Восемнадцать благословений)] (01:40:32)
Повторное чтение отрывка (01:40:50-01:41:38)
Вопрос (Хайфа-3): Бааль Сулам пишет нам о том, какая молитва всегда принимается. То есть если мы попросим Его укрепиться в вере, то мы всегда получим это?
М. Лайтман: Да, если ты будешь этого просить, то всегда. Мы должны понять, что Творец – это закон, высший закон природы, и он называется «Творец». Скажем, есть у тебя Вселенная, в которой много галактик, и звезд, и планет, и всевозможных вещей, о которых мы даже еще не знаем. Всё находится в одном законе, который всех охватывает в единую систему – это система, которая существует согласно такой формуле высшей, в которой все существуют, и она называется «Творец», который создал это и поддерживает, и приводит эту форму, которую Он создал, к новой форме, которая называется «исправленной». Всё.
Так Творец – это закон, и мы обращаемся к этому закону, – это называется, что есть у нас возможность повлиять на закон. Не изменить его, а измениться – с помощью того, что мы обращаемся к нему, мы меняемся. И это обращение, которое меняет нас, называется молитвой. И тогда с помощью этого обращения мы меняемся, и тогда мы чувствуем, что этот закон начинает воздействовать на нас в новом виде. Тогда кажется нам, что этот закон меняется, но это неверно – это мы меняемся. Творец не меняется. О Нем написано: «Он дал непреложный закон».
Ученик: Первый раз я читаю такой текст, который так четко и остро говорит о той молитве, которая принимается, и весь наш путь – это прийти к правильной молитве. Мы всё время пытаемся, работаем для того, чтобы научиться просить и просить правильно. И у меня возник вопрос: ведь есть еще такие тексты Бааль Сулама или РАБАШа, которые пишут нам вот в такой форме, один к одному: «Проси правильной молитвы и получишь». Может быть можно обучить каждого человека просить так, чтобы это было принято – «только проси»?
М. Лайтман: Так пожалуйста, проси. Это вся наша работа. Наша работа прийти к правильным просьбам. Эти просьбы исправляют нас, изменяют нас, приводят нас в соответствие с этим высшим законом, который называется «Творец». И тогда мы на самом деле находимся в состоянии «бо у рэ» («приди и увидь»), когда мы раскрываем Его всё больше и больше.
Вопрос (Балтия-1): Что значит «свет веры», «увидеть свет веры»?
М. Лайтман: «Светом веры» называется сила отдачи, которая светит нам и дает почувствовать силу отдачи. То есть, скажем, есть младенец, который не понимает, что мама дает ему, что она влияет на него, обслуживает его. Он не понимает этого, он понимает только свое желание получать, что он хочет одно, другое, он плачет, кричит – словом, требует. Другими словами, есть у него сила получения.
Когда он растет всё больше и больше, он становится умнее: как попросить у мамы, как сделать так, чтобы получить от мамы больше, – то есть он не оставляет силу получения, а он как раз расширяет ее. И так он растет, то есть его эгоизм растет. И если он хочет или понимает, что он должен уже измениться, тогда он начинает понимать, что хочет мама от него, в каком виде она хочет, чтобы он существовал.
И тогда он начинает относиться к маме уже по-другому. То есть, не воздействуя на нее и только требуя от нее, но производя всевозможные правильные, хорошие действия по отношению к маме, и она в соответствии с этим тоже относится к нему по-другому: хочет давать всё время, но уже в соответствии с тем, насколько он вырос. И поэтому мы говорим, что он большой, что он готовит себя к тому, чтобы тоже стать как мама или папа по отношению к своему потомству.
И так мы, по сути дела, взращиваем себя. Мы хотим получить от Творца воздействие, такое воспитание, чтобы мы стали подобными Ему, как младенец хочет вырасти: сначала он ребенок, затем он парень, затем уже мужчина, – мужчина (гевер) от слова «итгабрут» – преодоление своего эгоизма, – тогда он становится большим, взрослым.
Когда мы увидим его взрослым? Когда он преодолевает свое эгоистическое желание и становится «ради отдачи», в соответствии с этим он становится из ребенка человеком (Адамом, подобным Творцу) – с помощью силы преодоления. Вот и всё. Так мы должны расти. (01:48:54)
Ученик: А что значит, что Творец поднимает человека на другой уровень, с эгоистического на отдачу?
М. Лайтман: Да, конечно, человек, который хочет уподобиться Творцу, задействует силу преодоления своего желания получать и начинает работать как Творец, в отдаче. Соответственно этому он будет называться «Адам». А иначе написано обо всех тех, кто живет на земном шаре: «Все выглядят, как животные». Потому что они живут только из того, что получают.
«Человеком» называется тот, кто обретает силу отдачи. Поэтому написано: «Одного человека из тысячи нашел Я». Эти люди, которые приходят к состоянию, когда хотят уподобиться Творцу (силе отдачи), очень редкие.
Вопрос (Испания-1): Что значить «находиться между небом и землей»?
М. Лайтман: Находиться ни там и ни там: пока что человек находится в состояниях, когда он еще не может по-настоящему отнести себя к духовному, и уже не очень-то относит к материальному. «Небесами» называется «ради отдачи», а «землей» называется «ради получения». В соответствии с этими свойствами так он и видит себя: иногда в этом, иногда в этом – подъемы, падения.
Вопрос (Франция): Я слышал в начале урока, что если мы устремляемся к объединению, то не нужны удары. А с другой стороны, все великие каббалисты страдали. Почему?
М. Лайтман: Прежде всего нам необходимо понять: то, что они получали всевозможные отягощения в пути, – называется ли это ударами? Может быть и нет. Может быть то, что они получали разные удары, они воспринимали эти вещи как хорошие, как продвигающие их. И тогда как раз вследствие этих страданий (они называются «страданиями любви»), они раскрывали, насколько Творец желает всё больше и больше их продвигать над обычной лестницей ступеней, произвести скачок.
И мы не понимаем, смотря нашими глазами, как может быть, чтобы человек, который настолько свят, особый, полностью вкладывает себя в «ради отдачи» в учебе и обучении – и вдруг получает такие удары! Как такое может быть? – Потому что мы, смотря своими глазами, этого не понимаем, и также мы не понимаем, что такое удары, смотря на это своими глазами.
Я не могу облачиться в другого человека, но есть много примеров у каббалистов, когда то, что ребенок видит в действиях взрослых, ему кажется, что они истязают себя. А взрослые как раз этого не чувствуют, потому что это приносит им наслаждение. Ну, скажем, возьмите ребенка на какой-то концерт классической музыки – так он, бедняжка, не сможет высидеть там и пяти минут. А для взрослых это огромнейшее наслаждение. То есть каждый воспринимает согласно своему уровню, насколько он развит. (01:54:08)
Вопрос (РТ 20): Состояния подъема и объединения длятся очень короткое время, а в основном мы находимся в работе и в анализе этих состояний. Это изменится, мы как-то сможем прийти к тому, что мы будем больше находиться в Высшем?
М. Лайтман: Нам нужно видеть себя или в подъеме, или в падении, а в состоянии, которое как бы посередине – находиться как можно меньше времени. И это зависит от моего вклада: насколько я вкладываю себя всё больше и больше: в молитве, в том, чтобы сблизиться, в работе. Тогда, на самом деле, я в этом продвигаюсь больше.
Эти состояния между подъемами и падениями – это состояния, в которых я не действую. Я всегда должен видеть себя находящимся или в том, или в другом. По сравнению с промежуточным состоянием между подъемами и падениями, предпочтительнее даже падения. В любом случае я изменяю состояние.
Вопрос (Болгария): Как преодолеть гордость, чтобы раскрыть, чего не хватает каждому из нас? Как десятка может усилить стремление раскрыть Шхину, если товарищи не рассказывают о том, где они сталкиваются с трудностями в объединении?
М. Лайтман: Можно говорить об этом, пробуйте. Что больше всего влияет на нас, для того чтобы обуздать гордыню, которая есть в каждом? И увидите, что нам нужно показать каждому товарищу. Я за то, чтобы вы показывали каждый другому, насколько гордыня – это самая негативная вещь. Нет ничего хуже, – «гордыня человека унизит его», так написано. А если мы освобождаемся от силы гордыни, это уже для нас большой шаг вперед, и большего не нужно. Весь эгоизм основан на гордыне.
Вопрос (Latin 7): Если проблемы – это возможности к продвижению, то в чем разница между тем, чтобы исправлять их внутренне или проходить их внешне?
М. Лайтман: Желательно проходить внутренне, исправляя все наши проблемы, весь наш эгоизм в духовном виде, то есть чтобы все исправилось в объединении между нами. И мы не захотим тогда видеть эти проблемы во внешнем, когда, по сути дела, это требует гораздо больше времени и всевозможных форм выражения.
Словом, желательно, чтобы мы делали такие действия, которые будут начинаться и заканчиваться духовной формой – поднять нашу жизнь в духовном виде как можно больше. Это, по сути, дела наша работа, это, по сути дела, ускорение, которое мы можем произвести в нашем развитии, а не затягивать еще и еще эти всевозможные состояния, которые бесконечно проходят по нам.
Вопрос (Москва-1): Периодически выходит, что мы связаны в материальных желаниях, и нужно как-то выйти из этого. Это раскрывается или это неправильная работа?
М. Лайтман: Нам нельзя быть объединенными между нами материальными связями, и уж тем более связями денежными. Нельзя, чтобы кто-то был зависим от другого в группе. В группе мы зависим друг от друга только в силе отдачи, без связи с этим миром. Без связи! Только духовная связь между нами объединяет нас. Пожалуйста, проверьте и исправьте эти состояния.
Вопрос (РТ 3): По поводу картины, когда Творец разрешает все противоречия между нами и наполняет. О чем просить – о противоречиях, чтобы они были исправлены?
М. Лайтман: Нет, Творец пройдет и заполнит между нами все различия как вода, которая заполняет пространство между гор и делает из них фьорды. Но мы должны обратить внимание на то, насколько мы противоположны, и чтобы это дало нам связь с молитвой. (02:01:20)
Вопрос (Москва-6): Как практически усиливать в себе желание ради отдачи?
М. Лайтман: Главное – это завидовать товарищам. Если ты в гордыне, то ты не видишь товарищей, что они в чем-то удачливы, успешны. Есть у тебя тогда проблема: нет у тебя желания развиваться в отдаче, в объединении. Главное, в чем мы можем продвигаться в духовном – это от зависти, хорошей зависти, когда я смотрю на товарищей и вижу, насколько они объединяются между собой. Если есть между ними связь, я завидую этому: «Почему я не могу так?» И это не дает мне успокоиться, и это главное, что исправляет человека. Поэтому написано: «Или объединение, или смерть», «Или группа, или смерть».
Вопрос (Турция-1): Вы сказали, что я хочу видеть изменения. Воздействие окружения и наше желание получать часто приводят человека к тому, что он отклоняется в пути. Как я могу проверить воздействие утреннего урока на изменения в нас?
М. Лайтман: Вы обсуждаете это затем между собой? После урока вы обсуждаете это или нет? Скажем, мы скоро заканчиваем урок, – после урока вы садитесь и говорите о том, чего вы достигли в течение дня? Вы говорите о теме урока, как она должна повлиять на всех? Главное – услышать от товарищей. От учителя вы не способны получить так, как от товарищей. Но лучше всего это воздействует на человека, если он видит, что другие более удачливы, больше понимают, больше чувствуют по сравнению с ним, а он не чувствует, не понимает.
Он завидует этому и это пробуждает в нем правильные, хорошие келим, чтобы он сам захотел. Поэтому очень важно, если вы говорите между собой. И каждый должен видеть, насколько он чувствует удар по своему эгоизму. И зависть возрастает и толкает его к тому, чтобы тоже желать понять и раскрыть новые вещи на уроке.
Я не знаю, продолжать с вами урок или же вы его сами продолжите. Я хотел бы послушать, что произошло вчера после урока, когда я его закончил в 5 часов вместо 5:30. Кто-то мне может рассказать?
Чтец: Да, вчера после того, как вы закончили, мы проводили выяснения того, что мы прошли. Мы выясняли в десятках, и группа Киева руководила процессом, и мы вместе проясняли этот урок до конца.
М. Лайтман: Ладно, тогда предоставим вам также и сейчас время для этого. Мы с вами пока расстанемся и встретимся завтра в то же время. И через два дня я возвращаюсь на свое постоянное место. Так всего вам доброго! Удачи в любви! Пока!
Песня (02:06:07-02:09:11)
Набор: Л. Панкова, Н. Подебрий, Н. Щербухина, Н. Кравченко, Э. Малер, Н. Христочевская, Э. Ширяева, О. Гущина
Редакция: О. Прудникова
Видеофайл в Медиа Архиве: