Стенограмма набрана с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые и стилистические ошибки

Ежедневный урок № 1, 4 ноября 2019 года.

РАБАШ. Любовь к товарищам - 1.3 (1984).

М. Лайтман: Говорю из Болгарии, из удаленного места, где будет проходить наш конгресс, продолжим, а затем мы уже будем на новом месте, где проведем наш конгресс, поэтому давайте начнем, как обычно с того, с чего начинал РАБАШ, т. 1, «О любви к товарищам -1».

Чтец: Труды РАБАША, том 1, статья «Любовь к товарищам», первая статья.

В Торе (Берейшит, 37) сказано: "И нашел его (Иосифа) человек, когда он бродил по полю, и спросил его тот человек, говоря: «Что ты ищешь?» Он ответил: «Братьев моих ищу я, скажи мне, где они пасут?" Что значит: "Человек блуждает по полю?" [РАБАШ, статья «Любовь к товарищам -1» (1984)]

М. Лайтман: Мы уже видим здесь, насколько это предложение из Торы очень сложное. «И нашел его человек». Кто нашел его, «когда он бродил по полю»? «Бродил»: не мог найти путь в поле жизни. «И спросил его этот человек: "Что ты ищешь?"», здесь главное, что, видимо, есть у него какой-то вопрос, большой вопрос, единственный, может быть, в его жизни. И тогда он отвечает, что готов на него ответить: «Братьев своих ищу я». То есть из всего, о чем я прошу, я прошу только одного, видимо, самого важного для него для того, чтобы достичь цели его жизни. Это – братья. Настолько, чтобы близкие к нему люди были ему как братья, так же, как рожденные от одного папы и мамы. «Скажи, где они пасут?»: он готов искать и найти их, ибо без них он не сможет достичь цели своей жизни. Средство, товарищи, которых он ищет, они для него самые важные, подобны цели, потому что без них он не сможет ее достичь. (02:42)

Чтец: Под полем подразумевают место, на котором должны вырасти дары земли, дающие пропитание всему миру. [РАБАШ, статья «Любовь к товарищам -1» (1984)]

М. Лайтман: Вся жизнь человека наполняется, он чувствует, понимает, достигает осознания, что вся его жизнь зависит только от того, что он найдет место, источник этого поля: все его вопросы, все его свойства, всё его восприятие мироздания. Он стоит как бы в центре Вселенной. И что ему надо? Он должен знать, откуда всё растет в этом поле, каким образом он может достичь самореализации. «Работа в поле – это пахота, сеяние и жатва». Не сразу мы получаем с поля то, что хотим, то есть урожай, а это работа, как мы учим в письме РАБАШа к празднику Ту би-Шват, где он объясняет нам, как обрабатываются деревья, какое количество работ существует в поле. Здесь он говорит о трех видах работ: пахота, сеяние и жатва. «Сказано нашими мудрецами, что со слезами посеяно, с радостью будет сжато». Это называется «полем, которое благословил Творец». (04:51)

В поле существует много работ, то есть в нашем желании, в нашем отношении к жизни, покуда мы не входим в поле, покуда мы не начинаем пахать его. Во время пахоты мы переворачиваем: чтобы важное было сверху, чтобы стало важным, а что теперь оказалось неважным, чтобы было снизу. Это пахота. И затем идет сеяние, когда мы должны дать желанию получать, которое мы перевернули во всей его важности – от важного к неважному и от неважного к важному, мы должны засеять, мы должны дать ему свет свыше, семя, чтобы оно включилось в это поле настолько, чтобы мы затем, благодаря нашей заботе, смогли прийти к жатве.

Много работ, имеющих большое значение в духовном, не просто так написано: «Со слезами посеяно», что вся пахота и сеяние со слезами, то есть это очень тяжелая работа и действительно в слезах, в страдании, но, когда работа заканчивается, тогда с радостью будет сжато. Мы преобразуем природу и понимаем, и чувствуем то, что происходит с человеком, как результат работы в поле. И это называется «Поле, которое благословил Творец». То есть Творец приготовил это специально таким образом, поскольку видел, что только так они в состоянии преобразовать природу человека и привести его к исправлению в соответствие Творцу, чтобы он понял в конце и прорвался в радости, что он находится в конце работ за счет того, что он подобен Творцу, находится с Ним в слиянии. Как он пишет в другом месте «В огромном зивуге, в трублении в рог – в этом конец работ». И поэтому это именно то «поле, которое благословил Творец». Мы должны пройти все эти этапы: и страдания, и слезы, и радость, и в конце концов достигаем жатвы. (08:02)

«Когда человек блуждает по полю. Объясняет Бааль Турим, что здесь речь идет о человеке, который сбился с пути духовного развития, то есть он не знает истинной дороги, которая ведет к месту», к Творцу. «Этого места он должен достичь, как сказано: «Осел потерялся в поле». В чем еще человек ошибается? Это его животная часть ошибается, он идет к желанию получать и поэтому должен направить себя правильно, пока не направит себя правильно ради отдачи, выше знания, на противоположное своему эгоизму, чтобы поднялся над любовью к себе к любви к товарищам, а через нее пришел бы к любви к Творцу. Поэтому его «осел» – желание получать – блуждает в поле. Но изо всех этих блужданий человек достигает постепенно, долгим путем, но он приходит к состоянию, когда он думает, что никогда не достигнет цели, которой он должен достичь, настолько он запутан и не понимает, что с ним происходит. (09:40)

И тогда «спросил его: Что ты ищешь?» Что ты попросишь из того состояния, в котором ты находишься, из своей запутанности? Или как мы учим в «свитке Эстер», «и не знали, с кем истина», то есть народ был в такой путанице, или мы учим про Иова и так далее. «Чем Я могу помочь тебе?». «Если ты правильно попросишь, Я помогу тебе», - говорит Творец. Он там в поле встречает человека. Нужно только, чтобы человек провел выяснения, иначе не будет келим, чтобы получить все то добро, которое приготовил Творец. «И говорит человек: братьев я ищу». То есть из всего, что он хочет, он понимает, что должен хотеть только кли, поскольку изобилие находится в абсолютном покое, поэтому он говорит: «Братьев я прошу». Он уже понимает, что подняться на уровень человека, подобного Творцу, можно только, если он достигнет объединения, только таким образом он сможет выйти из своего эгоистического желания и сможет войти в свойство Творца. «Я хочу быть в группе, где есть любовь к товарищам, и тогда я смогу подняться по дороге, ведущей к Творцу», которая вся выстроена из любви к товарищам и которая все время увеличивается. (12:05)

«Эта дорога называется «дорога или путь отдачи». И наша природа находится в полном противоречии, вражде с этим путем». Мы должны понимать это, что это просто как родовые схватки. Надо всё больше и больше давить на свой эгоизм и вынуть его из нас силой, силой. «Ради того, чтобы достичь этого, нет никакого другого совета, кроме как любовь товарищей. И таким способом каждый сможет помочь своему товарищу».

Ибо здесь человек видит, что всё организовано так, что, если ты не объединен, и только в той мере, в которой ты объединен, ты можешь выйти из любви к себе и достичь любви к Творцу. Товарищи, Творец создали эту иллюзию, эту форму, которую ты видишь, мир вне себя, большой мир: неживой, растительный, животный, человек, который как бы находится вне тебя, за счет того, что ты выйдешь из себя, за счет того, что ты увидишь, что ты объединяешься с внешним миром, готов объединиться с ними душой и сердцем, почувствуешь внутри, в сердце, ты чувствуешь, что все стоят в твоем сердце. И тогда у тебя будет мера для того, чтобы раскрыть, насколько ты вышел или не вышел из себя. (14:02)

Ибо здесь нет никого, кроме меня или товарищей, меня или мира, меня и внешнего мира, так мы устроены. И поэтому, когда он вначале говорит: «Братьев своих ищу я», он уже раскрыл, что у него не осталось выбора, и после многих лет поисков он может выйти из себя только с помощью внешней силы – товарищей.

«И сказал человек: «Ушли они отсюда». Раши объясняет: «Они порвали братские узы. Они не хотят объединяться с тобой». То есть человек начинает понимать, какое различие существует между ним и группой. «И это, в конце концов, привело к тому, что народ Израиля попал в египетское изгнание». Это то, что мы должны раскрыть. То, что разделяет нас друг от друга – это Фараон, царь Египетский – наш эгоизм. «Народ Израиля попал в египетское изгнание, чтобы выйти из Египта», мы раскрываем в конце концов, что находимся в изгнании, что не так просто выйти из себя, объединиться с товарищами. Здесь на самом деле существует мощный авиют, называемый «Фараон», и я не могу властвовать над ним. После множества работ я убеждаю себя, что у меня нет выбора и я обязан оставить его, хотя я так уверен, существовать под ним мне так удобно, я устроился хорошо, у меня действительно сладкая жизнь, это всё тепло, красиво, безопасно, знакомо. Но у меня нет выбора, я обязан выйти в пустыню, и даже больше, чем в пустыню, затем пересечь Конечное море и достичь состояния, когда я готов на всё, лишь бы только удалиться от Фараона, доброго, хорошего, заботящегося о тебе. (17:00)

Но если человек понимает, что объединение с товарищами – это самое важное, ибо это приводит его в работе с ними к слиянию с Творцом, тогда он взрывается и проходит. Написано: «Это привело в конце концов, что народ Израиля упал в египетское изгнание». То есть это не просто силой входят в изгнание, поскольку Египет постоянно изгоняет их, не желает принять: оставайся в своей материальной жизни, зачем тебе нужны страдания из-за того, что у тебя ничего нет ни в материальной жизни, ни в духовной. Ты же наслаждался всем в прошлой жизни? А духовной жизни еще нет у тебя, и неизвестно, когда будет. И это называется галут, изгнание. С двух сторон: «Лысый тут и лысый там». (18:08)

«И чтобы выйти из Египта», он уже начнет чувствовать, что Фараон добрый, хороший, который организует тебе всю твою жизнь, в которой у тебя есть всё, кроме слияния с Творцом. Ты готов оставить всё, лишь бы только быть слитым с Творцом. Тогда «мы должны объединиться в группу». Должна быть группа на уровне, как один человек, которые «хотят быть в любви к товарищам», как один человек с одним сердцем. «И с помощью этого мы удостоимся выйти из Египта и получить Тору», то есть свет, возвращающий к источнику, который уже приведет нас к Храму. Всё наше кли, все наши желания, которые создал Творец, всё будет ради отдачи, и мы достигнем, таким образом, Цели нашей жизни. (19:19)

Вопрос: Есть известная фраза, которая гласит «в слезах сеют и в радости сжато будет». Понятно, что с радостью сжато будет, зачем сеять со слезами?

М. Лайтман: Что ты сеешь? – Ты хочешь силой ввести желание отдавать в желание получать, в землю. Желание отдавать, отдача, как белое семя. Ты хочешь ввести его в тьму, в желание получать, черное, в желание ради получения. Они отталкивают друг друга, они не могут сосуществовать, они ненавидят друг друга, они не в состоянии существовать вместе. Мы не говорили об этом, но когда-нибудь, может быть, надо будет поискать. Насколько тяжело зерну включиться в землю, насколько тяжело живому зерну захара включиться в нукву. Это очень тяжелая работа, и мы до сегодняшнего дня не понимает, как именно это происходит, ибо именно тут происходит встреча между двумя противоположными силами. И ты должен на самом деле выстроить, создать место. В материальном мы не видим этого особо, на уровне земли, в живом мы видим. Нам нужна матка. Зачем нужно особое место, с отдельной от тела системой, нуква? Всё это устроено таким образом, чтобы принять это зерно, которое противоположно ей, и тело отталкивает чужеродные предметы. А здесь – часть тела, готовое принять чужеродное тело и развивать его. Совсем не просто. (22:10)

Поэтому, когда мы делаем эти вещи внутри нас, мы действительно находимся под огромным давлением. Это противоположно нашей природе – получать свойство отдачи, принять его и начать работать с ним. Мне нужно умертвить себя и постепенно принять то, что я ненавижу, это и называется «со слезами посеянное». Что это за земля, в которую ты сеешь? – это я, я сам, человек, мое желание получать. А сейчас он должен принять внутрь себя зёрна, то есть желание отдавать. Это абсолютно нежелательно, он отторгает это. Поэтому «сеют в слезах». Против желания, очень-очень медленно. Ты проводишь над собой операцию, ты отрезаешь от себя, и ты не в состоянии сделать это без слез. Но в этом есть этапы изменения: от слез страдания к слезам радости. Покуда ты не убедишь Творца, что на самом деле хочешь принять свойство отдачи в свое свойство получения. И таким образом ты удостоишься, что Он поможет тебе.

Как ты это выстроишь, где твоя матка? – товарищи, группа, то, что ты строишь внутри, когда они все стоят в моем сердце, тогда и только тогда, когда они мне помогают, они готовы к принятию свойства отдачи, поскольку я формирую их таким образом, подобно Творцу. И тогда Он посылает в объединение между нами, в группу, в нашу матку будущий парцуф души, Он посылает уже эту каплю семени, и оно включается туда. (24:51)

Ты понимаешь, какие процессы мы проходим ради того, чтобы сделать это. Я могу говорить об этом часами. Видишь, сколько здесь есть всевозможной информации, всё мироздание. Этим ты начинаешь свою духовную жизнь, а до того ты еще не отключился от этого мира. И поэтому «в слезах», как он говорит в другом месте, трубление в рог, в большой рог, в конце работы – тогда уже в радости, «в радости будет сжато», с песнями. Песни – это, когда прорывается радость. (25:55)

Ученик: А что это за поле? Есть поле, благословленное Творцом, а есть поле, не благословленное Творцом?

М. Лайтман: Да. Поле, обычное поле – это, когда я формирую всё человечество, всю группу ради себя, на пользу себе, когда я хочу, чтобы они обслуживали меня каким-то образом, я хочу быть умным, хочу достичь чего-то, быть знаменитым и так далее. Это обычное поле, когда человек хочет, когда он за счет того, что он хочет в свое желание получать получить наполнение. А поле, которое благословил Творец, это когда я формирую это поле таким образом, чтобы я удостоился благословления Творца, чтобы Творец благословил меня. Он благословляет меня и таким образом – это становится «маткой». (27:17)

Вопрос: Если мы хотим выйти из себя и сделали всё необходимое, как можно понять, что мы готовы или не готовы для выхода?

М. Лайтман: Если мы проделали всю необходимую работу, означает, что мы готовы. Так оно, нет здесь ничего… это не вопрос. Если мы сделали всю работу: сделал – сделал, уже вопрос снимается. Вся проблема в работе. Выполнил работу – всё. Потом уже в конце пути, в зависимости от того, что ты сделал.

Вопрос: В статье он пишет о том, что человек раскрывает состояние, когда он как бы готов к объединению, а группа нет, сказано, что они разрушили товарищеские узы и не хотят с ним объединяться. Что это за состояние?

М. Лайтман: Зависит от того, какой формы единения они хотят. Йосеф также должен пройти процесс: человек, который хочет прийти к работе на Творца, должен пройти процесс. В соответствие с тем, как он будет изменять себя, приводить себя в соответствие работе на Творца, в соответствие с этим также и его братья будут изменяться. Поскольку его братья – это его копия, Творец ставит их против него. И потому со стороны Творца есть двойная игра: с одной стороны, Он изменяет человека, а, с другой стороны, Он изменяет группу, и в конце концов они должны учиться друг от друга, включиться друг в друга. Здесь есть частная работа – Йосефа, и групповая работа – его братьев. И тогда, таким образом, они приходят к результату.

Вопрос: Если человек потерялся в поле – это значит, что у него духовный поиск, или он не знает, что с ним происходит?

М. Лайтман: В духовном поиске он находится гораздо раньше этого, иначе бы не назывался «Исраэль». Потому что Исраэль – это Яков, говорится о сыновьях Якова. «Авраам», «Ицхак» – это всё еще предварительные выяснения, а затем приходит выяснение свойства «Яков».

«Яков» – это средняя линия, работа, на самом деле, духовная, к которой человек приходит не сразу, после многих лет поиска и выяснений. Нам кажется, что мы можем быстро прыгнуть в это состояние, я понимаю это желание, но так не бывает. Есть люди избранные, которые продвигаются очень быстро, но они не делают серьезных исправлений. Они … ну, когда-нибудь еще поговорим о них, насколько каждый из них приходит быстро и от чего это зависит.

Именно маленькие души, я бы даже сказал, малюсенькие, быстро достигают исправления: отдачи ради отдачи, в какой-то мере, в хасадим, и уже ощущают что-то в духовном, и ему кажется, что он уже там, но это всё еще неправильный результат.

Давайте перейдем к статье РАБАШа «Любовь к товарищам – 1».

Чтец: РАБАШ, т.1, стр.13, статья «По поводу любви к товарищам».

1. Необходимость товарищеской любви.

2. По какой причине я выбрал именно этих товарищей, и почему товарищи выбрали меня?

3. Должен ли каждый из товарищей проявлять свою любовь к обществу? Или достаточно того, что у него в сердце есть любовь, и он скромно работает над товарищеской любовью? И поэтому он не должен раскрывать то, что у него на сердце?

Известно, что скромность очень важна. Или же, наоборот, человек обязан проявлять любовь к товарищам, которая есть у него в сердце, так как этим проявлением он пробуждает сердце другого навстречу товарищам, чтобы товарищи тоже чувствовали, что каждый из них работает над товарищеской любовью. Выгода от этого состоит в том, что тем самым он получает более мощную силу, чтобы действовать в товарищеской любви с большей энергией и мощью, так как сила любви каждого включается в других. [РАБАШ, статья «По поводу любви к товарищам. 2» (1984)] (34:34)

М. Лайтман: То есть мы видим здесь несколько пунктов. Прежде всего, о необходимости любви к товарищам, мы должны выяснить это, каждый обязан выяснить для себя. Мы знаем, что каждый день, даже несколько раз в день, если мы возвращаемся к этой же теме: постижение Творца творениями, то где, в чем постигаем Творца? Что является кли, что это за состояние, в которое мне нужно включиться для того, чтобы раскрыть Его? И тогда постепенно мы убедим себя, представим себе, будем читать об этом, слушать, что Творец раскрывается только в правильной связи между человеком и его товарищами – посторонними людьми, которых он преобразовал в самых близких к себе людей.

Почему самых близких? Потому что нет у человека ничего ближе, чем его душа, а его объединение с этими людьми и называется душой. Поэтому необходимость в любви товарищей – это необходимость создания души. Этим человек постигает свою сущность, его вечную жизнь, слияние с Творцом. Если нет у человека души, то он – животное, ведь написано «Все подобны животным». Поэтому необходимость в любви к товарищам нам ясна, она должна быть очень важной и существовать до любви к Творцу. Поэтому «От любви к творениям к любви к Творцу», так и написано. Это первое. (36:31)

Второе. «По какой причине выбрал именно этих товарищей? И почему товарищи выбрали меня?» Два абсолютно разных вопроса. Какова причина, по которой я выбрал именно этих товарищей? По-видимому, я ощущаю, что именно в работе с ними я смогу достичь раскрытия единения между нами, называемого «моя душа». Это моя душа, поэтому я выбираю. В чем я выбираю? Творец приводит меня в группу, Он мне всё организовывает, а мне кажется, что всё случайно, мне кажется, что кто-то направляет связь между нами, какой-то мажордом, какие-то люди, которые прошли передо мной. Но мне следует понять, что, тем не менее, за каждым из этих людей стоит Творец, и Он заставляет их это всё делать. Пишет РАБАШ в другом месте.

Поэтому я выбрал этих товарищей, Творец как бы берет мою руку и кладет на хороший выбор и говорит: «Возьми себе, возьми их себе в товарищи. Объединись с ними и больше тебе ничего не надо, ибо всё, что будет потом в духовной жизни раскроется только в связи между вами». Очень просто. Первичная связь между вами, когда вы будете, как одни человек с одним сердцем, называется «Врата Небес». Небесные Врата, Врата в духовное. А затем ты всё раскрываешь и раскрываешь эти Врата и достигаешь полного раскрытия глаз – раскрытия всего высшего света в Торе. (38:50)

Почему товарищи выбрали меня? Это я также должен понять, что они проверяют меня, они готовы помочь мне, но при условии, что я иду с ними. А если я не буду с ними, то они готовы выбросить меня. И то, что они выбросят меня, были такие случаи в истории – мне на пользу. Да и им то же, потому что они очищают себя от меня, я был недостоин. И также мне на пользу, ибо таким образом я смогу прийти к осознанию зла в своей природе. Потому что я действительно не в состоянии услышать, как включиться в них. Я должен судить их на чашу заслуг, и поэтому здесь имеет место быть с моей стороны очень серьезная внутренняя работа.

Третье. Должен ли каждый товарищ проявлять свою любовь к обществу? Или достаточно того, что у него есть любовь в сердце, без того, чтобы раскрывать ее? И он скромно работает над товарищеской любовью, и поэтому он не должен раскрывать то, что у него на сердце. Ибо известно, что скромность очень важна, так написано. Я всегда должен быть скромным, не раскрывать ничего никому, а здесь может быть наоборот, насколько я раскрываю любовь к товарищам, которая есть в моем сердце, но раскрыть ее наружу или нет, показать ее или нет? То, что я должен развивать ее внутри, в себе, – это понятно. Вопрос на самом деле дополнительный, поэтому здесь три вопроса. (41:00)

И он продолжает: Или же, наоборот, человек обязан проявлять любовь к товарищам, которая есть у него в сердце, так как этим проявлением он пробуждает сердце другого навстречу товарищам, дать пример, хороший пример, и все будут относиться друг к другу в той же любви, и, таким образом, каждый даст примеры другим, и все, таким образом, смогут быть в этом намерении. …чтобы товарищи тоже чувствовали, что каждый из них работает над товарищеской любовью. Выгода от этого состоит в том, что тем самым он получает более мощную силу, чтобы действовать в товарищеской любви с большей энергией и мощью, так как сила любви каждого включается в других. То есть это увеличивает любовь, умножает любовь, когда он выражает ее по отношению к другим.

Таким образом, вместо одной силы для работы над товарищеской любовью, – если общество состоит из десяти товарищей, в человека включены теперь десять сил необходимости, и они понимают, что должны работать над товарищеской любовью. У него уже в десять раз больше. С другой стороны, если каждый не показывает обществу, что он работает над товарищеской любовью, то ему недостает силы общества. Дело в том, что очень трудно судить о товарище положительно. Каждый думает о себе, что он праведник, и что только он работает над товарищеской любовью. Выходит, у него есть лишь малая сила для того, чтобы работать в любви к ближнему. Отсюда следует, что именно эта работа должна вестись открыто, а не в скромности.

Ибо иначе каждый с помощью только своей силы не сможет раскрыть любовь, как она должна быть в десять раз больше, чем она имеется, и тогда мы не придем к результату, когда мы между собой раскроем любовь к товарищам в мощности, соответствующей группе.

Однако всегда нужно напоминать себе о цели общества. Иначе тело, по обыкновению, затушевывает цель, так как тело всегда заботится о собственной пользе. О чем он нам здесь говорит? – О том, что мы постоянно должны напоминать друг другу, насколько любовь товарищей – это нечто особое, высокое, главное, что без развития силы объединения между нами, любви между нами мы не придем к первичному соответствию по свойствам с Творцом, в котором мы уже начнем чувствовать Его. Ибо следует помнить, что общество в целом было утверждено на той основе, чтобы достичь любви к ближнему. А отсюда – трамплин к любви к Творцу. (44:55)

Поэтому нет у нас никакого выбора, мы обязаны концентрироваться на связи между нами настолько, что нет ничего, кроме группы, в ней я просто выстраиваю себя и забочусь только о связи между нами, покуда она не преобразуется в любовь.

И достигается это как раз посредством того, что человек признаёт необходимость общества, чтобы иметь возможность совершать отдачу товарищу совершенно безвозмездно. Здесь серьезная проблема. Я пришел в группу для того, чтобы получить от них силу отдачи, и с этой силой отдачи я хочу продолжать идти к Творцу, чтобы Он стал целью. Если Творец является целью, то для чего мне тогда видеть группу, как буквально всё, и отдавать товарищу всю свою жизнь? Как сейчас на середине пути я могу изменить себя? Я всегда шел, я всегда тянулся к раскрытию Творца, к раскрытию духовного. А здесь говорят: «Нет, ты поменяй, замени свою цель, вид своей работы. Сейчас ты должен прийти к состоянию, когда на этом этапе, на котором ты находишься, товарищи – это всё. Нет ничего большего. (46:46)

Я помню когда-то у меня был красивый мяч, был двор, и я там играл в этот мяч со своими товарищами, и кроме этого ничего не видел в мире. Только гонять мяч с товарищами, нас было пятеро или шестеро детей, и в этом заключалась вся моя жизнь. Так теперь мне нужно прийти к такому же состоянию, что мне нужна группа, где мы занимаемся товарищеской любовью, где мы делаем благо, одолжение друг другу, сближаемся друг с другом, и думаю я только об этом, чтобы с их помощью я поднялся над своим эго. И это до конца жизни? Да. Сейчас мне нужно быть на этапе, когда самое важное – это моя цель достижения любви к товарищам. Так что отдача товарищу является абсолютным пиком, завершением всего, нет ничего более, чтобы это заполняло для меня весь горизонт.

Смысл в том, что ему не нужно общество, которое будет оказывать ему помощь, дарить подарки и т.п., в результате чего получающие сосуды его тела будут удовлетворены. Такое общество выстроено на основе себялюбия и приводит к развитию лишь получающих сосудов человека, который видит теперь, что у него есть перспективы, что его имущество возрастет, благодаря тому, что товарищ помогает ему обретать материальные ценности. (49:00)

То есть я не думаю о ближнем, если я не вижу любовь к ближнему как окончательную цель, я не отношусь к этому серьезно и правильно, я должен видеть, что это для меня – всё. На этапах моего роста у меня нет ничего, как когда-то я думал, что я играю в мяч со своими товарищами, когда был ребенком, что в этом вся жизнь, ничего другого не хотел, только чтобы мне дали с ними играть. Так также и сейчас на этом этапе своей работы я должен видеть, что у меня нет ничего, кроме любви к товарищу. И нет Творца, а всё только для того, чтобы обслуживать эту любовь, это объединение. (50:50) Вот настолько та ступень, на которой я сейчас нахожусь, требует от меня этого.

Однако же следует помнить, что общество было утверждено на основе любви к ближнему. Иными словами, каждый должен получать от общества любовь к ближнему и ненависть к собственной природе. При виде того, как товарищ прилагает старания в аннулировании своей природы и в любви к ближнему, каждый проникнется намерением своего товарища. Таким образом, как уже сказано, если общество базируется, к примеру, на десяти товарищах, то каждый проникается десятью силами, которые работают над аннулированием своей природы, ненавистью к своей природе и любовью к ближнему. А иначе, мало того, что человек остается с одной- единственной силой любви к ближнему, не замечая, как товарищи работают над этим, поскольку они работают над любовью к ближнему в скромности, напротив, товарищи приводят к тому, что он теряет свою силу, свое желание идти путем любви к ближнему. Тогда он учится по их делам и падает во власть себялюбия. [РАБАШ, статья «По поводу любви к товарищам. 2» (1984)] (51:45)

То есть, если группа не дает пример, что буквально каждый работает над собой, чтобы прийти к любви к ближнему, то я не смогу перенять от них силу, не смогу взять пример, и тогда я падаю со своего уровня, когда сам бы я хотел достичь любви и отдачи, но вновь падаю в любовь к самому себе. Поэтому здесь мы должны явно и наглядно в группе, буквально каждый, убеждать других заниматься любовью к ближнему открыто. (52:22)

Остался еще четвертый пункт в этой статье. 4. Должен ли каждый знать, чего недостает товарищу в частном случае от каждого из товарищей, чтобы знать, чем он может наполнить их? Или же достаточно общей работы над любовью к товарищам? [РАБАШ, статья «По поводу любви к товарищам. 2» (1984)]

Здесь на самом деле это выяснить невозможно, потому что РАБАШ задает вопрос. С одной стороны, скромность к Творцу своему, это серьезная вещь, мы еще будем изучать, но по отношению к товарищам нельзя человеку себя закрывать, а показывать, насколько он устремляется к любви к Творцу, к объединению и так далее, наоборот, он должен заботиться о том, чтобы пробудить сердце товарища насколько можно больше. И это ему вернется, и тогда во взаимности, даже, если я не люблю показывать им будто бы я люблю, я не хочу беспокоиться о том, что я забочусь, но мы действуем друг на друга, и это возвращается через них ко мне, и тогда я уже получаю это всё, как истину. (54:04)

Вопрос: А вообще, что такое любовь к товарищам?

М. Лайтман: Любовь к товарищам – это, когда все мои свойства в сердце и в разуме, всё, что у меня есть, свойства (авханот) – это всё, из чего я состою, я хочу связаться, соединиться с желанием товарища и выполнить то, что он хочет. Я здесь превращаюсь как бы в раба, в машину, которая действует для того, чтобы удовлетворить товарища. Это называется любовью к товарищам, выражением любви. Мы не знаем, что такое любовь. Любовь – это внутреннее впечатление, но ее выражение – таково.

Ученик: Как можно продемонстрировать товарищу, что я его люблю?

М. Лайтман: Я должен играть в то, что я его люблю. Я должен ему показать, что я занимаюсь любовью к товарищам. Как правило, мы как раз такие вещи скрываем. А здесь же – я должен показать. (55:45)

Во-первых, это увеличивает любовь в мире, во-вторых, это пробуждает товарища, и тогда в ответ он пробуждает меня. Я не могу впечатлиться ничем, кроме как тем, что я наблюдаю в товарищах, и, главным образом, если во мне пробуждается зависть. Поэтому для меня очень важно пробудить их сердца к любви к ближнему, потому что именно тогда я через них, в ответ, получу пробуждение.

Вопрос: РАБАШ пишет нам в статье, что в результате включения он входит в намерение своего товарища, есть ли разница между включением между товарищами с намерением, в желании? Как мы это делаем?

М. Лайтман: Мы делаем все возможное, используя все возможности. Мы думаем о том, что хорошо для товарища, как я могу пробудить его к объединению. Мне самому тяжело направлять себя все время к объединению, и поэтому мы можем работать через товарища. Если я пробуждаю товарища к объединению, то он в ответ пробуждает меня. Есть много таких действий, просто подумайте, насколько вы можете работать вот так хитро через товарища над самим собой. Давайте начнем с конца, я хочу пробудиться к любви к товарищу, допустим, тогда какое воздействие от товарища мне необходимо получить для того, чтобы пробудиться к любви к товарищам? И до этого, как я могу заставить товарищей пробудить меня к любви к товарищам? И еще до этого, и так откатываться назад. И тогда ты планируешь свои действия, серию действий, что ты должен сделать, чтобы товарищи на тебя подействовали, и ты захотел отдавать. Работай с товарищами таким образом, не жди, что группа что-то сделает с тобой. Нет. Как написано, ты должен пробудить сердца товарищей к любви, к отдаче. То есть ты действуешь, ты в ответе за твои действия, получается, что ты своей работой вынуждаешь их, ты побуждаешь их действовать. И тогда тебе нечего и некого ждать, обращайся только к себе. Начинай. (59:39)

Вопрос: В статье РАБАШ говорит, что вы должны показать товарищу, что я его люблю, но есть ситуации, в которых есть вещи, которые нельзя показывать, нельзя обнаруживать в работе между товарищами. Где граница между тем, что разрешено показывать, а что не разрешено показывать?

М. Лайтман: Трудно сказать, всё зависит от ощущения сердца. Я не могу сказать, что это можно раскрыть, а это – нет или иначе, всё зависит от тонкости души, от взаимного включения, от взаимного понимания, как мы видим и знаем и в этом мире.

Вопрос: Какова проверка, продвигаемся ли мы к любви к товарищам?

М. Лайтман: Проверка состоит в том, что я не думаю о себе, но любовь к товарищам, группе, душе, которую я уже начинаю видеть, что я строю ее, и немного нахожусь в ней, занимает весь мой мир, и у меня больше ничего нет, кроме как я думаю только об этом, это главное. Как женщина, которая постоянно думает о младенце, который родился, ей больше не о чем думать, это единственное.

Ученик: А, как получить необходимость в душе?

М. Лайтман: Необходимость в душе – это как раз то, в чем я должен убедить себя, что моя душа – это группа, это кли, это общее желание, которое может существовать при условии, если я отрываюсь от своего эго и занимаюсь любовью к товарищам, то есть душой.

Ученик: Что преобразует мое занятие товарищами к тому, чтобы начать заниматься ими, поскольку таким образом я приобрету свою душу? Где это начинается, когда занятия товарищами вдруг становятся душой?

М. Лайтман: Если ты соединяешь все желания товарищей в одно на первую ступень объединения, уже можно назвать это душой. Там, где исчезают отдельные, частные желания, и существуют взаимные желания, каждый по отношению к друг другу, даже на самом маленьком уровне: нэфеш дэ-нэфеш дэ-нэфеш, уже вы начинаете выстраивать кли души. Душой, нэшама, называется то, что вы хотите прийти к впечатлению, к воодушевлению света нэшама, который может постоянно находиться в кли, потому что свет хая и йехида могут быть только в конечном исправлении. (01:03:55)

Ученик: Сначала вы сказали, что человек не в состоянии услышать, как включаться, так от чего зависит возможность включения человека в группу?

М. Лайтман: Через самоубеждение, которое поддерживается групповым убеждением.

Вопрос: Я пытаюсь и не могу вдохновить группу до такой степени, что я хочу большего, всё, чего я достигаю, всегда хочу большего, и это не удовлетворяет меня. Разве я не должен сосредоточиться на молитве за товарищей, чтобы между ними была любовь, ведь тогда я наслаждаюсь?

М. Лайтман: Я думаю, что твоя проблема в том, что ты хочешь почувствовать выгоду от них. А ты почувствуй их ощущения, их отношения, их чувства, а не выгоду от любви. Послушай, допустим, я хочу почувствовать, как мама меня любит, а не думать о том, что я выигрываю от того, что она меня любит. Понимаешь разницу?

Ученик: Да.

М. Лайтман: Так вот то же самое с товарищами.

Ученик: Я пытаюсь вести внутреннюю борьбу, пытаюсь подняться над этим.

М. Лайтман: Продолжай, мне больше нечего сказать. Попробуй углубиться в то, что я сказал. И подождем какое-то время.

Вопрос: Кого я должен считать товарищем? Какие у него должны быть свойства?

М. Лайтман: Хавер, товарищ – это тот, кто направлен на ту же цель, что и я, и как-то согласен идти вместе по нашему общему пути, и так, что мы полагаемся на труды РАБАШа и Бааль Сулама, и таким образом мы продвигаемся. Он называется моим товарищем. Хотя мы можем быть на разных уровнях, мне это совершенно не важно. Для меня важно, что он хоть как-то, но этого желает. В этом есть уже правильное проявление и готовность, уже есть то, чему учиться. (01:07:26)

Вопрос: Проверка любви к товарищам – это не думать о себе. Как в этом постоянно удерживаться? Потому что это и есть цель нашей работы.

М. Лайтман: Через силу, держаться изо всех сил. Я понимаю, что это трудно, что через несколько минут ты отключаешься, а когда возвращаешься, то тебе приходится прилагать большие усилия и снова отключаешься. Но, делая такие входы и выходы, ты создаешь в себе систему всё более и более сильную, которая уже привыкает действовать в любви к товарищам, и так ты продвигаешься. А еще ты молишься и плачешь, что тебя выбрасывает, но другого выхода нет.

Вопрос: Что значит почувствовать любовь в моем сердце?

М. Лайтман: Я не знаю, что ответить. Что значит почувствовать любовь? Как в этом мире. Чувствовать, что твое сердце наполнено каким-то определенным чувством или к человеку, или к группе – это смысл почувствовать любовь. А, что такое любовь, тебе никто объяснить не сможет. Любовь выражается тем, что ты хочешь наполнить все желания ближнего, тем, что ты хочешь обняться с ним, выражается в отдаче. Выражение любви в отдаче, когда ты ищешь, каким образом ты можешь наполнить товарища. (01:12:00)

Вопрос: РАБАШ пишет: «Должен ли каждый знать, чего недостает товарищу в частном случае от каждого из товарищей, чтобы знать, чем он может наполнить их? Или же достаточно общей работы над любовью к товарищам?». Предположим, что сейчас, когда мы едем на конгресс, я должен объединиться с каждым товарищем конкретно, или представлять себе общую десятку, или представлять себе товарища в общей десятке? С чем я объединяюсь?

М. Лайтман: Я не могу вам сказать, и даже, если бы мог сказать, то не сказал бы. Потому что вы должны прислушаться к своему сердцу и в соответствие с этим действовать. Не то, что на самом деле хочет ваше сердце, а то, чего ваше сердце хотело достичь. И тогда все разговоры, всё, что я мог бы вам сказать, вам не поможет.

Ученик: Вопрос о примере, когда сейчас нет никаких других товарищей, кроме тех, которые играют в мяч. Иногда мы говорим, что мы не видим Творца, как цель, даже в скрытом виде, это несовершенное намерение. А теперь, когда мы на подготовке к конгрессу, на конгрессе, где в любви товарищей начинается Творец?

М. Лайтман: Творец является целью. Чтобы слиться с Ним – это то, чего мы хотим. В этом наша цель – слиться с Ним, а средство к этому – прийти к слиянию с товарищами. Если десятеро, или больше (чем больше, тем лучше) приходят к состоянию, которое называется «слияние», то, конечно же, они могут прийти с таким же подходом, с той же методикой, к слиянию с Творцом. (01:14:29)

Ученик: Так, что значит «отдавать товарищу – конечное действие, и ничего другого больше не существует», это заполняет мой горизонт?

М. Лайтман: Я привел тебе пример с мячом. Я считал, что кроме игры в мяч, в мире больше ничего не существует. А потом я услышал, что были такие, которые так и не вышли из этого, остались в таком состоянии, зарабатывая деньги, славу. В мое время это был Пеле, сегодня это Роналду, они продолжают играть в мяч.

Ученик: Вы привели пример того, как у человека появляется намерение стремиться к Творцу, чтобы раскрыть Его, быть с Ним в связи, а затем ему говорят, что нет большего, чем любовь к товарищам, и в этом всё. Это создает какое-то внутреннее противоречие.

М. Лайтман: Это не противоречие, просто на этом этапе для меня важнее достичь связи с товарищами, развивать ее, изучать все ее проявления, и мне нужен Творец, если нужен, для того, чтобы помог обратиться к товарищам, убедить их в своей любви, приблизиться к ним, приблизить их к себе и так далее. То есть я пользуюсь Творцом, как ребенок матерью. Конечно, мама большая, она делает всё, я пользуюсь ее силой. И это не называется эгоистический подход. Детский, инфантильный? Да, но мы так растем. И поэтому возложено на нас, и нужно нам так действовать, чтобы я просил и требовал у Творца, чтобы Он мне помог наладить отношения с товарищами.

Вопрос: Примерно месяц, или два месяца интенсивной подготовки к конгрессу, все праздники, всё, через что мы прошли, я чувствую, что мы приходим на конгресс просто «с языком наружу». Как не потерять этот момент, уже не говоря о времени, но действительно снова зажечь это пламя?

М. Лайтман: То, что вы доберетесь до конгресса выжатыми, это очень хорошо, потому что тогда вам придется раскрыть новую силу, новый ветер, новый дух в отношениях между вами. Это замечательно! То, о чем ты сейчас говоришь, пробуждает во мне радость. «И возопили сыны Израиля от работы» во всём, чудесно. Самое главное не в том, что мы куда-то рвемся, нет-нет, а в том, что падаем чуть ли не до смерти. (01:18:11)

Ученик: А что делать?

М. Лайтман: И тогда есть молитва. Молитва совместная, как пробудиться.

Вопрос: «Нет никого, кроме Него» - это первый масах, который приобретает человек?

М. Лайтман: «Нет никого, кроме Него» – это все экраны: начиная с первого – вход в духовное, и до конца. Всё это «нет никого, кроме Него». Ты раскрываешь всё больше, и больше, и больше от НАРАНХАЙ. Все виды авиюта.

Ученик: На каждый авиют это можно облачить?

М. Лайтман: Ну да, конечно.

Ученик: Есть еще какие-то типы?

М. Лайтман: Нет, кроме «нет никого, кроме Него» нет. На четырех уровнях авиюта ты их раскрываешь.

Вопрос: Как я пробуждаю товарищей изнутри?

М. Лайтман: Через молитву. С помощью просьбы к Творцу. Молись за них.

Ученик: Если товарищ не хочет пробуждаться? Что мне делать?

М. Лайтман: Если товарищ не хочет пробуждаться, по-видимому, Творец хочет, чтобы я молился больше. Творец пробуждает меня через товарищей. И если я не пробуждаюсь сам, тогда Он пробуждает товарищей, приводит меня к ним и так далее. (01:20:44)

Чтец: РАБАШ, стр. 15, статья 4 «Человек да поможет человек ближнему».

Следует понять, чем человек может помочь товарищу. [РАБАШ, статья 4 «Человек да поможет ближнему (1984)]

М. Лайтман: То есть то, что мы должны помочь друг другу – это наверняка. Кроме того, чтобы помочь друг другу, у нас нет никакой другой возможности для продвижения. Другими словами, всё наше продвижение не с Творцом, Творец выполняет действие, наше продвижение в получении, раскрытии, формировании хисарона, это то, что называется кли. А затем уже в это кли Творец и сеет, и растит, и вообще делает всё, но мы должны раскрыть кли. И поэтому «человек да поможет ближнему», чем человек может помочь другим, а другие помочь ему? – хисароном.

Посмотрите, как вы сейчас сидите, как вы спите, как вы страдаете от нынешнего состояния. Почему? – не можете получить от товарищей достаточного пробуждения. Если бы они пробуждали меня достаточно, то я бы сидел, как на иголках.

Чтец: Еще раз. РАБАШ, стр. 15, статья 4 «Человек да поможет человек ближнему».

Следует понять, чем человек может помочь товарищу. Решается ли этот вопрос именно там, где есть бедные и богатые, умные и глупые, сильные и слабые и т.п? Но если все богаты, или все умны, или все сильны и т.п. – чем человек может помочь другому? Однако, мы видим, что есть одна вещь, которая присуща всем, – расположение духа. Сказано: «Тревога в сердце человека – пусть поведает о ней другим». Ибо пребывать в приподнятом расположении духа не помогут человеку ни богатство, ни мудрость, ни тому подобное.

Человек может помочь другому, именно, когда видит, что тот пребывает в унынии. Сказано: «Не может человек сам освободить себя из тюрьмы», но именно товарищ способен вызвать у него приподнятое расположение духа. Иначе говоря, товарищ поднимает его из состояния, в котором он находится, в состояние духа жизни. И он снова начинает обретать силу уверенности в жизни и богатстве. И начинает путь, как будто его цель сейчас близка к нему. Отсюда следует, что каждый должен обращать внимание и думать о том, чем он может помочь товарищу, вызвав у него приподнятое расположение духа. Ибо в том, что касается расположения духа, каждый может найти в товарище место недостатка, которое он способен наполнить. [РАБАШ, статья 4 «Человек да поможет ближнему (1984)]

М. Лайтман: Вот так. Это должна быть наша первая цель и самая главная: всё время поддерживать товарища на подъеме. И это не через шутки и легкомыслие, а через подъем духа. Сделать им приподнятый дух. Это, когда я сам постоянно думаю и забочусь о величии цели, и как эту цель я могу предоставить им, как я могу убедить их в этом. И всё зависит от внутренней работы группы, от того, сколько мы стараемся и стараемся все время не думать о том, что «я думаю о цели, и насколько она важна». Я думаю о цели, и насколько она важна, и о том, что она должна жить в товарищах. Это главное. Понятно?

Это и должна быть моя работа. «Человек да поможет ближнему своему», он не помогает другим, он помогает себе. Но почему Творец поделил душу, мою душу, на меня и на множество людей, которые находятся вне меня? Потому что именно таким образом я могу позаботиться должным образом, правильно, о величии Творца в моих глазах, о величии любви в моих глазах и так далее. Потому что, если это вне меня, тогда у меня есть более ясная работа против эго, работа более понятная в пробуждении самого себя, то, что я живу в других, и так я буду продвигаться.

Вопрос: Я в десятке с людьми, которые были с вами с самого начала или уже много лет. Какой хисарон я могу им наполнить? Что я могу им дать?

М. Лайтман: Что ты можешь дать? Именно маленькие, младшие в семье вдохновляют, пробуждают больших. Мы так устроены. Я смотрю на молодого парня, например, на тебя, который пробудился, приходит на уроки, он горит, хочет задавать вопросы, выполняет все виды работ, когда я в три-четыре раза старше тебя. И я начинаю завидовать. Зависть, кроме всего прочего. Насколько молодые люди на подъеме, в пробуждении, Творец пробуждает их. А я? – а я уже старик, у меня уже нет сил, я уже не могу держаться как они. Ты понимаешь? Я думаю, что, может быть, молодые ребята этого не понимают или не дают себе отчета, но они очень пробуждают. Я как раз очень впечатляюсь от них.

По природе вещей ветераны эгоистичны, они не ценят новичков. Но я смотрю на них как на новые силы, которые приходят, которые проявляются в моей душе, потому что всё – моя душа. И силы, которые сейчас проявляются, мне как раз интересно, как они думают, к чему они тянутся, что с ними происходит, я через них хочу увидеть, куда развивается моя душа. Как это делает Творец? Как после того, как Он раскрыл мне Себя через товарищей-ветеранов, какой следующий шаг и так далее. Я очень заинтересован, почувствовать воодушевление молодых. (01:30:37)

Вопрос: Как пример этого, у нас в десятке есть двое молодых людей из молодежной группы, которые пришли в десятку и попали в самое сердце, они просто подбрасывают нас вперед именно так, как вы сказали, удивительно видеть, как они горят, и как они дают силу. Возможно, кто-то может спросить, готовясь к европейскому конгрессу, что это, похоже, самый важный конгресс, который мы сейчас проводим, учитывая острую ситуацию в мире. Как мы можем воспользоваться этой мощью молодых ребят? Может быть, дать им сцену? Как можно напитаться их желанием, чтобы продвигаться вместе?

М. Лайтман: Все находятся в новом состоянии. Я не могу сказать, чтобы я знал, понимал, чувствовал, как проводить конгрессы, как управлять ими, как транслировать их, как планировать, выполнять. На самом деле, это новая вещь, новое состояние, которого не было, «нет более мудрого, чем опытный», во всяком случае, в духовном, поэтому я говорю, что мы будем работать вместе и посмотрим. Мы приходим всего лишь для того, чтобы выстроить новую ступень в исправлении общей души, когда все человечество начинает приближаться к Творцу и, тем самым, оно делает большой шаг вперед. Наше кли и всё сопутствующее ему – это очень большая сила.

И поэтому нам стоит подумать о величии кли, о величии действий, которые мы производим, и мы будем учиться. То есть, что мы собираемся вместе, это не значит, что вы приходите как на шоу, сидите и смотрите, что они делают со мной сейчас со сцены. Здесь нет режиссера, здесь нет актеров и ничего, все мы, как одна группа существуем, конечно, мы планируем действия, но, в конце концов, все в одном действии, как выстроить связь между ними для того, чтобы раскрыть Творца, поэтому вместе мы почувствуем, что происходит. (01:34:10)

Вот как я отношусь к конгрессу, поэтому я не боюсь, может быть, я готов к этому или не готов. Лично да, но то, что получается в целом, должно только пробудить товарищей вместе и как можно больше раскрывать связь между нами, пока не будет раскрыт как результат всего Творец. Вот и всё.

Вот почему мы сейчас читаем эти статьи, статьи о группе, может, надо будет найти дополнительные вещи об объединении, но общая цель конгресса – объединиться до раскрытия Творца.

Вопрос: С прошлого раза по этой статье записано: «Мы должны проверить себя не личным образом, а по связи с группой и по связи с целью». Как проверить себя по связи с целью?

М. Лайтман: Если ты помнишь прошлый раз, так проверь себя сегодня по сравнению с предыдущим. Мы еще не способны на это, но стремиться немного к этому возможно, и всё же, чувствуя в сердце и измеряя в разуме, согласно этому ты можешь как-то сказать, что ты продвигаешься, и как ты продвигаешься, попробуй. Тем не менее, должна быть разница, ты должен знать, как формировать способ этого продвижения, насколько больше ты понимаешь, насколько больше ты чувствуешь, насколько больше ты предан. (01:36:38)

Вопрос: Вы ответили товарищу прежде, что, если товарищ не хочет пробуждаться, Творец, вероятно, хочет, чтобы я молился больше. Мой вопрос заключается в том, какая должна быть молитва в таком состоянии, молиться ли о товарище, молиться ли об объединении, или о десятке, какая должна быть молитва, чтобы пробудить товарища, который не хочет просыпаться?

М. Лайтман: Молитва должна быть Творцу, чтобы пробудить группу, чтобы она повлияла на товарища.

Вопрос: Если товарищ убежден, что цели мои и группы, они совершенно разные. И в группе открыто говорится о том, что я ему не товарищ. Конкретный вопрос, что мы должны делать?

М. Лайтман: Ты должен обратиться к группе, ты должен стараться преподнести группе проблему, и группа может сесть и обсудить, почему так кажется определенному товарищу, что твои действия в группе кажутся противоположными цели.

Ученик: А если группе как бы не хватает важности поднять этот вопрос? Ответственные обращаются к координаторам, а координаторы решают поговорить сначала с одним, потом с другим. И в группе это не решается, но группа это слышит. Ну, в других группах это, наверное, было бы просто, то, что вы говорите, я понимаю, если бы это была группа Москвы, там всё понятно. Но когда это группа Прибалтики, то у нас тут как-то чуть-чуть иначе.

М. Лайтман: Так что ты хочешь, чтобы мы сделали? Если вы такие, то как раз вы и можете это сделать. Или ты хочешь, чтобы к тебе пришел русский, украинец или еврей из Израиля? Как такое может быть? Именно тогда, когда вы находитесь в определенном виде объединения, понимаете друг друга, вы должны это делать. Это внутренняя проблема группы, каждой группы, потому что ты говоришь «товарищи или товарищ говорят, что я так-то и так-то», ты этим уже определяешь круг, в котором вам нужно решить проблему, что это относится к десятке. (01:40:33)

Ученик: Спасибо, я получил ответ.

Вопрос: Товарищи, которые едут на конгресс, чувствуют, что они представляют свою десятку, кли. Это ощущение, которое они переживают, и есть любовь?

М. Лайтман: Если они так переживают, ощущение ты изменить не можешь. Если я связан со своим кли, скажем, я нахожусь в Чили, есть у вас группа, я включился в нее, я чувствую, что я с ней, что я ее представитель на конгрессе, и тогда что я буду делать? Я так чувствую, пока что я не чувствую все Мировое кли или всё кли Латинской Америки, кли Северной Америки, тем более. Так что каждый в том, в чем он находится. Если это то, что находится в моем сердце, я не могу изменить это прямо сейчас, я работаю над этим, чтобы расширить свое кли всё больше и больше, но в целом это то, что происходит.

Вопрос: Если в материальном мире мы пытаемся организовать объединение, то как мы организуем это объединение в духовном мире?

М. Лайтман: То же самое. В нашем духовном мире есть подъемы, падения, отключения, подключения, есть много понятий, в которых мы должны так себя вести.

Вопрос: Это блиц о конгрессе. Вы рекомендовали, чтобы мы делали подведение уроков, как мы это делаем сейчас, стоит ли это делать на конгрессе? (01:43:46)

М. Лайтман: Я не знаю, будет ли у нас время, но если будет, то желательно. Но как вы будете говорить? Вы и так там говорите, обсуждая каждый вопрос. Предположим, что для каждого урока будет 10 вопросов, и вы будете говорить именно об этом. Как сделать еще кроме этого собрание? Нет, я думаю, что не стоит. Подумайте, может, и да, если вы хотите, допустим, показать на экране двоих товарищей и пусть они скажут. Но не так много, 5-минутный итог. Что они думают, что этот урок должен дать, но чтобы это не было поверхностным, потому что в это же время все убегают, это должно быть что-то, что добавляет много.

Ученик: Этот итог урока, если мы все-таки будем его делать, его подводить в той десятке, в которой я был на уроке, или в моей постоянной десятке?

М. Лайтман: В десятке, в которой был на уроке. Потому что в моей десятке кто знает, в каких состояниях они были, и где они будут. Постоянная десятка, я не знаю, приедет ли она, будет ли она целиком на конгрессе. После урока в течение пяти минут сделать в том же месте. Но интересно, если вы хотите связаться с постоянными десятками, я не знаю, находятся ли они, сколько людей, если ты задаешь вопрос из Москвы, то сколько людей приезжают на конгресс? – единицы.

Ученик: Обычно на конгрессах мы выбираем какое-то задание на перерыв и стремимся его реализовывать. Как вы думаете, на этом конгрессе будем действовать в таком же формате? Или вы рекомендуете что-то новое? (01:46:31)

М. Лайтман: Нам нужно заранее подготовить всё, чем должны быть заполнены все перерывы, все. Я уверен, что весь план должен включать каждую минуту конгресса. О чем это будет, какая тема, кто выступает и так далее. Не оставлять людей свободными. Такого нет, свободен.

Ученик: Перед конгрессом в Молдавии вы рекомендовали, чтобы все приехали на конгресс с распечатанными материалами всех уроков конгресса. Стоит также поступить в Болгарии? Или достаточно просто иметь материалы в телефоне и смотреть в телефон на уроке?

М. Лайтман: Нет, я понял, что все материалы сейчас распечатаны в Израиле, или на месте, где конгресс. И каждый получит брошюру с материалами уроков конгресса, и это у него останется. Поэтому, когда вы выходите на перерыв, есть у вас распечатанный материал всего, что вы сейчас прошли на уроке, и вы можете обсудить его.

Реплика: На конгрессе каждый получит брошюру со всеми материалами уроков, там будут также чистые страницы, чтобы можно было вести записи. Эта брошюра будет распечатана на восьми языках: немецком, русском, английском, иврите, итальянском, французском, испанском и чешском.

М. Лайтман: Но нет таких языков, как скандинавский или португальский, то есть перевод на эти языки у нас есть на сайте. Можно взять и распечатать для себя, чтобы у вас было.

Если нет вопросов, то я хотел бы услышать, чем вы собираетесь заниматься в течение дня? Какое задание дня и чем вы занимаетесь? (01:49:55)

Реплика: Сейчас мы продолжаем урок, «европейская десятка утреннего урока» проведет семинар по подготовке к конгрессу.

Реплика: Мы подготовили семинар, и сейчас мы все вместе с Мировым кли его проведем. Я дам краткое пояснение. Речь идет о пробуждении Европейского кли для достижения нашей цели, цели конгресса в Болгарии. Так, в чем наша миссия? Наша миссия – объединиться как можно больше, чтобы раскрыть Творца между нами, пока Творец не раскроется между нами. Так, что мы будем делать? Мы будем работать вместе следующим образом: мы сейчас посмотрим клип с урока, который был несколько дней назад.

Реплика: Прежде чем перейти к проведению семинара, мы хотели бы услышать краткое подведение итогов урока.

М. Лайтман: Вы должны подвести итог. Мы прочитали три статьи РАБАШа о группе, и вы должны подвести итог: как мы должны себя вести, чтобы построить группу, которая станет кли души для раскрытия Творца? Так что извлеките оттуда все правила, которые прописаны и хорошенько их пройдите. Каждая статья должна быть, как одно предложение, простое, не слишком закрученное. Одно предложение, которое вы можете прочитать и объяснить, откуда это исходит, как выполняется и к чему приводит. Это всё.

Я хочу сказать вам: «Шалом», мы расстаемся до следующего урока и будем находиться на связи. Если вы чувствуете себя оставленными, это еще лучше. Подготовьте связь, подготовьте конгресс, почувствуйте, что вы готовы к раскрытию Творца, всё находится в ваших руках. Будьте взрослыми, ответственными и продвигающимися, как мама говорит детям: «Не ссорьтесь». Попробуйте достичь любви, в которой всё раскроется.

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/jk03yqvG?language=ru