Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 3 марта 2026 года
Часть 1: РАБАШ. Пурим, когда заповедано «ад дэ-ло яда». 11 (1987) (в записи от 17.03.2003)
Чтец: Дорогие друзья, на первой части урока мы будем изучать урок на тему «Пурим» от 17 марта 2003 года, который основан на статье РАБАШа «Пурим, когда заповедано "ад дэ-ло яда"»
Пурим, когда заповедано «ад дэ-ло яда»1
Наши мудрецы сказали (трактат Мегила, 7:2): «Обязан человек напиться в Пурим, пока не перестанет отличать [«ад дэ-ло яда»] "проклят Аман" от "благословен Мордехай"». Однако невозможно прийти к свойству «ад дэ-ло яда» до того, как человек находился в свойстве «яда» (отличать). А после этого можно сказать, что нужно прийти к большей ступени, называемой «дэ-ло яда» (не отличать). И это без сомнения бо́льшая ступень, чем свойство «яда». Ведь это мы можем исполнить только в Пурим, а не весь год, как сказали наши мудрецы: «Обязан человек», – а не весь год, и поэтому надо понять, что такое «яда» и «ло яда».
А кроме этого надо понять обязанность, указанную в Торе, читать недельную главу «Захор»2. Маген Авраам3 пишет (Орах Хаим, п. 595): «Как мне кажется, для того чтобы упорядочить существующий обычай, потому что разве в Торе сказано, чтобы читали именно в эту субботу, – но мудрецы установили в эту субботу, поскольку многие приходят в синагогу и перед Пуримом, чтобы связать дела Амалека с делами Амана».
Иначе говоря, правило «помни, что сделал тебе Амалек»4 действует всегда, но было установлено читать его в субботу перед Пуримом, чтобы сблизить действия Амалека с действиями Амана. И эта причина близости главы «Захор» к Пуриму – чему это учит нас в отношении духовной работы? И для того чтобы понять всё вышесказанное, нужно сначала понять цель творения. И отсюда мы узнаем, что такое «отличать (яда) «проклят Аман» от "благословен Мордехай"» и что такое «не отличать (ло яда) «проклят Аман» от "благословен Мордехай"».
Известно, что цель творения – нести добро Своим творениям. И для того чтобы в том благе, которое дает Творец, было совершенство, то есть чтобы во время получения блага [творения] не ощущали дискомфорта, причина которого в том, что есть правило, что любая ветвь желает быть подобной своему корню, а поскольку корень творений – желание Творца давать творениям, это приводит к тому, что когда творения получают от Него, они ощущают стыд, по той причине, что это противоположно корню.
И поэтому произошло исправление, называемое «сокращение и скрытие» изначального получающего кли, которое изначально было создано получающим ради получения, и на него было сделано исправление. Другими словами, от исправления через сокращение на это кли уже распространяется власть, означающая, что высшее благо не входит в кли, называемое «желание получать». И келим этого вида остались в состоянии, называемом «пустое пространство без света». И оно осталось во тьме.
И только когда на это кли, называемое «получение», они могут построить намерение на отдачу, то есть несмотря на то что у него есть желание и огромное стремление получить благо, в любом случае, если он не уверен в себе, будет ли то, что он получит от Творца из-за заповеди, то есть из-за того, что Творец хочет давать, как сказано выше, что желание Его – творить добро Своим творениям, он готов отказаться от наслаждения, которое он получает от Творца. А то, что он всё же хочет получать удовольствие и наслаждение, это только из-за цели творения.
И отсюда, теперь мы можем понять разницу между «проклят Аман» и «благословен Мордехай». Ибо путь праведника Мордехая – работать ради отдачи Творцу, что называется свойством «отдачи». И этим путем впоследствии можно прийти к уровню совершенства, когда он приходит к ступени, где он уже может сказать Творцу: «Я хочу, чтобы Ты дал мне благо и наслаждение, потому что я хочу исполнить то, что Ты хочешь дать творениям благо и наслаждение, и сейчас я готов получить благо и наслаждение, поскольку я знаю сам, что желаю этого не из эгоистической любви, а только из отдачи».
(05:32) И теперь, если намерение – на отдачу, получение царского подарка совершенно. То есть в нем нет элемента стыда, поскольку получение основано на желании человека помочь Творцу в раскрытии цели творения, чтобы все узнали, что цель творения – нести добро Своим созданиям.
А поскольку наши мудрецы сказали (трактат Кидушин, 40:2): «Исполнивший одну заповедь счастлив, что склонил себя и весь мир на чашу заслуг», – а он находится в состоянии, когда заботится не о любви к себе, а о благе ближнего, получается, что тем, что он желает получить от Творца благо и наслаждение, он хочет исполнить [заповедь] любви к ближнему, как относительно Творца, так и относительно товарища.
И это, как сказано в книге Зоар (Предисловие к книге Зоар, стр. 79, комм. Сулам, п. 67): ««И сказать Циону: Ты народ Мой («ами ата»)»5 … «Ами ата» – читай не «ами ата» с айном, огласованным «патахом» (звук «а»), а «ими ата» (со Мной ты), с айном, огласованным «хириком» (звук «и»), что означает «быть Моим партнером». … Счастливы вкладывающие свой труд в Тору».
И хотя там обсуждается отношение с Творцом, однако толкование насчет партнера можно применить также и в отношениях с товарищем. Ведь из этого потом следует, что и весь мир склонится на чашу заслуг. Получается, что он сделал доброе дело в отношении товарища тем, что способствовал тому, что весь мир придет к получению блага и наслаждения, заключенного в цели творения.
Получается, что он стал партнером Творца тем, что оказал помощь в том, чтобы впоследствии все приняли цель творения. Получается, что он стал партнером Творца, как сказано: «Я начал творение»6, – тем, что желает дать благо и наслаждение, а Исраэль стараются, чтобы эта цель осуществилась тем, что делают келим способными получать высшее благо без всякого вреда, называемого «хлеб стыда».
Но даже во время получения блага и наслаждения не прекратят слияния, называемого «подобие по форме». Ибо это было причиной сокращения. И это называется, что он знает путь Мордехая, а это путь, несущий благословение всему миру, как сказано выше: «Удостоился – склоняет себя и весь мир на чашу заслуг». И это называется: «благословен Мордехай».
Тогда как путь Амана – не смотреть на исправление в виде сокращения, которое произошло на получающие келим. А он говорит: «Ведь Творец создал мир, чтобы нести добро Своим творениям, а мы видим, что в нашей природе существует желание получать наслаждение и удовольствие. А чего ради Творец создал это желание? Чтобы им не пользоваться? Неужели же Он создал в нас желание и стремление получать наслаждение и велел не пользоваться им, а испытывать из-за него страдания и мучения?».
Согласно этому выходит, что это противоположный путь. Говорят, что Он создал мир, чтобы нести добро Своим творениям. А из того, что Мордехай-праведник говорит, что нельзя пользоваться этим желанием, получается, что Он создал мир, чтобы нести зло Своим творениям. Без сомнения, было бы лучше вообще не создавать желание получать наслаждение и удовольствие, чем создать желание и стремление получать наслаждение, а потом велеть не пользоваться им, а подвергать себя мучениям и оставаться не наполненными наслаждением.
Поэтому, как же можно согласиться на путь Мордехая и сказать, что нельзя пользоваться сосудами (келим), желающими наслаждаться? Ведь это истинное кли, созданное Творцом! Ведь это признает и Мордехай – то есть что Творец создал в мире желание получать наслаждение и удовольствие. В таком случае, Аман утверждает, что путь Мордехая – это не истинный путь.
(10:11) А главное, что на его пути у него много сторонников, и весь мир говорит, что истинный путь в мире – как говорит Аман. Как сказано (книга Эстер, 3): «И все служители царские у царских ворот становились на колени и падали ниц пред Аманом, ибо так повелел о нем царь»7. Имеется в виду, что Аман дал им понять, что так повелел царь. Объяснение – что Аман утверждал, что поскольку Царь, то есть Творец, создал желание получать, Он без сомнения желает, чтобы мы получали и наслаждались. И все царские служители становились на колени, то есть подчинялись мнению Амана, как сказано выше, поскольку он выступал с утверждением, что ведь это желание получать, о котором Мордехай говорит, что им нельзя пользоваться, – это неверно, потому что Творец создал его не просто так, а для того, чтобы им пользовались. Однако Мордехай сказал: «Нет!», – как сказано: «А Мордехай не становился на колени и не падал ниц»8. Как сказано: «И говорили Мордехаю служители царские у царских ворот: почему ты преступаешь повеление царское?»9.
А мой господин, отец и учитель сказал об этом, что это означает, что служители царские говорили Мордехаю: но ведь Аман говорит нам, что то, что он идет своим путем, а не путем Мордехая, – это потому, что это истинный путь. И это означает, что они спрашивали Мордехая: «Почему ты преступаешь повеление царское?» Имеется в виду Творец, потому что Аман говорил, что так повелел о нем Царь, то есть Царь всех царей.
И объяснение этого, как сказано выше, поскольку желание получать и желать из любви к себе, – это Царь царей создал в творениях такую силу, – весь мир поддерживает мнение и рассуждение Амана. И мнение Амана написано в Торе. Как сказали наши мудрецы (трактат Хулин, 139:2): «Где в Торе упомянут Аман? «Не от10 дерева ли, от которого Я велел тебе не есть, ты, ел?»11 А вопрос греха Древа Познания выясняется в Предисловии к «Паним Меирот».
И [Бааль Сулам] объясняет там (п. 18), что Адам Ришон был совершенно отделен от Ситры Ахры: «И уже выяснилось, что в строении Адама Ришона совершенно не было формы гадлута получения, которая происходит от пустого пространства, а он целиком происходил от системы святости, которая вся – на отдачу. И как сказано в книге Зоар (гл. Кдошим): «Ибо у Адама Ришона ничего не было от этого мира». И потому ему было запрещено Древо Познания, как его корень, так и вся система святости, которые отделены от Ситры Ахры из-за их отличия по форме». Получается, что дело Амана – это ввести использование большого желания получать ради получения, потому что в этом и состоял весь совет змея.
А еще там сказано: «что змей сказал [Хаве], что Творец ел с этого дерева и сотворил мир. То есть что Он смотрел на это в смысле «конец действия – в изначальном замысле», и потому сотворил мир»12. И это, как сказано выше, что змей утверждал, что есть с Древа Познания – заповедано Творцом. Почему же Творец заповедовал Адаму Ришону не есть? На это змей привел Адаму и Хаве красивое объяснение. И главное – тем, что он советует им поесть с Древа Познания, он хочет исполнить волю Творца. И это, о чем говорится здесь в Книге Эстер, как сказано: «И все служители царские у царских ворот становились на колени и падали ниц пред Аманом»13. И это потому, что «так повелел о нем царь»14.
И отсюда поймем, что значит «проклят Аман», и объяснение: путь Амана – это проклятый путь, то есть путь проклятия. Как сказано: «И сказал Творец Всесильный змею: За то, что ты сделал это, проклят ты пред всяким скотом15 … Жене сказал Он: Премного умножу муку твою16. …А человеку [Адаму] сказал Он: …и ел от дерева, …проклята земля из-за тебя17».
(15:25) И из сказанного мы понимаем, что человек должен прийти к уровню «яда́» (различения). То есть в чем великая разница между «проклят Аман» и «благословен Мордехай», являющаяся разницей между жизнью и смертью? Ведь путь Мордехая несет жизнь, и [идущие им] удостаиваются слияния с Источником жизни. Тогда как путь Амана, он уже знает, что он несет в мир проклятие, ибо всю смерть в мире вызвало: «Не от дерева ли, от которого Я велел тебе не есть»18.
И об этом говорит Писание: «проклята». И так происходит до Гмар Тикуна, то есть нужно остерегаться, чтобы не впасть в путь Амана. А в Гмар Тикуне всё желание получать уже будет исправлено ради отдачи, ибо тогда «Уничтожит Он смерть навеки»19. И как говорит книга Зоар: «В Гмар Тикуне Сам[аэль] станет святым ангелом»20.
И отсюда поймем сближение [Пурима] с «искоренением Амалека», когда читают: «Помни, что сделал тебе Амалек»21. Потому что именно, когда мы знаем, к чему привел нас Амалек, то есть к смерти, вызванной им в мире, то есть своей властью – чтобы не идти путями отдачи, для того чтобы слиться с источником жизни, – стараются стереть его с лица земли. Иначе, если человек еще не дошел до уровня «знания, что сделал нам Аман и Амалек», он не стремится стереть его.
Получается, что именно, когда человек дошел до ступени «яда (отличать) «проклят Аман» и "благословен Мордехай"», – возможно стереть Амалека. И поэтому перед Пуримом, когда наступает время, когда нужно дойти до уровня «ад дэ-ло яда», нужно прийти к уровню «яда». И только тогда можно стереть Амалека. То есть когда человек хочет исполнить [указание] «сотри память об Амалеке»22, это признак того, что он уже удостоился свойства «яда́». Иначе человек не в состоянии прийти к стиранию Амалека. А он погружен в клипу Амалека и не желает исполнять [указание] «сотри память об Амалеке».
А теперь мы выясним, что означает сказанное мудрецами: «Обязан человек напиться в Пурим, пока не перестанет отличать [«ад дэ-ло яда»] «проклят Аман» от "благословен Мордехай"»23. И мы спросили, в чем величие этого, что только в Пурим можно сделать такое, то есть «ад дэ-ло яда». Великий АРИ говорит (ТЭС, ч. 15, п. 220): «Поэтому в далеком будущем24 все праздники будут отменены, кроме книги Эстер. И причина этого в том, что никогда не было такого великого чуда, ни в субботы и ни в праздники, чтобы проявилось такое свечение, даже после исторжения мохин из нуквы, как только лишь в дни Пурима, и в этом смысле у Пурима есть большое преимущество перед всеми другими днями, даже перед субботами и праздниками».
А в комментарии «Ор Пними» [Бааль Сулам] объясняет, что до Гмар Тикуна невозможно исправить все те искры и келим, которые были разбиты, а можно выяснить только 288 искр из 320 так, чтобы они вошли в святость. И это тоже будет выясняться постепенно. И остается 32 искры из всего множества искр, которые запрещено выяснять. И это называется «каменное сердце25» (лев а-эвен). И только благодаря выяснению 288 искр, когда они выяснятся окончательно, автоматически исправится также и «лев а-эвен», что называется: «И удалю из плоти вашей сердце каменное, и дам вам сердце из плоти26. И тогда исчезнет смерть навеки, ибо все зло исправится на добро, и тогда тьма будет светить, как свет».
И поскольку эти света Пурима относятся к состоянию Гмар Тикуна, ибо только благодаря чуду светили они, все праздники отменяются, кроме Пурима, ибо они [то есть света] относятся к состоянию Гмар Тикуна. И тогда, когда все зло будет исправлено, в любом случае нет разницы между «проклят Аман и благословен Мордехай», и Аман тоже будет исправлен на добро. [РАБАШ. Статья 11 (1987. Пурим, когда заповедано «ад дэ-ло яда»).
Семинар
Чтец: (24:58) Перейдем к уроку с Равом от 17 марта 2003
(Трансляция урока в записи)
М. Лайтман: Страница 92, статья «Пурим, когда заповедано «ад дэ-ло яда». 11 (1987)». Что значит «ад дэ-ло яда» (когда не различает)? В действительности, все келим будут исправлены в Конце Исправления, и не будет никакого различия между «проклят Аман» … То есть все получающие келим будут исправлены ради отдачи, и от прежней их формы ради получения не останется никакого следа. И потому все праздники отменятся, а свет, который приходит для исправления истинных получающих келим, – это самый большой свет. Поэтому Пурим – это самый большой праздник по своему уровню, по своей силе, из всех праздников, из всех суббот и праздничных дней.
Однако до этого исправления, до самого Пурима, действительно есть невыясненные, неясные состояния, состояния, которые выглядят как будто противоположно тому, что должно быть. Потому что желание получать, до того как используют его ради отдачи, в его естественной форме ради получения, таким, каким оно находится в нашем распоряжении после разбиения, – в таком виде желание получать совершенно не готово к использованию.
Тогда действительно есть непонимание: как можно использовать его, с одной стороны, а с другой стороны, известно и ясно, что вся цель творения – только исправить желание получать, и оно должно быть в исправлении, и оно должно быть на самом высоком уровне. Так как может быть, что оно окажется на самом высоком уровне?
(27:46) В его естественной форме – невозможно, а в исправленной форме – не видно. Отсюда вся путаница, которую человек проходит, пока не приходит к Пуриму. И потому это исправление называется «Мегилат Эстер». С одной стороны – мегила (раскрытие), с другой стороны – астара (скрытие). И одно противоречит другому. Но в действительности раскрытие приходит со стороны скрытия и не видно, пока не приходит исправление, никакой возможности того, что исправление осуществится.
Мы видим это также в исправлении только отдающих келим, скажем, в Хануку. Там маккавеи – а это очень маленькая сила – вдруг восстают и в исправлении «отдавать ради отдачи» действительно совершают исправления на келим. Это тоже чудо – как маленькая сила может победить большие силы, как один кувшин может гореть, то есть может исправить все семь сфирот, семь дней. Это тоже – чудом.
Что значит чудом? Что в естественной форме этого произойти не может. В естественной форме из самого желания получать это исправление не может вырасти, не может прийти состояние, когда желание получать исправит себя само изнутри себя. Силы для изменения приходят свыше, из совершенно другого измерения, и тогда исправление безусловно возможно. Только тогда. И в Хануку, и в Пурим есть у нас эти случаи. Чудо выхода из Египта, чудо Хануки и чудо Пурима. Три этапа, по которым исправляется желание получать.
Конечно, в Пурим – это самое большое чудо, потому что приходит самое большое свечение для очищения истинных получающих келим. Выход из Египта – это только силой Первого Сокращения, чтобы дать творению возможность подняться над своим желанием получать, выйти из-под власти желания получать. Это называется выйти из рабства Египта, от фараона, – только убежать от него.
(30:55) После этого уже как бы берут все келим, которые забрали у египтян, и начинают исправлять их в «отдавать ради отдачи». Это называется в катнут. Это – чудом Хануки, а в продолжение – в «получать ради отдачи» – чудом Пурима. Но те же келим, которые выносят из Египта, убегают от них, из Египта только забирают их, сколько можно вынести из Египта, их берут с собой в землю Израиля.
Поэтому в каждой заповеди мы обязаны говорить «в память о выходе из Египта». Потому что каждая заповедь – это исправление келим, взятых из Египта. И каждый день человек обязан помнить или думать, что сейчас он как будто вышел из Египта. То есть все основывается на желании получать Египта, а затем это уже исправления в келим катнут, а далее – в келим гадлут. Тогда нужно ждать трех чудес: чуда выхода из Египта, чуда Хануки и чуда Пурима.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (32:35) Говорят, что с наступлением месяца адар умножают радость. В чем заповедь радоваться? Как можно приказать радоваться?
М. Лайтман: Написано «с наступлением месяца адар умножают радость». Что произошло? То есть, прежде всего, можно ли приказать радоваться? Я смотрю на календарь, первое адара, начало месяца, я жму какую-то кнопку, вхожу в какое-то внутреннее состояние, которое называется «радость». Закончился адар, кручу кнопку обратно, готово. Ты смеешься, но именно так люди и делают.
Ученик: Не так делают?
М. Лайтман: Нет, именно так это и есть, если ты обратишься к своему народу. Спроси нашего товарища, что это значит, – «так написано и так обязаны делать». Ты проедешь через Бней-Брак – невозможно уснуть. Я не мог заснуть до полуночи – «ла, ла, ла, ла, ла...», машины проезжают по улицам, вот так это. Что это значит? Я уже не говорю о взрывах, которые устраивают дети. То есть – написано, значит делают. Это прежде всего.
Теперь ты спрашиваешь уже с другой точки: как можно приказать радоваться? Если ты спросишь людей, которые радуются на улицах, – домем дэ-кдуша, – нет никакой проблемы, так делают. Но если ты уже говоришь о сердце и обращаешься к более внутренней точке, то ты не ощущаешь там радости. И если написано, что нужно радоваться, как можно привести себя к радости?
Сделаем ли мы по приказу, который есть в книге, или по календарю на стене, как написано в «Шульхан Арух»? Если мы выполним этот приказ, вызовем с его помощью некую радость в сердце, это будет нормально или нет?
Ученик: Да.
М. Лайтман: Да, тогда я беру нескольких товарищей, садимся, выпиваем какой-то напиток, начинаем входить в радость – это нормально или нет?
Ученик: Можно.
М. Лайтман: Можно, тогда готово, что ты хочешь?
Ученик: (35:36) Но как ты сделаешь так, чтобы это стало естественным?
М. Лайтман: Итак, ты по сути спрашиваешь, как это будет в естественной форме, как это будет изнутри природы?
Ученик: Да.
М. Лайтман: «Изнутри природы» – имеется в виду, что я не смотрел на календарь на стене и не читал в «Шульхан Арух», а в моем сердце что-то вдруг поднимается, что приносит мне ощущение радости, и это ощущение радости называется «радость адара», относящаяся к месяцу адар. Это не просто радость, как, например, радость черпания воды или что-то другое. А есть внутреннее, духовное состояние, и если человек приходит к нему, это называется радость месяца адар, радость Пурима, «ад дэ-ло яда», и это, видимо, высокие вещи.
Тогда нужно прийти к этому, и это не обязательно по календарю на стене, это может быть и 9-го Ава. На календаре написано 9-е Ава, люди плачут, а у тебя внутри – радость Пурима. Это нормально или нет?
Ученик: Это очень верно.
М. Лайтман: Это верно, хорошо. Но все-таки есть противоречие между тем, что написано, и тем, что в сердце, так что же мне делать?
Ученик: Нужно вести себя по общему правилу, потому что у нас больше уверенности в Творце, и даже когда мы в опасности, мы должны соблюдать общее правило.
М. Лайтман: Ты становишься законодателем, говоришь, что нужно вести себя по общему правилу. «Среди своего народа Я живу», и нужно вести себя по общему правилу.
Написано так: «В делах внутренней жизни закон – по единичному, а в делах внешней жизни закон – по большинству», «за большинством идти и за одним, за личностью идти». Если мы говорим о внутренней жизни сердца, то личность решает. Если я говорю о внешней, народной жизни, что я обязан поддерживать нацию и чтобы рамки существовали, то конечно – за большинством идти, нет никакого сомнения. Поэтому есть противоречие: «мнение Торы противоположно мнению обывателей». Есть несчастный каббалист, который радуется в своем углу, а другие плачут о разрушении Храма. Что делать? Нечего поделать, и то и другое вместе. Нет противоречия, потому что это два разных вопроса, одно – это внешнее кли и другое – внутреннее кли.
Ученик: (39:08) Мне непонятно, что это за радость в адаре? Ведь то, что было перед Пуримом, было очень плохое состояние, целью которого было уничтожить евреев.
М. Лайтман: Как может быть, что мы поднимаемся на духовную ступень в месяце адар, и мы знаем, что перед окончательным исправлением состояние очень запутанное и непонятное и не видно, что произойдет. Посылают царский указ, и разные письма, а Аман хочет уничтожить евреев, так как мы можем быть в радости?
Ученик: Я говорю о внутренних процессах.
М. Лайтман: Я говорю о внутренних процессах – что человек находится в замешательстве, пока не приходит к последнему этапу, когда Мордехай побеждает. Так как нас обязывают быть в радости?
Теперь мы понимаем, что это именно приказ. Теперь понятно твое внутреннее состояние: ты находишься в опасности уничтожения и не может быть, чтобы желание отдавать победило, а желание получать – оно властвует, и царь с ним. И тем не менее, выше знания, поэтому это приказ, поэтому это заповедь, обязанность – быть в радости. Обязанность – прилепиться к отдающим келим и жить с ними, оставаться «иудеями» и ждать этого дня.
Ученик: Как можно сделать такое?
М. Лайтман: Как можно сделать – я не знаю. Но теперь ты понимаешь, что поэтому это приходит в виде приказа, и не говорят, что это придет само собой, а именно приказом.
Только они внешне, поскольку так написано, начинают радоваться и входят в радость, нет никакой проблемы. Ты начинаешь прыгать и становишься более радостным, почему? Просто так. Тело – это осел, оно не знает, оно прыгает и начинает ощущать, что это радость, нет никакой проблемы. Ты увидишь завтра в Пурим, как это происходит, как все приходят сюда без радости, а через полчаса [все радуются]. Почему? Просто так, потому что это тело.
Для тела есть приказ, и делают это во внешней, телесной форме. Для души есть приказ, и делают это во внутренней форме, так, как это приходит к душе. Ну и что?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (42:19) Эта радость – итарута дэ-летата, или она часть чуда Пурима, это предисловие к чуду Пурима?
М. Лайтман: Эта радость, которая является обязанностью человека быть в радости с начала месяца адар и далее, называется радостью выше знания, когда он прилепляется к хасадим, и это по сути его состояние, в котором он обязан быть именно в «выше знания», в особом усилии.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (43:41) Можно ли описать в нашем состоянии, что значит «выше знания», чтобы мы могли продвигаться с этим?
М. Лайтман: Что называется «выше знания»?
Ученик: Да.
М. Лайтман: Если у меня есть что-то, из-за чего я сейчас грущу, скажем, на меня накричали на работе тут и там, и я прихожу сюда вечером быть среди товарищей, пью с ними пиво, начинаю говорить о чем-то, и я забываю о том, что было там. То есть у меня для тела есть поддержка, так что я могу оставить плохие вещи и прилепиться к вещам получше. Тело любит это, ему выгодно. Есть люди, которые любят поедать себя, это другое, они наслаждаются этим, это такая форма наслаждения. Или я немного рад чему-то, вдруг вижу, что есть еще большая радость, можно войти, тогда я пойду. То есть есть выгода, это называется «внутри знания», я иду от малого к большему. Тело поддерживает это, мир поддерживает это, все это понимают, это естественно, нормально.
«Выше знания» означает, что нет для этого никакого оправдания, и это совершенно шатко, висит в воздухе, в этом нет ничего, и никакой расчет не говорит, что это верно. Это называется «выше знания». Это выше разума, расчетов, опыта, мира, любого мнения и любого дела. Что бы ни было, я не могу найти в этом мире никакой опоры. Если я нахожу какую-то опору, это не называется «выше знания». Это совершенно-совершенно наоборот и судьбоносно. Это не просто так – «никто не выигрывает в эту лотерею, но я выиграю, я пойду выше знания», плачу шекель и покупаю билет. Речь о деле судьбоносном, и ты идешь и прилепляешься к нему, несмотря на то что у тебя нет никакого оправдания. Как это возможно?
Ведь ты должен прилепиться к нему всей своей внутренней сущностью. Это не просто так, что я как бы отрезаю себе сейчас голову, нет у меня головы, нет у меня ощущения, нет у меня ничего, и я иду, как будто я уже мертв, не существую. Это не называется, что ты идешь выше знания. А ты обязан быть со своим знанием и над этим знанием идти, то есть наступить на знание. Оставаться в полном сознании и при этом подняться над ним, противоположно тому, что говорит твое сознание. Как это возможно?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (47:23) Мы учили в одной из статей, что «выше знания» – это называется работать на Него не из-за того или иного вознаграждения, а «потому что Он велик и правит», из-за величия Творца. Этот вопрос вообще непонятен, потому что в тот момент, когда Он велик в моих глазах, это уже ради получения – мне хорошо делать что-то для кого-то великого.
М. Лайтман: Конечно, если мы работаем над тем, что Он велик, и мне нужна группа, которая будет снабжать меня топливом, что Творец велик, и все так будут жужжать мне в уши, то конечно я пойду и буду работать. Это не называется «выше знания». Кто тебе сказал, что это называется «выше знания»? Нет. Каждый раз я так делаю, во всех делах в моей жизни я так делаю. Бааль Сулам пишет еще больше, что это вообще не называется свободным выбором, мы все время меняем ценности и так идем.
Ученик: Тогда зачем вся наша работа – возвеличивать Творца?
М. Лайтман: Это наша работа, потому что этим я притягиваю высший свет все больше и больше. Кто тебе сказал, что это «выше знания»?
Ученик: Я не говорил, что это «выше знания», я сказал, что это не «выше знания», так зачем мы это делаем?
М. Лайтман: Да, мы делаем это, чтобы притянуть на себя высший свет, чтобы было у нас немного притяжения к святости. Чтобы Он воздействовал на нас все больше и больше, и я немного все-таки…
Теперь, в отношении духовности у тебя есть такая точка, что в духовности есть что-то, этот мир – мусор, а там есть большее, поэтому мне выгодно приобрести это. Тогда ты ищешь группу, которая помогает тебе в этом, она поддерживает и говорит, что все – ничто, а духовность лучше, и ты идешь на это. Вдруг ты видишь, что это немного тяжело, тогда группа должна дать тебе еще больше топлива и сказать: «Хотя это тяжело, но это еще больше стоит того». Это обычный ход.
Мы делаем это внутри знания, обычным образом, скажи так любому. Также наше распространение – это рациональное распространение, никто не говорит кому-то, что он должен верить. Наоборот, мы говорим: «Какая вера? Посмотри, что перед тобой вместо всего этого мира, это гораздо лучше». То есть мы идем внутри знания, самым рациональным образом, даже научным, и мы гордимся этим. Так где же здесь все-таки эта точка, этот переворот – «выше знания»?
(50:25) Это начинает быть потом. Потому что в нас сейчас есть еще только тяга к духовности, и эта тяга к духовности – это еще не настоящая точка в сердце. Я просто тянусь к большему наслаждению, которое мне кажется, и кажется мне, что оно находится где-то, не в облачениях этого мира, а без облачения во что-то, что я не могу ухватить. Тогда я все время ищу опоры – группу, книги, чтобы тянуться к нему больше.
Когда я тянусь к нему больше с помощью внешних вещей, обычным, рациональным образом, что это выгодно, – оттуда светит мне окружающий свет. Этот окружающий свет начинает давать во мне, внутри меня, настоящую точку в сердце, которая называется «притяжение к святости». Эта точка уже говорит мне: «Есть нечто, называемое отдачей, когда ты выходишь из себя, выходишь из ограниченности и приобретаешь нечто, что за пределами всех бед» – это снова ради получения. Но глубоко-глубоко внутри нее есть нечто, и ты как-то начинаешь думать, что даже выше этого расчета есть еще нечто от святости, нет слов, то есть что-то начинает развиваться.
Это называется, что приходят к «ло лишма». «Ло лишма» называется, что я хочу Творца, чтобы наслаждаться Им, и все-таки я хочу также дать Ему что-то, даже без всякого расчета для себя. Нечто такое рождается в человеке. И тогда он взращивает эту точку, уже есть какая-то зацепка, обратная сторона святой души.
Ученик: Мы знаем, что после махсома, в Торе сделали перепись народа Израиля, человек делает перепись своих желаний как бы, чтобы увидеть, как его желания – «яшар-Эль». Перед махсомом, во время притяжения к святости, есть ли уже такое состояние, что человек способен видеть строение своего желания?
М. Лайтман: Нет.
Ученик: Почему?
М. Лайтман: До махсома – это до махсома, после махсома – это после махсома.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (53:36) Что это за состояние поста посреди месяца радости?
М. Лайтман: Пост перед Пуримом и в месяце радости? «Пост» – это называется, что ты берешь, видимо, все свои получающие келим и не используешь их, ты совершаешь на них некое сокращение, закрытие, что называется «пост».
Всегда есть такое перед тем, как мы используем какое-то свойство иным образом, нежели прежде. Чтобы я использовал какое-то кли иначе, я должен прекратить прежнее использование, сделать паузу, как правило, это пауза в три дня, три линии, есть для этого много объяснений, и после этого я уже готов к работе новым образом.
Ученик: Значит ли это, что за день до Пурима я должен прекратить радость «выше знания» и начать входить в другой процесс?
М. Лайтман: За день до Пурима мы входим в процесс, который называется «пост». Пост – это именно пост в получающих келим, как в Пурим потом едят и пьют. Еда и питье – это именно хасадим и Хохма в изобилии. А перед этим находятся в посте.
Ученик: Я чувствую, что мы говорим о круге ступени каждый раз от состояния Песаха до состояния Пурима. Мне не хватает чего-то общего, что замыкает мне от Песаха до Пурима все исправление кли.
М. Лайтман: Я думаю, что я сказал от Песаха до Пурима. Входят в Египет, то есть действительно начинают работать с желанием получать. Вначале хотят работать с желанием получать, чувствуют, что без работы в желании получать у нас ничего нет, хотя как бы находятся в хорошем состоянии, но чувствуют, что оно ничего не прибавляет. Нужно больше приобретать и приобретать в жизни. Чувствуют голод и спускаются в Египет.
(56:32) Когда работают в Египте, чем больше работают с желанием получать, тем больше зарабатывают. Семь лет изобилия. Потом начинают чувствовать, что от заработка, который зарабатывают внутри желания получать, остаются пустыми – это семь лет голода. До такой степени пустыми, что кроме пустоты чувствуют, что желание получать обязывает тебя все равно работать, хотя нет тебе от этого никакой пользы, но ты находишься в гонке, как весь мир, и это называется, что ты действительно находишься в рабстве фараона. Ты не можешь ничего сделать, чтобы убежать от желания получать. Они строят там Питом и Раамсес. Ты обязан работать с ним, и ты как бы производишь продукцию и все, и ты не наполняешь себя ничем.
Пока ты приходишь к состоянию такому, что «лучше смерть, чем жизнь», я обязан выйти из этого. Тогда, чтобы выйти из этого, восстает именно фараон против точки Моше, которая хочет выйти. Внутри общего желания получать, которое отчаивается, выясняется точка Моше, которая хочет оставить этот образ жизни, напротив этого он уже ощущает фараона, который есть внутри желания получать. И начинается борьба, пока человек не убегает.
Это тяжелая борьба. И Моше вышел из дома фараона, вырос там, и Мордехай принадлежал царю, и Аман принадлежал царю, и маккавеи были священниками нации. То есть все как бы вырастает изнутри желания получать.
И потом, когда выходят из Египта, это называется, что проходят махсом, приобретают отдающие келим. Это называется, что исправляют Гальгальта вэ-Эйнаим. Это называется «чудо Хануки».
Ученик: До Хануки есть множество процессов?
М. Лайтман: До Хануки есть множество процессов. То есть все исправления на отдающие келим. Обнаруживают, что все разрушено, что желание получать не годится ни для чего, пока не видят, что это действительно разрушение Храма. Ты работаешь над получающими келим, нет у тебя других келим, Творец не создал кроме желания получать ничего. Тогда даже отдающие келим, которые ты сейчас устанавливаешь, ты должен устанавливать посредством борьбы с желанием получать – это война маккавеев.
Ученик: (59:46) Дважды нам раскрывается кли: один раз в Песах и один раз в Хануку.
М. Лайтман: Что особенного в Хануке – что работают только над исправлением отдающих келим, это именно духовное чудо. В Пурим – это материальное чудо, «материальное» – это называется над желанием получать, а там это было только над желанием отдавать.
Ученик: Чего мне не хватает – допустим, есть у нас ступени, мы говорим в Рош аШана, что начинает раскрываться также кли.
М. Лайтман: Все остальные ступени в годовом цикле, которые мы тоже обычно празднуем во все праздники, – это все ступени, которые есть кроме того. Каждый духовный корень обязан оставить в этом мире материальную ветвь. Тогда конечно Первый и Второй Храм были разрушены. Это 9-е Ава. Дарование Торы – есть у тебя также праздник Шавуот, есть у тебя еще всякие даты, есть начала месяцев, есть субботы, есть множество вещей, каждый день не похож на другой. Но все – это процесс между тремя этими великими праздниками.
Почему праздник Пурим не считается у нас таким серьезным и великим праздником? Потому что он не материализовался, кроме Пурима все материализовалось. К Пуриму мы должны прийти в материальном, в материале. Еще не произошло. И тогда все остальные праздники, все даты, все отменится.
Ученик: Но мы говорим, что год – это одна ступень, каждая ступень включает все эти праздники.
М. Лайтман: Здесь спрашивают, почему Пурим в расписании перед Песахом, а не наоборот? В годовом цикле, мы начнем с Песаха – выход из Египта, потом у нас Шавуот, потом Йом Кипур, Ханука и Пурим. В чем трудность? Это по порядку, относительно. Хотя есть причины, почему это не будет так, потому что год тоже разделен на три линии. Мы еще увидим, как это шесть месяцев, почему это в такой форме.
Ученик: По порядку, как же Шавуот – праздник дарования Торы, и с него начинают.
М. Лайтман: Мы начинаем с Песаха, в память о выходе из Египта, выход из Египта – это начало пути.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:03:11) Он начал статью, когда говорит о «знает» и «не знает», как две ступени.
М. Лайтман: «Ад дэ-ло яда (До не знает)» – есть в рош мира Ацилут ступень такая, которая называется «рейша дэ-ло итъяда» (голова, которая не познана). Посмотрим.
Чтец: (01:03:48) Друзья, сейчас поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем от этого урока для реализации в десятке?
Семинар
Чтец: Перейдем к следующей части урока..
Набор: Команда синхронного набора
«Ад дэ-ло яда» (арам.) – «Пока не перестанет отличать».↩
Эту недельную главу принято читать в субботу, предшествующую наступлению Пурима.↩
«Маген Авраам» (ивр. «Щит Авраама»), Авраам-Авли Гомбинер (1637 – 1683), выдающийся законоучитель и комментатор.↩
Дварим, 25:17.↩
Йешая, 51:16. И Я вложил слова Мои в уста твои, и в тени руки Своей укрыл тебя, чтобы устроить небеса, и основать землю, и сказать Циону: «Ты народ Мой!».↩
Зоар, Берешит 1, п. 280.↩
книга Эстер, 3:2. И все служители царские у царских ворот становились на колени и падали ниц пред Аманом, ибо так повелел о нем царь; а Мордехай не становился на колени и не падал ниц.↩
Там же.↩
книга Эстер, 3:3. И говорили Мордехаю служители царские у царских ворот: почему ты преступаешь повеление царское?↩
Словосочетание «Не от» пишется так же, как имя «Аман» – хей – мем – нун.↩
Берешит, 3:11. И сказал Он: Кто поведал тебе, что наг ты? Не от дерева ли, от которого Я велел тебе не есть, ты, ел?↩
Бааль Сулам, Предисловие к Паним Меирот у-Масбирот, п. 18.↩
книга Эстер, 3:2.↩
Там же.↩
Берешит, 3:14. И сказал Творец Всесильный змею: За то, что ты сделал это, проклят ты пред всяким скотом и пред всяким животным полевым; на чреве твоем будешь ходить и прах будешь есть во все дни жизни твоей.↩
Берешит, 3:16. Жене сказал Он: Премного умножу муку твою и беременность твою, в мучении будешь рождать детей. И к мужу твоему вожделение твое, он же будет властвовать над тобой.↩
Берешит, 3:17. А человеку сказал Он: За то, что послушал ты голоса жены твоей и ел от дерева, о котором Я повелел тебе так: Не ешь от него! – проклята земля из-за тебя, с мукою будешь есть от нее во все дни жизни твоей.↩
Берешит, 3:11. И сказал Он: Кто поведал тебе, что наг ты? Не от дерева ли, от которого Я велел тебе не есть, ты, ел?↩
Йешая, 25:8. Уничтожит Он смерть навеки, и отрет Творец Всесильный слезы со всех лиц, и позор народа Своего устранит Он на всей земле, ибо [так] сказал Творец.↩
Зоар, Ноах, п. 130.↩
Дварим, 25:17.↩
Дварим, 25:19.↩
Трактат Мегила, 7:2.↩
Гмар Тикун↩
Численное значение слова «сердце» («лев») равняется 32.↩
Йехезкель, 26:36. И дам вам сердце новое и дух новый вложу в вас. И удалю из плоти вашей сердце каменное, и дам вам сердце из плоти.↩