Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 27 марта 2024 года
Часть 2: Бааль Сулам. Предисловие к книге Зоар.
Чтец: Мы читаем «Предисловие к книге Зоар», Бааль Сулам, 33-й пункт, страница в книге 441.
(00:21) 33) А теперь нам осталось выяснить шестое исследование о том, что наши мудрецы сказали, что все миры, как высшие, так и нижние, были созданы только для человека. И, на первый взгляд, очень странно, что для маленького человека, ценность которого даже меньше волоса относительно действительности, развернутой перед нами в этом мире, а тем более – по сравнению с высшими духовными мирами – Творец будет стараться, чтобы создать всё это для него. И еще более непонятно: зачем человеку нужны все эти многочисленные грандиозные духовные миры?
И нужно, чтобы ты знал, что всё наслаждение Создателя нашего в наслаждении Его творений [имеет место] в той мере, в которой творения будут ощущать Его: что Он – тот, кто дает, и Он – тот, кто наслаждает их. И тогда Он испытывает большое наслаждение от них, подобно отцу, который наслаждается милым его сердцу сыном в той степени, в которой сын чувствует и признает важность и величие отца, а отец показывает ему все сокровища, которые он приготовил для него.
Как говорит Писание: «Разве Эфраим не дорогой Мне сын? Разве он не дитя наслаждений 'шаашуим'? Ведь каждый раз, как Я заговорю о нем, Я долго помню о нем. Поэтому ноет нутро Мое о нем, смилуюсь Я над ним, – сказал Творец»1.
И всмотрись как следует в этот стих, и ты сможешь изучить и узнать великие наслаждения Творца от тех совершенных, которые удостоились почувствовать Его и познать Его величие на всех тех путях, которые Он уготовил для них, пока не придет с ними к отношениям отца и его дорогого сына – как у отца с его дитем наслаждений, как это становится ясно из этого стиха взорам всех изучающих.
И нет необходимости продолжать подобное этому, ибо достаточно нам знать, что для этой радости и наслаждений с теми совершенными Ему стоило создать все миры, высшие и нижние вместе, как еще выяснится ниже.
М. Лайтман: Вопросы? Нет. Дальше продолжим.
Чтец: (04:10) 34-й пункт.
34) И для того, чтобы подготовить Свои творения, чтобы они смогли прийти к упомянутой высокой и возвышенной ступени, захотел Творец сделать это по порядку четырех ступеней, развивающихся друг от друга, которые называются: неживое, растительное, животные, говорящие.
И, на самом деле, это четыре стадии желания получать, на которые делится каждый мир из высших миров. Ведь, несмотря на то что главное желание содержится в четвертой стадии желания получать, однако четвертая стадия не может раскрыться сразу, а [это происходит] благодаря трем предшествующим стадиям, через которые и посредством которых она раскрывается и развивается постепенно, пока не завершается во всем своем виде, заключенном в четвертой стадии, как выясняется в ТЭС, ч. 1, п. 50, со слов: «И смысл».
(05:43) 35) Итак, в первой стадии желания получать, называемой «неживое» и являющейся началом раскрытия желания получать в этом материальном мире, есть лишь сила движения, общая для всего неживого рода. Однако в его элементах нам незаметно какое-либо движение. Ибо желание получать порождает потребности, а потребности порождают движения, достаточные для удовлетворения этой потребности. А поскольку желание получать [проявляется] в малой мере, оно управляет лишь всем целым одновременно, и его власть над отдельными элементами незаметна.
(06:54) 36) Выше него – «растительный», представляющий собой вторую стадию желания получать, мера которого уже больше меры неживого, а желание получать в нем управляет каждым из его элементов. Ведь у каждого отдельного элемента есть свое собственное индивидуальное движение, распространяющееся как в длину, так и в ширину, и перемещающее его к месту свечения солнца. Кроме того, в них можно видеть [процессы] еды, и питья, и выведения отходов у каждого отдельного элемента. Но вместе с тем у них еще нет чувства личной свободы, ощущаемого каждым.
(07:58) 37) Выше него – «животный» род, являющийся третьей стадией желания получать, мера которого уже в существенной степени завершилась. И это желание получать уже порождает в каждом элементе чувство личной свободы – являющееся индивидуальной жизнью каждого элемента – иным образом, чем в другом. Однако у них все еще нет ощущения ближнего. Т.е. в них нет никакой подготовки, чтобы сочувствовать беде товарища или радоваться его радости и т.п.
(08:54) 38) Выше всех – род «человеческий», являющийся четвертой стадией желания получать, которая уже [находится] в полной окончательной мере. Ведь находящееся в нем желание получать вызывает у него еще и ощущение ближнего, и если ты захочешь абсолютно точно знать, какова разница между третьей стадией желания получать, относящейся к «животному» роду, и четвертой стадией желания получать, относящейся к роду «человеческому», я скажу тебе, что это, как ценность одного творения в мироздании по сравнению со всем мирозданием в целом.
Ведь желание получать «животного» рода, лишенное ощущения ближнего, сможет породить хисароны и потребности в нем только лишь в мере, которая заложена в этом творении. В то время как человеку, у которого есть еще и ощущение ближнего, недостает также и всего, что есть у ближнего, и он наполняется завистью, заставляющей его обрести всё то, что у есть у ближнего. И если у него есть сто, он желает двести. И так его хисароны и потребности всё время растут, пока он не пожелает поглотить всё, что есть во всем мире.
(10:55) 39) А после того, как выяснилось, что вся цель, которой желает [достичь] Творец во всем созданном Им творении, – насладить Свои создания, чтобы они узнали Его истинность и величие, и получили от Него всё благо и наслаждение, которые Он приготовил им, – и в мере, выясненной в стихе: «Разве Эфраим не дорогой Мне сын? Разве он не дитя наслаждений 'шаашуим'?»2. Таким образом, ты ясно видишь, что цель эта не относится ни к неживым, ни к большим небесным телам, подобным Земле, Луне и Солнцу, – какими бы ни были их свечение и объем, – и ни к роду растительному, и ни к роду животному. Ведь им недостает ощущения ближнего – даже среди представителей своего собственного рода, подобных им. Как же может относиться к ним ощущение божественного и Его блага?
Ведь это [относится] лишь к одному роду «человеческому», поскольку в них [т.е. в людях] уже есть подготовка к ощущению ближнего, направленная на подобных им братьев по роду [человеческому]. Итак, после работы в Торе и заповедях, когда они превращают свое желание получать в желание отдавать и приходят к подобию по форме со своим Создателем, они получают все те ступени, которые уготованы для них в высших мирах и называются Наранхай, и этим они становятся способны принять цель, заложенную в замысле творения. Ведь конечная цель замысла сотворения всех миров была [задумана] только ради человека.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (13:30) Он говорит здесь об ощущении ближнего, что только через ощущение ближнего можно достичь высшей цели. Он говорит, что это начинается с того, что человек смотрит на других и хочет то, что есть у них и нет у него. То есть это негативная такая тенденция, и это нужно обратить в отдачу. Это немного странно. Если человек смотрит, видит, что у других есть что-то, он этому завидует, не хорошей завистью, а плохой завистью. Как он может обратить это на отдачу?
М. Лайтман: Но у него есть понимание, что значит отдавать ближнему. Есть у него ощущение ближнего.
Ученик: Нет, я смотрю, скажем, на своего внука, лучше – на внучку. Она смотрит на другого, ничего не хочет, но когда видит, что у другой девочки есть что-то, она готова сделать все, даже драться, чтобы этого достичь.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Там нет никакого понимания, что такое отдача.
М. Лайтман: Но это еще животный уровень. Сколько ей лет?
Ученик: Неважно, у взрослых то же самое. Разве нет?
М. Лайтман: Может быть, да.
Ученик: Каким способом можно работать с этими началами?
М. Лайтман: Да, эти начала растут, и человек начинает чувствовать добро и зло в иной степени.
Ученик: То есть путь в том, чтобы сначала ограничить?
М. Лайтман: Да. Ты видишь, что это так? Начинает с нуля и поднимается, растет, растет, растет.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (15:56) Тоже об ощущении ближнего. В чем же разница, что животный уровень может ощущать стадо или стаю? И тут он говорит об ощущении говорящего и ощущении ближнего.
М. Лайтман: Нет, то, что животный уровень чувствует стадо, это только помогает его желанию получать. В то время как человеческий уровень, «говорящий», это когда он выводит его на иной уровень.
Ученик: И на каком-то этапе он говорит, что ощущение ближнего на уровне «человек» – это страдать страданиями ближнего и радоваться радостью его.
М. Лайтман: Да, то есть он использует ощущение ближнего уже на ином уровне, на иной ступени.
Ученик: Как возникает это развитие, когда человек буквально отождествляет себя с радостью или с горем ближнего?
М. Лайтман: Потому что его внутреннее развитие дает ему впечатление от того, что есть у ближнего, и он как бы записывает это на себя.
Ученик: Что значит «записывать на себя»?
М. Лайтман: Что это происходит с ним.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (17:49) Он пишет, что все наслаждение нашего Создателя в той мере, в которой творения почувствуют Его.
М. Лайтман: Да.
Ученик: И тогда он объясняет, что есть неживой, растительный и животный уровни и уровень «говорящий», и относительно точки ощущения Творца, относительно наслаждения Творца.
М. Лайтман: Допустим.
Ученик: Можно как-то это объяснить? Неживой, растительный и животный уровни – это понятно с точки зрения животного. Но со стороны говорящего, можно объяснить, как развивается наслаждение Творца в этих четырех стадиях?
М. Лайтман: Нет, это еще нет. Подожди.
Вопрос (Чтец): (18:45) Почему ощущение ближнего – это средство для развития ощущения Творца?
М. Лайтман: Потому что Творец – это тоже ближний, Творец – это то, что вне меня. Так я должен развить ощущение ближнего постепенно, пока не начну чувствовать, воспринимать божественное, Творца.
Ученик: Какая эволюция в ощущении другого должна произойти в человеке, чтобы он продвинулся с ощущения другого на ощущение Творца?
М. Лайтман: Это ступени, уровни желания получать, на которых он чувствует ближнего. И тогда может радоваться или сожалеть, и так обрести у ближнего, получить от ближнего его желание, его волнение. И так он растет.
Ученик: Где начинается ощущение Творца вот по этой оси?
М. Лайтман: В конце как бы. В конце. Вначале он чувствует себя; затем то, что есть у его товарища; затем то, что есть у товарища, а у него нет; и затем только, чтобы у товарища было. Он уже переходит к отдаче, когда ему болит потому, что товарищ страдает. И так он продвигается в развитии своего чувства.
Ученик: (21:18) А что переводит его по этой оси (то, что Вы сейчас описали), переводит к тому, что он становится отдающим, и у него вызывает боль, когда его товарищ страдает? Чтобы это было только у товарища? Где переход?
М. Лайтман: Этот переход – это развитие желания получать, когда он начинает чувствовать своего товарища так, как чувствует себя. И затем начинает чувствовать товарища больше, чем чувствует себя. И тогда он готов отказаться от всего, что есть у него ради своего товарища.
Ученик: Почему?
М. Лайтман: Потому что так развивается желание получать: что то, что есть у товарища, становится мне важно, чем то, что есть у меня.
Ученик: А что развивает желание получать к такому уровню?
М. Лайтман: Воздействие свыше. Как все остальные ступени. Никакая ступень не развивается, кроме как посредством воздействия свыше.
Ученик: А где начинается ощущение Творца?
М. Лайтман: Замечательно! То есть мы развиваемся как на неживом, растительном, животном уровне, человеческом и божественном.
Ученик: Когда это в процессе подходит к этому?
М. Лайтман: Это пятый уровень.
Ученик: Какое условие для того, чтобы это родилось?
М. Лайтман: Когда я все время работаю со своим желанием получать, развивая его в ощущении чужого, постороннего, того, что вне меня, все больше и больше.
Ученик: Почему, когда это развивается, и ты начинаешь ощущать другого, это должно принести ощущение Творца?
М. Лайтман: Потому что ощущение постороннего называется ощущением Творца.
Ученик: В чем эта добавка от ощущения товарища к ощущению Творца?
М. Лайтман: Только больший уровень. Больший, более высокий уровень. Нет ничего, кроме этого. Потому что все зависит от меня – во мне это ощущается.
Ученик: Больше в чем?
М. Лайтман: Больше в ощущении тождественности, слияния, взаимовключения с этим ближним.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (24:43) Продолжаю товарища. Все еще непонятно, он тут пишет: ты сможешь узнать большие наслаждения Творца, по тем этапам и познать величие Его.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Как в том, что желание получает на уровне человек, начинает ощущать ближнего, товарища, в том, что он страдает его страданиями, радуется его радостям? Как от этого он переходит к ощущению величия Творца и всем тем путям, которые Творец уготовил ему, и тому, что есть у него от этого наслаждение?
М. Лайтман: Потому что он раскрывает Творца как источник всех изменений.
Ученик: Как из его отношения к товарищу, через это он раскрывает Творца как источник всех изменений?
М. Лайтман: Потому что он раскрывает, что все изменения, которые есть в товарище, и все изменения, которые есть в нем, исходят от более высокой ступени, которой является Творец.
Ученик: Но это, вроде как, может произойти и без любви к ближнему. То есть он видит, что есть сила отдачи.
М. Лайтман: Так нет ощущения. Что такое любовь? Любовь – это некое ощущение ближнего.
Ученик: Да, но осознание, что есть Высшая сила, которая воздействует на меня и воздействует на товарища, и движет нами, и приводит нас в движение, в действие. А условие этого – это должна быть любовь к ближнему?
М. Лайтман: Я не понимаю, о чем ты спрашиваешь.
Ученик: Я попытаюсь еще раз. Как из того, что есть отношение между человеком и товарищем…
М. Лайтман: К ближнему.
Ученик: К ближним, к другим. Как от этого мы переходим к величию Творца?
М. Лайтман: Ты развиваешь свое отношение к ближнему все больше, больше и больше. Ты чувствуешь, что зависишь от этого, что связан с этим, что через ближнего Творец связывается с тобой, воздействует на тебя. И ты можешь воздействовать, отдавать Творцу через ближнего, никаким иным образом. Напрямую ты не можешь связаться с Ним (обрати внимание), только через ближнего, и ближний становится в твоих глазах важным. Он является ступенью между тобой и Творцом.
Ученик: (27:36) Это понятно. То есть, ближний – это средство для того, чтобы прийти к Творцу. Но здесь он говорил о цели, в которой мы познаем величие и важность Творца. Именно в этом есть совершенство творения и наслаждение Творца, и так далее. Как от того, что человек изменяет свое отношение к другому, это средство, как из этого он познает совершенство и величие Творца?
М. Лайтман: Он учит одно из другого, и Творец ближний, и товарищ ближний.
Ученик: Ну вот именно, если бы я ощутил величие Творца, как величие товарища, как товарищ заботится обо мне, и так далее.
М. Лайтман: Тебе потребуется осознать это.
Ученик: То есть, все блага, которые человек видит, что приходят от Творца, это получается от ближнего?
М. Лайтман: Приходят от ближнего, но он начинает относить это к Творцу. Продолжим.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (28:52) Это трудно почувствовать.
М. Лайтман: Я не могу помочь тебе почувствовать, понимаешь? Спрашивай, постараемся ответить, но почувствовать это от меня не зависит.
Ученик: Если можно прочитать этот отрывок о сыне любимом Эфраим, и так далее.
Чтец: Какой пункт?
Ученик: 33.
М. Лайтман: Как говорит Писание: «Разве Эфраим не дорогой Мне сын? Разве он не дитя наслаждений 'шаашуим'? Ведь каждый раз, как Я заговорю о нем, Я долго помню о нем. Поэтому ноет нутро Мое о нем, смилуюсь Я над ним, – сказал Творец».
И всмотрись как следует в этот стих, и ты сможешь изучить и узнать великие наслаждения Творца от тех совершенных, которые удостоились почувствовать Его и познать Его величие на всех тех путях, которые Он уготовил для них, пока не придет с ними к отношениям отца и его дорогого сына – как у отца с его дитем наслаждений, как это становится ясно из этого стиха взорам всех изучающих.
Ученик: Творец хочет, чтобы мы почувствовали всю эту любовь и наслаждение.
М. Лайтман: По крайней мере.
Ученик: Исходя из этого, Он посылает нас играть с другими детьми в детском саду. Это непонятно. Если бы я захотел, чтобы мой сын полюбил меня или почувствовал, как я люблю его, я бы не начал говорить ему: иди, поиграй с другими детьми и почувствуешь, как я тебя люблю.
М. Лайтман: Но тебе нужно развивать его, он родился животным, а ты хочешь поднять его на ступень человека развитого и даже на уровень Творца. Так как ты это сделаешь, если не по порядку ступеней?
Ученик: (31:12) Да, но этот порядок все еще непонятен: другие дети на моем уровне, а Творец…
М. Лайтман: Но он начинает осознавать, что он зависит от остальных, и насколько он зависит от них, они дают ему, он дает им. То есть есть какие-то взаимные обязательства, взаимная связь.
Ученик: Да, но это все еще на уровне желания получать, как играл с детьми в детском саду: я вначале вообще не вижу, что есть другие дети, а потом вижу больше, потом начинаю забирать у них игрушки.
М. Лайтман: Нет, ты хочешь дать им игрушки, чтобы получать от них игрушки. То есть ты развиваешься со ступени животного на ступень человека.
Ученик: То есть вначале я хочу забрать у них игрушки, потом я понимаю, что если я беру у них игрушки, я должен им дать что-то взамен.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Как отсюда я прихожу к отдаче и к ступени любви?
М. Лайтман: Если ты хочешь быть связанным с остальными, потому что от этого зависит твоя жизнь, то ты ищешь, как находиться с ними в связи. И тогда ты должен обратиться к Творцу, потому что от Него ты начнешь чувствовать, что ты зависишь.
Ученик: А что такое моя жизнь?
М. Лайтман: Жизнь твоя: если ты не сможешь связаться с людьми, то ты не сможешь выжить.
Ученик: Да, но все-таки в детском саду я понимаю, что я должен меняться игрушками с другими детьми, иначе у меня не будет игрушек. Это моя жизнь на этом этапе, так?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Откуда же приходит что-то намного более высокое, что называется отдачей?
М. Лайтман: От твоего желания получать, которое развивается, ты желаешь то, что есть у остальных, и ты понимаешь, что нужно дать им, чтобы от них получить. И в ваших отношениях, которые между вами, от этих отношений зависит твоя жизнь, и так ты растешь.
Ученик: (33:33) Да, но все это в разуме. Это, как он пишет в другом месте: когда торговец становится более ухищренным и так далее.
М. Лайтман: Разумеется, это с помощью желания получать.
Ученик: Как эта штука становится отдачей?
М. Лайтман: Отдачей только с помощью света, возвращающего к Источнику. Но пока что ты чувствуешь, что ты зависишь от них, они не хотят играть с тобой. Ты делаешь какие-то действия, чтобы они захотели сблизиться с тобой и поиграть с тобой, а ты с ними, и тогда между вами есть что-то общее. И в этом взаимодействии ты начинаешь чувствовать, как ты можешь лучше установить себя по отношению к ним, чтобы они были лучше по отношению к тебе. И так далее. Нам понятно, что всем управляет желание получать.
Ученик: Какая связь между желанием получать, между этой игрой, которая становится все более такой хитрой, и Высшей силой, которая приходит свыше и производит настоящее изменение?
М. Лайтман: Это приходит с помощью разбиения. С помощью разбиения. То есть тебе нужно понять, что есть граница, насколько ты можешь установить это своими силами.
Ученик: Это ощущается.
М. Лайтман: Ощущается. В чем проблема тогда?
Ученик: Что дальше? Ну да, есть граница...
М. Лайтман: Не понял, о чем ты спрашиваешь?
Ученик: Граница, предел ощущаются в моих силах. Понятно, что я полностью ограничен. Какая связь между тем и этим, что придет Высшая сила и произведет этот переворот?
М. Лайтман: Не понял.
Ученик: В конце переворота. Ведь свойство отдачи приходит свыше.
М. Лайтман: Да.
Ученик: И непонятно, если это приходит свыше, то какая связь со всеми действиями, которые мы производим? Читаем статьи РАБАШа, пытаемся что-то делать.
М. Лайтман: Должен ты тут поднять МАН или нет?
Ученик: Да.
М. Лайтман: Об этом ты спрашиваешь? Ну, разумеется, да.
Ученик: То есть порядок такой, что все действия, которые мы производим – чтобы довести нас до предела и потом поднять просьбу?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (36:15) Мы говорили, что ощущение близкого – это любовь, но есть еще понятие страха, есть три вида страха.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Есть такое в отношении к товарищам, в отношении к ближнему? Потому что мы говорим много об объединении, любви. Что это за вид самого высокого страха по отношению к Творцу, который является властителем, управляющим по отношению к товарищу?
М. Лайтман: Ты тоже раскрываешь в чем-то, что от них зависишь и не сможешь достичь никакого духовного успеха, если не соединишься с ними как следует.
Ученик: В отношении к товарищам есть вид страха, который должен быть?
М. Лайтман: Вид страха в отношениях...
Ученик:...к товарищам, допустим, в десятке.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Мы говорим много об объединении, любви. Но это как бы второй этап, к которому нужно прийти?
М. Лайтман: И в этом есть то же самое, что ты начинаешь бояться, что товарищи не полюбят тебя.
Ученик: Во всем поведении по отношению к товарищам есть все виды страха, когда человек заботится о личных вещах?
М. Лайтман: Есть в чем-то, да.
Ученик: А что за самый высокий этап в этих отношениях между товарищами?
М. Лайтман: Что ты зависишь от связи с ними.
Ученик: Почему?
М. Лайтман: Потому что объединение важно.
Ученик: Это то, что меня подбрасывает?
М. Лайтман: Да, потому что такой порядок ступеней.
Ученик: Пока объединение не будет мне важнее, чем все остальные виды страха в отношениях с товарищами? К этому я должен прийти?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (38:23) Что делать человеку, который не чувствует, что он нуждается в других, зависит от других, хотя он знает, учил?
М. Лайтман: Нужно еще развиваться.
Ученик: Но молитва... Вы сказали, что, собственно, решение – это молитва. Но молитва должна исходить из глубины сердца.
М. Лайтман: Нет у него этого. Что ты хочешь? Если человек не чувствует, что ему этого не хватает, то у него нет недостатка.
Ученик: Так надо прийти. Что, действительно?
М. Лайтман: Так он остается на уровне таком же, как и все, он не выходит на уровень «человек».
Ученик: А почему происходит так, что чем больше человек развивается, он чувствует, что ему никто не нужен кроме Творца? Конечно, он может играть, говорить «да» и писать даже об этом, и другим рассказывать, насколько это важно, и насколько без этого он не может ни к чему прийти, но внутри он не чувствует этого. И чем больше он учится, 20 лет учится, но ничего не чувствует.
М. Лайтман: Придется пройти кругообороты.
Ученик: Сами действия без чувств вызывают свет, возвращающий к Источнику? Или нет?
М. Лайтман: Может быть. Да.
Ученик: Так как бы надо умножать действия?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (39:50) Отношение между тремя вещами: возможность что-то установить своими силами, разбиение и молитва. Все эти три понятия, как они работают друг с другом? Есть этапы между ними?
М. Лайтман: Это зависит от человека. Это зависит от человека, каким образом это смешивается друг с другом.
Ученик: Что такое разбиение? Разбиение происходит неосознанно, это некий такой процесс. Творение не желает разбиения, оно приходит к этому без желания.
М. Лайтман: Да, но ему раскрывают его разбиение.
Ученик: Так МАН может быть только после разбиения, без осознания возможности установить это?
М. Лайтман: Да.
Ладно, где мы?
Чтец: Сороковой пункт.
М. Лайтман: Да.
Чтец: Читать?
М. Лайтман: Да.
Чтец: (41:17) 40-й пункт.
40) И знаю я, что это абсолютно не принимается определенной частью философов, и они не могут согласиться с тем, чтобы человек, такой низкий и ничтожный в их глазах, был центром всего великого и возвышенного творения. Но они подобны червяку, родившемуся внутри редьки, который сидит в ней и думает, что весь мир Творца такой же горький, и такой же темный, и такой же маленький, как редька, в которой он родился.
Однако когда он прорывает кожуру редьки и видит то, что находится снаружи, он удивляется и говорит: «Я думал, что весь мир подобен редьке, в которой я родился. А сейчас я вижу перед собой огромный, светлый, грандиозный и удивительно прекрасный мир!»
Так же и те, кто погружен в клипу своего желания получать, в которой они родились, и кто не пытался получить особую приправу, а именно Тору и практические заповеди, которые способны прорвать эту твердую клипу и превратить ее в желание доставить наслаждение своему Создателю. Нет сомнения, что они обязаны прийти к выводу о своей ничтожности и пустоте, как это и есть на самом деле, и не могут представить себе, что всё это огромное мироздание было создано только для них.
Однако если бы они занимались Торой и заповедями, чтобы доставить наслаждение своему Создателю во всей подобающей чистоте, и начали бы прорывать клипу своего желания получать, в которой они родились, и получили бы желание отдавать, глаза их тотчас же раскрылись бы, позволяя им увидеть и постичь себя и все ступени мудрости, и понимания, и ясного знания, желанных и приятных до глубины души, которые уготованы для них в духовных мирах. И тогда они сказали бы сами то, что сказали наши мудрецы: «Хороший гость что говорит? Все усилия, которые приложил хозяин, он приложил только ради меня!»3
М. Лайтман: Понятно?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (44:59) Я только хотел бы понять процесс. Я приведу пример, что произошло со мной. Когда кто-то приносит игрушку, ты завидуешь. Товарищ купил новый мотоцикл, который я очень хотел, такой замечательный, я мечтал о нем, что-то потрясающее. И допустим, ты работаешь в это время над Торой и заповедями, так вдруг ты не захочешь этот мотоцикл? Ты начнешь ограничивать себя, сокращать свои желания? Так это будет?
М. Лайтман: Очевидно, да.
Ученик: Так как же мне смотреть на него?
М. Лайтман: Я не знаю. Но объясни нам, расскажи нам, что бы ты сделал.
Ученик: Ну, допустим, завидовал, желая то, что есть у него, этой игрушке для взрослых. Ты пожелал то, что есть у него. Поработал в Торе и заповедях, и в тебе изменилось какое-то свойство, и ты получил какую-то возможность свыше. И что, чтобы ограничить себя, ты этого больше не захочешь, этой вещи? Или как ты будешь смотреть на него – ты вдруг не захочешь выколоть ему оба глаза?
М. Лайтман: Продолжай, это прояснится. Нечего сказать.
Ученик: Не было у Вас такого состояния, что Вы завидовали товарищу, хотели что-то, хотели что-то забрать у него?
М. Лайтман: Нет. У меня была такая зависть к тому, что я не умел хорошо читать на иврите, не мог запомнить то, что написано на иврите. Недостаточно знал язык. Вот и все. Но кроме этого... Да и в этом не так уж я завидовал. Потому что то, что дал мне Творец, это я обязан был получить. Очевидно, как раз-таки это мне на пользу.
Ученик: (48:04) Что, Вы завидуете тем, кто владеет ивритом?
М. Лайтман: Я не завидую им, потому что Творец сделал меня таким, что я не знаю иврита. Да и вообще я к языкам очень неспособный, и к английскому, к любому языку. Не мог я с этим совладать.
Ученик: Так то что зависть двигает тобой – это животное?
М. Лайтман: Зависть – это хорошо.
Ученик: Но это не отдача. Это еще не человеческий уровень, это животный.
М. Лайтман: Животный, да.
Ученик: Какой этап после зависти? Допустим, ты исправил. Что тебя толкает дальше?
М. Лайтман: Ты можешь завидовать на всех ступенях, практически до конца. Да, сказано: зависть мудрецов умножает мудрость.
Ученик: Да, но зависть к духовному, как Вы сказали, это не материальное, не животное. Так как же выражается эта зависть? Он делает какие-то позы передо мной, я завидую. А после этого, в духовном, как ему завидовать? На что это облачается?
М. Лайтман: Я не знаю, что могу тебе сказать. Я завидую кому-то, но я не могу быть вместо него. Я не могу быть таким, как он. Так что я должен убить его? Что я должен делать?
Ученик: Но чему ты завидуешь в духовном? Чему завидовать?
М. Лайтман: Мне нечему завидовать.
Ученик: Вы сказали, что зависть к мудрецам умножает мудрость. В духовном, что я могу посмотреть на него и позавидовать тому, что есть у него?
М. Лайтман: Он лучше знает науку, находится на более высокой ступени, чем я в постижении Творца. И я завидую этому.
Ученик: Когда Вы говорите, что он находится на другой ступени, это видно, что он выше меня?
М. Лайтман: Так мне кажется. Эти вещи ты не можешь постичь в материи, только в мыслях. Будет хорошо.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (50:43) Мы говорили об ощущении ближнего. Мы всегда говорим о человеке как об одном человеке.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Я пытаюсь спросить, может быть, обо всем человечестве, которое проходит этот процесс. В человечестве, не в одиночках, в целом человечестве, будет этап, когда оно придет к ощущению ближнего? Люди внешние начнут воспринимать, что «я-я-я» превратится в них в ближнего.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Теперь. Мы говорим, что это произойдет. Очень часто, когда мы говорим об этом процессе, мы говорим о том, что нужно страдать для этого. Дни приходят без страданий.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Есть ли путь, чтобы человечество прошло этот этап, без того, чтобы произошел какой-то огромный взрыв, люди поняли, что это должно произойти?
М. Лайтман: Я не знаю. Ты спрашиваешь меня о том, что может пойти несколькими вариантами. Ну, хватит. Где мы?
Чтец: 41-й пункт.
М. Лайтман: Пожалуйста.
Чтец: (52:09)
41) Но еще осталось выяснить: в конце концов, зачем человеку все эти высшие миры, которые Творец создал для него? И какая потребность человеку в них?
И нужно, чтобы ты знал, что действительность всех миров в общем разделяется на пять миров, и они называются: а) Адам Кадмон, б) Ацилут, в) Брия, г) Ецира, д) Асия. Однако в каждом из них есть бесчисленное множество элементов. И они представляют собой 5 сфирот КАХАБ ТУМ, ведь мир А''К – это кетер, а мир Ацилут – хохма, а мир Брия – бина, а мир Ецира – тиферет, а мир Асия – малхут.
А света, облаченные в эти пять миров называются Яхнаран, ибо свет Ехида светит в мире Адам Кадмон, а свет Хая – в мире Ацилут, а свет Нешама – в мире Брия, а свет Руах – в мире Ецира, а свет Нефеш – в мире Асия. И, все эти миры и всё в них находящееся, включаются в святое Имя йуд-хэй, вав–хэй и начало буквы йуд. Ведь о первом мире, т.е. А''К, у нас нет никакого понятия, и поэтому на него указывает только начало буквы йуд Имени. И потому мы не говорим о нем, а упоминаем всегда только четыре мира АБЕА, где йуд – это мир Ацилут, хэй – мир Брия, вав – мир Ецира, нижний хэй – это мир Асия.
М. Лайтман: Дальше.
Чтец: (54:42) 42.
42) И вот выяснились пять миров, которые включают всю духовную реальность, протянувшуюся от Бесконечности до этого мира. Однако они включаются друг в друга, и в каждом из миров есть все пять миров, как сказано выше, пять сфирот КАХАБ ТУМ, в которые облачены пять светов Наранхай, соответствующие пяти мирам, как сказано выше.
А кроме пяти сфирот КАХАБ ТУМ, которые есть в каждом из миров, есть еще четыре свойства духовных НРЖГ4, где
1. Душа человека есть свойство говорящего там,
2. Свойства животного – это ангелы в данном мире,
3. А свойства растительного называются облачениями,
4. А свойства неживого называются чертогами.
И они считаются как будто облачающими друг друга.
Ибо свойство говорящего, т.е. души людей, облачаются на пять сфирот КАХАБ ТУМ, являющихся божественностью данного мира (а что такое десять сфирот, являющихся божественностью, выясняется ниже во Введении в книгу Зоар). А свойства животного, т.е. ангелы, облачаются на души. А растительное, т.е. облачения, облачаются на ангелов. А свойства неживого, т.е. чертоги, окружают их всех.
И это облачение оценивается так, что они служат друг другу и развиваются друг от друга, подобно тому, как мы выяснили по поводу материальных НРЖГ в этом мире (выше пп. 35-38). И как мы сказали там, три свойства – неживое, растительное, животное – вышли не для самих себя, а для того, чтобы четвертая стадия могла бы развиваться и подниматься с их помощью, и она является родом человеческим.
А потому роль их – лишь в том, чтобы служить человеку и помогать ему. Так же и во всех духовных мирах три свойства – неживое, растительное и животное, там находящиеся, – вышли там только, чтобы служить и помогать свойству говорящего, там находящемуся, т.е. душе человека. Поэтому считается, что все они облачаются на душу человека, что означает – для его блага.
М. Лайтман: Я не вижу, что есть вопросы. Дальше.
Чтец: (58:21) 43.
43) Итак, когда человек рождается, у него сразу же есть свойство святой души, но не собственно души 'нефеш', а обратной стороны 'ахораим' души, что означает ее последнее свойство, называемое из-за своей малости словом «точка».
И она облачается в сердце человека, другими словами, в свойство его желания получать, которое раскрывается, главным образом, в сердце человека.
И знай следующее правило – что всё, имеющее место во всей реальности в целом, имеет место в каждом мире, и даже в каждой малой части, которую только можно описать, существующей в данном мире. Так что, как существуют пять миров во всем мироздании в целом, т.е. пять сфирот КАХАБ ТУМ, как сказано выше, так же существуют и пять сфирот КАХАБ ТУМ в каждом из миров, и так же есть пять сфирот в каждой маленькой части, находящейся в данном мире.
И мы уже сказали, что этот мир делится на НРЖГ. И они соответствуют четырем сфирот ХУБ ТУМ, поскольку а) неживое соответствует малхут, б) растительное соответствует тиферет, в) животное – бине, г) говорящие – хохме, д) а корень их всех соответствует кетеру.
Однако, как сказано, даже один элемент из каждого рода из НРЖГ тоже содержит четыре свойства НРЖГ. Таким образом, что даже в одном элементе рода говорящих есть тоже НРЖГ, являющиеся четырьмя частями его желания получать, в которые облачается точка святой души.
М. Лайтман: Дальше.
Чтец: (01:01:05) 44.
44) Но до 13-ти лет не может быть никакого раскрытия точки в сердце человека. Однако после 13 лет, когда он начинает заниматься Торой и заповедями даже и безо всякого намерения, т.е. без любви и трепета, – как подобает тому, кто служит Царю, даже и в «ло лишма», – точка в его сердце начинает расти и проявлять свое действие.
Ведь «заповеди не нуждаются в намерении»5, и даже действия без намерения способны очистить его желание получать, но только в мере его первого уровня, называемого «неживым». А в той мере, в которой он очищает неживую часть желания получать, он постепенно строит 613 органов точки в сердце, являющейся неживым [уровнем] святой души 'нефеш'. А когда он достигает завершения во всех 613 заповедях в плане действия, на этом завершаются все 613 органов точки в сердце, являющейся неживым [уровнем] святой души, где 248 ее духовных органов строятся с помощью 248 исполнительных заповедей, а 365 ее духовных жил строятся с помощью соблюдения 365 запретительных заповедей.
Пока не образуется полный парцуф святой души 'нефеш', и тогда эта душа поднимается и облачает сфиру малхут, находящуюся в духовном мире Асия. А все элементы духовных неживого, растительного, животного в том мире, соответствующие этой сфире малхут мира Асия, служат и помогают парцуфу нефеш человека, который поднялся туда. Вернее, [это происходит] в той мере, в которой душа постигает их, когда эти постижения становятся ее духовной пищей, дающей ей силу умножаться и расти, пока она не сможет притянуть свет сфиры малхут мира Асия во всем желаемом совершенстве и светить в тело человека. А этот совершенный свет помогает человеку прибавлять усилия в Торе и заповедях, и получать остальные ступени.
И, как мы сказали, что сейчас же вместе с рождением тела человека рождается и облачается в него точка света нефеш, так же и тут, когда у него рождается парцуф нефеш святости, вместе с ним также рождается точка с более высокого уровня, т.е. последняя стадия света руах мира Асия, которая облачается во внутреннюю часть парцуфа нефеш.
Аналогично происходит и на всех ступенях: т.е. когда рождается каждая ступень, в ней сейчас же выходит последняя стадия более высокой, относительно нее, ступени. Ведь в этом [проявляется] вся связь между высшим и нижним вплоть до самой вершины. И так, благодаря этой точке, которая есть у нее от высшей [ступени], она становится способной подняться на более высокую ступень. И нечего тут добавить. [Бааль Сулам. Предисловие к книге Зоар]
М. Лайтман: Ну, хорошо, есть вопросы. Ну, принесите их завтра, и начнем с них. А пока...
Объявление (01:06:09)
Чтец: Завершим песней.
Песня (01:06:28)
Набор: Команда синхронного набора