Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок №1, часть 1, 24 марта 2020 года.

Песах.

Чтец: Мы сегодня откроем наш урок на 29 странице Пасхальной брошюры, со статьи - комментария к Пасхальной Агаде «А это о Йегуде».

М. Лайтман: Я хотел только уточнить. У нас сейчас была подготовка к уроку, и мы говорили о свойстве Исраэль. И снова я хочу сказать тем людям, которые находятся с нами, может быть, впервые или недавно: «Исраэль» в каждом человеке означает, когда у него есть устремление, цель прийти к связи с Творцом, прямо к Творцу. Исраэль – это «прямо к Творцу». В соответствии с этим он видит себя двигающимся к этой цели, и согласно с этим устремлением он называется Исраэль (прямо к Творцу). Это не относится ни к национальности, ни к чему, а в каждом человеке: если есть у человека иногда такое устремление, что он стремится познать Творца, отождествить себя с Ним, прилепиться к Нему, в эти моменты он называется «Исраэль». А если нет в нем этого устремления – он называется «народы мира», или «гой», то есть не направлен на постижение Творца. И в каждом человеке тоже есть часть, которая называется «Исраэль» и направлена на Творца, и часть, которая направлена на нашу материальную жизнь, в которой мы находимся, и это называется «народы мира».

Наша цель − чтобы та часть в нас, которая называется «Исраэль», всегда росла и преобладала над другой частью в нас, которая называется «народы мира». Поэтому здесь говорится не о национальности, народах, а только о свойстве внутри человека и всё. Перейдем к нашей статье. (02:48)

Чтец: Товарищ предлагает прочитать отрывок о том, что вы сказали. Отрывок из первого тома РАБАШа, И будет, когда ты придешь в землю, которую Творец дает тебе во владение.

М. Лайтман: Конечно, пожалуйста.

Чтец: Исраэль – это те, кто направлены прямо к Творцу, то есть каждый, кто думает, что он придет к Творцу. И тогда он сам не важен, не имеет имени, потому что не думает о себе вообще, а все его мысли − о Творце. Это называется Земля Израиля (Эрец Исраэль). То есть у него есть желание − напрямую к Творцу. То есть нет у него желания любви к себе, а только к любви ближнего. А о себе, то есть чтобы он насладился от жизни у него нет желания. А все его стремления только к Творцу, чтобы быть в отдаче Творцу. А всё, чем он питает своё тело, только для того, чтобы у него были силы заниматься ради отдачи. [РАБАШ, т.1, ст. 18, 1984 г., И будет, когда ты придешь в землю, которую Творец дает тебе во владение.] (со слов переводчика)

М. Лайтман: Это правильное определение. Мы в этом мире судим «по телам» – это совершенно неверно, это большая ошибка. Я думаю, что человечество сейчас начнет менять свое мнение, и мы увидим тогда обратный мир. Все измеряется согласно свойству «человек», а не как в этом мире, согласно его телу.

Мы живем в особое время. Мир получает очень особые изменения, он избавляется от всей грязи, которая есть в нем. Будем надеяться, что сможет избавиться от этого с помощью этого вируса. А если нет – придет еще помощь. Мы находимся в исправлении мира, и поэтому мы увидим сами, насколько нам стоит тоже помочь природе. Элоким (численное значение − природа) – это природа, которой нам надо подчиниться и пойти вместе к исправлению человеческой природы, человеческого общества, к себе.

Перейдем к статье «А это о Йегуде». Это комментарий к Пасхальной Агаде. Бааль Сулам написал это потому, что его просили, он не очень-то хотел. У него были вопросы, написать ли по-настоящему большой комментарий к Пасхальной Агаде. Но мы знаем, что каббалисты должны скрывать себя, потому что не поймут их правильно. Не то, что они боятся, и нельзя раскрывать. Нельзя раскрывать из-за людей, которые ищут, как навредить каббалистам, идти против них, и поэтому могут воспользоваться тем, что каббалисты пишут, чтобы просто перевернуть всё «с ног на голову». Поэтому они не пишут, а дают разные короткие толкования вместо того, чтобы сделать одно большое всеохватывающее объяснение. И с Пасхальной Агадой у нас случилось то же самое. По крайней мере, давайте будем учить то, что у нас есть. (06:57)

Чтец: Мы находимся на 29-ой странице Пасхальной брошюры, статья «А это о Йегуде», комментарий к Пасхальной Агаде.

А это о Йегуде.

Вот скудный хлеб, который ели отцы наши в земле египетской [пасхальная агада]: ибо заповедь о вкушении мацы была дана сыновьям Исраэля еще до их выхода из Египта в олицетворение избавления, которому предстоит пройти в спешке. Получается, что заповедь о вкушении мацы была дана им еще тогда, когда пребывали в рабстве. И намерение заповеди относилось ко времени избавления... (07:46)

М. Лайтман: Это всегда так, то есть еще до того, как мы приходим к исполнению какого-то духовного действия, на практике мы уже должны постараться исполнить в тот момент, когда можно, и насколько можно, даже маленькими частями, мерами, пока мы не приходим к состоянию, когда можем восполнить это полностью. Выйти из Египта – это называется выйти из желания получать. И чем ты тогда наполняешь себя, свою душу? Душа – это кли, с которым ты выходишь из желания получать в желание отдавать. Душа – это «желание отдавать в человеке, которое строится внутри желания получать с намерением, чтобы отдавать», и тогда это исправленное желание наполняется свойствами Бины, светом хасадим. И это называется «хлеб милости», маца, это только мука и вода. Это такаяя связь между Малхут и Биной, которая целиком ради отдачи. Так что маца символизирует у нас чистое намерение желания получать ради отдачи. (09:21)

Чтец: ...ибо тогда выйдут в спешке. И поэтому приятно нам вспоминать во время вкушения мацы сегодняшней – вкушение мацы египетской; ибо мы пребываем тоже как будто в рабстве вне земли [Израиля], а наши намерения в этой заповеди – также привлечь избавление, которому предстоит свершиться, как можно быстрее в наши дни, путем вкушения [подобного тому, какое имело место с] отцами нашими в Египте. (10:01)

М. Лайтман: Это не напоминает вам то, что мы сейчас находимся в этом вирусе, по нашим домам, и ждем, как бы излечиться от этого вируса, выйти из нашего состояния, как он пишет, что мы тоже находимся в каком-то ожидании выхода из Египта, выхода из этих наших плохих эгоистических состояний? А что здесь символизирует этот коронавирус? – только наше эго. В той мере, в которой мы находимся всё еще в нашем эго, вирус господствует над нами. Не он, а страдания. Так что пока находимся под властью вируса в свойстве ради получения, то есть в Египте, и ожидаем, что мы выйдем из этого. Мы обязаны подняться над этим состоянием ради получения в ради отдачи и соединиться всем вместе, быть, как один человек в едином сердце. И чтобы Творец тогда мог, согласно этой мере связи между нами, облачиться в нас. И так мы будем продвигаться, чтобы быть свободным народом в своей земле, быть свободными во всех действиях на отдачу в нашей земле – в нашем желании отдавать.

Так что сейчас, даже когда мы всё еще находимся под властью злого начала, под властью этого коронавируса, скажем, как пример: мы все-таки ожидаем и смотрим вперед, и планируем наш выход из него, из-под его власти, чтобы мы смогли продвигаться к намерению ради отдачи. И тогда никакой вирус не будет господствовать в человеке – ни духовный, ни тем более материальный вирус. (12:29)

Чтец: В этом году – здесь... в будущем году – свободные люди: как сказано выше, в намерении этой заповеди следует нам пробудить надежное избавление, предстоящее для нас путем заповеди отцов наших в Египте о вкушении мацы. (13:05)

М. Лайтман: То есть мы всё еще с вами сидим в Египте, всё еще наши намерения − ради получения. Это называется, что мы еще сидим в Египте. Но мы уже направляем себя, мы уже думаем, представляем себе, что выйдем из намерения ради себя, ради получения, и придем к мысли к намерению ради отдачи, быть соединенными выше нашего эго. И поэтому всю пасхальную трапезу мы уже направляем на выход. И хотя сама трапеза всё еще происходит в Египте (то есть мы все еще в ради получения), но все наши действия, все наши устремления уже как бы вне Египта, в направлении на отдачу.(14:12)

Чтец: Рабами были мы: Сказано в трактате Псахим (стр.116), что начинает с осуждения, а заканчивать [надо] хвалой. И в вопросе осуждения не согласны Рав и Шмуэль: Рав говорит, что начинать надо с того, что «идолопоклонниками были отцы наши», а Шмуэль говорит, что начинать надо с того, что «рабами были мы». И Галаха на стороне Шмуэля. (14:45)

М. Лайтман: Когда мы действительно начинаем говорить о выходе из Египта? Вначале идолопоклонниками были мы. Что он пишет? Рав говорит, что начинать надо с того, что «идолопоклонниками были отцы наши», а Шмуэль говорит, что начинать надо с того, что «рабами были мы». То есть − есть разница между «быть в идолопоклонстве» или «быть рабами». И нужно понимать, в чем разногласие, в чем разница между ними. Что говорит Бааль Сулам?

Чтец: …Смысл слов «начинать с осуждения, а заканчивать хвалой» согласуется со сказанным о «преимуществе света из тьмы». И потому нужно помнить о вопросе осуждения, из которого будет максимально познана нами мера милости Его, которую проявил к нам. (15:48)

М. Лайтман: В той мере, в которой человек понимает, в каком плохом состоянии он находится, в этой мере он может потом оценить то, что Творец сделал с ним. (16:00)

Чтец: И известно, что всё наше начало есть лишь вопрос осуждения, поскольку «отсутствие предшествует существованию». И потому «диким ослом рождается человек» [Иов, 11:12]. А в конце своем приобретает форму человека. И это присуще всем деталям в творении. Тот же принцип был и в укоренении общности нации Исраэля. (16:34)

М. Лайтман: То есть мы должны все-таки видеть, с какого момента начинается человек в человеке. Я, как говорится, смесь разных свойств: какие-то свойства остаются во мне как животные, какие-то свойства относятся к человеку. И человек этот должен измениться. То есть − есть смысл вещей, причина.

Чтец: И смысл сказанного обусловлен тем, что Творец произвел творение, как нечто из ничего. А раз так, то нет никакого существования, которое не было до того в отсутствии. Однако, что касается этого отсутствия, оно имеет отдельную форму для каждой из деталей творения. Ибо, разделив действительность на четыре вида: неживой, растительный, животный и человеческий – мы находим, что началом неживого вида обязательно будет абсолютное отсутствие. Однако начало растительного вида – это отсутствие не абсолютное, а лишь [отсутствие] на предшествующей ему ступени, считающейся отсутствием в его масштабе. Речь идет о высевании и разложении, обязательных для каждого семени; и он получил это от неживой формы. То же – с отсутствием существования животного и человека. Ибо растительная форма считается отсутствием относительно животной. А животная форма считается отсутствием относительно человеческой.

И посему учит нас писание о вопросе отсутствия, предшествующего существованию человека, и являющегося формой животного. И об этом написано: «диким ослом рождается человек». И обязательно для каждого человека, чтобы было у него начало в животной стадии. И говорит писание: «Человека и животное спасешь Ты, Г-споди» [Псалмы, 36:7]. И как вызывает у животного все его желания, обязательные для его существования и для завершения его дел – так же вызывает у человека все его желания, обязательные для его существования и для завершения его дела. (19:22)

М. Лайтман: Все исходит из неживого, меньше неживого нет. Неживое, растительное, животное, говорящий − то есть все возвращается к неживому. Растения, допустим, которые завершают свою жизнь, возвращаются к неживому. Животное оставляет свою жизнь, возвращается, как растение, потом к неживому. И человек тоже, даже самый высокий, если он завершает свою жизнь, возвращается быть животным, потом растительным, потом неживым. Все исходит из неживого, и все возвращается к неживому. Это, на самом деле, пока что мы слышим. И в духовном то же.

В духовном, если мы постигаем какую-то ступень, мы всегда постигаем ее из неживого (с нуля). И поэтому, когда мы переходим из одного состояния в другое (а следующее состояние всегда выше − «поднимают в святости, а не опускают в святости»), я, хотя думаю, что я падаю, я потерял всё, что было вчера (это верно: по отношению к вчера я потерял), − но я упал в неживое следующей ступени. И сейчас я должен вырасти из неживого теперешнего, и когда я приду к уровню «человека» на этом уровне, я [буду] гораздо выше, чем уровень «человека» вчера. И так я должен понимать «каждый, кто больше своего товарища…», насколько я расту, потому что «…его злое начало больше», чем у того. Поэтому каждый раз есть АВАЯ и то, что оно исчезает. И в таком виде мы продвигаемся. (21:26)

Чтец: И следует вместе с тем понять: в чем преимущество формы человека над животным со стороны их собственной подготовки? Однако это рассматривается по их пожеланиям. Ибо пожелания человека, разумеется, отличны от пожеланий животного. И именно в этом размере отделяется также избавление Творца для человека от избавления Творца для животного.

И вот, после всех изысканий и проверок мы не находим особой необходимости, заложенной в человеческом позыве, которой бы не было во всем животном виде, кроме пробуждения к Б-жественному слиянию. Ведь только человеческий вид готов к нему, и никто кроме него. И получается, что весь вопрос существования человеческого вида оценивается лишь по той самой заложенной в нем подготовительной основе к тому, чтобы стремиться к работе Творца. И в этом возвышается он над животным. И уже говорили многие о том, что – даже в отношении отвлеченного разума для выполнения миссий и политического руководства – мы находим большой интеллект во многих представителях животного вида.

И согласно этому, поймем также вопрос отсутствия, предшествующего существованию человека, являющийся вопросом отрицания позыва и желания к близости с Творцом, что есть ступень животного. (23:22)

М. Лайтман: Мы перескакиваем наверх и желаем только Творца − раскрыть Его, прилепиться к Нему, понять Его, познать Его, обрести Его, короче говоря, желание наше – познать Царя нашего, или мы падаем совершенно на такой уровень животного, когда мы хуже, чем все остальные люди, потому что «каждый, кто больше товарища, злое начало его больше, чем у него». И так мы ощущаем себя в подъемах и падениях не как обычные люди, а гораздо больше в подъеме и гораздо хуже в падениях. И это признак работающего на Творца.

Чтец: И из этого поймем слова Мишны, которая сказала: «начинает с осуждения, а заканчивает хвалой». То есть нужно помнить и мыслить о том отсутствии, предшествующем нашему существованию, в положительном смысле, как об осуждении, предшествующем хвале. И из него поймем хвалу в большем величии и с большей силой, как сказано: «начинает с осуждения, а заканчивает хвалой».

И это также вопрос четырех наших изгнаний – изгнание за изгнанием – предшествующих четырем избавлениям – избавление за избавлением – вплоть до четвертого избавления, являющегося абсолютным совершенством, ожидаемым для нас как можно скорее. (25:16)

М. Лайтман: Мы находимся уже перед полным избавлением. Мы прошли в прошлом разные переходы, разные состояния – неважно, что часть прошла, часть не прошла, потому что в целом мы находимся в одной системе. И это то, что определяет, что нам осталось только последнее полное избавление.

Чтец: А изгнание есть вопрос «отсутствия, предшествующего существованию», что является вопросом избавления. И исходя из того, что это отсутствие и есть подготовка к существованию, относимому к нему, так же как высевание готовит к сбору урожая – согласно этому все буквы избавления мы находим в изгнании [геула — гола], кроме буквы алеф, которая указывает на «Повелителя мира» [Алуфо шель олам].

И это призвано научить нас тому, что форма отсутствия есть ничто иное как отрицательная стадия существования. А форма существования, являющегося избавлением, известна нам по сказанному: «и не будут больше учить друг друга, ибо все узнают Меня, от мала до велика». А раз так, то будет форма предшествующего ему отсутствия, то есть форма изгнания – лишь отрицательной стадией знания Творца, что является недостатком в «алеф», недостающей нам в изгнании и ожидаемой для нас в избавлении, которое есть слияние с «Повелителем мира». (27:18)

М. Лайтман: Только Творец – это то, чего не хватает, и в этом разница между изгнанием из духовного и самим духовным. Только ощущение, постижение и осознание Творца. И всё.

Чтец: А это и есть всё спасение наших душ – не более и не менее. И об этом мы сказали, что все буквы избавления имеются в изгнании, кроме буквы алеф – «Повелителя мира».

И для того, чтобы понять этот достойный вопрос о том, что само отсутствие подготавливает относимое к нему существование, мы изучим его на примере существования этого материального мира. Ведь понятие свободы мы видим как чрезвычайно возвышенное. Не вкусит ее никто, кроме избранников чудесной силы. Да и они – только посредством соответствующей подготовки. Однако большая часть народа вообще не способна ощутить в ней вкус. А с другой стороны, касательно понятия порабощения – малый и великий равны в нем. И даже меньший из народа не сможет его терпеть.

(Как мы видели на примере польского народа, потерявшего свое царство только потому, что большая его часть не понимала, что надо по достоинству ценить преимущество свободы, и не хранила ее. И потому попали в ярмо порабощения под властью правительства России на сто лет. И в то время все стенали под гнетом порабощения, мучительно желая свободы – все от мала до велика. И хотя пока что не умели ценить в душе вкус свободы по его подобию и образу, и каждый представлял его себе по-своему – тем не менее, в отсутствие свободы, что есть порабощение, отчетливо запечатлелась эта чудесная сила в их душах: почитать и любить свободу. И вместе с тем, когда они освободились от ярма порабощения, мы находим, что многие из них недоумевают в душе и совершенно не знают, что же они заработали всей этой свободой. А часть из них к тому же сожалеет, и сказала бы, что их правительство отягощает их налогами и поборами еще более, чем чужое правительство, и что хорошо бы жить в прежние времена. Это потому, что на них еще не действовала как полагается сила отсутствия.)

И теперь мы поймем разногласие между Равом и Шмуэлем. Ибо Рав истолковывает Мишну так: начинает с осуждения, чтобы отсюда был максимально осознан размер избавления. И потому говорит, что начинать надо со времени Тераха. И не говорит, как Шмуэль, поскольку в Египте любовь к Нему и работа на Него была уже заложена в малой части нации. А вопрос дополнительной тяжести рабства в Египте не является сам по себе недостатком в существовании нации, называемой человеком.

Шмуэль же истолковывает Мишну так, что отсутствие подготавливает существование и считается поэтому частью Его избавления, за что также надо благодарить. А посему, не следует начинать с того, что «вначале идолопоклонниками были отцы наши», так как то время не входит даже в стадию «отсутствия, предшествующего существованию», поскольку совершенно отторгаются от вида существования человека, ибо были максимально далеки от любви к Нему, как евнух, отторгнутый от любви.

И потому начинают с египетского рабства, когда искры любви к Нему чуть-чуть вспыхивали в их сердце, но от нетерпения и тяжелой работы гасли день за днем. И это считается «отсутствием, предшествующим существованию». И потому говорит [Шмуэль], что начинать надо с того, что «рабами были мы». [Бааль Сулам, А это о Йегуде, статья из комментария к Пасхальной Агаде] (33:22)

М. Лайтман: Не страшно, что мы сейчас не чувствуем Творца, чувствуем себя далекими от Него. Насколько мы будем продвигаться к Нему, у нас будут падения еще больше: совершенно абсолютно будут в таком виде, что мы не будем чувствовать и не будем думать, и будем ужасным образом отрываться от Него. А потом снова будет подъем и продвижение, и приближение, и контакт, и снова так же. И в таких последовательных чередованиях присутствия и отсутствия существования мы продвигаемся к Гмар Тикуну. И тогда (в Гмар Тикуне) всё отсутствия накапливаются вместе, и все присутствия существования тоже накапливаются, и превращаются «день» и «ночь» в один большой «день».

Вопрос: Прежде вы сказали, что мы должны стремиться к работе Творца. В чём заключается работа Творца? И почему есть работа, которую Он должен делать?

М. Лайтман: Работа, которую мы должны делать – это только предпочитать связь с Творцом, то есть со свойством отдачи, любви к ближнему, выходу из нашего эго – относительно того, чтобы быть в нашем эго и думать только о себе. Это всё работа Творца в общем.

Вопрос: Что это за свобода, о которой говорится в тексте первоисточника?

М. Лайтман: Свобода от нашего эгоистического желания. Это называется «быть свободным народом в своей земле». Быть свободными в желании, «земля» – это желание, «эрец». От нашего желания в нашем эго, которое всё время тянет нас только внутрь нашего желания – наполнить его и всё. И этим мы отрываемся от Творца.

Вопрос: Вы сказали в начале урока, что маца – это хлеб милости, который олицетворяет чистые намерения. Почему мацу можно есть только раз в году на Песах?

М. Лайтман: О, об этом мы еще будем говорить – это непросто. Потому что мы сохраняем корень. Представь себе, если ты всё время находился бы уже в маце, то есть в хлебе милости, ты бы не мог почувствовать свое желание получать и исправить его, не мог бы, кроме этого, подняться выше мацы. Потому что маца – это, в общем, связь между Малхут и Биной. Всё − только отдача. А где получать ради отдачи? У нас есть еще желания, которыми мы хотим пользоваться, поэтому тут есть еще процесс. Поэтому празднование Песаха – это только подъем из желания [получать] в желание отдавать (из Малхут в Бину). (37:57)

Вопрос: Мы сейчас говорили, что до освобождения есть у нас много падений и подъемов, всё говорится об ощущении человека. Верно ли, что всё это в ощущении человека?

М. Лайтман: Говорят только относительно человека: тот, кто постиг – постиг, не постиг – не постиг, но только относительно человека.

Ученик: Хорошо, тогда я спрашиваю: если мы сможем поднять важность приобретения келим, которые не находятся в нашем ощущении, сможет это нам помочь в этих подъемах и падениях на нашем пути?

М. Лайтман: Поможет или не поможет, зависит от того, что ты имеешь в виду. Если я вижу перед собой какую-то большую стену, на которую я должен взобраться – это препятствие или это помощь, чтобы я смог взобраться и прийти к какой-то высокой ступени? Зависит от того, как ты принимаешь эти вещи. Все зависит от человека.

Свыше только помогают человеку прийти к чему-то более высокому, но каждый − как он принимает. Один принимает, что это останавливает его и возвращается. Другой говорит: «Нет, как раз это призвано помочь мне подняться на более высокую ступень», и так это и идет.

Вопрос: Мы прочитали в тексте: И как вызывает у животного все его желания, обязательные для его существования и для завершения его дел – так же вызывает у человека все его желания, обязательные для его существования и для завершения его дела. Если мы стремимся к распространению, заботимся только об этом, то наше насущное само устроится?

М. Лайтман: Очень надеюсь, потому что всё, что мы получаем свыше, мы получаем целиком. То, что нам нужны духовные проблемы и материальные проблемы, как одно целое – это называется «человека и животное спасает Творец». Поэтому, насколько мы будем продвигаться духовно, так мы соответственно этому придем к изменению в нашем материальном состоянии, без сомнений. (43:43)

Вопрос: Бааль Сулам говорит: И из него поймем хвалу в большем величии и с большей силой, как сказано: «Начинает с осуждения, а заканчивает хвалой».

М. Лайтман: Порицание – это то, что я сначала думал о духовном, что это зло, что это плохо, а после этого, когда я работал над собой, я начал это восхвалять. То же самое, когда для меня начало было насильно, а потом по желанию.

Ученик: Он говорит, что большинство народа не были личностями...Почему он говорит это?

М. Лайтман: Мы начинаем с состояния, когда не хотим «ради отдачи», для нас это не «желаемые вещи». Для меня это не означает вход на свободу, что я прихожу к самому лучшему. Как я могу сказать тогда, что духовная работа – это выход ко всему хорошему, что я хочу только этого постоянно, и ночью, и днем? Как это может быть? А мы говорим, что мы должны удостоиться совершенной и вечной жизни. Что за вечная жизнь такая? Что, постоянно думать только о тебе? Ну, ты можешь представить такую вещь, что человек думает только о других и с самого начала восхваляет, что у него есть такая возможность, и радуется этому? Он смотрит на это и думает, что нет ничего хуже этого, что я убегаю от этого.

Ученик: А потом? Что делает с ним Творец?

М. Лайтман: Творец делает очень простую вещь: дает ему наказание, посылает ему вирус или еще что-то. И тогда человек начинает все-таки думать: «А нахожусь ли я в состоянии, которое называется хорошим? Стоит ли мне быть в нем или, может быть, мне стоит все-таки идти по свойствам Творца?».

У Творца есть свойство отдачи. Для Него думать о других – это природа, это желание отдавать. А я наоборот: я − желание получать, только получать. Как я могу думать о Нем? Поэтому я Его не чувствую, я не могу, Он и я – две противоположности, [они] абсолютно не могут чувствовать друг друга.

Так, что тогда делать? Постепенно, с помощью науки каббала человек начинает получать от Творца все эти изменения, и его желание получать [становится] хоть немножко ради отдачи, хоть чуть-чуть, хоть еще капельку, но он начинает чувствовать, что у него есть связь с Творцом, и уже, может быть, это связь хорошая. В начале это эгоистическая связь, а потом эта связь уже дает человеку изменения и превращает эту связь в альтруистическую. Это называется: «Сначала насильно, а потом по желанию». И так мы продвигаемся. (49:55)

Вопрос: Форма «отсутствие не больше, чем отрицание существования». Что это такое – форма «отсутствия»? Что такое уровни отсутствия? Пожалуйста, объясните.

М. Лайтман: Отсутствие – это скрытие, это ступени скрытия, когда человек начинает чувствовать. Есть такие, которые не чувствуют. Тогда для него это не называется отсутствием. Отсутствием называется, когда я знаю, что это существует, и я знаю, что это, когда это существует, − а сейчас это ушло от меня. Скажем, я знаю, что такое хороший пирог, торт, а сейчас у меня его нет, и я очень хочу его. И в той мере, что я хочу его, называется, что это у меня отсутствует.

Вопрос: Как желание получать работника Творца может быть, с одной стороны, очень большим и грубым, а с другой стороны, очень чувствительным к получению или к отдаче?

М. Лайтман: Так дело в том, с экраном или без экрана. Без экрана – огромное эгоистическое желание и очень грубое, а с экраном превращается в ради отдачи, и тогда оно уже такое утонченное, высокое. Конечно же, это так. Ты можешь это увидеть так же и на твоих товарищах. Хотя у нас это ещё пока такие невысокие ступени. (52:01)

Вопрос: Мы обязаны наслаждаться. Так выход из Египта, в принципе, − это когда мы переходим из наслаждения от получения к наслаждению от отдачи? Это так?

М. Лайтман: Да-да, конечно.

Вопрос: Изгнание – это ощущение отсутствия Творца?

М. Лайтман: Да.

Ученик: А в чём отличие изгнания от скрытия?

М. Лайтман: Я бы сказал так: скрытие – это когда мы говорим о том, что Творец скрывает себя, чтобы играть с нами и принимать нас, привлекать нас, притягивать к себе больше. А изгнание – это когда мы находимся в полном скрытии, у нас нет никакой связи с Творцом, и мы можем продвигаться, продвигаться всё время к выходу из изгнания только с помощью второстепенных действий. Скрытие – это такие небольшие скрытия, как скрывающийся Творец. А изгнание – это уже длительное время, когда как бы нет связи (нет связи со стороны творения, а со стороны Творца, конечно же, есть). Так мы можем это разделять на изгнание и избавление.

Вопрос: Что мы должны выяснить в конечном счете? Куда мои выяснения должны привести? Какое самое главное выяснение? Если это желание отдавать, то, как желание получать захочет по-настоящему отдавать?

М. Лайтман: Желание получать, в конечном итоге, захочет отдавать, потому что на него воздействует Творец, Высший свет, и тогда желание получать начинает принимать на себя форму Творца, то есть намерение ради отдачи. Желание получать остается тем же желанием получать, оно не меняется. Это желание, это животное, - оно не меняется. Но форма работы животного становится подобной человеку, и таким образом мы меняемся. То есть намерение ради отдачи, которое облачается на желание получать, превращает его в подобное Творцу. (56:55)

Вопрос: Каким образом можно усилить ощущение изгнания, а не убегать от него?

М. Лайтман: Только с помощью группы, только с помощью общества и распространения. Эти две вещи, в особенности, держат нас в этой сети связи между нами в нашей системе, не дают человеку убежать. А иначе он, конечно же, убежит.

Ученик: Что имеется в виду – с помощью группы? Можно подробнее?

М. Лайтман: С помощью группы – когда ты связан с товарищами, ты обязался перед ними, они обязаны перед тобой, и так вы вместе работаете, вместе действуете друг на друга, помогаете.

Ученик: Виртуально это становится уже менее реально.

М. Лайтман: Это неверно, это ты так думаешь. А я смотрю на других товарищей [и вижу], что они наоборот − сильнее укрепили связи между ними, потому что это происходит в виртуальной форме. Когда материальная форма исчезает (я не вижу товарищей материально рядом со мной), это дает мне силы, дает мне мощь виртуальной связи. Я чувствую, что так это происходит. Если ты так не чувствуешь, это твоя проблема. Это тяжелая проблема. (58:29)

Вопрос: Что значит, что в подъемах и падениях человек продолжает состояние неживого?

М. Лайтман: Ведь он превращает правильное падение… Когда он падает – он становится как животное, когда ему не нужно ничего, кроме насущных потребностей. Деньги, власть… И с этого начинает. Это не значит, что животное – это, когда только хочет есть траву; животное – это, когда человек падает на уровень желаний только нашего мира и больше ничего.

Чтец: Можно спросить по поводу этого раскрытия и скрытия? Два месяца назад, когда мы говорили о кризисе, никто не хотел слушать. Все были в своих собственных делах. Сегодня всем понятно, что есть кризис, но кроме того, говорят очень похоже на нас и делают удивительные клипы. И видно, что сеть полна посылами слишком сильно, но мы не слышим, что есть какое-то раскрытие кризиса?

М. Лайтман: Есть уже осознание зла в прошлом, но еще пока нет осознания добра в будущем, потому что кризис – это же новое рождение.

Чтец: Произошло огромное изменение в мире. И мы должны как-то выделяться. Чем мы отличаемся? Потому что сейчас говорят очень похоже [на нас], но ни у кого нет направления.

М. Лайтман: Так это всё, о чем я говорю: у меня нет будущего, нет направления в будущем. Поэтому вы должны показывать миру новую форму − будущую форму, которая должна быть, и это мы должны построить. Это то, что необходимо нам сделать.

Нам достаточно уже говорить о самом кризисе, это уже всем понятно, можно сказать одним словом и всё. А больше говорить о будущей форме. Что природа требует от нас быть интегральной частью всей природы, когда мы все находимся в одном организме, как клетки в одном теле. Говорить об интегральности в природе, о глобальности в природе и так далее – это уже этап, а дальше еще. Насколько человек должен с помощью этого меняться еще больше, не быть таким, который просто не приносит вреда, а полезной частью, которая поднимает весь этот мир на уровень Творца. Но это еще не сейчас. (01:02:11)

Чтец: То есть сейчас наш этап – это объяснить хорошую связь между людьми, что это тот этап, к которому мы идем.

М. Лайтман: Да.

Вопрос: Хочется сказать, что произошло в Италии. Люди собрались, чтобы принести еду в больницу. Написали письмо, что они просят за будущий мир, просят о будущем мире и выйти из эгоизма, потому что они хотят кислорода, хотят дышать. Сказали, что настоящий вирус − это эгоизм, индивидуализм. Мой вопрос: я чувствовал это как их МАН. Правильно ли так относиться к этому?

М. Лайтман: Нет. МАН – это только у нас, когда у нас есть связь с широкими массами и с Творцом. Мы можем передать в наших обращениях к Творцу хисароны общества и просить за него – это называется МАН. МАН называется, что мы поднимаем хисарон всего мира через себя к Творцу.

Вопрос: Да, значит они согласны с посылом, даже хвалят и очень прекрасно, что вы говорите. Но, что делать? И вопрос такой − нам надо войти в какие-то расчеты, представить им бюджет, план? Как распределять налоги, допустим, государственный бюджет? Потому что интегральный подход будет влиять на цифры, на потоки денег и так далее. Или мы только транслируем какую-то идеологию и не входим в какие-то материальные расчеты и примеры? Понимаете, что я спрашиваю?

М. Лайтман: Послушайте, если в нашей основе находятся эгоистические отношения, чем поможет тебе раздать бюджет так или так? Ты будешь делить его по своему эго. И тебе не поможет ничего, кроме этого. А если ты изменишь себя, раздашь иначе − и это уже не только бюджет, весь порядок работы и отношения между работником и работодателем, всё изменится, но только согласно исправлению человека. И поэтому только об исправлении человека мы должны заботиться. (01:07:05)

Вопрос: В чем разница между рабством и идолопоклонством?

М. Лайтман: Рабство – это называется, что я чувствую, что я раб, что я хочу убежать. А идолопоклонство – это, когда я построил себе разные большие вещи, которые я ценю, перед которыми я преклоняюсь. В наше время – это деньги, власть, здоровье, когда люди занимаются этим преувеличенным образом и так далее.

Идолопоклонство − это все цели, кроме слияния с Творцом. Когда я занимаюсь этим вместо того, чтобы прилепляться к Творцу, это называется «идолопоклонство». Правильный порядок − если я занимаюсь едой, сексом, семьей, деньгами, почестями и знанием (в таком виде, что я должен организовать свою жизнь), но главное в моей жизни − чтобы я прилепился к Творцу.

И тогда я выстраиваю и все материальные вещи, чтобы они помогали достижению цели. Но если для меня главное − материальные вещи, и я пренебрегаю духовным, это называется «идолопоклонство».

Вопрос: Вчера мы с большим числом товарищей из Италии сделали клип, я раскрыл свое сердце на своей странице в Фейсбуке. Многие люди видели это. Двадцать наших товарищей поделились этим видео, и было очень волнительно видеть, как слова от сердца доходят до народа. Люди слушают то, что мы говорим, есть большой хисарон, потребность в этом. Что значит, вознести молитву этого народа, этих людей, которые желают объединиться?

М. Лайтман: Прекрасно. Пошли мне также этот клип и продолжим. Скажи, что ты хочешь, чем можно помочь для этого распространения? И мы будем участвовать в нем.

Вопрос: Какой мир мы должны представлять себе после вируса? 

М. Лайтман: Идеальный мир − это когда все чувствуют себя, как будто они находятся в одном желании, и в этом желании все находятся также вместе с Творцом. Это называется «идеальным миром». (01:12:02)

Вопрос: Мой вопрос касается распространения. Мы видим, что люди уже знают, что есть раскрытие зла, что система глобальная, интегральная. Какая должна быть работа, как пишет Бааль Сулам, когда начинаем это видеть уже в обществе и начинают это переваривать? Нам очень тяжело в распространении, мы даже не можем сказать, что цель − прийти к осознанию Творца. Где тот момент, когда можно сделать переход от осознания того, что происходит, к осознанию цели?

М. Лайтман: Что значит, постижение Творца, осознание Творца? Это значит, что ты осознаешь связь всех людей друг с другом в мире. Если бы мы как-то считались со всеми людьми, с другими людьми, так эта «корона» уже бы прошла. Даже, когда она существует, мы должны хорошо относиться ко всем. Что значит любовь к Творцу, осознание Творца? Ты должен это перевести на нормальный язык, а не какие-то лозунги, которые ты тоже не понимаешь. Это называется «любовь ко всем людям». И всё.

Вопрос: Является ли «раб» духовной ступенью, ведь у меня есть связь с Хозяином? И второе − связь между рабом и работником. У раба нет свободы воли?

М. Лайтман: Это две ступени. Есть еще много ступеней в связи человека с Творцом. Раб и работник. Раб − это ступень. На каждой ступени есть что-то, что более соответствует ей, что-то менее по отношению к другим ступеням. Совершенство − это полное слияние, это состояние включает в себя всё, что есть в других ступенях. Мы это еще будем изучать, это очень высокие вещи. 

Вопрос: Если я чувствую хисарон народов мира (то есть это животный хисарон), как я могу перевести его в духовный хисарон в работе в десятке?

М. Лайтман: Прекрасно, если ты чувствуешь хисарон народов мира. Так молись за них Творцу, обращайся к Творцу и постарайся объяснить, что ты хочешь отдавать им, влиять на них. Это прекрасно, это здорово, это то, что нам нужно делать.

Вопрос: Так в этом и вопрос, что они даже лучше делают это распространение, клипы о любви к ближним. Такие вещи раскрываются. Но что дальше? То есть они уже пришли к такому состоянию. Так что − мы только молимся за них и всё? Хисарон должен быть в материальном? 

М. Лайтман: Я не знаю. Вы должны эти вещи изучать, я не нахожусь во всех этих клипах и в сети, я не имею отношения к этим социальным сетям, я не нахожусь в интернете. Это вы должны делать. Я учу вас правилам, и эти правила вы уже должны реализовывать на открытых площадках всех народов во всем мире, всё перед вами.

Что ты спрашиваешь? Ты должен привести всех к единому знанию, к одному знанию, что только хорошее отношение между людьми спасает нас от всех бед. Они хотят выйти из бед − они должны знать, что − пожалуйста, только с помощью хороших связей между людьми и всё. Вы хотите убрать этот коронавирус? Нет проблем, только в том случае, если вы будете хорошо соединены между собой. Это то, что ты должен делать. Но не в таких словах, а ты должен объяснять, откуда это идет, в чем причина этого, что есть общая интегральная система всей реальности. [Объяснять] в таком виде, чтобы у них была инфраструктура, база. (01:18:23) 

Вопрос: Как сделать доступным наш посыл людям, которые потеряли членов семьи из-за вируса?

М. Лайтман: Что можно сделать? Мы, конечно же, должны сожалеть и участвовать в их горе. Нужно объяснять, что ничего не исчезает, что есть кругообороты: так же, как Земля крутится, как вся природа вращается и есть времена года, и всё возвращается, так же у нас есть кругооборот душ. Каждый человек, который умирает, уходит из своего мира. Скажем мы думали, он будет жить до 90, а он умер в 70. Так, что случилось? Что в этом такого? Мы не хозяева, над этим есть Высший закон, наверное, он так делает. Если он уже умирает, так есть возможность ему вернуться на следующий кругооборот. Скажи им, что, если они чувствуют, что умерли в этом мире, так кто-то уже родился вместо него в другом месте, в другом состоянии. Давайте будем влиять и давать всем людям в мире, также и ему в том числе, в таком виде. (01:20:08)

Вопрос: Они согласны, допустим уже со всем, что мы говорим, но должна быть какая-то реорганизация, реструктуризация в этом мире всех структур, потому что они не годятся для интегральных отношений. Мы должны войти в этот план, госплан. Слов и клипов уже будет недостаточно?

М. Лайтман: Конечно же, мы должны дать всякие наши советы так же, как Бааль Сулам немного коснулся этого в «Последнем поколении». И мы должны также объяснять миру этот подход к строению, к структуре нового мира.

Вопрос: Состояние в мире такое, что много товарищей работают из дома, есть время для распространения. Мы хотим воспользоваться этим, пользуемся этим, чтобы распространять эти вещи напрямую с урока, как, допустим, то, что мы учили о связи человека с обществом из статьи «Мир в мире» Бааль Сулама. И когда это происходит, это что-то очень особое, когда ты можешь напрямую брать эти вещи из утреннего урока. Ты получаешь очень много реакций, когда ты распространяешь первоисточник. Это как-то касается их в совершенно другом месте. Но есть также какой-то страх, что мы как бы делаем слишком много или входим слишком глубоко. Какова ваша рекомендация: чувствуете ли вы, что это правильно − пользоваться первоисточниками из урока? Или, может быть, это слишком?

М. Лайтман: Нет, из урока, конечно же, нет. Но мы должны входить в наши материалы, которые мы разработали для начинающих, и использовать их. Есть много что делать, только оттуда. Написано: «Воспитывай отрока по пути его». То есть ты должен дать ребенку в мере того, насколько он может воспринять и правильно использовать, и не более того. Поэтому вы должны поговорить друг с другом, и в таком виде постепенно приблизиться к такому состоянию, чтобы ваше распространение было полезным.

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/jTVxz8SB?language=ru