Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 19 сентября 2026 года
Часть 1: РАБАШ. Цель группы – 1. 1-1 (1984) (в записи от 20.09.2002)
Чтец: Дорогие друзья, в первой части мы будем изучать урок Рава в записи от 20 сентября 2002 года. Урок основан на статье «Цель группы – 1. «Труды РАБАШа», том 1, стр. 11.
Будем читать статью вместе в десятке. Это первая статья, которую РАБАШ написал по просьбе Рава Лайтмана, она предназначена для группы, предназначена нам. И мы будем читать её сейчас, как будто РАБАШ написал её нам, как будто мы впервые его читаем сейчас вместе.
(02:27) Цель группы – 1
Мы собрались здесь, чтобы заложить основу здания группы для всех тех, кто заинтересован идти по пути и методике Бааль Сулама, по пути, [указывающему,] как подняться по ступеням человека, а не оставаться в состоянии животного, как сказали наши мудрецы о стихе: «"И вы – овцы Мои, овцы паствы Моей, вы есть человек"1 – вы называетесь человеком, а идолопоклонники не называются человеком»2, что является высказыванием РАШБИ.
И чтобы понять, что такое ступень человека, приведем здесь высказывание наших мудрецов о стихе: «Послушаем всему заключенье: пред Творцом трепещи и заповеди Его соблюдай, ибо в этом весь человек»3. И спрашивает Гмара: «Что значит: «Ибо в этом весь человек»? Сказал рабби Элазар: «Сказал Творец: "Весь мир создан только ради этого"»4, – что означает, что весь мир создан только ради трепета перед Творцом.
И следует понять, что такое «трепет перед Творцом», ведь получается, что это является причиной, по которой был создан мир. И известно из всех высказываний наших мудрецов, что причиной творения было [желание] насладить Свои создания. Т.е. Творец хотел насладить создания, чтобы они чувствовали себя счастливыми в мире. А здесь мудрецы сказали о стихе: «Ибо в этом весь человек», что причина творения есть «трепет перед Творцом».
Однако согласно тому, что объясняется в книге «Дарование Торы», – и это написано там, – причина, по которой творения не получают блага и наслаждения, несмотря на то, что это является причиной творения, есть различие по форме между Творцом и творениями. Ведь Творец – дающий, а творения – получающие. И есть правило, что ветви уподобляются своему корню, от которого эти ветви родились. А поскольку получение невозможно в нашем корне, т.е. Творец, страшно подумать, не обладает хисароном 'потребностью', чтобы Он нуждался в получении чего-либо для наполнения Своего хисарона, – поэтому, когда человек должен быть получающим, он испытывает неприятное чувство. Поэтому всякий человек стыдится есть хлеб милости.
И, чтобы исправить всё это, надо было создать мир. Где «мир» 'олам' означает свойство скрытия 'ээлем', потому что благо и наслаждение должны быть скрыты. Для чего? Ответ: для трепета. Т.е. чтобы у человека был трепет перед использованием своего получающего кли, называемого «эгоистическая любовь».
Что означает, что человек будет избегать получать наслаждение из-за того, что он желает его, и у него будет сила преодоления страсти к тому, чего он страстно желает.
А он будет принимать наслаждения, из которых вырастает отрада для Творца. Что означает, что творение желает давать Творцу. И у него будет трепет перед Творцом – т.е. [он будет бояться] получать ради собственной выгоды. Потому что такое получение наслаждения, – когда человек получает ради собственной выгоды, – отдаляет его от слияния с Творцом.
(06:47) Поэтому, когда человек исполняет какую-либо заповедь из заповедей Творца, он должен направлять себя на то, чтобы эта заповедь принесла ему чистые мысли, чтобы он захотел отдавать Творцу тем, что он исполняет заповедь Творца. Как сказали наши мудрецы: «Рабби Ханания бен Акашия говорит: "Хотел Творец удостоить (также: очистить) Исраэль, поэтому умножил им Тору и заповеди"»5.
Поэтому мы собираемся здесь, чтобы основать общество, в котором каждый из нас будет идти в этом духе «отдачи Творцу». А, чтобы прийти к отдаче Творцу, нужно до этого начать отдавать человеку, что называется любовью к ближнему.
А любовь к ближнему возможна только при отмене себя. Т.е. каждый должен быть в низком состоянии, с одной стороны. А, с другой стороны, мы должны гордиться тем, что Творец дал нам возможность, чтобы мы могли войти в общество, в котором у каждого из нас есть лишь одна цель – «чтобы Шхина пребывала между нами».
И, хотя мы еще не достигли этой цели, но у нас есть желание достичь этой цели. И это тоже должно быть важным для нас, хоть мы еще и находимся в начале пути. Но мы надеемся, что достигнем этой возвышенной цели. [РАБАШ. Статья 1-1 (1984). Цель группы – 1]
Чтец: (10:32) Переходим к уроку с Равом от 20 сентября 2002 года.
(Трансляция урока в записи)
М. Лайтман: Статья «Цель группы» со страницы 142, «Каббала для начинающего».
Когда я пришел к РАБАШу и спустя год, год-полтора, не помню, я спросил его в... я уже был немного близок к нему, я уже возил его во всякие места, обслуживал его. Мы уже были, после полугода я уже был с ним в больнице целый месяц, когда он лег туда из-за воспаления уха, я уже был вот так, и тогда я почувствовал, что после года, я почувствовал, что есть что-то, что, может быть, охлаждает меня, задерживает меня в продвижении. И тогда я спросил его, что делать дальше, потому что есть какая-то, как сказать, рутина. И тело, может быть, согласно с этим, но если я смотрю немного объективно, со стороны, на себя, то я вижу, что так можно оставаться, может быть, еще двадцать, тридцать лет. А в итоге, что делать?
По сути, все в порядке, я прихожу, у меня есть рав, я езжу с ним на море, возвращаюсь, учусь с ним, всегда спрашиваю его о том, что мне захочется, и получаю ответы, более или менее. Это как бы, получается какой-то такой хасидизм, хасид и рав, может быть, немного особым образом, но все-таки есть какое-то спокойствие, которое вот так спускается на меня.
И он сказал, что этого недостаточно, если будем я и он, что есть этап, когда какой бы ни был ученик, кроме особых случаев, которые были в истории, но человек обязан получать впечатление, воодушевление, добавку желания от своего окружения. Потому что недостаточно того, что дают ему свыше, то есть пробуждают в нем решимо, поскольку мы, в общем-то, каждый из нас, часть Адама Ришона, общей души, и мы должны вернуться в состояние, когда мы соединены вместе в том же общем кли, которое называется «Адам», или «душа», или «творение». Так что, чтобы притянуться к тому состоянию, прямо как кусок железа к магниту, нужно, чтобы этот магнит, к которому притягиваются, наш корень, он действовал на тебя по своей природе.
Ты одинок, значит, он должен действовать на тебя со всеми остальными силами, которые во всех душах, включающих его. А как человек приводит в действие на себя такую силу? Только тем, что в этом мире связывается еще с людьми, которые находятся тоже в том же направлении, в том же желании, что его мнение и их мнение похожи, и так он может продвигаться.
(14:30) То есть усилить желание к корню, вернуться к корню. И когда я спросил его, ну так что делать? Ну, подождем и посмотрим. Потому что все, кто был там в синагоге, они были хасидами, которые остались у РАБАШа, как в наследство от учеников Бааль Сулама, которые родили сыновей, и эти сыновья остались, и они, по сути, не ученики, у которых перед ними есть какая-то цель. И тогда я поехал в Тель-Авив, в институт, и начал там преподавать, и тогда оттуда пришло много людей, и из этого образовалась группа. Это действительно благодаря группе, я рассказываю только о себе, я прошел очень важный этап вперед, а потом уже есть этапы, когда человек может тоже продвигаться один.
Почему он пишет здесь статью «Цель группы», а не «Цель человека»? Потому что если человек, который находится в окружении, ставит себе какую-то цель, которая отличается от цели окружения, он просто должен знать, что ничего у него из этого не выйдет. Потому что окружение, в котором он находится, все равно будет действовать на него так, что, хочет он или не хочет, он примет его цель. Ему придется подчинить себя окружению, даже осознанно или неосознанно.
Поэтому человек обязан работать с окружением и найти такое окружение, которое, как ему кажется, как ему представляется по его проверкам, насколько он способен проводить проверку, что цель окружения, это истинная цель. Потому что цель окружения в конце концов станет его целью, так что, хочет он или не хочет, он примет это. Поэтому он пишет «Цель группы». И если человек находит такое окружение, тогда у него уже есть другая работа, как получить впечатление от окружения как можно больше.
Мы знаем, мы находимся в нашем окружении, есть вещи, которые мы получаем от окружения, есть вещи, которые мы не очень получаем, и как-то впечатляемся от того или от этого. В статье «Свобода выбора» Бааль Сулам пишет, что единственный выбор, который есть у человека, это впечатляться от окружения. То есть получать дополнительную силу от того, чем он впечатляется, в направлении цели.
Почему? Потому что мы проделали какой-то такой процесс развития во всех поколениях, во всех наших кругооборотах, каждый перевоплощался много раз, пока мы не пришли к нынешнему кругообороту, в котором мы сидим здесь. В этих кругооборотах мы в каждом кругообороте развивались посредством чего? У нас есть общее желание получать, которое называется «сердце», есть внутри этого желания получать, сердца, есть внутри него всевозможные желания.
Человек входит в окружение, каждый раз, в каждом кругообороте, от окружения получает добавку желаний, добавку направлений для развития. Пока не приходит к кругообороту, в котором ему дают возможность выбрать окружение, окружение, которое развивается в направлении духовного, в отличие от всевозможных других целей. И говорит Бааль Сулам там, в этой статье, в статье «Свобода», «Свобода выбора», что это единственный выбор человека.
(19:00) Потому что у нас есть решимо, которое называется «точка в сердце», и это решимо пробуждают свыше посредством общего и частного окружающего света, который спускается к человеку, и тогда человек пробуждается к Творцу. Творец дает ему свечение свыше, и человек пробуждается к Творцу. Это пробуждение свыше. Мы, каждый из нас, почувствовал это, что вдруг он хочет знать: «Ради чего я живу?», «Что я живу?». Этот вопрос вытекает из того, что Творец светит ему и притягивает его к себе.
Но этого недостаточно. После того как есть пробуждение свыше, человек должен пойти и приобрести дополнительные силы для продвижения, чтобы это было уже за его счет, а не за счет Творца. После этого пробуждения свыше Творец может оставить человека. Он дает человеку еще пробуждение, еще пробуждение, он держит его несколько месяцев, иногда несколько лет, каждый раз дает пробуждения, но это пробуждения, которые, по сути, почти не продвигают человека.
Продвигаться можно только посредством того, что человек сам будет искать окружение, от которого он будет впечатляться, будет получать от него силы, да? И использовать эти силы, чтобы самому продвигаться, пройти несколько шагов к Творцу. Как это работает, почему человек может получать силы от окружения? Потому что он находится в окружении, он находит окружение, в котором тоже есть, допустим, двадцать, тридцать товарищей, каждый из которых получил пробуждение свыше, получил пробуждение свыше, как он получил от Творца. Так что у каждого, у этих людей есть горящая точка в сердце, толкающая их или притягивающая их к Творцу.
Эти точки, эти силы, которые Творец дал им, всем его товарищам, они тоже могут быть очень слабыми товарищами, которые сами не могут продвигаться и толкать себя к Творцу, но Творец каждому из них дал пробуждение свыше, человек может собрать, накопить от каждого из своих товарищей эти пробуждения, и они будут ему как дополнительные силы, которыми действительно он сам, называется, продвигает себя, приближает себя к Творцу. В этом все дело.
Что значит, что он приближает себя к Творцу? Творец называется высшим светом, который наполняет кли Адама Ришона, а это кли включает, состоит из всех душ. Так что если человек берет, допустим, свою группу, двадцать, тридцать человек, где уже есть пробуждение в каждом кли, и приближает себя к ним так, чтобы они были как один, то у него уже есть какая-то часть Адама Ришона, общей души, и Творец занимается этой частью и особенно хочет исправить и приблизить эту часть к себе. Разве плохо?
То есть все здесь, мы видим, зависит, по сути, от сближения человека в правильном окружении с товарищами, в которых он тоже нашел пробуждения к Божественному, к духовному. В этом весь наш секрет. То есть нам, по сути, в нашей жизни больше нечего делать, кроме этого действия, приближать себя к каждому, в ком тоже есть искра свыше, точка в сердце, которую Творец пробуждает эту точку, пробуждает ее и притягивает человека наверх.
Тот, кого, я вижу, что Творец притягивает его, по моему зрению, больше не нужно, если я вижу таких людей, я, насколько возможно, должен больше соединяться с ними, и тогда это называется, что я делаю себе окружение. И тогда у меня есть силы, с помощью которых я могу продвигаться.
(23:30) Полная иллюзия, если человек думает, что своими собственными силами, не соединяясь с другими, он способен сделать шаг вперед, подняться на одну ступень вперед к цели. Может быть, он станет умнее, может быть, он больше поймет своим разумом, но это будет «мудрость у народов, верь», это просто он приобретет мудрость, знание, а не духовное. Духовное можно получить только посредством того, что я присоединяю к своему кли второе, третье, четвертое кли от других людей.
Потому что Адам Ришон, это кли, включающее все души. Если я не присоединяю к своей душе души других, то я просто не могу иначе расти. Не могу. Мы видим это также из процесса, который проходят высший и низший. За счет чего растет высший? Растет за счет того, что присоединяет к себе хисронот низшего. Включает в себя хисронот низшего, посредством них он может получить свыше МАД, добавку изобилия и так увеличить свой уровень. То есть нет никакой возможности продвигаться, а только за счет товарищей, у которых я беру части, их души, и присоединяю к своей душе.
В общем-то, в Окончательном Исправлении все души соединяются вместе в общее кли, которое называется Адам, но по крайней мере, если я сейчас делаю немного, чем-то я увеличиваю свое кли посредством соединения с другими, этим мое кли становится больше, и тогда изобилие в нем каждый раз прибавляется, и тогда называется, что я поднимаюсь. Духовный подъем, это называется просто увеличением своего кли за счет соединения с другими. Если мы находимся в окружении, которое, как мы видим, не действует на соединение, в котором есть силы, которые наоборот, они действуют на разрушение, разрушить соединение.
Если находятся в группе или в обществе, которые начинают ставить себе какие-то другие цели, кроме соединения с Творцом. Если глава группы тянет людей к себе, а не направляет их к Творцу, или делает из себя гуру или что-то, эти вещи совершенно, совершенно негодны, и тогда от таких обществ мы обязаны бежать и искать действительно товарищей, которые направлены только на Творца. Для поиска дополнительной духовной силы.
Да. Ты хочешь что-то сказать? Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (26:31) Вы сказали, что осознанно или неосознанно всегда получают влияние от окружения. Как человек может осознанно...
М. Лайтман: Человек получает осознанно или неосознанно влияние от окружения, это мы видим из нашей жизни. Так вот, в статье «Свобода выбора», или статья «Свобода», иногда она так называется, иногда так называется, Бааль Сулам говорит, что наш выбор, это не выбор, как впечатляться от окружения. Наш выбор – это выбор окружения.
После того как ты выбираешь окружение и входишь в него, то есть соединяешься с ним, то, что в нем есть, изливается к тебе, в тебя, хочешь ты или не хочешь. Над этим ты уже вообще не властен. Это не твой выбор. Снова, откуда это идет? Это идет от высшего корня, от того, что в Адаме Ришоне мы все соединены.
А в чем различие между Адамом Ришоном и нашим состоянием? В Адаме Ришоне все души находятся вместе, соединены вместе. А мы разделены, между нами есть какие-то такие перегородки, знаешь, как... Ты видел дом пчел, да? Как он называется? Улей, да, видел? Каждый, это много, много ячеек. Вот и все.
Так что мы, различие между Адамом Ришоном и нами, что на нашей ступени то же кли Адама Ришона, оно как улей. Каждый внутри своей ячейки. Если мы ломаем наши границы, это называется, что мы делаем исправления и возвращаемся в состояние, как было в корне. Это состояние называется Окончательное Исправление.
К этому нужно вернуться, разбить экраны, которые отделяют каждого от другого, экраны в душе. Эти экраны, это наше эго, это желание получать в нас. Человек приходит в своем развитии в течение всех кругооборотов, и также в нынешнем кругообороте, допустим, ты развивался посредством окружений, от которых ты впечатлялся неосознанно.
Ты не выбираешь родителей, где родиться, как, какие свойства, ничего. До сих пор ты дошел так, что не действовал, не создавал, не делал в себе ничего сам. Теперь тебе дают пробуждение к цели, тоже не твое.
И теперь тебе приносят знание, что что-то есть в твоей жизни, что ты можешь сделать. Что если ты закончишь свою жизнь до того, как сделаешь что-то по выбору, то как будто ты и не жил. Это ясно, да? От твоей жизни не остается ничего. Все за счет высшего. Это не называется, что ты существовал в духовном, что существовало что-то, что возникло что-то в духовном самостоятельное.
А средняя линия, человек, творение, начинается с того, что начинает выбирать, от чего он хочет впечатляться. И не от чего он хочет впечатляться, а подбросит ли меня мое впечатление немного вверх, к Творцу. Если он делает правильный выбор, тогда у него есть впечатление за счет окружения, которое он сделал вокруг себя. Так вот, это впечатление, эта мера, на которую он подпрыгнул вверх, это называется человек, это называется средняя линия. Это, по сути, здание твоей души. Это ты сделал. Если нет, то как будто ты не жил и ты еще не существуешь. «Тебя» нет, «я», что называется.
Теперь, неосознанно, это тебе ясно, как мы впечатляемся от окружения. «Осознанно», это называется, что я выбираю несомненно правильное окружение, если ты ошибаешься в этом, это еще не за твой счет, это Творец еще запутывает тебя, чтобы выяснить тебе еще правильные келим, для будущего выяснения.
(30:44) Твой выбор называется, что ты действительно уже способен различать между людьми, которые могут влиять на тебя в направлении Творца, или людьми, которые могут влиять на тебя всевозможными другими учениями или всевозможными другими вещами. Здесь это, в этом свободном выборе есть очень большая борьба во внутренней части человека, к чему именно он стремится. Готов ли он страдать и принимать от окружения вещи, которые против его духа. И...
То есть понимает ли он, что этим он собирается приобрести силы даяния, отдачи, уступки, что это вещи, с которыми трудно согласиться, если вообще возможно. Вот и все. Но как бы то ни было, только посредством присоединения дополнительных сил от окружения я могу подняться вверх, насколько присоединяю. Нет никакого другого решения. И после того как я присоединяю к себе желания окружения, тогда я приступаю. Что я делаю с ними, с этими дополнительными желаниями, тогда я приступаю с ними к реализации. Тогда я открываю «Учение десяти сфирот (ТЭС)», тоже с правильным руководством, вместе с моей группой начинаю учить его с желанием, с намерением, которое я получил от них, дополнительным к тому, что у меня есть, и тогда я вызываю на себя дополнительные света, окружающие, которые, по сути, спускаются на них, на всех моих товарищей, чтобы они спустились и на меня.
Потому что кли каждого, частное, получает свой частный окружающий свет. Так как же может быть, что окружающий свет, который приходит к твоей душе, чтобы пробудить твою точку в сердце, может прийти и пробудить мою точку в сердце? Не может. Это просто не та же частота, это как две разные радиоволны, понимаешь, не сталкиваются. Разве что я взял у тебя, включился в твое желание, тогда я уже призываю окружающий свет на себя. Вот и все. Это как будто тот же окружающий свет, который ты получаешь, только он уже стал одним из моих частных светов. И так продвигаются. И так тогда у меня есть два окружающих света, три, четыре как бы, и тогда из этого свет, возвращающий к Источнику, уже действует на меня, чтобы я поднимался.
Ученик: (33:25) Теперь, у человека есть также внутреннее окружение, каббалисты, книги, которые он читает, да? Вы говорили это.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Как это он может увеличить тоже? Как можно увеличить это? Ведь он читает ту же страницу 10 раз, да? Он читает...
М. Лайтман: Я не могу, кроме окружения, добавить себе ничего. Не важно, понимаю я больше даже или меньше в «Учение десяти сфирот (ТЭС)». Не важно, читаю ли я вообще на языке, который я могу понимать хорошо или не хорошо. То есть если ты сабра и ты хорошо понимаешь иврит, а я меньше тебя, это тоже не важно. Совершенно не важно мое настроение, мои инструменты восприятия, мои способности, мой IQ, ничто здесь не важно. Важно, присоединил ли я к себе еще одно дополнительное желание. Только по этому дополнительному желанию приходит свет, возвращающий к Источнику.
Ученик: Я говорю, то окружение, о котором мы читаем в книгах, Магид из Дубно, РАМБАМ, все, что он упоминает, как я с ними, с внутренним окружением я могу...
М. Лайтман: Нет, нет, нет, мы не говорим о внутреннем окружении, что ты можешь присоединить к себе великих каббалистов, великих хасидов, которые занимались каббалой. Ты присоединяешь их в то время, когда учишься по их книгам, как ты с Бааль Суламом в то время, когда ты учишь его книгу. Это уже нечто другое, это связь с источником. Это не то окружение, которое вокруг тебя. Это уже через него, от Источника, ты получаешь свет. Он приносит тебе облачение через свои книги, это уже нечто другое. Над этим тебе не нужно работать.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (35:05) Еще вопрос, если у меня уже есть окружение, которое идет к Творцу, а я хочу, чтобы мой брат, например, который не идет по пути Творца, у которого еще нет этого ощущения… можно ли повлиять на человека, чтобы у него было это ощущение, или это приходит к какому-то дню...
М. Лайтман: Ты уже спрашиваешь, можем ли мы повлиять на посторонних людей, у которых нет пробуждения свыше, которых еще не пробудили, и Творец пока не приближает их лично, да? А можешь ли ты сделать это. Как ты можешь сделать это вместо Творца? Скажи мне.
Если мы говорим, что каждый из нас... Как ты пробудился? Обычно человек пробуждается тем, что он приходит в своем внутреннем развитии к состоянию, что уже свыше он чувствует, что на нем есть какой-то свет. Что значит, он чувствует свыше? Ничего не чувствует свыше, а есть у него какая-то склонность, пробуждение. Он пробуждается, он хочет чего-то. Не знает еще направления, но хочет чего-то, что не находит вокруг себя Источника этого притяжения. Ни почет, ни деньги, ни знания, ничто не удовлетворяет.
Так что это как будто из другого мира приходит пробуждение. Если приходит, то... Поэтому Бааль Сулам пишет в «Предисловии к Учению десяти сфирот», что приходит к каббале учиться тот, кто спрашивает: «В чем смысл нашей жизни?». То есть, что значит, в чем смысл нашей жизни? После того как я проверяю себя и вижу, что я в своей жизни, что бы ни было, пусть у меня будут все возможности, которые есть у всего человечества за всю историю, что у них было, допустим, могу ли я представить себе, что это может наполнить меня или нет?
Если я вижу, что... я чувствую, что все это пресно и не может наполнить меня, тогда я прихожу к состоянию, что мне необходима каббала, посредством нее я действительно прихожу к тому, к чему я сейчас загораюсь, к тому, чего я сейчас хочу. Теперь, если человек еще не находится в этом, еще не пришел во внутреннем развитии к этому вопросу, то есть к раскрытию этого кли, можно ли повлиять на него? Прежде всего, нам, по правде, не нужно об этом беспокоиться.
Наше распространение построено только для того, чтобы принести всем людям знание, что такое каббала и когда ты нуждаешься в каббале. Что если у тебя действительно есть горящий вопрос, в чем смысл нашей жизни, и во всей нашей жизни мы не можем найти никакого удовлетворения, то посредством каббалы ты придешь, ты можешь найти это. Чтобы все знали. То есть мы ищем таких людей, у которых есть такой вопрос. Только их. Мы не просто говорим: все приходите к нам, давайте все будем учиться. Им это еще не нужно. Если он хочет почета, он хочет быть премьер-министром, он хочет быть богатым, это не поможет.
(38:07) Знаешь, у тебя есть брат, который не хочет, у меня тоже есть брат, сейчас я был в Канаде, был у него. Дом в четыре этажа, там у меня есть подвальный этаж, где я могу там, у меня там постоянное место, тоже три-четыре комнаты, больше, чем моя квартира здесь. Это угол, который он оставляет для меня, понимаешь, с сауной внутри, это угол в его доме. Я не могу говорить с ним. Я не могу говорить с ним, даже не хочет слушать.
Если я как-то раз хотел вечером посидеть с ним, послушать, он убегает. Он говорит: нет, я сегодня решил, что буду в бассейне. У него есть бассейн, знаешь, спуск в бассейн под землей, тебе нужно видеть это безумие. И тогда он сидит в бассейне. Убегает, чтобы не слушать. Как ты можешь говорить с такими людьми? Это невозможно. Но есть люди, которые находятся как бы в поиске, но только вот-вот должны прийти к пробуждению. С ними уже можно не говорить, но если они могут сидеть рядом с тобой, как бы быть рядом с тобой и пробудиться быстрее.
То есть пройти этапы. Допустим, ты, чтобы прийти к состоянию как сегодня, сделал 25 с половиной кругооборотов, а он, допустим, находится... и он должен прийти, допустим, и он находится в кругообороте, допустим, 18, и должен прийти к точке в сердце, к ощущению, в кругообороте 21. Так что ты можешь сказать, эти три кругооборота сократить ему, если он будет сидеть рядом с тобой, если будет каким-то образом рядом с тобой. Если ты можешь заинтересовать его всякими вещами. Если он просто будет помогать тебе во всяких вещах, не важно, понимает он или не понимает. Это как будто он строит себе окружение и получает от этого окружения пробуждение, подъем.
Тогда он узнает, он начнет ценить это и сократит время своего развития. Но все-таки сократит время развития, а пока он не разовьется, ты все-таки не сможешь говорить с ним. То есть, допустим, три кругооборота, которых ему не хватает, он в течение пяти или десяти лет загорится, ну, сделает их, выполнит их...
Восполнит разрыв, да? Тогда через десять лет ты сможешь говорить с ним, но до этого нет. Это просто отсутствие кли. Как ты можешь, понимаешь, в чем разница между мной и рыбами? Ты видишь их, рыбы в аквариуме, в чем разница между нами? У них отсутствуют келим, которые есть у меня.
Из того же мира, он живет и я живу, рыба, понимаешь? Отсутствие кли. Добавь ему желание получать до моей ступени, ты увидишь, как он встанет, как он начнет спрашивать, как он начнет... Это только хисарон. Вот и все. Так что есть в каждом из нас, только на какой ступени развился или нет. В этом вопрос.
Поэтому главный закон, который есть у нас в духовном, это «нет принуждения в духовном». Нам нельзя принуждением, силой, вызывать в человеке развитие как бы, потому что это не будет развитием, это должно проходить только по его требованию, его ступени, его пониманию, ни в... не дай Бог, ни в какой такой форме, насильно. Не насильно.
А?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (42:01) Что делать с супругом, у которого есть трудности, сопротивление?
М. Лайтман: Также между супругами. Если муж хочет учиться или в наши дни уже жена хочет учиться, ты не можешь вмешиваться в кого-то другого, это две души.
Ученик: Нет какого-то..?
М. Лайтман: Невозможно, чтобы они поняли, может быть, друг друга. Нужно как-то сделать, чтобы они ценили друг друга и понимали, где у них есть точка соединения и где у них нет точки соединения. Что можно сделать? Это, нет в этом... Здесь просто нужно деликатное обращение, понимание, чтобы было, чтобы каждый понимал, что... Против души ничего не поделаешь. Это просто обязаны свободно дать каждому жить своей внутренней жизнью. На какой ступени связи с Творцом человек должен быть, пусть будет. В этом нет насилия, нет принуждения.
То есть если я еще нахожусь с Творцом на такой ступени, что я вот так, еще не развит, у меня нет к Нему по-настоящему направленного, целевого влечения. Тогда нельзя влиять на меня. Нельзя влиять на меня этим, это просто испортит. Поэтому силой не делать ничего. Во внешнем ты можешь делать силой, что хочешь, тоже это не со стороны добра, не со стороны святости. Но во внутреннем это вообще, это тоже не работает. Если нет желания, ничего не поделаешь. Желание, это творение. Если у человека нет желания, он еще...
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (43:51) Как, по сути, человек может знать, пробуждение, которое он получил, даже порыв, который он чувствует, это, по сути, свыше или это его? Или это посредством чего-то добавить, посредством..?
М. Лайтман: Как человек может знать, пробуждение, которое у него сейчас есть, это свыше или..?
Ученик: Или это...
М. Лайтман: Или что, или от него, или от окружения? Разве это важно? Важно не от чего получил и от кого получил, важно, куда это пробуждение, на что оно направлено.
Ученик: Я говорю о пробуждении к Творцу, да? Предположим...
М. Лайтман: Ну, пробуждение к Творцу. У меня сейчас есть пробуждение к Творцу, какое мне дело, от чего я получил? Я, чтобы получить пробуждение к Творцу, иногда обращаюсь к книгам, иногда я слушаю музыку, иногда я делаю какую-то работу здесь на кухне, иногда я иду читать лекцию. Я буду искать всевозможные источники, откуда пробудиться к Творцу. И мне не важно, откуда. Разве это важно? Я ищу себе все время «окружение», что называется, которое даст мне пробуждение. Понятно?
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (45:07) …
М. Лайтман: Он спрашивает, приходит человек в группу, и в конце концов его появление в группе действует во вред группе, что вообще группа может... как, развалиться? А?
Ученик: Развалиться.
М. Лайтман: Развалиться, он действует как бы против объединения группы. У нас здесь были примеры с товарищами, которые были с нами годами, и вдруг опустились. И они не делали зла группе никаким действием, которым они действовали как бы во вред, но даже их пассивное присутствие ослабляло их товарищей, которые когда-то впечатлялись от них, которые когда-то были вместе. Понимаешь?
Так вот, эта часть в группе, она сейчас упала, и она не хочет пробуждаться, и не способна, и не готова. Невозможно. Также Бааль Сулам говорит, он пишет об этом, что он говорит, в материальном у нас есть закон, что если человек не крадет, то это хороший гражданин. Он идет зарабатывать деньги, получает за это плату. То есть дает работу, получает, и дает, и это.., он может даже сидеть дома и ничего не делать, но он не вредит.
В духовном тот, кто не вносит вклад, он вредит, потому что наша сила делится, делится на многих людей. Мы получаем свыше как группа какую-то такую силу, допустим, 10 кило притяжения, и если среди нас есть люди, которые не действуют вообще ни в чем, которые прямо сидят и не добавляют ничего обществу, ни в физической деятельности, ни в распространении и ни в чтении лекций, ни в распространении книг или чего-то, ни в учебе, чтобы во время учебы он действительно пробуждал других людей.
Каждый по типу своей души. Я не говорю, что каждый должен быть таким квадратным стандартом во всех вещах, нет. У каждого есть какая-то своя область, где он там выделяется. И тогда каждый добавляет другому, и в обществе уже есть такая вот целостность. Но если человек не дает обществу, даже не дает, не то что вредит, не дает. Ему нельзя быть внутри общества. Бааль Сулам говорит, что это, как тот, кто сверлит дыру в лодке. Это в «Даровании Торы»? В статье «Дарование Торы» он пишет об этом так.
(47:58) Как будто ты делаешь дыру, и все тонут, только потому, что ты не добавляешь. Понимаешь, насколько общество должно быть только для того, чтобы каждый получал силы от других. И я не то что с этого момента и дальше мы сейчас сделаем селекцию и выбросим всех тех, кто кажется нам таким или таким, нет. Нужно работать над тем, чтобы все пробудились и соединились, и каждый давал, каждый свое, и так далее. Но кто вредит, не дай Бог.
Ты из Нью-Йорка, знаешь, в Америке это как раз очень хорошо сделано. Там законы все время движутся, живут. Там, я слышал, до 30 тысяч законов в год, всевозможные поправки, меняются. Это называется, что общество живет, в молодом обществе обычно так делается.
То есть по развитию общества вы должны добавлять там. И все время нужно работать и все время проверять, подходим ли мы этому. И прямо первое условие быть в обществе, это все время добавлять ему. Вот и все.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (49:19) Мы сказали, что продвигаться можно только в случае, если я присоединяю к себе еще дополнительные келим. То есть еще людей, у которых есть пробуждение. Как я вообще могу проверить, что я присоединяю еще келим или что я соединяюсь? Как можно это проверить, как я знаю, что я присоединил?
М. Лайтман: Ты не можешь проверить, присоединяешь ли и сколько келим, сколько сил ты присоединяешь к себе от окружения, а ты делаешь это тем, что ты работаешь в соединении с товарищами. Это намеренно сделано скрытым от человека, сколько он от этого выигрывает, потому что потом эти вещи должны быть ради отдачи. В этом он начинает изучать выигрыш от того, что он уступает в соединении с другим.
Соединиться с другим можно только тем, что я начинаю чувствовать его желания, его жизнь как свою жизнь, что я начинаю заботиться о нем, что я начинаю жить его заботами. Это называется, что я соединяюсь с ним. Почему это сделано так? Чтобы мы когда-нибудь привели к единому кли, вернуться к Адаму, к Адаму Ришону, к одной душе. Поэтому это все, по сути, с начала нашей работы в каббале и до нашей конечной точки в конце пути, мы работаем над одним-единственным принципом.
Ничего не меняется, это отменить эго, соединиться с остальными душами, пока не будет одна душа как одно тело и одно сердце. Это все. Потому что только в этой уступке ты приобретаешь еще дополнительные келим, в которых, в общем-то, тебе раскрывается, в дополнительных келим, не в твоем кли, а в келим, которые ты присоединил к себе, в них ты раскрываешь духовное. Творец никогда не раскрывается в тебе, в твоем кли, частном, личном, изначальном. У тебя изначальная есть только точка в сердце. Кроме точки в сердце, то, что ты присоединяешь к ней, только там ты раскрываешь духовное, там сидит Творец.
Поэтому принцип уступки, принцип «возлюби ближнего, как самого себя, великое правило», правило, и экран и отраженный свет, и все, что мы учим, это все просто, это одно действие, здесь нет ничего, кроме этого. В работе, в окружении, почему он пишет это, «Цель группы», любовь товарищей, все эти вещи как важные вещи, сколько у нас об этом статей и писем? Потому что здесь это выполняется, единственное действие выполняется, то, что тебе есть делать в духовном.
Ученик: (52:18) Но ведь сколько ни работают над этим, это… не мешает, не чувствует ответственности... за других людей... так что?
М. Лайтман: Если, сколько ни работают над этим, тебе нет дела до других людей, может быть, это признак, что ты не находишься в правильном окружении. Что это значит? Что ты не получаешь от него правильной реакции, что и им не все равно, что им все равно.
Ты говоришь так: я работаю над людьми вокруг меня, я хочу соединиться с ними, и я вижу после всех усилий, что мне все равно, соединиться или нет. Почему мне все равно, несмотря на то, что я вложил в это много сил? Потому что я, видимо, не получаю от них добавки сил к этому. Я работаю все время на своей частной силе. Может быть, ты находишься в неправильном окружении, что они по отношению к тебе не делают той же работы.
Если бы вы чувствовали в ответ какую-то такую реакцию, что и они этого хотят, это было у них немного, когда вы были соединены в группы, и вы вдруг чувствовали бы, что если я сейчас не соединюсь в маленькой группе, по сравнению со всеми остальными группами, была цель не совсем духовная, была ложная цель, но перед глазами, по крайней мере. Тогда ты знал бы, что если я сейчас не соединяюсь с ними, это прямо катастрофа. Тогда ты чувствовал бы, что они действуют в том же направлении, что и ты. Тогда действительно был бы результат, только невозможно держаться в этом долго.
Но результат был. И мы видим это во многих вещах так просто в мире тоже, во время войны, в то время, когда людям нужно объединение. То есть, может быть, ты находишься с людьми, которые не действуют в том же направлении. Нужно найти другое окружение, может быть. Поищем вместе.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (54:25) Как можно определить, какая линия разделяет в состоянии падения, или какая линия разделяет между падением, которое временное, что-то такое, какой-то сбой в состоянии,... сейчас я не знаю... запутан, не знаю, что со мной происходит, и между состоянием действительно, как Вы описали раньше, когда человек вредит окружению? Я обнаруживаю для себя, что я врежу окружению, я обнаруживаю в себе или у товарища, есть ли какой-то путь разделить между этими вещами?
М. Лайтман: Ты спрашиваешь, что делать со мной, если я обнаруживаю, что я врежу окружению?
Ученик: Нет.
М. Лайтман: Что?
Ученик: Нет, я спрошу по-другому, что такое падение?
М. Лайтман: Что такое падение, просто. Знаешь, в бухгалтерии есть плюс и минус, дебет, кредит, есть такие вещи, да? Сколько у меня заслуг и сколько у меня долга. Так что зависит от того, относительно чего я чувствую, что я измеряю. Насколько я в подъеме или насколько я в падении. Заработал больше в деньгах, я на подъеме. Потерял, в падении.
То есть чтобы знать, что я нахожусь в духовном подъеме или падении, я должен определить, что такое духовное, что я в этом поднимаюсь или падаю. В деньгах я знаю, в почете я чувствую, но в духовном, что это? Духовное, это называется силы отдачи, силы отдачи, отдавать.
Если я чувствую, что это важно, что очень хорошо, если у меня будет такая вещь. Что Творец, это отдающий, и чтобы уподобиться Ему, я хочу... я должен откуда-то добыть такую способность, уступить все, не думать о себе. Он пишет там, – «Статья на окончание книги Зоар», что нет большего отделения между человеком и Творцом, чем если человек думает о себе.
Потому что как нет такой мысли у Творца, так прежде всего она должна быть в человеке. С этого начинают духовное. Это называется хафец хесед. Сокращение, первый экран. Что человек по отношению к себе, внутренним образом, интровертно, внутрь себя, не думает. Все его мысли и все его действия наружу. Если ты уже находишься в такой задаче, в такой направленности, называется, что ты находишься в духовном подъеме.
Ученик: (57:17) Этот расчет, который я могу сделать по отношению к себе, но мое отношение в работе с товарищами, что у меня есть товарищ в группе...
М. Лайтман: В работе с товарищами это еще более заметно. Думаю ли я в своей жизни о товарище. Что значит, о товарище? Вместо моего желания, вместо моего сердца, вместо моей души, вместо того, что я, я, я, я беру у него внутреннюю часть, знаешь, как диск в компьютере. Ты меняешь диск, допустим, жесткий диск, тогда весь компьютер меняется, переворачивается, да?
Я могу вставить твою душу в компьютер, и компьютер будет работать с твоей душой. Я могу вставить свою душу, и так. Так что если ты меняешь дискету, вынимаешь свою и вставляешь его, называется, что ты работаешь в соединении с ним. Очень просто. Как? Это проблема. Но работать с его желаниями вместо своих желаний.
Теперь, я не говорю, что мы способны на это. Я знаю, что эти вещи неприемлемы для нашего желания получать. Человек отталкивает это. Но пройти эту точку кризиса, согласиться, что духовное таково, а мы противоположны, это – нужно.
Это точка истины, что я – это не духовное. Что духовное, оно такое, противоположное. И не воображать вместо духовного какую-то ложную картину. Что там я летаю в небесах, что там я, не знаю, удостаиваюсь каких-то таких красивых картин. Не воображать вместо отдачи еще что-то. Духовное, это отдача. Вот и все.
Теперь, невозможно прийти к этому. Верно, невозможно прийти своими силами. Должно быть какое-то чудо с небес? Да. Я не хочу этого? Не хочу. Я ненавижу это? Ненавижу это. Это все правда, которую ты раскрываешь. После того как ты раскроешь всю правду, это придет.
Это придет против воли. Никогда ты не захочешь этого до того, как получишь. Невозможно хотеть такой вещи. Но выяснить правду, что ты против духовного, что оно противоположно тебе, ты, по сути, выясняешь, что оно такое. И тогда ты находишься... и это называется контакт, но контакт обратной стороной. Не лицом к лицу, не желанием в желании, а наоборот. И это уже состояние, из которого прыгают туда. Тоже, когда прыгают, не хотят прыгать. Только не это, никто не хочет этого. Поэтому это называется чудо, и поэтому это прямо прыжком. «Трудился и нашел», только так. Мы в течение Суккота будем говорить об этом, я надеюсь, много.
Подожди, может быть, есть еще новые люди. Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:00:40) Где в любви товарищей, если группа помогает, она развивается вместе, и тогда это вызывает в группе какой-то... в группе у него какое-то падение, или он больше не вносит вклад в окружение. Так здесь любовь товарищей в группе в такой ситуации? И как группа взвешивает эти вопросы, чтобы видеть, что это действительно...
М. Лайтман: Это уже большая проблема, как работать внутри группы в этом вопросе с товарищем, который не совсем ведет себя как следует. И это уже проблема. Но не ожидайте никогда, что вы будете в хорошем состоянии. Что сделал на минуту что-то, ах, отдыхаешь. Нет такого, понимаешь?
Прежде всего нужно привыкнуть, что мы всегда находимся изначально в неисправленном состоянии. И рендж, как сказать, наша чувствительность к порче все время растет. Понимаешь, есть приборы, где там один к десяти, один к ста, один к тысяче, чувствительность.
Так что каждый раз, когда человек продвигается, что называется, продвигается? Он видит в том же своем отношении к духовному, в своей связи с Творцом, еще больший разрыв, еще больший, еще. Это не потому, что он входит в больший разрыв. Просто ему открывают, насколько он действительно находится, и был раньше тоже.
Поэтому продвижение можно измерять, по правде, правильно, тем, насколько ты видишь себя противоположным, испорченным, не желающим. Потому что это дают человеку по готовности страдать. Признак, что ты уже мужчина, что можно дать тебе увидеть картину, насколько ты слаб, насколько ты ничтожен, насколько ты прямо...
Пишет Бааль Сулам там, в первой части ТЭС, во «Внутреннем созерцании», что стыд, это ощущение, которое подготовлено для высоких душ особенно. Во «Внутреннем созерцании», часть 1. Что это непросто, чувствовать стыд. Стыд, то есть... стыд, это разрыв между мной и Творцом. Это уже высокие души.
То есть уже ты, который чувствует стыд действительно перед Творцом, вышел на уровень связи с Ним, на приемлемый уровень. Это уже ты находишься на хорошей ступени развития души. А кто еще не приходит к этому, это не называется, что у него нет... что находится в лучшем состоянии, что не стыдится.
Что не стыдится, это как младенец, который не стыдится. Берет у каждого, и мы прощаем его, потому что это недостаток развития. Мы еще поговорим в течение праздников обо всех этих вещах. Мы постараемся в течение праздников учить такие общие вещи, потому что здесь есть люди отовсюду. Этот из Австрии, тот из Нью-Йорка, сегодня приезжают из Москвы, из Эстонии, может быть, еще из нескольких мест. Этот – из Матитьягу, да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:04:10) Как можно во время учебы работать с желаниями других? И как можно ежедневно, когда не находятся с товарищами, работать...
М. Лайтман: Во время учебы не учатся с душами других. Время учебы – это совершенно другое время. Это время хотеть соединиться с корнем, откуда приходит к тебе то, что ты учишь. Это знать, что происходит со мной. Я учу, как приходит экран с отраженным светом на желание получать и он делает какое-то духовное действие, притягивает, поднимается, спускается.
Я учу о душе, которая делает всевозможные такие действия. Я хочу знать. Что значит знать? Жить внутри этого действия самому, в моих ощущениях, в моем понимании, во всем моем сознании. Это то, что я должен делать во время учебы.
Но откуда я хочу этого? Откуда я захочу этого? Не относиться к этому философски или просто из мудрости, а хотеть жить в том же состоянии. Я могу получить такое желание только от соединения с товарищами, предшествующего учебе. Если раньше я действовал в окружении, тогда во время учебы у меня будет желание соединиться с духовным.
Ученик: (01:05:31) Так где в течение всех двадцати четырех часов используется желание другого?
М. Лайтман: Я должен все время заботиться, чтобы у меня было желание к духовному, потому что согласно желанию – это кли. Я продвинусь, приближусь. Это желание может прийти только за счет других, только за счет товарищей. Так что в той мере, в какой я действительно забочусь подняться вверх, я должен соединиться с ними в своей плоскости.
Ученик: Надо взять у них хисароны и работать со всеми...
М. Лайтман: Что значит взять у них хисароны? Если я соединяюсь с товарищем, что я начинаю заботиться о нем, это называется, что все его хисароны переходят ко мне. Что называется, его хисароны, его желания, которые переходят ко мне? Услышь, чего он хочет, прислушайся, чего он хочет. Ты получишь от него также впечатление к духовному.
Я не говорю о ступени любви, это уже исправление настоящего соединения. Но все эти вещи... Что он объясняет нам здесь в «Цели группы»? Все эти вещи нужны нам, чтобы создать кли для получения изобилия. Что человек сам не способен получить ничего, только в соединении, там, где соединяются с другими, в тех точках соприкосновения.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:07:15) В чем человек должен остерегаться и заботиться, чтобы не вредить окружению.
М. Лайтман: Самая большая проблема для человека в окружении, если он вредит ему, ослабляет его. Это РАБАШ пишет, что легкомыслие разрушает все. Остерегаться легкомыслия. Можно шутить, делать радость, хорошее настроение, но очень остерегаться, чтобы это не было легкомыслием. Что внутри, если человек делает всевозможные такие вещи, радость и все в окружении, вызывает это, но внутри у него сердце, горящее к цели, тогда он делает двойную хорошую работу. Поднимает настроение и также вносит внутрь стремление к духовному. А может быть и наоборот. Короче, легкомыслие, это проблема.
Что такое легкомыслие? Снижать важность цели, снижать важность Творца в глазах всех. Даже своим примером. Я прихожу сюда, сижу, мне все равно, учусь, мне все равно, я вообще сижу в стороне, не участвую, не показываю также другим, что это важно для меня. Тогда я вызываю этим, что они тоже не впечатлятся. Очень ясные вещи.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:08:45) Вы, по сути, говорите заботиться о товарище, заботиться о его желаниях. Речь о том, чтобы заботиться о его духовном продвижении, или обо всех остальных его желаниях, или и о том, и о другом?
М. Лайтман: Прежде всего я должен заботиться о товарище, чтобы он, как сказать, я должен заботиться о его настроении. Об этом тоже есть статья. Все, что я говорю, просто это в простоте здесь, черным по белому. Не нужно даже... Мы уже сделали эту работу. Перед тобой все эти статьи. Есть об этом вопрос, и он отвечает на это.
Что мне нужно прежде всего, если я не знаю, что делать для товарища, сделай, чтобы ему было хорошо. Вот и все. Вызови у него хорошее настроение. В этом ты всегда можешь добавить, без сомнения. Нет человека, который может сказать: оставьте, мне не нужно настроение получше. Либо он находится уже в таком отчаянии, что уже не хочет реагировать и слышать ничего.
Поэтому с этого, с этой точки, ты можешь начать развивать с ним отношения. Проблема не в том, что делать и как делать. Проблема, это не забыть, что от этого зависит мое духовное продвижение, эгоистическим образом. Я должен все время не забывать, что если я не сделаю клей в своем окружении, чтобы соединить всех нас как можно больше вместе, в одной задаче, в продвижении, в одной учебе...
Не важно, что внутри мы будем тоже устраивать ссоры и крики и всевозможные вещи, которые не связаны с духовным, которые не связаны между нами, которые связаны с нашим делом. Это уже нечто другое, понимаешь, это как на заводе, как во всяких... Это не важно. Споры, это будет. Но чтобы все время я вызывал то, чтобы между нами было как можно больше целевых столкновений. Из этого мы выясним связь. И в этой связи мы быстро почувствуем духовное.
РАБАШ сказал, что даже... Был у нас один Суккот, как раз, когда мы были в очень большом воодушевлении. И я спросил его во второй или третий день холь а-моэд: ну, находимся в таком хорошем состоянии. Чего нам не хватает? Он говорит: действительно не хватает нескольких дополнительных граммов атаки. И вы можете сейчас прямо в группе, речь идет о тридцати-сорока учениках, которых я привел.
Это было в 85-м или 86-м году. Так вот, он сказал прямо: чтобы сейчас вывести всю эту группу в духовное, не хватает только атаки. Нескольких дополнительных граммов силы толчка. Вот и все. Вам нужно только добавить атаку. Праздник тоже может способствовать этому.
Ну, нам тогда не удалось так сделать это для нескольких десятков людей вместе. Но я говорю тебе, что это вещи очень близкие к нам. Бааль Сулам приводит такой пример, что очень легко прыгнуть к Нему, только эта веревка, через которую нужно прыгнуть, находится как бы рядом со стеной. Эта стена, это наше внутреннее сопротивление.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:12:57)...
М. Лайтман: Не слышу.
Ученик: Когда человек ощущает в группе… почему каменное сердце…
М. Лайтман: Лев а-эвен, каменным сердцем называется у нас та точка, которую мы не можем исправить. Точка еш ми аин, сущее из ничего, которую создал Творец. Исправить ее невозможно. Можно сделать на нее сокращение и поверх сокращения присоединить все остальные, как я сказал, желания, души, дополнительные, чужие.
То есть я никогда не работаю со своей малхут лично. Я работаю с девятью первыми, что называется. Присоединяю к себе всевозможные дополнительные келим. И именно в них, я уже говорил это сегодня, в них я получаю раскрытие Божественного, в них я получаю свет.
Я получаю свет не в своей душе, а в твоей душе, и в твоей, и в твоей, и во всех душах, которые я присоединил к себе. Поэтому называется «возлюби ближнего, как самого себя, великое правило в Торе». Чтобы ты сделал любовь, «ближнего, как себя», соединил все эти келим, эти души, «клаль», включает вместе, чтобы было одно кли, включающее вместе. Это «великое правило для Торы». Что это значит? Для раскрытия света внутри кли, да?
Да, Эли.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:14:59) Что такое духовная атака?
М. Лайтман: Что называется атакой? Атака, это называется, что все, все вместе заключают как бы соглашение, что сейчас, допустим, мы начинаем сегодня праздник, у нас впереди от субботы до субботы, неделя. Да? Ну, у кого-то немного меньше, у кого-то немного больше, но неделя.
В эту неделю мы отключаемся от всех остальных обществ в мире, от всех остальных посторонних мыслей, и насколько возможно, каждый вкладывает в своем усилии в то, что мы вместе будем думать только об одном, как приблизиться к духовному, и что мы захотим, чтобы каждый из нас думал тоже о том же. Если мы это сделаем, вы почувствуете каждый день, каждое мгновение, насколько напряжение больше, насколько вы начинаете схватывать вещи изнутри глубже. Насколько общая чувствительность такова, что прямо уже есть проникновение в духовное.
Даже если мы не пройдем махсом, вы начнете получать это в окружающих светах, духовное ощущение. Правда, потом оно может уйти, но вы можете получить на какое-то время, на короткое время также понимание, и осознание, и духовное ощущение. Можно. В таком сильном усилии окружения, в атаке, даже если потом будет падение, а можно сделать так, чтобы не было падения потом, сделать какой-то необратимый прыжок, это прямо пройти махсом.
И можно даже не пройти, быть ниже махсома, но получить такое большое свечение свыше, которое тоже послужит потом свидетельством силам. Это только в общем усилии, в общем разогреве.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:17:10)...
М. Лайтман: Что? Не понял.
Ученик: Почему не делают, допустим, такую неделю, когда можно между нами, внутри группы, говорить о духовном или что-то такое?
М. Лайтман: Почему мы не делаем такие как бы атаки, что..?
Ученик: Неделя интенсивности.
М. Лайтман: Интенсивная неделя, как бы такой марафон, да? Из-за страха, чтобы эта вещь не стала рутиной в следующий раз, а преуспеть в ней в следующий раз, это уже невозможно. Лучше всего привязать это к праздникам, к Песаху или Суккоту, когда есть свечение окружающих, есть общее пробуждение. Есть также внешняя возможность для соединения. И каждый праздник, это как бы новое пробуждение, и тогда, даже если ты не преуспел в предыдущий праздник, в следующий праздник у тебя есть новое свечение, у тебя есть новое условие, ты можешь преуспеть.
Тогда как если ты сделаешь это в середине недели, что ты инициируешь все это дело и не почувствуешь в этом ничего особенного, тогда, знаешь, как привычка разрушает все, и потом во второй раз это уже не пойдет. Поэтому я не за то, чтобы делать эти вещи. А в праздники, да. И я надеюсь, что мы используем этот праздник полезным образом, насколько возможно. Вот и все.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:19:14) Из моего класса, в окружении и в группе, с которой я нахожусь, я хочу как можно больше давать силы, чтобы помогать товарищам, которые находятся со мной, тянуть их, тащить их, обеспечивать все потребности, то есть все, что нужно, я хочу всего. Есть ли какая-то точка, в которой, по сути, когда, допустим, товарищ находится в каком-то падении, какая-то определенная граница, где я говорю: отсюда я подвергаю себя опасности и я больше не готов помогать? Какая-то точка, где «пусть будет убит, но не преступит», я не помогаю ему, я не вхожу во все это место.
М. Лайтман: Без всякого сомнения, человек находится во всевозможных состояниях, в которых обнаруживает, что он способен и не способен, хочет и не хочет. После больших усилий и больших подъемов, относительно, да? Мы приходим к состояниям, что мы не способны ни на что, хоть убей меня, я не могу пошевелить пальцем. И действительно так, и... Короче, проходят много вещей, особенно в слабости по отношению к работе, к жизни в общем обществе, пренебрежение работой, семьей, вообще такая апатия к обычной жизни. Также вообще слабость и безнадежность в духовном.
Эти вещи раскрываются как вещи, которые должны принести пользу человеку. Это особенно, откуда это приходит, из того, что каждый из нас как желание получать действует по свечению свыше. Есть больше свечения, мы радуемся, нам все равно. Знаешь что, хоть убей меня, не важно. Если я прилеплен к этому свечению, мне не важны ни жизнь, ни смерть и ничего. Через мгновение мне не важно, что случится.
Это свечение гаснет, исчезает, я падаю, я уже ни на что не способен, мне все равно. Тоже хоть убей меня, мне все равно, я уже сейчас ниже уровня жизни как бы. Все зависит от интенсивности свечения свыше на желание получать, на душу.
Подъемы и падения, свечения и сокращения, они нужны нам, чтобы построить кли. «Распространение света и его уход делают кли пригодным для его предназначения», так пишет6. И особенно, когда мы можем все-таки работать? Не в то время, когда мы получаем пробуждение и духовное тянет нас, и тогда я большой герой, да? Это не за мой счет, это дают мне, знаешь, что-то так перед носом, и я бегу к этому. А в то время, когда духовное как раз уходит, когда Творец сокращает себя, он дает мне этим возможность, чтобы я как-то искал силы приблизиться. Или, по крайней мере, если не приблизиться, то оправдать скрытие.
(01:22:41) Где он пишет об этом здесь, что Высший намеренно скрывает Себя.
А?
Да, это на странице 106 в... да, о свойстве соединения милосердия с судом, что во время скрытия... Есть здесь в «Шамати», на странице 106, о соединении свойства милосердия с судом.
Так вот, здесь РАБАШ объясняет, что падения приходят к нам намеренно, чтобы во время падения человек оправдывал, старался оправдать Творца, что Он делает это намеренно, чтобы человек своими силами продвинулся, сделал небольшой шаг вперед. Бааль Шем Тов приводит этому такой пример, как мама с маленьким ребенком, когда хочет научить его ходить, тогда она отдаляется, а он стоит, плачет, не умеет сделать какой-то шаг. Да? А потом все-таки делает, потому что хочет маму. И она снова отдаляется, и снова он должен сделать, и так он начинает ходить, нет выбора.
Это то же самое у нас, посредством скрытия, по сути, нас тянут вперед. А если мы оставляем и кричим, как ребенок, который не хочет сдвинуться даже на один маленький шаг, тогда ничего не поможет. Тогда просто, тогда ты еще младенец, которому полагается только сидеть, а не ходить. Тогда раз, два, три, и оставляют человека. Потом снова дают пробуждение. Но этим время растягивается. И вся наша работа, это сократить сроки, от кругооборотов, от сотен лет развития, до лет и даже дней и часов.
Хорошо.
(Окончание урока в записи)
Чтец: (01:24:35) Друзья, сейчас поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем от этого урока для реализации в десятке?
Семинар
Чтец: Перейдем к следующей части урока, но прежде вместе споем.
Песня: (01:29:48)
Набор: Команда синхронного набора