Стенограмма набрана с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые и стилистические ошибки

Ежедневный утренний урок, 10 августа 2019 года.

РАБАШ. Что такое «беспричинная ненависть» в духовной работе.

Чтец: Мы изучаем книгу «Труды РАБАШа», первый том, статья «Что такое беспричинная ненависть в духовной работе», 537-я страница.

Что такое беспричинная ненависть в духовной работе.

Сказали наши мудрецы (трактат Йома, 9:2): «Второй Храм, в котором занимались Торой и заповедями, и благотворительностью, – почему был разрушен? Потому что была в нем беспричинная ненависть». И следует понять, в чем тяжесть беспричинной ненависти – до такой степени, что мудрецы сказали: несмотря на то что были там Тора и заповеди, и благотворительность, тем не менее, из-за того, что была там беспричинная ненависть, это ничего не стоит в плане силы для защиты от разрушения Храма. 

И, кроме этого, следует понять, для чего нужно было разрушать Храм, если есть в нем все эти три вещи – что означает, что если в нем есть беспричинная ненависть, уже нет возможности, чтобы Храм остался существовать, но он должен быть разрушен.

В таком случае, следует понять, какова связь между беспричинной ненавистью и Храмом. И еще следует понять, что имеется в виду [именно] из-за беспричинной ненависти, тогда как если бы была ненависть, но она не была бы беспричинной, не было бы такого строгого запрета, и Храм все же мог бы существовать. 

А в Торе написано (Ваикра, 19:17): «Не питай ненависти к брату твоему в сердце твоем». И там, как объясняет Рашбам, это означает: «Если причинил он тебе зло». Если причинил он тебе зло, что бы то ни было, запрещено ненавидеть его. И тем более, конечно, запрещено ненавидеть его просто так. И это только запрет одного вида. А если бы этот запрет касался беспричинности, у Храма уже не было бы права на существование, и не было бы другого выхода, кроме как разрушить его. Иными словами, если бы там была ненависть, но эта ненависть не была бы беспричинной, Храм не был бы разрушен. А вся причина разрушения Храма была только в том, что эта ненависть была беспричинной. В таком случае, следует понять связь между беспричинной ненавистью и Храмом. (02:39)

 В молитве «Да будет воля», которую мы произносим перед чтением Псалмов, сказано: «И заслуги царя Давида, мир ему, защитят нас, и проявишь Ты долготерпение, пока не возвратимся мы к Тебе полным возвращением пред ликом Твоим, и из сокровищницы бескорыстного дара одари нас».

 И надо понять, какова связь между тем, что мы просим о полном возвращении, то есть что нет у нас недостатка ни в чем, и мы не просим ни о чем в мире, а потом тут же мы просим: «И из сокровищницы бескорыстного дара одари нас», – что означает, что мы хотим еще чего-то, кроме полного возвращения. И еще отсюда следует, что на самом деле мы хотим вознаграждения за нашу работу, и только из-за того, что мы полны грехов и преступлений, и просим, чтобы искупил Ты преступления наши, и хотим раскаяться, – поэтому нам не полагается вознаграждения. Поэтому мы не просим вознаграждения. И потому мы просим у Тебя: «И из сокровищницы бескорыстного дара одари нас».

 И это надо понять – ведь мы должны работать ради Высшего и не получать вознаграждения. А мы все же просим у Него, чтобы Он дал нам. И не то чтобы мы могли сказать: «Дай нам вознаграждение» – так как оно не положено нам, ибо грешники мы. Поэтому мы хотим бескорыстного дара. А согласно этому, как же можно просить просто так, чтобы дал Он нам. Ведь нам не нужно ничего для себя, а всё – только для пользы Творца. В таком случае, как же мы просим, чтобы Он дал нам «из сокровищницы бескорыстного дара»? Неужели оттуда нам все же можно получать для себя?

Однако, как мы учили, что наша главная работа – поскольку Творец создал кли для получения блага и наслаждения, называемое «желание получать для себя», то есть без страстного желания ни от чего невозможно получать наслаждение, ведь это то, что мы наблюдаем в своей природе, поэтому изначальное кли, которое способно наслаждаться называется «желание получать наслаждение». (05:08)

Однако потом произошло исправление, называемое «уподобление по форме», заключающееся в том, чтобы пользоваться желанием получать для себя только в мере, в которой он может построить намерение ради отдачи. Иначе говоря, как Творец создал мир, называемый «желание получать наслаждение», и это желание называется, что Он создал его как «сущее из ничего», ибо желание отдавать, которое есть в Творце, создало нечто новое.

А чтобы не было свойства стыда, мы должны построить себе желание отдавать, которое есть у Творца до того, как Он создал нас с желанием получать. А поскольку это желание отдавать против нашей природы, мы просим у Него, чтобы как дал Он нам желание получать, пусть даст нам сейчас желание отдавать, которое есть у Него, и исходя из которого Он создал нам желание получать. Ведь у нас нет сил идти против природы. Однако Творец, давший нам эту природу, может дать нам и другую природу. Иначе говоря, только лишь Он может дать нам [способность] пользоваться отдающими келим.

И отсюда можно объяснить, что когда мы просим: «Из сокровищницы бескорыстного дара одари нас», – имеется в виду: из желания Творца, который, когда создал мир, это было бескорыстным даром. Ведь Он не был никому должен. Так же и мы просим у Него, чтобы Он дал нам из этой сокровищницы, называемой «бескорыстный дар». То есть чтобы и у нас была эта сила выполнять духовную работу бескорыстно, что называется «не ради получения награды».

И отсюда поймем то, что мы спрашивали, какова связь между тем, что мы просим и говорим, чтобы «Ты проявил долготерпение, пока не возвратимся мы к Тебе полным возвращением пред ликом Твоим», а потом просим, чтобы Он дал нам из сокровищницы бескорыстного дара. Начинается с возвращения – что лишь этого не достает нам, и тут же мы говорим: «Дай нам». Ведь возвращение означает, что мы хотим вернуться к Корню, как сказано об этом: «Возвращение называется «вернется хэй к вав»», что означает, что «хэй», называемая малхут, т е. свойство получения, вернется к «вав», называемому отдачей.

Другими словами, тем, что мы хотим сделать так, чтобы все дела наши были ради отдачи, мы приводим к тому, что так же и в корне души каждого из нас, то есть малхут, всё станет ради отдачи. Поэтому получается, что возвращение, о котором мы просим, заключается в том, что мы хотим делать все дела наши только, чтобы отдавать. И тут же мы говорим «дай», то есть мы просим: «Из сокровищницы бескорыстного дара одари нас». 

И согласно приведенному выше объяснению, смысл «сокровищницы бескорыстного дара» будет объяснением возвращения. То есть о каком свойстве возвращения мы просим. Это мы тут же объясняем. То есть мы хотим, чтобы Ты дал нам желание отдавать, называемое «сокровищница бескорыстного дара». Иначе говоря, то желание, с помощью которого Ты создал мир, называемое «желание творить добро Своим созданиям» без какого-либо вознаграждения, а лишь бескорыстно, – как известно, называется, что мир был сотворен «милостыней». Это желание дай нам. Получается, что то, что мы просим «из сокровищницы бескорыстного дара», – это объяснение того, какого свойства возвращения мы хотим, как сказано выше, как сказано в книге Зоар: «Возвращение называется «вернется хэй к вав»». 

И из сказанного понятно то, что мы спросили… [РАБАШ, статья «Что такое беспричинная ненависть в духовной работе»] (09:42)

М. Лайтман: Давайте поговорим об этом. Что называется «свойство бескорыстности», которое мы просим? В десятке, пожалуйста. Что такое свойство бескорыстности, беспричинности, и потом – почему в этом есть беспричинная ненависть, и о чем мы тогда просим? Прошу.

Семинар (10:20-10:46)

М. Лайтман: Каждый – одна фраза, этого достаточно. Быстрее.

Семинар (10:52-13:23)

Чтец: Продолжаем 538-я страница, вторая колонка, наверху второй абзац, (13:36) 

 ...И из сказанного понятно то, что мы спросили о словах мудрецов, что Второй Храм был разрушен, хотя там были Тора и заповеди, и благотворительность. И всё же, поскольку была там беспричинная ненависть, он не мог существовать. А у Торы и заповедей, и благотворительности не было силы спасти Храм от разрушения. 

И как мы объяснили выше, «бескорыстный дар» означает, что нужны келим, в которых могла бы пребывать святость. Иначе святость обязана уйти, из-за того, что нет подобия формы между светом и кли. Ведь святость – ради отдачи, а если кли – ради получения, свет обязан уйти. И по этой причине мы просим: «Из сокровищницы бескорыстного дара одари нас».

А поскольку во Втором Храме была ненависть без причины, то есть они ненавидели свойство «без причины», что означает работать просто так без какой-либо оплаты, а не для получения вознаграждения, поэтому, даже несмотря на то, что они занимались Торой и заповедями, и благотворительностью, всё же, поскольку у них не было намерения ради отдачи, это не является местом для святости, в котором она могла бы пребывать, как сказано выше, из-за противоположности формы между ними. И потому Храм должен был быть разрушен. (15:17)

А дело в том, что порядок работы таков, что нам нужны Тора и заповеди, и благотворительность, чтобы это дало нам силы работать бескорыстно, что является лишь средством для достижения цели. А цель – прийти к слиянию с Творцом, то есть подобию по форме, как сказано: «И слиться с Ним», как объясняют мудрецы: «Как Он милосерден, так и ты милосерден».

А 613 заповедей в этой ситуации – это средства, чтобы достичь слияния с Творцом, и они называются на языке книги Зоар «613 советов». Как сказано (Предисловие к книге Зоар, л. 242, обозрение Сулам, п. 1): «Заповеди Торы называются на языке Зоара вложениями. Однако они также называются 613 советов. И разница между ними в том, что у любого предмета есть лицевая сторона и обратная, и подготовка к самому предмету называется обратной стороной, а постижение предмета называется лицевой. А когда выполняют Тору и заповеди в смысле делающих по слову Его, до того, как удостоились услышать, эти заповеди называются 613 советов, а также обратной стороной. А когда удостаиваются услышать голоса слова Его, 613 заповедей превращаются в свойство вложений. От слова «пикадон» (вклад). Ибо существует 613 заповедей, где в каждую заповедь вложен свет особой ступени».

Это объясняет нам, что порядок работы на этапе подготовки таков, что нужно соблюдать Тору и заповеди, то есть совет, и благодаря этому можно прийти к слиянию, называемому уподоблением по форме. И только после этого, когда у них будут келим, пригодные для получения высшего света, только тогда 613 заповедей становятся свойством вложений. То есть удостаиваются всех светов, особенных для каждой заповеди, в зависимости от ее свойства.

А поскольку там была ненависть без причины, то есть они ненавидели бескорыстную (беспричинную) работу без вознаграждения, то есть у них не было никакой потребности работать не для получения вознаграждения, а Тора и заповеди, и благотворительность – всё это было ради получения оплаты, и потому эта работа называется «не удостоился – становится для него смертельным ядом». Поэтому соблюдение Торы и заповедей, и благотворительность, которые были во Втором Храме, не могли спасти от разрушения Храма. Ведь для того чтобы удерживать святость, нужны отдающие келим, как сказано выше. А этого у них не было. Поэтому Храм был разрушен.

И из сказанного получается, что хотя человек и рождается от кли, которое ему дал Творец, и которое называется «желание получать для себя», и всё, что этот человек делает и зарабатывает, – всё это относится к владениям получающего, и никто не имеет касательства к той собственности, которую приобрел этот человек. Иначе говоря, как человек, так и [его] собственность, – всё это принадлежит получающему ради себя.

И это, как говорит Бааль Сулам (Предисловие к Книге Зоар, п. 11): «Ибо тело, то есть желание получать для себя, происходит от своего корня в замысле творения, как сказано выше, и проходит через систему нечистых миров, и остается в рабстве у этой системы до 13 лет».

Из этого получается, что всё принадлежит получающему. В таком случае, как же ему говорят: «После 13 лет, знай, что, несмотря на то что до сих пор всё принадлежало тебе, но, начиная с этого момента, ты и вся собственность, которую видишь ты, – всё это надо перенести во владение Творца, а для тебя нет ничего. Иначе говоря, до сих пор ты был в свойстве «другие народы», а сейчас берется всё, что есть у других народов, и переводится во владение «Исраэля»». (20:09)

А что такое «владение Исраэля»? Это владение Творца, называемого Исра-Эль (Яшар-Эль, Прямо-к-Творцу). Что означает, что всё, что есть у Исраэля, всё это входит во владение Единого. Получается сейчас, что всё, что было во владении получающего, – что для каждого элемента должны мы сейчас все эти элементы вместе, которые называются «народы мира», поскольку всё принадлежало им, сейчас им говорят, что каждый элемент получающего для себя должен отказаться от того, что у него есть, и передать всё во владение Исраэля. А что такое «владение Исраэля»? Как сказано выше, Творец есть владение Исраэля, ведь нет у них никакого самостоятельного владения, а все они хотят отменить себя перед Творцом.

И отсюда можно объяснить слова Раши, объясняющие слово «Берешит» («В начале»). Он говорит: «Сказал р. Ицхак: Тору надо было начинать не иначе как «Этот месяц для вас», что является первой заповедью, данной Исраэлю. А почему же надо было начать с «Берешит»? Из-за того, что «Могущество дел Своих показал Он народу Своему, дав ему наследие народов». Что если скажут идолопоклонники: «Разбойники вы, захватившие 7 народов», – скажут они им: «Вся земля принадлежит Творцу. Он создал ее и дал ее тому, кто ему понравился. По воле Своей дал Он ее им, и по воле Своей отнял ее у них и дал нам».

И следует понять это в смысле духовной работы, чему это должно научить нас. И как мы объясняли, поймем это в простом смысле. Ведь Творец создал мир с тем, чтобы творить добро Своим созданиям. Что означает, что получающий для себя должен наслаждаться. А чтобы произошло слияние с Творцом, называемое «уподобление по форме», было сделано исправление не работать ради самого получающего, а работать для пользы Творца, что называется «ради отдачи».

И известно, что ради отдачи называется «Исраэль», а ради получения называется «народы мира». А поскольку существует 7 уровней святости, то есть ХАГАТ НЕХИМ, также и в клипот есть семь мер зла, называемых «7 народов». И следует забрать всё из их владения и передать это Исраэлю, чтобы хозяевами семи мер был Исраэль, а не народы мира, то есть семь народов, соответствующие семи клипот.

И как он [Бааль Сулам] говорит (в Предисловии, там же), до 13 лет человек под властью клипот. А затем он обязан выйти из клипот, ибо это время называется «идолопоклонство», и войти в святость, называемую «Исраэль». И тогда клипот выступают с утверждением: «Но ведь Творец создал нас, то есть желание получать ради себя. И поместил вас под нашу власть. Почему же после 13 лет вы хотите выйти из-под нашей власти? И мало того, вы еще хотите властвовать над нами». И это то, что тело заявляет человеку, когда он хочет выйти из свойства идолопоклонства, называемого «получение для себя», и стать Исраэлем, что означает делать всё ради отдачи Творцу.

И как сказано: «Разбойники вы, захватившие 7 народов, – скажут они им: Вся земля принадлежит Творцу». Что означает: кто же является хозяином мира? То есть Творец, который создал мир, чтобы нести благо своим творениям, вначале создал, чтобы получающий ради себя получал бы от Него благо и наслаждение. А затем, чтобы творения не ощущали никакого недостатка в момент получения блага и наслаждения, произошел суд, и свет ушел от получающего ради себя. И свет был дан получающему ради отдачи. А получающий ради себя остался во тьме без света. (25:11)

И отсюда впоследствии, при сотворении душ и в мире исправления, возникли две системы – святые [миры] АБЕА и нечистые [миры] АБЕА. А человек появляется и рождается, и находится до 13 лет под властью нечистых [миров] АБЕА. А затем, благодаря Торе и заповедям, он выходит из-под их власти и забирает всё с собой на сторону святости.

Это означает, что народы мира утверждают «разбойники вы», захватившие 7 народов. И имеется в виду, что народы мира в человеке, выступают против человека, говоря: «Зачем ты потрясаешь миры? Разве ты не видишь, что Творец создал желание получать для себя. И Он, без сомнения, хочет, чтобы желание получать наслаждалось от [этого] мира. Почему же ты хочешь сделать наоборот? Иначе говоря, забрать все наслаждения от получения для себя и передать всё свойству «Исраэль», называемому «ради отдачи». В таком случае, ты хочешь быть вором, и говоришь, что Творец согласен на это. Как это возможно?»

И на это есть ответ, что это, как сказано: «Краденая вода будет сладка» (Притчи, 9:17), – то есть [именно] благодаря этой краже будет сладка она, то есть забирают всё от получающего для себя, который называется «свойство идолопоклонников», то есть свойство 7 народов. Будет сладка – то есть именно через свойство Исраэль, которые забирают части от клипот и поднимают их в святость, в этом будет их исправление. То есть только через кражу – то, что они думают, что у них забирают то, что у них есть, они получат исправление.

Ведь в своих келим, то есть в свойстве идолопоклонников, или 7 народов, они хотят получать. И они в самом деле получают. Но это лишь «тоненькая свечка» относительно того, что Творец желает дать. Как сказано: Творить добро своим созданиям – означает «широко», а не тоненьким светом, который дан им, только для того чтобы они могли существовать, чтобы у них было пропитание, пока и в самом деле не получат они весь свет, заложенный в замысле творения. А в конце всех исправлений, говорит книга Зоар, «станет ангел смерти ангелом святости». И также сказано: «Станет Сам[аэль] ангелом святым».

Получается, что именно благодаря краже, как говорят народы мира: «Разбойники вы!», – благодаря этому они получают подслащение всякий раз, когда какая-либо часть переходит от них в святость. И таким образом они получают исправление. И это, как сказано: «Краденая вода будет сладка». О чем говорит нам этот стих в духовной работе? Чтобы мы знали, что в той мере, в которой мы можем забрать собственность от Ситры Ахры и клипот, то есть свойства получения, – в этой мере мы подслащаем зло, и оно получает полное исправление. А когда выйдут все свойства, упавшие в клипот, и войдут в святость, наступит Гмар Тикун (Окончательное Исправление). И всё придет к своему совершенству. [РАБАШ, статья «Что такое беспричинная ненависть в духовной работе»] (29:00)

Вопрос: Какая связь между беспричинной ненавистью – он объясняет здесь, что это ненависть к работе без вознаграждения – и объединением в группе? Или ненавистью между братьяями (29:23)

М. Лайтман: Нет работы без вознаграждения. Это так называется, но невозможно работать без вознаграждения, если только человек невменяем совершенно, у него есть проблема в келим: нет связи между тем, что он делает и тем, чего он хочет достичь. Ты можешь увидеть это или на очень маленьких детях, может быть – и у них тоже есть движущая сила. Либо это сумасшедший, скажем, человек, у которого есть некая проблема. Но обычный человек всегда знает, что он хочет достичь чего-то. А без причины, бескорыстно – означает только относительно получения – бескорыстно, беспричинно, а иначе – нет. 

Ученик: И потом, беспричинная ненависть – это ненависть между братьями. Здесь же он говорит, что это заповедь к работе без вознаграждения. Какая связь?

М. Лайтман: Без вознаграждения – имеется в виду, что я хочу другого вознаграждения – не то, что келим, как правило, хотят. Я хочу достичь отдачи, силы отдачи, отдавать, выйти из силы получения, из этих келим. Здесь получается, что я работаю бесплатно: в них я не получаю ничего, в желании получать не получаю ничего. То, что распространяется в желании получать в таком виде, как мы учим в ТЭС, в Птихе, это экран и отраженный свет, экран и отраженный свет – не то, что там есть наполнение. Желание получать никогда не получает наполнение. Только намерение, которое мы ставим над желанием получать, получает наполнение. (31:40)

Ученик: Я хочу отдавать, я хочу быть в подобии по форме с Творцом – как это связано с ненавистью, с братской ненавистью? Связь какая?

М. Лайтман: Ненависть… Почему бы вам не поговорить об этом? Давай скажем так: кого я должен ненавидеть? Я должен получить оценку важности слияния с Творцом, величие Творца и хотеть быть слитым с ним, и тогда я буду ненавидеть то, что мешает мне. Вот и всё.

То есть получится, что у меня есть беспричинная ненависть. Почему беспричинная ненависть? Ненависть без причины? То есть на самом деле у меня нет рационального вознаграждения, что я хочу любить отдачу и ненавидеть получение. Почему? Что у тебя от этого? Ничего. Почему ты хочешь? Я ценю это. Почему ты ценишь? Нет ответа.

То есть по отношению к получающим келим у нас нет никакого оправдания, нет. Поэтому те, у кого есть точка в сердце, стремятся к этому, а те, у кого нет точки в сердце, не понимают, что эти сумасшедшие хотят, и почему им надо бегать за чем-то? (33:33)

Ученик: Потому что это свойство принадлежит Творцу, поэтому как бы есть вознаграждение. Есть Творец, Он обладает каким-то свойством, я хочу стать как Он, и всё.

М. Лайтман: А почему ты хочешь?

Ученик: Ну, написано, что это самое лучшее состояние, самое совершенное. 

М. Лайтман: Твоё желание получать не чувствует, что это хорошо. Сначала, может быть, чувствует и влечёт тебя туда, а потом ты понимаешь, что это не то: ни к этому я думал, что приду. Сколько здесь есть таких людей (было), которые думали: «Я вот-вот приду к тому, что называется отдача, любовь к ближнему», – неважно, но имели в виду, что у них будет наполнение в желании получать.

Когда начали раскрывать, что вообще не об этом речь, что я должен отдавать, любить ближнего, что это только будет мое вознаграждение. То есть я оторвусь от себя, и всё вознаграждение будет в том, что я буду служить другим, а у себя – не дай Бог, чтобы у меня было что-то обратно – только чтобы у меня была сила отдавать.

Я как бы относительно моего предыдущего состояния, относительно моего желания получать, нахожусь без всякого наполнения. Так зачем я здесь сижу? Чтобы терять свою жизнь, свободу, всё что угодно для ближнего? В тот момент, когда они ощущают, что мы имеем в виду в нашем воспитании, в нашей работе, они начинают ненавидеть нас. Хотя они и пришли к нам для того, чтобы быть с нами вместе. Но не это имели в виду. И тогда получается, что им кажется, что мы как бы обманули их, наврали им.

Хотели привлечь их к будущему миру, высшему миру, а что получается? Может, всё это и получается, но в конечном счете выходит, что я люблю ближнего, служу ближнему, вкладываю всё в отдачу ближнему. И тогда что? В этих келим, в которых я отдаю ближнему, я чувствую наслаждение от отдачи ближнему. И тогда это называется «будущий мир».

И тогда это называется, что я раскрываю божественное. Такого божественного я не хочу. И тогда они проклинают нас, что мы как бы обманули их. И уходят, убегают, становятся нашими врагами, потому что мы, получается, что мы просто лжецы. (37:22)

Они проверили наши слова в получающих келим. И когда наступило время переходить к отдающим келим, чтобы начинать получать вознаграждение в отдающих келим, что у меня будет сила отдачи, способность отдавать – я не хочу этого, понимаешь. И так это. Поэтому здесь проблема: что такое «без вознаграждения», что такое «без вознаграждения», и почему мы это ненавидим. (38:13)

Ученик: Еще раз, какая связь между ненавистью к работе без вознаграждения и между ненавистью между товарищами, братской ненавистью? Как сказано, что из-за этого был разрушен Храм. 

М. Лайтман: Я должен соединиться с товарищами до такой меры и привлекать свет, возвращающий к источнику, всякие действия делать, чтобы у меня было раскрытие. Что такое «раскрытие»? Что я не люблю их, что я не хочу приблизиться к ним до такой степени, что у меня нет никакого отношения к ним. (39:10)

И тогда вместе, с помощью взаимной поддержки проходим какой-то период, когда мы получаем всё-таки свет, возвращающий к источнику, это называется «как бык под ярмом и осел под поклажей», хотя у меня нет никаких вкусов. Пока свет ни действует и ни действует, и тогда дает мне новые свойства, переоценку важности, что всё-таки я начинаю ценить отдачу и отношение к ближнему, что в этом я хочу быть. И так мы продолжаем. Я не знаю, у меня нет здесь слов. (40:12)

Ученик: Получается, что беспричинная ненависть – это только у тех, кто учит каббалу? 

М. Лайтман: Конечно. Разумеется, беспричинная ненависть только для изучающих.

Ученик: Нет связи с народом, и всё, что мы говорили, что нужно любить друг друга, это вообще не имеет никакого отношения?

М. Лайтман: Нет-нет. Никакой связи. Народ получает заранее, изначально от гуф (от тела) отдачу и воздействие и постепенно исправляется. Исправление его в том, что они следуют за рош. Приходит некое свечение, которое направляет их вслед за рош. (40:57)

Ученик: Эта благотворительность, когда речь идет об отдаче, – как можно заниматься благотворительностью, чтобы получать вознаграждение? Как это возможно? Ведь это же отдача ради отдачи. Как это можно?

М. Лайтман: Нет, ну, не думай так, если ты говоришь так простонародно, то думают по-другому. Ну, посмотри, сколько есть таких благотворительных организаций. 

Ученик: Как он пишет здесь. Для кого он пишет?

М. Лайтман: Он пишет людям, которые должны постепенно перейти, те, кто могут перейти от «ради получения» к «ради отдачи». Кому он пишет? Не тем, кто полностью находится в «ради получения» и даже не осознает этого и не тем, кто находится в «ради отдачи» и уже осознают это. Не тем и не другим. А тем, кто находится перед переходом в самых разных процессах.

Я бы прочел еще раз эту статью. Пожалуйста. (43:02)

Чтец: 537-я страница, «Труды Рабаша», первый том, «Что такое беспричинная ненависть в духовной работе».

Сказали наши мудрецы: «Второй Храм, в котором занимались Торой и заповедями, и благотворительностью, – почему был разрушен? Потому что была в нем беспричинная ненависть». И следует понять, в чем тяжесть беспричинной ненависти – до такой степени, что мудрецы сказали: несмотря на то что были там Тора и заповеди, и благотворительность, тем не менее, из-за того, что была там беспричинная ненависть, это ничего не стоит в плане силы для защиты от разрушения Храма. 

И, кроме этого, следует понять, для чего нужно было разрушать Храм, если есть в нем все эти три вещи – что означает, что если в нем есть беспричинная ненависть, уже нет возможности, чтобы Храм остался существовать, но он должен быть разрушен.

 В таком случае, следует понять, какова связь между беспричинной ненавистью и Храмом. И еще следует понять, что имеется в виду [именно] «из-за беспричинной ненависти», тогда как, если бы была ненависть, но она не была бы беспричинной, не было бы такого строгого запрета, и Храм все же мог бы существовать.

 А в Торе написано : «Не питай ненависти к брату твоему в сердце твоем». И там, как объясняет Рашбам, это означает: «Если причинил он тебе зло». Если причинил он тебе зло, что бы то ни было, запрещено ненавидеть его. Тем более, конечно, запрещено ненавидеть его просто так. И это только запрет одного вида. А если бы этот запрет касался беспричинности, у Храма уже не было бы права на существование, и не было бы другого выхода, кроме как разрушить его… (45:18)

М. Лайтман: Но как бы, если ненависть не беспричинная – из-за чего-то, что может оправдать ненависть, – тогда всё нормально, тогда Храм остается.

Чтец: ...Иными словами, если бы там была ненависть, но эта ненависть не была бы беспричинной, Храм не был бы разрушен. А вся причина разрушения Храма была только в том, что эта ненависть была беспричинной. В таком случае, следует понять связь между беспричинной ненавистью и Храмом.

В молитве «Да будет воля», которую мы произносим перед чтением Псалмов, сказано: «И заслуги царя Давида, мир ему, защитят [нас], и проявишь Ты долготерпение, пока не возвратимся мы к Тебе полным возвращением пред ликом Твоим, и из сокровищницы бескорыстного дара одари нас».

И надо понять, какова связь между тем, что мы просим о полном возвращении, то есть что нет у нас недостатка ни в чем, и мы не просим ни о чем в мире, а потом тут же мы просим: «И из сокровищницы бескорыстного дара одари нас», – что означает, что мы хотим еще чего-то, кроме полного возвращения. И еще отсюда следует, что на самом деле мы хотим вознаграждения за нашу работу, и только из-за того, что мы полны грехов и преступлений, и просим, чтобы искупил Ты преступления наши, и хотим раскаяться, – поэтому нам не полагается вознаграждения. Поэтому мы не просим вознаграждения. И потому мы просим у Тебя: «И из сокровищницы бескорыстного дара одари нас». (47:02)

И это надо понять – ведь мы должны работать ради Высшего и не получать вознаграждения. А мы все же просим у Него, чтобы Он дал нам. И не то чтобы мы могли сказать: «Дай нам вознаграждение» – так как оно не положено нам, ибо грешники мы. Поэтому мы хотим бескорыстного дара. А согласно этому, как же можно просить просто так, чтобы дал Он нам. Ведь нам не нужно ничего для себя, а всё – только для пользы Творца. В таком случае, как же мы просим, чтобы Он дал нам «из сокровищницы бескорыстного дара»? Неужели оттуда нам все же можно получать для себя?

Однако, как мы учили, что наша главная работа – поскольку Творец создал кли для получения блага и наслаждения, называемое «желание получать для себя», то есть без страстного желания ни от чего невозможно получать наслаждение, ведь это то, что мы наблюдаем в своей природе, поэтому изначальное кли, которое способно наслаждаться называется «желание получать наслаждение». (48:16)

Однако потом произошло исправление, называемое «уподобление по форме», заключающееся в том, чтобы пользоваться желанием получать для себя только в мере, в которой он может построить намерение ради отдачи. Иначе говоря, как Творец создал мир, называемый «желание получать наслаждение», и это желание называется, что Он создал его как «сущее из ничего», ибо желание отдавать, которое есть в Творце, создало нечто новое.

А чтобы не было свойства стыда, мы должны построить себе желание отдавать, которое есть у Творца до того, как Он создал нас с желанием получать. А поскольку это желание отдавать против нашей природы, мы просим у Него, чтобы как дал Он нам желание получать, пусть даст нам сейчас желание отдавать, которое есть у Него, и исходя из которого Он создал нам желание получать. Ведь у нас нет сил идти против природы. Однако Творец, давший нам эту природу, может дать нам и другую природу. Иначе говоря, только лишь Он может дать нам [способность] пользоваться отдающими келим.

И отсюда можно объяснить, что когда мы просим: «Из сокровищницы бескорыстного дара одари нас», – имеется в виду: из желания Творца, который, когда создал мир, это было бескорыстным даром. Ведь Он не был никому должен. Так же и мы просим у Него, чтобы Он дал нам из этой сокровищницы, называемой «бескорыстный дар». То есть чтобы и у нас была эта сила выполнять духовную работу бескорыстно, что называется «не ради получения награды». 

И отсюда поймем то, что мы спрашивали, какова связь между тем, что мы просим и говорим, чтобы «Ты проявил долготерпение, пока не возвратимся мы к Тебе полным возвращением пред ликом Твоим», а потом мы просим, чтобы Он дал нам из сокровищницы бескорыстного дара. Начинается с возвращения – что лишь этого не достает нам, и тут же мы говорим: «Дай нам». Ведь возвращение означает, что мы хотим вернуться к Корню, как сказано об этом: «Возвращение называется «вернется хэй к вав»», что означает, что «хэй», называемая малхут, то есть свойство получения, вернется к «вав», называемому отдачей. (51:05)

Другими словами, тем, что мы хотим сделать так, чтобы все дела наши были ради отдачи, мы приводим к тому, что так же и в корне души каждого из нас, то есть малхут, всё станет ради отдачи. Поэтому получается, что возвращение, о котором мы просим, заключается в том, что мы хотим делать все дела наши только, чтобы отдавать. И тут же мы говорим «дай», то есть мы просим: «Из сокровищницы бескорыстного дара одари нас».

И согласно приведенному выше объяснению, смысл «сокровищницы бескорыстного дара» будет объяснением возвращения. То есть о каком свойстве возвращения мы просим. Это мы тут же объясняем. То есть мы хотим, чтобы Ты дал нам желание отдавать, называемое «сокровищница бескорыстного дара». Иначе говоря, то желание, с помощью которого Ты создал мир, называемое «желание творить добро Своим созданиям» без какого-либо вознаграждения, а лишь бескорыстно, – как известно, называется, что мир был сотворен «милостыней». Это желание дай нам. Получается, что то, что мы просим «из сокровищницы бескорыстного дара», – это объяснение того, какого свойства возвращения мы хотим, как сказано выше, как сказано в книге Зоар: «Возвращение называется «вернется хэй к вав»»… (52:46) 

М. Лайтман: До сих пор понятно? Моше.

Реплика: Да, относительно понятно. 

М. Лайтман: Просим, чтобы у нас была сила выполнять действия без всякого вознаграждения. Что значит «без всякого вознаграждения»? Чтобы «ради отдачи» ощущалось в нас как вознаграждение. Творец, по-видимому, может такое.

Чтец: ...И из сказанного понятно то, что мы спросили о словах мудрецов, что Второй Храм был разрушен, хотя там были Тора и заповеди, и благотворительность. И всё же, поскольку была там беспричинная ненависть, он не мог существовать. А у Торы и заповедей, и благотворительности не было силы спасти Храм от разрушения. 

И как мы объяснили выше, «бескорыстный дар» означает, что нужны келим, в которых могла бы пребывать святость. Иначе святость обязана уйти, из-за того, что нет подобия формы между светом и кли. Ведь святость – ради отдачи, а если кли – ради получения, свет обязан уйти. И по этой причине мы просим: «Из сокровищницы бескорыстного дара одари нас». (54:07)

А поскольку во Втором Храме была ненависть без причины, то есть они ненавидели свойство «без причины», что означает работать просто так без какой-либо оплаты, а не для получения вознаграждения, поэтому, даже несмотря на то что они занимались Торой и заповедями, и благотворительностью, всё же, поскольку у них не было намерения ради отдачи, это не является местом для святости, в котором она могла бы пребывать, как сказано выше, из-за противоположности формы между ними. И потому Храм должен был быть разрушен.

А дело в том, что порядок работы таков, что нам нужны Тора и заповеди, и благотворительность, чтобы это дало нам силы работать бескорыстно, что является лишь средством для достижения цели. А цель – прийти к слиянию с Творцом, то есть подобию по форме… (55:14)

М. Лайтман: То есть есть Тора и заповеди, и благотворительность, которые не имеют отношения к отдаче; и Тора, заповеди и благотворительность, которые имеют отношения к отдаче.

Чтец: ...А цель – прийти к слиянию с Творцом, то есть подобию по форме, как сказано: «И слиться с Ним», как объясняют мудрецы: «Как Он милосерден, так и ты милосерден». 

А 613 заповедей в этой ситуации – это средства, чтобы достичь слияния с Творцом... (55:51)

М. Лайтман: Если это средство для достижения слияния, тогда это уже духовная Тора. 

Чтец: …и они называются на языке книги Зоар «613 советов». Как сказано (Предисловие к книге Зоар, л. 242, обозрение Сулам, п. 1): «Заповеди Торы называются на языке Зоара вложениями. Однако они также называются 613 советов. И разница между ними в том, что у любого предмета есть лицевая сторона и обратная, и подготовка к самому предмету называется обратной стороной, а постижение предмета называется лицевой. А когда выполняют Тору и заповеди в смысле делающих по слову Его, до того, как удостоились услышать, эти заповеди называются 613 советов, а также обратной стороной. А когда удостаиваются услышать голоса слова Его, 613 заповедей превращаются в свойство вложений. От слова «пикадон» (вклад). Ибо существует 613 заповедей, где в каждую заповедь вложен свет особой ступени». (57:06)

Это объясняет нам, что порядок работы на этапе подготовки таков, что нужно соблюдать Тору и заповеди, то есть совет, и благодаря этому можно прийти к слиянию, называемому уподоблением по форме. И только после этого, когда у них будут келим, пригодные для получения высшего света, только тогда 613 заповедей становятся свойством вложений. То есть удостаиваются всех светов, особенных для каждой заповеди, в зависимости от ее свойства.

А поскольку там была ненависть без причины, то есть они ненавидели бескорыстную (беспричинную) работу без вознаграждения, то есть у них не было никакой потребности работать не для получения вознаграждения, а Тора и заповеди, и благотворительность – всё это было ради получения оплаты, и потому эта работа называется «не удостоился – становится для него смертельным ядом». Поэтому соблюдение Торы и заповедей, и благотворительность, которые были во Втором Храме, не могли спасти от разрушения Храма. Ведь для того чтобы удерживать святость, нужны отдающие келим, как сказано выше... (58:27)

М. Лайтман: Но тем не менее через разбиение – как мы видим это в жизни реально, – через разбиение приходят к тому, что все келим достигают исправления.

Чтец: …Ведь для того чтобы удерживать святость, нужны отдающие келим, нужны отдающие келим, как сказано выше. А этого у них не было. Поэтому Храм был разрушен.

И из сказанного получается, что хотя человек и рождается от кли, которое ему дал Творец, и которое называется «желание получать для себя», и всё, что этот человек делает и зарабатывает, – всё это относится к владениям получающего, и никто не имеет касательства к той собственности, которую приобрел этот человек. Иначе говоря, как человек, так и [его] собственность, – всё это принадлежит получающему ради себя.

И это, как говорит Бааль Сулам (Предисловие к Книге Зоар, п. 11): «Ибо тело, то есть желание получать для себя, происходит от своего корня в замысле творения, как сказано выше, и проходит через систему нечистых миров, и остается в рабстве у этой системы до 13 лет».

Из этого получается, что всё принадлежит получающему... (59:49)

М. Лайтман: Поэтому это и называется «Создал Я злое начало» – об этой системе.

Чтец: ...В таком случае, как же ему говорят: «После 13 лет, знай, что, несмотря на то что до сих пор всё принадлежало тебе, но, начиная с этого момента, ты и вся собственность, которую видишь ты, – всё это надо перенести во владение Творца, а для тебя нет ничего. Иначе говоря, до сих пор ты был в свойстве «другие народы», а сейчас берется всё, что есть у других народов, и переводится во владение «Исраэля»».

А что такое «владение Исраэля»? Это владение Творца, называемого Исра-Эль (Яшар-Эль, Прямо-к-Творцу). Что означает, что всё, что есть у Исраэля, всё это входит во владение Единого. Получается сейчас, что всё, что было во владении получающего, – что для каждого элемента должны мы сейчас все эти элементы вместе, которые называются «народы мира», поскольку всё принадлежало им, сейчас им говорят, что каждый элемент получающего для себя должен отказаться от того, что у него есть, и передать всё во владение Исраэля. А что такое «владение Исраэля»? Как сказано выше, Творец есть владение Исраэля, ведь нет у них никакого самостоятельного владения, а все они хотят отменить себя перед Творцом.

И отсюда можно объяснить слова Раши, объясняющие слово «Берешит» («В начале»). Он говорит: «Сказал раби Ицхак: Тору надо было начинать не иначе как «Этот месяц для вас», что является первой заповедью, данной Исраэлю. А почему же надо было начать с «Берешит»? Из-за того, что «Могущество дел Своих показал Он народу Своему, дав ему наследие народов». Что если скажут идолопоклонники: «Разбойники вы, захватившие семь народов», – скажут они им: «Вся земля принадлежит Творцу. Он создал ее и дал ее тому, кто ему понравился. По воле Своей дал Он ее им, и по воле Своей отнял ее у них и дал нам»... (01:02:23)

М. Лайтман: Как об этом сказано: «Знай, что ответить обвинителю». То есть это работа человека, насколько он находится в борьбе, чтобы ответить на претензии, на самые разные претензии внутри себя самого.

Чтец: ...И следует понять это в смысле духовной работы, чему это должно научить нас. И как мы объясняли, поймем это в простом смысле. Ведь Творец создал мир с тем, чтобы творить добро Своим созданиям. Что означает, что получающий для себя должен наслаждаться. А чтобы произошло слияние с Творцом, называемое «уподобление по форме», было сделано исправление не работать ради самого получающего, а работать для пользы Творца, что называется «ради отдачи».

И известно, что ради отдачи называется «Исраэль», а ради получения называется «народы мира». А поскольку существует семь уровней святости, то есть ХАГАТ НЕХИМ, так же и в клипот есть семь мер зла, называемых «семь народов». И следует забрать всё из их владения и передать это Исраэлю, чтобы хозяевами семи мер был Исраэль, а не народы мира, то есть семь народов, соответствующие семи клипот.

И как он (Бааль Сулам) говорит (в Предисловии, там же), до 13 лет человек под властью клипот. А затем он обязан выйти из клипот, ибо это время называется «идолопоклонство», и войти в святость, называемую «Исраэль». И тогда клипот выступают с утверждением: «Но ведь Творец создал нас, то есть желание получать ради себя. И поместил вас под нашу власть. Почему же после 13 лет вы хотите выйти из-под нашей власти? И мало того, вы еще хотите властвовать над нами». И это то, что тело заявляет человеку, когда он хочет выйти из свойства идолопоклонства, называемого «получение для себя», и стать Исраэлем, что означает делать всё ради отдачи Творцу.

И как сказано: «Разбойники вы, захватившие семь народов, – скажут они им: Вся земля принадлежит Творцу». Что означает: кто же является хозяином мира? То есть Творец, который создал мир, чтобы нести благо своим творениям, вначале создал, чтобы получающий ради себя получал бы от Него благо и наслаждение. А затем, чтобы творения не ощущали никакого недостатка в момент получения блага и наслаждения, произошел суд, и свет ушел от получающего ради себя. И свет был дан получающему ради отдачи. А получающий ради себя остался во тьме без света.

И отсюда впоследствии, при сотворении душ и в мире исправления, возникли две системы – святые миры АБЕА и нечистые миры АБЕА. А человек появляется и рождается, и находится до 13 лет под властью нечистых миров АБЕА. А затем благодаря Торе и заповедям он выходит из-под их власти и забирает всё с собой на сторону святости.

Это означает, что народы мира утверждают «разбойники вы», захватившие семь народов. И имеется в виду, что народы мира в человеке, выступают против человека, говоря: «Зачем ты потрясаешь миры? Разве ты не видишь, что Творец создал желание получать для себя. И Он, без сомнения, хочет, чтобы желание получать наслаждалось от этого мира. Почему же ты хочешь сделать наоборот? Иначе говоря, забрать все наслаждения от получения для себя и передать всё свойству «Исраэль», называемому «ради отдачи». В таком случае, ты хочешь быть вором, и говоришь, что Творец согласен на это. Как это возможно?»

И на это есть ответ, что это, как сказано: «Краденая вода будет сладка» (Притчи, 9:17), – то есть именно благодаря этой краже будет сладка она, то есть забирают всё от получающего для себя, который называется «свойство идолопоклонников», т.е. свойство семи народов. Будет сладка – то есть именно через свойство Исраэль, которые забирают части от клипот и поднимают их в святость, в этом будет их исправление. То есть только через кражу – то что они думают, что у них забирают то, что у них есть, они получат исправление.

Ведь в своих келим, то есть в свойстве идолопоклонников, или семи народов, они хотят получать. И они в самом деле получают. Но это лишь «тоненькая свечка» относительно того, что Творец желает дать. Как сказано: «Творить добро своим созданиям» – означает «широко», а не тоненьким светом, который дан им, только для того чтобы они могли существовать, чтобы у них было пропитание, пока и в самом деле не получат они весь свет, заложенный в замысле творения. А в конце всех исправлений, говорит книга Зоар, «станет ангел смерти ангелом святости». И также сказано: «Станет Сам ангелом святым».

Получается, что именно благодаря краже, как говорят народы мира: «разбойники вы!», – благодаря этому они получают подслащение всякий раз, когда какая-либо часть переходит от них в святость. И таким образом они получают исправление. И это, как сказано: «Краденая вода будет сладка». О чем говорит нам этот стих в духовной работе? Чтобы мы знали, что в той мере, в которой мы можем забрать собственность от Ситры Ахры и клипот, то есть свойства получения, – в этой мере мы подслащаем зло, и оно получает полное исправление. А когда выйдут все свойства, упавшие в клипот, и войдут в святость, наступит Гмар Тикун (Окончательное Исправление). И всё придет к своему совершенству. [РАБАШ, статья «Что такое беспричинная ненависть в духовной работе»] (01:09:24)

М. Лайтман: Короче говоря, через кражу ежедневную, постоянную кражу, когда мы крадем у «ради получения» и переводим в «ради отдачи» в самых разных видах. Это всё происходит в группе, и даже больше. Вместо того, чтобы заботиться о себе – заботиться о десятке и еще, и еще, обращая внимание только на это, до тех пор, пока монетка к монетке, собирая в общую котомку группы, когда каждый перестает обращать внимание на себя, – таким образом образуется кли. А вот такие как бы подходы, ходки называются «кражи», когда раз за разом мы стараемся переводить от «ради получения» к отдаче.

Реплика: Есть ощущение, что здесь много разных свойств и проверок в этой статье. 

М. Лайтман: Что ты говоришь?

Ученик: Я спрашиваю…

М. Лайтман: Неверно, нет здесь ничего – всё очень просто. 

Ученик: Пример: вы говорили о кражах. Я должен проверять это в десятке, или я проверяю это на себе? (01:10:56)

М. Лайтман: Я тебе сейчас сказал только что, что это в десятке.

Ученик: То есть всё-таки в десятке?

М. Лайтман: В десятке должна быть касса, когда вы крадете у себя каждый, – добавляет каждый по чуть-чуть, монетка за монеткой в общее групповое место, в кассу. 

Ученик: Я должен разобрать эту статью в десятке по элементам?

М. Лайтман: Попробуй. Ты должен искать: как работать, с кем работать, с чем работать, для чего работать – все это ты должен выяснить. Твою руку я видел уже полчаса назад, ты поднял. Ну так что? Ты с этими вопросами должен перейти к реализации. (01:11:58)

Вопрос: В этой статье РАБАШ говорит о семи мирах клипот. В ТЭС тоже говорится об этом. Почему мы должны взять из статьи, как раз работу в нечистых мирах?

М. Лайтман: Ну, если ты уже в этом и понимаешь, и как-то связан с ними – бери. Я не знаю, что значит «взять оттуда». 

Ученик: Но поскольку мы говорим, что мы не говорим как раз о «Талмуде Эсер а-Сфирот» и о «Древе Жизни» во всём… 

М. Лайтман: Я не понимаю, что ты хочешь. Тебе важно, что написано в ТЭС и как переводить из миров в миры? Что тебе от этого? Что тебе мешает?

Ученик: Это как раз подводит итог всей нашей работе: то, что мы учили в Птихе – там был отрыв, а здесь он как раз до конца объясняет, до Гмар тикуна, – это кажется как бы прекрасный конец для Птихи – то, что он здесь объясняет. (01:13:04)

М. Лайтман: Я вопроса не слышу. 

Ученик: Вопрос: наша учеба в статьях, что это работа снизу вверх, в местах как «ТЭС» и других местах – сверху вниз. Эти статьи как раз снизу вверх; мы видим, что это работа, работа с эго, с «мирами скверны». 

М. Лайтман: Я не знаю, что такое «миры скверны». Оставь меня с этим. Может, ты в этом находишься, ты понимаешь? Я не в этом. Я не хочу даже слова эти слышать, потому что нет никакой связи с ними. Не знаю… «миры скверны»… Пользуйся словами, которые я понимаю, то, в чем я нахожусь. Мы говорим о работе человека, так не говори словами, имеющими отношения к какой-то энциклопедии. (01:14:09)

Вопрос: Откуда у Творца желание отдавать? Это тоже кажется как будто недостаток какой-то. Или отдавать – это что-то другое? 

М. Лайтман: У Творца есть очень большой хисарон, бесконечный хисарон насладить творение. Нет большего хисарона, чем хисарон Творца. Нет. Это невероятно громадный хисарон, который обустраивает всё творение; это энергия всего двигателя, который называется «реальность». Этот хисарон – «насладить создание» – так написано.

Он хочет насладить творение. А это желание, желание – это всегда хисарон, только хисарон насладить, хисарон передать. Поэтому мы не называем это по-настоящему хисароном – мы называем это желанием. Он для того, чтобы насладить, любить, и Он не может реализовать это желание насладить кого-то, если нет кого-то, тот кто захочет это благо, которое Он хочет передать.

И поэтому у Творца двойная проблема: создать желание, которое хочет получить от Него это благо, и чтобы это желание в точности подходило к тому благу, которое есть у Творца. А кроме того, чтобы он насладился, чтобы это желание насладилось тем, что получит от Творца, и его наслаждение было бы совершенным. То есть, чтобы он в точности захотел бы то, что дает Творец, и стремился бы к этому самостоятельно, а не то что Творец дает ему хисарон, и потом к этому он же то же стремится. 

Это, как неживое, растительное и животное. Допустим, растение хочет питаться водой, ему нужен воздух, солнце. Это что означает, что оно наслаждается Творцом? Насколько Творец внес в него желание – настолько же растение наслаждается, но это не называется «насладить создание». Создание не чувствует Его желание как своё собственное желание и не чувствует в этом наслаждение, что это Его наслаждение, и не может раскрыть ни в желании ни в наслаждении, что исходит это от Творца, что они Его. (01:16:50)

И тогда есть проблема: получается такой виток во всей реальности для того, чтобы появилось творение, которое было бы самостоятельным в своей власти. Тогда оно приходит в подобие по свойствам с Творцом, и тогда оно понимает, чувствует свое истинное кли – ради отдачи. (01:17:23)

Вопрос: Когда творение начинает чувствовать, что это от Творца, тогда и возникает эта ненависть от того, что не может, пока что не может, ответить на это. Да?

М. Лайтман: Конечно, творение проходит разные этапы и изменения (от своего маленького желания получать животного, материального) пока растёт, пока начинает понимать, кто оно и что оно. И в материальном виде, насколько оно эгоистично, насколько хочет выйти из этого, а, может быть, нет, для чего и почему.

На самом деле вначале продвигается в том, чтобы увеличить желание: ему важно хотеть, хотеть всё больше и больше духовные понятия, но ради получения. А затем начинает уже работать в постижении этого желания получать, которое приобретает, в том, что он по-видимому противоположен отдаче. До этого он не видел, что он противоположен отдаче. А потом видит, что он противоположен, и поэтому он не хочет пользоваться этим. (01:18:50)

И здесь возникает вопрос: почему он принижает себя, почему сокращает себя? Потому что ему неприятно, потому что он не может правильно себя раскрыть Творцу? Ну, короче, это процесс, длительный процесс. (01:19:08)

Ученик: И здесь оно находит точку, где оно не зависит ни от получения, ни от отдачи, да? Вот в этом процессе.

М. Лайтман: Здесь, да, понятие «сокровищницы беспричинной и подарка» – это, что он переходит от получающих к отдающим келим, правильно. Но это понятие эмоциональное, поэтому невозможно это так уж объяснить, как это получается. (01:20:03)

Вопрос: РАБАШ пишет: «Получающий для себя остается во тьме без света, – и продолжает дальше, – Построение душ, и выходит человек, рождается и 13 лет находится под властью миров АБЕА дэ-тума, а затем выходит из-под их власти». И как это выражается в нашей работе, этот процесс в нашей работе в группе? 

М. Лайтман: Это этап осознания зла, когда он начинает осознавать, что находится в «ради получения», и что это клипа, нечистота и он хочет выйти из этого – и да, и нет; и да, и нет – это уже более продвинутый этап.

Ученик: Это осознание того, что я краду у группы ради себя и пытаюсь выйти из этого?

М. Лайтман: Да, и по отношению к этому есть.

Ученик: Если вы говорите: «И также это есть», а что же еще есть?

М. Лайтман: И по отношению к Творцу, и по отношению к группе, и по отношению к человечеству – по отношению ко всем этим свойствам. Это свойства – не то, чтобы это существовало. Творец, группа, человечество – всё это так, как мне представляется, когда мне кажется, что по отношению к ним я должен направлять себя. (01:21:39)

Вопрос: Они построили Второй Храм тем, что занимались работой ради отдачи в группе, пришли к отдаче, потому что работали в Торе и заповедях, и тогда начали ненавидеть друг друга.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Как это произошло? Почему?

М. Лайтман: Потому что это было в другом авиюте, в раскрытии других келим. Раскрытие других келим.

Ученик: Но они продолжали работать в группе, продолжали работать в отдаче, то есть строить группу, держаться друг друга и держаться Творца.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Почему не удалось?

М. Лайтман: Пока не стало ясно, что это ради получения. Когда стало ясно им – стало разрушением. Когда раскрывается тебе твое отношение к ближнему, что это ради получения и ненависти – это называется ненавистью. И когда ты чувствуешь, что ты находишься в твоем желании получать по сравнению с желанием отдавать им, и ты находишься в этом, и хочешь оставаться в этом, и не выполняешь никаких действий, чтобы выйти из этого. Да?

Ученик: Но они продолжили это. Я спрашиваю о десятке. Они продолжили эту работу, продолжили стремиться к отдаче, быть в этом и всё равно упали.

М. Лайтман: Мы не можем говорить о том, что произошло с ними. Спроси это у нашего товарища из Вены, который говорит о мирах нечистоты. Эти вещи нереальные, что где-то там произошло.

Ученик: Нет, я спрашиваю о сегодняшнем состоянии.

М. Лайтман: Сейчас? Так скажи: «Сейчас», не говори, что у них.

Ученик: Нет, о нас. Мы делаем эту работу, мы придем к этому, придем к…

М. Лайтман: Когда мы придем, мы придем к состоянию, когда мы только продвигаемся – нет у нас разбиения в пути. Мы раскрываем разбиения, но раскрываем их, что мы находимся в них, а не то, чтобы мы поднимались и разбивались – это совершенно иной процесс. (01:24:17)

Ученик: Ненависть, которая раскрывается между товарищами рабби Шимона, это не та же ненависть, когда они хотели друг друга сжечь?

М. Лайтман: Это та ненависть, которую ты с Божьей помощью раскроешь.

Ученик: Это ненависть к отдаче?

М. Лайтман: К любви к товарищам. Если ты будешь сильно и хорошо работать, ты почувствуешь, что ты их ненавидишь. Да? Всё. И тогда ты увидишь это даже в людях, что они не способны, не могут выдержать друг друга – вообще ничего не могут вытерпеть, всевозможные взрывы внутренние. Иногда это у нас происходит, но пока что в малом масштабе. (01:25:11)

Вопрос: Непонятно мне дальше: написано, что ненависть покроет любовь?

М. Лайтман: Это желательная работа.

Ученик: Да.

М. Лайтман: Когда на любую возникающую ненависть мы попытаемся постичь компенсацию, покрытие, что является любовью.

Ученик: А что означает, что ненависть превращается в разрушение, уже не строит?

М. Лайтман: Ты раскрываешь, что если ты не преодолеваешь этой ненависти, то ты разрушаешь. Хотя вроде нечего тебе разрушать, но ты раскрываешь, что ты работаешь относительно какого-то строения, а если не делаешь – разрушаешь.

Ученик: Так это на любом этапе нужно прийти к состоянию, что «всё тьма и разрушение», и только с этого момента мы строим? Нет здесь какого-то... РАБАШ не рассказывает о том, что произошла какая-то ошибка, а то, что должно произойти каждый раз.

М. Лайтман: Конечно, а что у них это было ошибкой? Никогда не бывает ошибки. Никогда в творении не было никакой ошибки. И даже если человек вроде бы ошибается, а затем сожалеет – он тоже должен в этом быть слитым с Творцом, что «нет никого кроме Него» и не произошло никакой ошибки, а – раскрытие зла.

Вся наша работа – это только упущение в усилиях: прошел ли я эти этапы слияния с десяткой или нет. И здесь ты тоже можешь сказать: или ты идешь от «А» к «Б» коротким путем, или немного окружным, и тоже приходишь к той же точке. В чем такая большая разница? Разница в том, чтобы доставить наслаждение Создателю, – понимаешь? – когда ты мог мобилизовать силы и доставить Ему наслаждение в преданности. Это как ты сделал это, потому что был обязан, обязали тебя и так далее. (01:27:46)

Ученик: Вы ответили сейчас Владу. Есть в процессе такие периоды, когда нужно прийти к разрушению?

М. Лайтман: Нет, ни в коем случае никогда, нет. Я должен прийти к концу исправления, уже были разрушения, всё уже было. Нет никакой заповеди – находиться в разрушении. (01:28:05)

Ученик: Я как раз имел в виду, что были такие периоды, как бы в прошлом.

М. Лайтман: Всё произошло перед нами.

Ученик: Мы сейчас как будто бы в последнем поколении – только исправлять. Что значит, что нет места для разрушения в этом поколении?

М. Лайтман: Потому что все келим разбиты, всё разбито, нет никакой проблемы в исправлении. Ни в коем случае не нужно стремиться никогда к разрушению, к ошибкам, к падению, к нисхождениям, а видеть во всем только подъем и исправление. Я не понимаю, где вы раскрываете разрушение? Вы раскрываете, что вы не находитесь в исправлении, и поэтому для вас это называется разрушение. Но, когда ты смотришь на десятку, ты видишь, что это не Храм не святилище, а разрушение. Так каждый судит по собственным недостаткам. (01:29:13)

В следующий момент, когда раскроется тебе немного света, ты увидишь, что в группе все буквально работают, все находятся в устремлении вместе, и всё это есть. То, что мы говорим о прошлом, что было разрушение и Храм был разрушен – всё, что было, мы еще будем работать с этим, над восприятием реальности. На самом деле было это или нет? Что значит вчера, сегодня или 2000 лет назад, я не хочу сейчас вас путать. Хорошо!

Вопрос: А то, что он пишет, что может быть третья мировая война и четвертая, и что только маленькая часть останется в море арабском – это не называется разрушение, которое может произойти? (01:30:07)

М. Лайтман: Разве всё, что происходит в нашем мире – разрушение?

Ученик: Нет?

М. Лайтман: Нет, конечно же нет. Он тебе, что написал в конце «Предисловия Книги Зоар»? Он пишет об этом, как о разрушении? Нет. Это раскрытие. Раскрытие разбитых келим, раскрытие нашей пренебрежительности и халатности – вещи такого рода. (01:30:34)

Вопрос: Как мы вместе можем между нами раскрыть внутри десятки среди товарищей?

М. Лайтман: Мы пока неправильно пользуемся нашими келим, той возможностью, которая предоставляется. Неправильно пользуемся, мы обязаны заботиться о нашем кли. Мы здесь и все наши товарищи во всем мире должны заботиться об объединении, преодолеть это отсутствие объединения. (01:31:28)

Вопрос: По поводу того, что упоминали здесь «злодеев», и вы ответили, что делать то, что в твоих силах. Но, если я не могу определить, что «нет никого кроме Него», обращаюсь к товарищам, и вся группа не может найти, где «нет никого кроме Него». Что можно сделать? Как мы можем поехать в Молдавию и провести там это моделирование: экран и отраженный свет? Вопрос: что происходит, когда группа не может работать в модели «нет никого, кроме Него»?

М. Лайтман: Но она раскрывает, что не может работать? Да? (01:32:38)

Ученик: Ну, давайте скажем, что по крайней мере часть товарищей говорят об этом, но это всё еще не «на столе», и не все получили это.

М. Лайтман: Претензии такого рода, которые, когда я предъявлял РАБАШу, он как мне отвечал? «Почему ты не просил?» Почему ты не просил? Всё. Есть у тебя потребность, есть претензия, какая-то проблема, ты натолкнулся на какую-то стену, не понимаешь, тьма. Что делать? Почему ты не обращаешься? Почему ты не обращаешься? (01:33:24)

Посмотри на младенца, учись у младенцев. Да, мы в духовном младенцы, учись у него, как делать. Он бежит к матери, требует, и всё. Дай Высшему действовать вместо тебя, Он ждет этого, только этого. Неважно, в каком виде ты попросишь, главное – попроси, и всё, всё время. Но не в таких массовых молитвах о деньгах, секск, почестях, знаниях, всех этих наших желаниях – не это.

Но если мы обращаемся от беспомощности, когда не знаем, как делать, где мы находимся, как связаться, где найти начало, продолжение, конец. Неизвестно как! Обращайся! Ничего кроме этого не нужно. Только с помощью просьбы, только с помощью просьбы, ты получаешь исправление свыше. Всё. (01:34:34)

И если ты думаешь, что: «Я сейчас иду делать исправление» – Нет. Даже если так написано – знай, что делать исправление означает просить об исправлении, и ничего кроме этого. Как мы учим (мы закончили сейчас «Введение в Птиху»), как всё из разбиения исправляется с помощью подъема МАН, хисарона.

И если мы пока не выяснили, что такое МАН, так хисарон без хисарона – чтобы был хисарон. И так еще, еще и еще, пока мы не достигаем настоящего МАНа и получаем настоящий МАД. Но каждый раз мы должны понимать, что каждый раз это есть. Вы должны быть связанны между собой и с Творцом, и так все время, все время надоедать, и чтобы эта связь между нами и с Творцом не разрывалась. Все время обновлять. И над этим должно быть дежурство Рамхаля и все вещи подобного рода, только в этом должно быть.

Ученик: Я хотел бы отметить еще одну проблему… (01:35:56)

М. Лайтман: Так меня не интересует проблема, извини, что я тебя прерываю. Мне неважно слушать о проблемах, завтра будет другая проблема. Почему вы не организуете все вместе молитву, или даже каждый отдельно об этой проблеме, обращаясь к Творцу вместе? Нет у вас направления, в этом проблема. Нет организации. Почему вы не организованы для того, чтобы поднять МАН? (01:36:27)

Ученик: Иногда это нужно для товарищей, они действительно поднимают, но мы не участвуем как-то в этом.

М. Лайтман: Очень плохо, очень плохо, потому что, если бы была у вас возможность... Я не знаю, каждый чувствует иначе, ты можешь сказать. «Никогда один не похож на товарищей, и мгновение не похоже одно на другое» и так далее. Это верно. Но, когда вы – в целом, а не когда каждый в своих недостатках, ведь никогда не может быть такого, потому что каждый, исходя из его разбиения, из его разрушения, не может находиться в том же хисароне, в том же понимании и ощущении. Но – к той же цели, когда вы должны быть там вместе.

Так в направлении этой цели вы можете объединиться, потому что «в Нем возрадуется наше сердце». В направлении к Нему вы можете объединиться, и поэтому об этом говорится. Так каждый в связи с его частным хисароном связан с другими, все объединяются вместе и обращаются к Творцу. И все время быть в этом. Попытайтесь выстроить, сформировать эту форму, картину. И все время не оставлять этого, не оставлять. Очень просто. Скажем, сегодня мы делаем упражнение: нет у тебя разрушения, из этого разрушения мы должны подняться к исправлению, не оставляем. (01:38:16) 

Ученик: Это то, что мы должны сделать. Видимо, нам необходима все-таки помощь в связи с другими десятками, другими группами.

М. Лайтман: О, отлично, прекрасно! Прекрасно! Большего не нужно, ты уже раскрыл всю Тору. Десятка хочет соединиться и обращается к Творцу – чувствует слабость, чувствует необходимость во внешней поддержке, обращается к другим десяткам. И непросто так Творец сделал такое большое кли. И тогда мы совершаем действие мировое наше групповое, мирового Бней Баруха.

Да, пожалуйста. И присоединятся разные люди. Тогда ты увидишь, что это. А иначе, каждый из своего угла – и даже к Творцу не обращается, да. Это называется «глупец сидит, сложа руки, и поедает сам себя», когда находится в своей беде.

Это материальная беда, потому что духовная беда – это объединение всех буквально вместе. И необходимо это делать с радостью, потому что «в Нем возрадуется наше сердце». Если ты обращаешься к Творцу, ты должен быть в радости. Если все вместе вы направляете себя на Творца, нет такого, что вы чувствуете себя плохо. Это признак того, что не направлены. Потому что, в целом, вы пользуетесь теми же бедами, проблемами, тем же разбиением, которое Он вам подготовил. И вы рады, что можете из этого направить себя к исправлению. Это, как он пишет, нет более счастливого момента в жизни человека, как тот, когда человек чувствует, что он не способен, что он слаб, что нет у него, что он беспомощен, и так далее, но направление – да. Это счастье! Именно этого ждет Творец. (01:40:49) Он не нуждается ни в чем, кроме этого – только чтобы обратились. Понимаешь, что это за состояние, когда есть у Него всё – башня полная всех благ, и нет у Него гостей.

Вопрос: Как читать твитты, источники?

М. Лайтман: Это неважно! Может быть я сержусь, но это для того, чтобы показать что-то, но не то, чтобы я сердился на тебя лично.

Ученик: Как читать источники на созвонах, и вообще в группе, не для знаний только, а для того, чтобы усилить связь и взаимовключение? (01:41:58)

М. Лайтман: О знании вообще не написано, потому что «не умный учится». Когда я хочу извлечь из всей Птихи, которую мы прошли, только силу, а не факты всевозможные: подъем, АБ, САГ – вещи такого рода. Я должен извлечь из этого только то, что укрепляет меня в пути: когда есть высшая сила, я должен быть соединен с ней, когда я должен поднимать свой хисарон вместе с хисаронами еще девяти моих товарищей. И так, в таком виде мы приходим к общему хисарону. А на общий хисарон наверняка мы получим ответ свыше. Это то, что мы, в целом, и изучаем всего лишь в Учении Десяти Сфирот. И сколько есть у нас там всевозможных понятий и свойств, и деталей… Ну так, что? Пока я не пройду их сам, я всё-таки не буду знать, что это. (01:43:28)

Вопрос: Какова разница между Торой, заповедью и благотворительностью? 

М. Лайтман: Это называется заповедью, а это – благотворительностью.

Вопрос: В чем цель просьбы? Мы же просим за товарищей, которые болеют, но не получаем ответа.

М. Лайтман: Кто тебе сказал, что ты должен получить ответ? Это совершенно не верно! Мы должны поднимать просьбу и быть уверенными, что на каждый наш вопрос получаем ответ. Но то, что ты не слышишь ответа и не понимаешь, не чувствуешь, не распознаешь ответа – это называется, как написано: «Не меня ты звал, Яаков». Потому что не это ты имел в виду, и поэтому ты не чувствуешь ответа. Но ты слышал, как Хайфа сейчас спросила о всяких премудростях: в чем разница между благотворительностью и заповедью? Как будто нам вообще не о чем говорить. Так, пожалуйста, каждый раз поднимать вопрос, всё время, всё время, и быть уверенными в том, что мы находимся в этой уверенности, когда мы обращаемся к Творцу, и наверняка получаем от Него ответ. И этот ответ наверняка распространяется в нас, и достигает центра десятки; и насколько мы связаны с центром десятки, мы получаем от этого воздействие. (01:45:44)

И если мы пока еще не чувствуем – это признак того, что мы не ждали ответа в таком стиле, на этой частоте, – именно так; это наша проблема, но это придет, в любом случае. Мы просим, ищем в нашем отчаянии, когда не находимся на связи, а только однонаправленной, и вследствие этого мы находим ту частоту, на которой приходит ответ. Да, это главное, всё время продолжать просить. (01:46:26)

Вопрос: Мы вместе соединены: Голландия, Бельгия и Франция. У нас есть следующий вопрос, по поводу статьи. В конце статьи он объясняет, что в той мере, в какой мы можем взять власть над клипот, мы начинаем исправление. Как мы измеряем это наше продвижение, и измеряем эту эффективность взять эту власть над клипот?

М. Лайтман: Это зависит от того, насколько мы выясняем между нами: потребность в объединении между нами, потребность в объединении между нами и Творцом, насколько мы нуждаемся в Творце, для того, чтобы сделал соединение между нами, когда мы, как бы, пользуемся Им для того, чтобы объединиться. И для того, чтобы быть объединенными, и быть опорой, быть кли для получения наполнения от Него, для того, чтобы доставить Ему наслаждение; такова наша работа. Мы пользуемся Творцом, для того, чтобы исправить кли, а с исправленным кли обращаемся к Творцу, чтобы наполнил кли, потому что этим мы хотим доставить Ему наслаждение. После того как есть у нас экран, короче, после первого действия, когда мы нуждаемся в Творце, в высшем свете, чтобы был экран на общее желание, а иначе – нет. И тогда, когда у нас будет общее желание с экраном, мы уже можем работать как парцуф, как кли. (01:48:22)

Вопрос: У меня вопрос о том, что вы сказали, что просьба должна быть в радости. И это состояние, когда разрушение Храма, оно – в десятке все это. То, что ты строил-строил, – рушится, и вот это самое время для молитвы. Как можно в этот момент научиться радоваться?

М. Лайтман: Так написано у Рабби Акивы, что он радовался. Пока не разрушился, он плакал и кричал, и просил, чтобы не дать распространиться разрушению. Но когда это разрушилось, ясно, что всё уже. Действие, в конце концов, вышло, и добилось успеха свыше, иначе не может быть – это над нами; и тогда он возрадовался. Потому что если есть разрушение, в конце концов, есть сейчас место для исправления. (01:49:36) Секунду, были у меня.

Ученик: Когда дают человеку понимание, что нечего украсть у товарища, и что на этой ступени? Какой будет совет, чтобы помог человек товарищу? Чтобы, может быть, ему удалось украсть у своего злого начала?

М. Лайтман: Словом, ты ищешь совета как украсть? Или что? Я не понимаю.

Ученик: Как помочь товарищу украсть у своего желания получать? Когда ты раскрываешь, что товарищ не выполняет множества действий в десятке. Как ты помогаешь ему для того, чтобы он мог больше вложить в работу? (01:51:01)

М. Лайтман: На самом деле наша помощь только в молитве. И я должен в этой молитве прежде всего понять, что то, что я вижу в товарище – недостатки, как ты говоришь: «недостаточно работает», это Творец дает мне возможность. Он показывает мне, что товарищ недостаточно в этом находится, чтобы я мог тогда восполнить. Потому что наше восполнение, оно только между нами. Пока мы не видим изъяна во всех товарищах всё больше и больше по мере нашего продвижения, десятка мне представляется всё более и более разбитой. Все более и более, буквально, разбитой. Не знаю, как еще сказать. Во всевозможных видах. И тогда есть у меня возможность всё время молиться за них, всё время держать их, всё время, заботиться обо всех. Только бы они не упали. Я вижу в этом свои келим. Потому что каждый отрицает, судя по себе.

То есть когда я продвигаюсь, я с одной стороны, рад, когда я вижу всё больше недостатков. Они для меня демонстрация того, что я такое внутри. И тогда в таком я виде работаю. И тогда я благодарю Творца, что Он мне показывает через товарищей, где я могу видеть еще что-то, что на самом деле являет мое духовное состояние. Когда я вижу в них разбиение. Для меня это разрушение. Но это разрушение дает мне возможность просить исправление. И пока каждый раз я не хочу видеть десятку всё более исправленной. Она еще больше разбивается, еще больше. Так каждый раз. И я продвигаюсь. И так каждый. Поэтому кроме десятки у тебя нет места исправления. Если каждый так работает, и мы еще стараемся в этом быть во взаимосвязи, во взаимной помощи друг другу. Так перед вами – место для работы. (01:53:44)

Вопрос: Есть такое ощущение, что есть противодействие молитве. Очень сложно собрать всю десятку на молитву. Как бы есть тяжелое противодействие. Всё важно, кроме молитвы. Это какое-то усилие. 

М. Лайтман: Нет-нет. Неправильно! Неправильно! Прежде всего, молитва. Прежде молитва. Я ищу, о чем я должен молиться? Как обратиться к Творцу? Нет других проблем. В нашем мире, в моем состоянии нет иных проблем, только обратиться к Творцу! Он источник всего. И хороших вещей, и плохих. Всего. Это у Него. Так, что мне еще искать? Для кого? Для правительства? Для полиции? К кому мне еще обращаться? Кто мне выстраивает всю эту жизнь? И мой взгляд на жизнь. И мои свойства. Кто это всё подстраивает? Остается мне только одна точка – обратиться к Творцу. Это точка, которая находится в моем распоряжении. Всё остальное – мои свойства, внешние свойства мира, как будто бы я нахожусь в мире. Я нахожусь в какой-то иллюзии, которая называется миром. Всё это Он формирует мне. Показывает мне этот фильм. И есть у меня только одна точка. Как обратиться к Нему? Самая трудная точка. Самая трудная. И в этом мы должны помогать человеку – ближнему. (01:55:57)

Ученик: Вы говорили десять, если не сто, сотни раз, и я уверен, что все товарищи тоже слышали это. Мы всё еще находимся в состоянии, когда десять минут мы слушаем вас, и мы уже забыли эту силу величия молитвы. Есть такое ощущение мое всё-таки, есть внутренний барьер, который не дает нам просить вместе. Как собираем, сплачиваем всю десятку, находимся в таком состоянии, даем величие этой молитвы? Как мы запускаем этот механизм, чтобы он начал жить? Что мы делаем? Вы говорите это постоянно. (01:56:51)

М. Лайтман: Я не знаю. Но я еще тысячу раз об этом скажу. Да, и всё. Так сделайте, установите какой-то механизм, когда вы все время находитесь на связи между собой, какое-то там радио, не знаю что, еще что-то, открытую страницу в переписке, через интернет, я не знаю. Попробуйте, попробуйте. (01:57:30)

Ученик: Я может быть, по-другому спрошу. Должен ли быть человек в определенном состоянии, чтобы попросить, или любое состояние правильное для просьбы?

М. Лайтман: Любое состояние обязывает к связи с Творцом, любое состояние. Если ты потерял связь с Творцом, ты отключен от настоящей духовной жизни, находишься только в иллюзии, что ты живешь. Ты чувствуешь этот мир, ты чувствуешь семью, группу – всё ты чувствуешь, но это всё только иллюзия. (01:58:05)

Ученик: То есть я должен быть в просьбе, когда я в подъеме, в падении, включая этот момент, когда я должен быть в молитве за…

М. Лайтман: Ладно, Ерушалайм.

Вопрос: Сегодня Девятое Ава, которое выпало на шаббат. Мне кажется, чтобы мы вместе должны молиться. Правильно ли это? 

М. Лайтман: Я думаю, что все мы вместе должны молиться каждый день. И не важно, что это выпадает у тебя в какое-то Девятое Ава, и в субботу, или еще что-то там, не знаю. Нет никакого отношения к этому, относительно того, что надо делать. 

Ученик: Может быть всё-таки стоит нам молиться сейчас? (01:58:56)

М. Лайтман: Молись. Ты будешь у нас посланником общества. 

Отлично. Так мы уже спокойны. Иерусалим молится. (01:59:09)

Вопрос: Хотел еще уточнить. Шамир вроде вчера спрашивал, в зум когда пришел и никого нет, и такое тоже бывает. Может стоит, ну и чтобы он тоже знал, просто подключиться на общий зум, который на Sviva Tova. Там товарищи, пусть на разных языках говорят, но главное быть на связи. Или как бы молиться каждый в своей десятке? (01:59:35)

М. Лайтман: Если моя десятка не находится в зуме (не знаю, как это происходит, но, скажем, где-то так), так должна быть еще десятка, или может быть несколько десяток, с которыми я могу связаться и включиться в них. По правде неважно – моя десятка или другая десятка – мы все находимся в том же процессе, и неважно, как они говорят. (02:00:05) 

У нас та же цель, то же устремление. Не быть до такой степени связанным с физической десяткой.

Вопрос: Вы сказали, что по-поводу дежурства по Рамхалю, что связь между вами и Творцом не должна прерываться. И вот вопрос такой, каким образом, на ваш взгляд, ученики Рамхаля удерживали себя в необходимости делать это день за днем? Потому что, так или иначе, с каждым днем огонь, который между десятками изначально был, он тихо-тихо охладевает, ослабевает. Как удерживать всё-таки себя в необходимости, что если мы что-то делаем, то это должно повторяться?

М. Лайтман: Я не могу тебе сказать. Это работа, то есть нужно работать. Над этим нужно работать, за это нужно платить, здесь нужно что-то делать. Вы думаете, что просто так мы работаем? Почему вы такие избалованные, я не понимаю? Нужно вкладывать силы. Важность цели, об этом нужно постоянно заботиться. Что еще у тебя есть в жизни? Мы живем во время, которое так поддерживает духовную работу.

Что есть в мире? Посмотри, как сходит он с ума, как он страдает, как он не понимает, что происходит, (2:02:16) насколько поедает себя, что происходит с этим молодым поколением? Что происходит с людьми, которые вместо 50-ти лет сейчас живут 100 лет? Смотри, что дают человеку? Им продлевают эти беды.

Мы должны только видеть, что нам дают, и как нас укрепляют. Нечего мне добавить. Всё написано, всё понятно, – только действия, которые мы должны производить между нами. У нас есть связь, возможность связаться постоянно, в любом состоянии, в любом месте. Это вообще… Чего вы еще хотите, скажите, чего вы еще хотите? Скажите. Скажем, есть у вас какое-то особое изобретение, как быть постоянно в связи между собой и с Творцом? Скажите, что вы придумали? У тебя есть? 

Вопрос: У нас в десятке две недели назад мы решили, что наши зумы в плохом состоянии, было три-четыре человека в течение дня, из 13-ти. Мы решили проделать действие: мы разделились на тройки, прописанные, – каждый беспокоится о двух других товарищах, чтобы вошли в зум. (2:04:11) Связываются, не просто так посылают смс-ку, а физически связываются, что два товарища вместе с ним включаются в зум. Это очень успешно было, уже две недели мы находимся в среднем девять-десять человек каждый зум в день, три зума в день. Это скачок двойной, на 200%! Такое изобретение, которое мы просим использовать в каждой десятке. Если я сейчас соединяюсь, подключаюсь на зум и вижу, что есть три-четыре человека, а мы сразу же говорим: «Ребята, давайте минуту посвятим тому, что мы свяжемся с людьми, пригласим их, и так пробудить это. За две недели, буквально, работы у нас в десятках раскрылись разные вещи, и мы должны будем компенсировать, и есть очень большое продвижение. 

Можно ли вопрос еще? (2:05:10) Он пишет, «и поскольку во Втором Храме была беспричинная ненависть», то есть они ненавидели без причины, что нужно работать без причины, без всякой оплаты, не ради получения награды, если я правильно понимаю, по сути дела.

М. Лайтман: Это уже раскрылось.

Ученик: Да, если это уже раскрылось, что мы ненавидим работать без причины, бескорыстно – так по сути дела, другими словами, беспричинная ненависть это любовь вознаграждения, простыми словами?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Если взять это в работу в десятке…

М. Лайтман: Вы должны только идти не сверху вниз, а снизу вверх. Тогда раскрывается, что мы не в состоянии делать никакого действия ради отдачи, а только если я чувствую, что будет у меня от этого какая-то выгода. Какая выгода может быть? Здесь должна помочь группа.

Ученик: Это ощущается, что если я вкладываю в товарищей, в десятку, может быть, я не должен ждать, что у меня будет вознаграждение от этого? 

М. Лайтман: Будет вознаграждение от того, что увидят это товарищи, от того, что ты дашь им хороший пример, такие вещи – материальные. Ну и из этого постепенно придешь к отдаче. 

Ученик: Так выигрыш, настоящее вознаграждение – это сила продолжать работать!

М. Лайтман: Да.

Ученик: Не ждать ничего другого!

М. Лайтман: Нет, но ты используешь группу, в зависти, почестях, и это всё может осуществиться в окружении, а если нет окружения, кому я буду завидовать, относительно кого у меня будут почести или какие-то страсти? Это всё вещи, которые есть только в группе, в обществе, поэтому я использую их для того, чтобы продвигаться. (2:07:34) И группа должна подбадривать меня, поддерживать.

Ученик: Мой учитель, эта группа – это ваше выражение?

М. Лайтман: Эта группа – это выражение Творца, который хочет показать тебе, что это форма правильная для твоего продвижения. Не рисуй себе никакое идеальное состояние. А то, что тебе показывают – это индикация твоего внутреннего состояния.

Ученик: Отдавать ты можешь, только если ты больше них.

М. Лайтман: Отдавать я могу, если я включаюсь в них, как маленький, я хочу включиться в них и погрузиться в них – это тоже отдача. Так мы растем, так растут маленькие между нами, они отменяются относительно нас, мы ими занимаемся, даже если они переходят, вырастают, более высокими, более удачливыми становятся.

Ученик: Есть типы каббалистов? 

М. Лайтман: Конечно же. Но в чем дело? Ты не можешь никого из них терпеть, никого. Ну, так тебе показывают свыше, что тебе необходимо исправление, и тогда ты раскроешь вместо того, что каждого, кого ты хочешь просто убить, что ты его любишь. После этого снова, что ты его ненавидишь, и снова исправление, – ты его любишь. И так каждый раз, ступень за ступенью. Так продвигаемся. Так мы продвигаемся. У тебя есть такая большая чувствительная душа, хорошая, иди за ней. 

Ученик: Мера отдачи, чем определяется? (2:10:11)

М. Лайтман: Мера отдачи определяется, когда ты поднимаешься над всеми различиями и относишься ко всем с любовью. Но не просто так, ты чувствуешь, насколько ты ненавидишь, отторгаешь, не можешь. Есть у тебя всевозможные, какие-то, так много помех и ненависти, и всевозможные виды помех, и в теле, и снаружи. Ты чувствуешь, что это приходит от Творца для того, чтобы запутать тебя. Чтобы ты, всё-таки через всю эту путаницу знал, что это приходит от «нет никого кроме Него и Доброго и Творящего добро», и «я» должен связаться с Ним, и все эти помехи будут как авиют, с помощью которого я буду связан с Ним. (02:11:03) Так работаем. Только не забывать об этом.

Ученик: Что я упускаю?

М. Лайтман: Ты упускаешь то, что группа должна напоминать тебе об этом постоянно. Человек сам по себе не помнит, каждое мгновение он падает внутри себя в ощущение, и внутри себя он живет. А группа находится, как бы вне тебя, и она должна напоминать тебе, что всё приходит от Творца, и Творец дает тебе это ощущение. Как? Как будто бы ты находишься в группе, как будто бы они находятся вокруг тебя. И, исходя из этого, ты должен постоянно исправлять себя. В общем, группа это не группа. Группа – это те условия, которые ты должен правильно использовать для того, чтобы постоянно подниматься к Творцу. Дело не в людях. Не то, что это хорошо или плохо. Я его выношу или не выношу. Постоянно Творец показывает тебе эти девять понятий относительно меня: могу ли я их соединить вместе и обратиться к Нему, и отнести всё к «нет никого, кроме Него? Будешь продвигаться, всё будет хорошо. (02:12:48)

Ученик: Нет связи между моими вопросами. Я не понимаю, что я теряю посередине?

М. Лайтман: Ты должен еще немножко продолжить постоянством. Всё это определится, образуется, но не сразу. Это занимает время. Занимает время, нужно очень много спокойствия, нервов. Это отличные состояния. Очень поддерживающие исправление души. (02:13:42)

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/jMJxKBUb?language=ru