Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 11 апреля 2025 года
Часть 1: РАБАШ. Что означает в духовной работе «Если проглотил марор, не исполнил долг». 23 (1989)
Чтец: Мы начнем смотреть урок в записи от 10 апреля 2006 года по статье РАБАШа «Что означает в духовной работе: «Если проглотил марор, не исполнил заповеди»». В пасхальной брошюре статья находится на 174-й странице.
М. Лайтман: Мы учим, что все наши знаки, которые мы делаем во время пасхального седера, прежде всего, называются седер (порядок). Почему седер? Потому что есть порядок действий, которые человек должен выполнить, чтобы выйти из своего эгоизма, из своего желания получать за махсом, в желание отдавать. В общем, когда мы находимся в желании получать – это все называется у нас Египет. Вначале это называется просто – этот мир, когда человек не знает, где он находится, потом он начинает чувствовать, что он находится в Египте.
Что это значит? Что он осознает зло, в котором он находится. Почему осознает зло? Потому что ему уже светит какой-то окружающий свет, и против него он чувствует себя во зле. Почему? Потому что здесь он определяет, что здесь добро. И против этого состояния его зло. И тогда называется его состояние «миц раим» (средоточие зла). И из этого зла он уже начинает делать разные действия, хочет выйти из зла, и поэтому чувствует, насколько это зло охватывает его.
И тогда он находится под властью зла, находится под властью фараона, что называется царя египетского. Но находится не просто под египтянами, а под фараоном, царем египетским, пока не доходит до состояния, что просто стоит против фараона, как говорится о Моше, и тогда пробивает эту границу и выходит наружу – называется «выход из Египта», исход. И нужно делать тут действия в пути, чтобы выйти из нашего эго, из желания получать, зло – это эго.
Нужно делать действия, чтобы избавиться от него, выйти из него, убежать от него. Эти действия – действия очень тяжелые, это действия против желания получать, потому что он целиком находится в желании получать. Здесь все ниже махсома – это все желание получать, и поэтому он работает против него, работа тяжелая, работа горькая. Доброе (или сладкое), зло (или горькое) – у нас тоже так, знак этого. Против этого зла у нас есть, что называется, марор (горькая зелень).
Если мы проходим весь процесс, мы как будто пережевываем этот марор, горькую зелень до конца, в плоть до того, чтобы у меня вот тут было требование в конце, перед выходом из Египта, такое требование, чтобы действительно произошел выход. То есть, ночь выхода из Египта – это признак того, насколько я должен дойти во всех своих требованиях, чтобы избавиться от эго и подняться над ним в природу Творца – отдача.
(Чертеж)
Чтец: (04:29) Что означает в духовной работе: «Если проглотил марор, не исполнил заповеди»
М. Лайтман: Проглотил, то есть не выяснили достаточно, чтобы было желание, побуждение выйти оттуда.
Чтец: (04:43) Сказано в Шаар а-Каванот (стр. 171): «И в этом смысл «марора» 'горькой зелени', который имеет численное значение «смерть» 'мавет'1 и означает суды, что в ней, за которые держатся клипот, называемые смертью, и которую [можно] подсластить привлечением жизни. И это тот вкус, который необходимо почувствовать, вкус горечи, а если он проглотил его [т.е. марор], он не исполнил заповеди, так как посредством пережёвывания зубами подслащают его с помощью 32 зубов»2. Конец цитаты. И нужно понять значение в духовной работе того, что марор зовётся смертью и что он подслащается 32 зубами, и если проглатывают его, то уже не ощущают вкуса горечи – как всё это выясняется в духовной работе?
И чтобы понять это, необходимо прежде всего знать, для чего вообще нужна эта работа. И мы видим даже из материального мира – человек ничего не достигает без приложения усилий. И, как известно, ответ на это таков – каждая ветвь желает уподобиться своему корню. А поскольку наш корень создал нас с намерением насладить нас, свои творения, и давать им, то когда творение получает, во время получения блага от другого человека ощущается неловкость, и поэтому нам дана эта работа. Если человек получает вознаграждение за свою работу, тогда уже нет чувства стыда, и скажем, что человек не согласен есть хлеб стыда, ведь он взамен за получение хлеба выполняет работу. И это подобно взаимообмену, когда обмениваются друг с другом – один работает, а другой даёт ему за это хлеб, т.е. деньги и т.п.
И хотя это понятно на материальном примере между человеком и его товарищем, однако между человеком и Творцом как можно сказать такое, что человек работает ради Торы и заповедей, и за это он получает вознаграждение от Творца. Разве не сказали мудрецы, что нужно работать не ради получения награды? Если так, то что за польза от соблюдения Торы и заповедей? Допустим, в материальном мы понимаем, что необходимо работать, так как вознаграждение без работы вызывает стыд, поэтому когда хотят получить оплату, на неё существует исправление, чтобы не появлялось свойство «неема декисуфа» (хлеб стыда) при получении вознаграждения, когда человек выполняет работу за оплату. И потому мы понимаем, что здесь работа – это исправление вознаграждения. Однако в случае работы без получения оплаты, для чего же трудиться, для чего необходима работа? Ведь здесь нечего исправлять, так как не получают никакого вознаграждения, зачем же тогда работать. Что ещё нужно понять в отношении работы, это то, что в материальном нам понятно, что человек обязан работать, так как другой человек нуждается в этом, пользуется этой работой. Например, владелец пекарни нуждается в своих работниках, иначе он не сможет произвести необходимое ему количество хлеба. Однако это не так относительно Творца, ведь у Него нет никакого недостатка в чём-либо, который творения могли бы восполнить своей работой ради Него.
Так что, перед нами 2 довода:
(09:25) 1. Работа нам дана для того, чтобы получать вознаграждение за работу, этим самым исправляется чувство стыда от того, что якобы ест дармовой хлеб. Но к работе Творца это не относится, так как работают не ради получения награды.
2. В отношениях между человеком и ближним можно сказать, что ближнему нужна его работа, но в отношении человека и Творца неуместно говорить, что Творец нуждается в работе человека.
Чтобы ответить на это, нужно прежде спросить, почему сказано мудрецами, что надо работать не ради получения вознаграждения. Разве вся эта работа не производит исправление, чтобы избавиться от ‘неема декисуфа’ хлеба стыда, и потому мы видим и в материальном мире, что между человеком и его ближним применяется это правило, чтобы не вкушать дармовой хлеб, из-за стыда.
М. Лайтман: Вопрос – тоже для того, чтобы еще больше запутаться просто. Мы работаем, чтобы получить вознаграждение. Что плохого в этом? Если я работаю и зарабатываю – я плачу своими усилиями, и за это получаю что-то. Почему написано «работать не ради получения вознаграждения»? Ведь я вложил силы. Я отдал все. Так мне полагается обратно что-то? Почему это плохо? Почему здесь должен быть стыд и еще что-то? Стыд, если я ворую. Почему написано «не ради получения вознаграждения»? Вознаграждение – это то, что приходит в обмен на усилия. Я не понимаю, работать даром?
Хорошо, допустим, я готов работать даром, хотя я не видел никогда, чтобы кто-то так делал. Всегда есть вознаграждение – из страха, из тщеславия, что-то должно быть, из любви. Но почему вознаграждение – это презираемо? Ты даешь мне, я даю тебе. Как работник на фабрике, допустим, он согласен с условиями хозяина. Он дает хозяину столько-то часов работы и получает от хозяина столько-то денег. Говорят: зарабатывать себе – это уважаемо. Почему тут говорится – в стыде?
Чтец: (12:31) Если так, то почему по отношению к Творцу нужно работать без вознаграждения, разве работа не исправляет блага и наслаждения, чтобы не было у него чувства стыда во время получения. Ведь тогда это уже не называется подарком или подаянием, а благо и наслаждение приобрели новое название – вознаграждение. И согласно этому, почему же нужно работать не ради получения награды?
И ответ на это разъясняется в книге ТЭС сказанным мудрецами, что чтобы исправить появление хлеба стыда, производится исправление сотворением этого мира, который существует для выполнения работы, как сказано: «Ибо получают тогда свое вознаграждение от Совершенного взамен своих усилий и избавлены тем самым от изъяна стыда»3. И он спрашивает там об этом так: «И их объяснение очень странно. Ведь на что это похоже? На человека, говорящего своему другу: «Поработай со мной одно краткое мгновение, и за это я воздам тебе всеми мирскими удовольствиями и сокровищами во все дни жизни твоей». Но нет бесплатного дара большего, чем это... Ведь работа [производится] в этом мире, мире преходящем, который не имеет никакой ценности в сравнении с вознаграждением и наслаждением мира вечного»4. А в пункте 20 он отвечает: из-за того, что есть различие по форме между Творцом и творениями, что приводит к стыду, как сказано выше, «но с помощью занятий Торой и заповедями ради доставления радости Создателю преобразуются получающие келим души в келим отдачи. Это значит, что со своей стороны она не стремилась бы получить возвышенное наслаждение, а получает это наслаждение только с целью доставить удовольствие своему Создателю, желающему, чтобы души насладились Его благом»5.
М. Лайтман: (15:02) РАБАШ тут смазывает это. Есть люди, которые думают так. Я живу в этом мире, родился, дошел до возраста, допустим, 20, 70, 120, неважно, дошел до возраста 100 лет, неважно сколько, умер, избавился от жизни буквально. Тут – родился, тут – умер. Умер – умер.
Тело мое умерло, душа моя поднимается в райский сад. Напишем, райский сад, иначе подумают, что это Гальгальта Эйнаим. Хорошо? Душа моя поднимается в Эденский сад. Это так думает простой народ. Почему, я не знаю. Как будто тело держит душу, и пока он не умер, не дает убежать душе, потом умирает, душа убегает в Эденский сад.
Так оттуда у нас есть тысяча и одна философия. Какая связь, что я перейду в райский сад? Так думают те, кто совершает самоубийство. Как ты прочел? Это, по сути дела, из Внутреннего созерцания первой части «Учения десяти сфирот».
Что Тора и заповеди, вознаграждение и наказание. Можем ли мы вообще подумать, он говорит, глупец, как может быть, что ты живешь 70 лет в этом мире. И за эти 70 лет ты производишь какую-то работу. Самую большую работу, неважно, но в общем, ты спишь, ешь, что бы ты ни делал.
Допустим, сколько-то лет ты делал какие-то действия. За эти действия, которые ты делал, допустим, сделал, неважно, какое количество работы, скажем, 10 тысяч килограмм. Килограмм работы ты здесь проделал. За это ты хочешь получить бесконечность?
То есть душа поднимается в райский сад, она получает бесконечность. Все. Выше времени, места, всего. Как может быть, что ты сравниваешь одно с другим? Ведь при этом ты не избавляешься от стыда, а работа наша, как будто это против стыда. Разрыв между нами и Творцом – это было у нас, когда мы были против Творца. Когда Он дает, а я получаю, тогда я чувствую стыд.
И это приводит меня к Первому сокращению (Цимцум алеф), когда я не хочу получать. Почему? Потому что стыд настолько сжигает меня, что я предпочитаю убежать. Видим в нашем мире: стыд – это вещь самая плохая.
(18:28) Это изъян в моем «я», в точке сущего из ничего, в моей основе, с которой я существую. Это стирает мне существование. И поэтому я готов на все, только не на стыд. А человек уже, если он опускается совершенно на уровень как животное, когда умирает с голоду, просто вопрос жизни телесной, там у него нет стыда, как у животных, зверей, у которых нет стыда. Но если у него пока еще есть над животной жизнью уровень человек, там только оберегает себя от стыда. Расчет – это стыд. Если конечно в таком виде, если мы работаем – сегодня работать, а завтра получать вознаграждение, как написано, мы ничего не обретаем – не может быть такого. А дело тут совершенно в другом, он говорит, что избавиться от стыда – это прийти к подобию по форме с Творцом. Избавиться от стыда можно только – Он дает, и ты даешь.
Так и очень хорошо. И тут тоже – я даю, и Он дает. Но в таком виде, что Он дает, и я даю, мы никогда не равны. Есть большая разница между моей работой и тем, что Он дает – то что я Ему даю, и Он дает мне. Как мы можем быть равными, чтобы не было стыда? Говорят, прежде всего, так, каббалисты: ты должен подняться над махсомом. Что все, что есть ниже махсома, здесь называется «этот мир», в котором вообще у тебя нет никаких расчетов. Здесь ты животное, ты должен подняться выше махсома, и начать здесь, выше махсома, получать постепенно уподобление Творцу. Что это значит? Ступень такая – Он дает тебе, ты даешь Ему. Он дает тебе, ты даешь Ему – ты не получаешь от Него больше, чем ты можешь дать Ему. Насколько ты можешь дать Ему – ты получаешь от Него.
То есть, каждая ступень – это равенство, равенство между Творцом и творением. Только всякий раз Творец раскрывает себя больше, чтобы давать творению, и творение делает из себя большее усилие, чтобы давать Творцу. До, что называется, Окончательного Исправления, когда все желание Творца выразилось – в этом и все желание творения, и это просто безграничность со стороны Творца, со стороны творения, у них есть отношения друг к другу.
(21:54) И тогда, прежде всего, работа сама уже становится целиком в духовном, производится вся в ощущении Творца, вся в уподоблении Ему. Не ждать до 120-ти, когда ты умрешь и поднимешься в духовное, а ты обязан сейчас это исполнить во время своей жизни, и во время своей жизни ты должен прийти к Окончательному Исправлению. Вот и все.
А райский сад – это свойство бины. То есть изначально, когда ты начинаешь уже здесь эти ступени – это ступени райского сада, это ступени бины. Не нужно ждать смерти, а то, что написано в каббалистических книгах, что нужно умереть – это умирает желание получать, его надо умертвить. А мертвый – свободный, когда он умирает, становится свободным. То есть нужно правильно понимать слова «райский сад», «ад». Ад, гееном – это стыд, весь стыд. Весь стыд – это гееном, ад, и все.
(Чертеж)
Чтец: (23:46) Продолжаем читать.
И из сказанного поймём на примере человека и его товарища, что работа, которую он делает ради вознаграждения, совершается, чтобы не есть дармового хлеба, так как это вызывает стыд. А посредством работы исправляется порок стыда, поскольку он получает оплату за свою работу. Однако каково исправление по отношению к Творцу, если нужно работать не ради вознаграждения? Мы также выяснили на примере человека и ближнего, что ближний нуждается в его работе, тогда как относительно Творца, для чего Ему нужна работа человека, ведь нет у Творца никакого недостатка и необходимости в его работе.
А также относительно Творца и человека, нельзя сказать, что работа исправляет получение благ и наслаждений, чтобы не чувствовался порок стыда, как между человеком и ближним, ведь там работодатель платит за работу. Получается, что работа за оплату является, своего рода, обменом, когда они обмениваются друг с другом, и потому здесь нет никакого стыда, так как оба они получают – один получает работу, другой – оплату. Однако это не равносильно относительно Творца, и мы не можем сказать, что один получает работу, а другой – вознаграждение. И это происходит по двум причинам:
1) Невозможно сказать, что Творец получает от человека работу, поскольку Он не нуждается ни в чём, включая работу.
2) Как было сказано в ТЭС, вознаграждение, которое получает работник Творца, не может приравниваться к обычной работе за оплату. Иначе это подобно человеку, работающему у своего товарища одну минуту, но получающему заработок за всю свою жизнь, поскольку работник Творца работает только лишь в этом мире, а за это получает вечное вознаграждение. Однако между человеком и ближним такого не происходит.
Поэтому...
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (26:49) Что значит, что работник Творца работает только в этом мире?
М. Лайтман: Где ты работаешь?
Ученик: Но он так пишет, работает в этом мире.
М. Лайтман: То есть ты говоришь об этом мире, где тело твое живет, или этот мир в желании получать? Вопрос, как ты определяешь этот мир.
Ученик: Как описывается этот мир, как человек себе представляет.
М. Лайтман: То есть зависит, где я нахожусь. Это так называется, что работник Творца работает в этом мире, что ты уже находишься на уровне, когда ты исправляешь свое желание получать в соответствии с Творцом, это называется, что ты работник Творца, да. Где ты работаешь? В желании, которое называется «этот мир», в желании получать – исправляешь его. Да. Тут есть еще один вопрос. Так я уподобляю себя Ему, я даю свое усилие, Он дает мне за это вознаграждение.
В том, что я уподобляю себя Ему, подобен Ему, почему я не стыжусь этого вознаграждения? Что-то во мне изменяется? Я прилагаю усилия, что-то я делаю, неважно. Нарисуй это как какой-нибудь черный ящик, я не знаю, что внутри. Я что-то даю, и из этого я что-то получаю. Есть разница, да. Входит один, выходят два, неважно что. Так почему это не дает мне стыда обратно? Я получаю вознаграждение? Да или нет? Если да, почему же нет стыда?
Чтец: (29:17) Поэтому, согласно написанному, работа человека в Торе и заповедях не совершается ради обмена, как между человеком и ближним. Зато благодаря работе в Торе и заповедях он приобретает новое свойство – вторую природу, то есть вместо врождённой природы с желанием получать ради себя, он, работая в Торе и заповедях, получит намерение ради отдачи, а не ради вознаграждения. И с помощью этого заработает себе награду. Но какое вознаграждение он ожидает получить за свою работу в Торе и заповедях? Вторую природу от Творца, сосуды отдачи, вместо сосудов желания получать ради получения, которые у него были до сих пор. Сейчас он приобрёл новые сосуды, называющиеся сосудами отдачи.
М. Лайтман: То есть если его вознаграждение – это получить отдающие келим, на это вознаграждение нет стыда. То есть любое другое вознаграждение, представьте себе, любое другое вознаграждение, которое он получит, у него есть место для стыда.
Дай мне пример, пожалуйста, я готов послушать вас. Дайте мне пример вознаграждения, которое не дает мне стыда.
Петах-Тиква-Центр: (31:05) Я работаю целый месяц, получаю зарплату, и я нуждаюсь в этом.
М. Лайтман: Ты нуждаешься, а нам какая разница?
Ученик: Так, а почему мне тогда должно быть стыдно?
М. Лайтман: А почему у тебя тогда стыд? Потому что ты так думаешь, что тебе полагается за то, что ты работал. Но если я открою тебе всю картину, что ты делал, так ты не работал. Ты просто... Что? Да, у тебя было желание получать, этому желанию получать дали страдания, ты убегал от страданий.
Ты работал, ты сделал что-то для меня? Ты убегал от зла. Так за это тебе полагается еще что-то? Ты хотел, чтобы тебе было хорошо, чтобы у тебя было вознаграждение. Ты работал над этим. Так почему тебе это положено?
Ты послушай, послушай только внутри немножко, послушай. Почему тебе полагается вознаграждение? Ты делал разные действия, ты говорил: «Я делал хорошие дела». – Не делай. Ты можешь? – Нет. В нашей жизни ты не можешь. То есть если ты смотришь сверху на свою жизнь, ты видишь, что все твои действия – это действия необходимые. Ты обязан их так исполнять.
Так почему же тебе полагается за это еще что-то? Ты по необходимости это делал. Так что же делать? Так какие действия не являются необходимыми? То есть ты должен прийти к состоянию, когда ты хочешь что-то, что по природе ты не требуешь. Если ты требуешь из природы – это действия, которые ты исполняешь. За это не полагается вознаграждение, потому что ты приводишься в действие силами природы.
(33:29) Но если ты находишь, обретаешь какое-то новое желание, которое не приходит к тебе от природы, его ты реализуешь. И это не пришло к тебе от природы вынужденным образом. Тогда на это желание ты можешь получить вознаграждение.
Но еще раз. Здесь уже вопрос. Какое вознаграждение ты можешь получить? Это твое желание? Ты его произвел? Не от природы произошло? Тут есть игра на игру. Желание ты нашел, ты сделал, ты реализовал его. Ты хочешь на него еще вознаграждение? Это твое, а не от природы Элоким (Творца). В таком случае, какое же вознаграждение может быть?
То есть, получается, у тебя только при условии, что желание – это желание отдавать, а вознаграждение – способность отдавать. Только в таком виде ты будешь оторван от всего этого вознаграждения и наказания, или работы за вознаграждение, или стыда.
Мы еще не вошли в это во все возможности и глубину, но немножко можно из этого понять, что если мы поднимаемся немного над жизнью, над нашим расчетом, это выглядит иначе.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (35:17) Есть ли действия, которые я произвожу, которые не в группе, за которые я получаю вознаграждение? Получается, что только за действия в группе я получаю вознаграждение?
М. Лайтман: Я не знаю, что за действия в группе, что ты получаешь вознаграждение. Ты можешь навредить группе, и какое тогда вознаграждение? Получишь наказание.
Ученик: Действия, на которые я могу сделать намерение.
М. Лайтман: Ну, предположим. Поэтому написано, что «возлюби ближнего своего, как самого себя – это большое правило Торы». Потому что все исправления в конечном итоге достигают одного исправления – любви к ближнему.
Ученик: Нельзя выходить из этой комнаты. Все время быть вместе с группой.
М. Лайтман: И что тогда?
Ученик: Как же мне делать действия в этом мире?
М. Лайтман: А кто тебе сказал, что хорошо? Нет, мы говорим о том, что товарищ должен получать включение от всего мира, проникаться всем миром и участвовать со всеми. И кроме этого, если все время быть только с группой, я не думаю, что это даст тебе что-то. Тебе нужно вернуться в группу, получить там силы и потом выйти в мир.
Да, пожалуйста.
Чтец: (36:36) Поэтому во время работы в Торе и заповедях он обязан направлять себя на работу ради отдачи, постоянно настраивать себя во время работы на намерение – какого вознаграждения я ожидаю от Творца за мою работу в Торе и заповедях.
И есть в этом намерении, направленном на отдачу, 2 особенности:
1) Человек должен знать, какую награду он ожидает.
2) Он должен знать вкус этой награды, наслаждаться этим вознаграждением. Другими словами, величина оплаты зависит от стремления получить оплату. Как и в материальном: есть высокая награда и есть низкая, и она измеряется по своей важности. То, что имеет ценность в мире, чего нет у большинства людей и что трудно достать, в материальном оно и называется «важным».
Кроме того, каждый думает, что может совершать все свои действия ради Творца, ведь это всего лишь намерение, которое нужно держать во время действия, и он желает работать ради небес, считая, что трудно совершать только лишь действия, а намерение – это проще простого, всё зависит лишь от его желания, и если он захочет, то сможет. Однако те, кто начинают идти этим путём, желая работать ради небес, чем больше прибавляют в действиях и намерении ради отдачи, то раскрывается правда, насколько человек далёк от этого. Существует в этой работе чудесное свойство – человеку раскрывают свыше истину о том, что в нём нет ничего, что бы относилось к действиям отдачи. Однако до того, как человек входит в работу на отдачу, выполняется исправление – человек не может видеть истину, насколько он далёк от этого пути, так как это противоположно нашей природе.
М. Лайтман: Это значит, что дают человеку видеть в точности его состояние, в котором он находится, только в случае, при условии, что это состояние будет для его блага, для его раскрытия, чтобы раскрылось место работы, но в той мере и в таком виде, что человек может исправить его, нельзя ставить преграду перед слепым.
Мы также и детям даем постепенно такие игрушки и задачи, которые они должны решать, всякие упражнения, исходя из возраста, а не больше. А если больше, ты его запутаешь, он просто замкнется и не сможет развиваться. Должно все соответствовать уровню, то есть возрасту ребенка. Как вы видите, игры, которые продаются, написано на какой возраст: на два-три года, четыре, на каждый возраст своя игра.
Так же и для нас. Только по отношению к нам это еще более точный расчет есть свыше для нас. Потому что человек в своем кли, в своей подготовке открывает и скрывает для себя высший свет.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (40:33) Почему, допустим, большие беды, как тяжелые болезни, приходят не только к людям, которые учат каббалу, а ко всем.
М. Лайтман: Почему нам это нужно?
Ученик: Мы же умеем заниматься этим.
М. Лайтман: Ты что, приходишь к нам с претензией, почему не болеем? Вообще все проблемы в человечестве, так же и болезни, подожди, еще раскроются, не приведи Господи, всякие проблемы. Когда мы исправляем, мы не успеваем за тем темпом, в котором мир должен продвигаться, и поэтому, как ты видишь, проблемы только усугубляются. И чем больше бед, так же в их число входит и болезни. А что, только болезнь проблема? Вообще вся жизнь, она одна большая болезнь.
Мы не понимаем, что значит быть человеком, который не может терпеть. Человек все время в своей жизни чувствует, что ему не хватает чего-то. А жизнь должна быть такая, что человек ощущает, что находится в бесконечности, и все возможности, и все наполнения, и все осознание просто бесконечно. Мы не понимаем этого, мы живем, исходя из страданий, из хисронот, нехватки, недостатка, но можем выйти уже из этого.
Чтец: (42:25) Человек создан совершать всё ради себя, и чтобы не было у него чувства стыда, он должен всё делать на пользу Творца и аннулировать всю свою сущность. Как же тело может с этим согласиться? Но как сказано в Зоар о стихе: «Тогда сообщи ему о грехе его»6. И известие это, которое Творец приносит человеку, состоит в том, что свыше видят, когда человек желает исправить желание получать ради себя, и тогда сообщают ему правду, как он далёк от отдачи. Он начинает видеть, что не каждый способен достичь этого вознаграждения, и это начинает принимать важность в его глазах.
Получается, что только тогда он впервые понимает, как трудно удостоиться этого вознаграждения, называющегося «сосуды отдачи». Что только Творец может дать ему эти сосуды. Следовательно, его награда обретает степень важности, становясь дорогой ценностью в его реальности, и которую не каждый способен достичь.
И из сказанного мы видим, что важность награды заключается в том, что он удостаивается сосудов отдачи. И невозможно понять их важность, пока человек не видит, что их так трудно достичь. А когда достигает сосудов отдачи, то видит, что он удостоился очень высокого вознаграждения, весьма дорогого в нашей реальности. Ведь сам он своими силами не может получить столь великую вещь, а только сам Творец способен ему подарить эти келим.
М. Лайтман: Так что, что со стыдом? Снова можем спросить: если Творец дает, а не человек, так Он нас так поворачивает и так приводит нас к тому, чтобы мы все время умоляли «дай нам, дай нам», а где тогда стыд?
Чтец: (44:51) Следовательно, сказанное о том, что нельзя работать ради получения вознаграждения, следует из того, что если он хочет награду за свою работу, то он на самом деле убегает от истинного вознаграждения. Из этого нужно понять, для чего нужно работать, если Творец не нуждается в нашей работе и помощи. И ответ на это таков: работа эта только для нас, так как благодаря этой работе мы обретаем важность награды. И это не просто важность, а с помощью этой работы мы постигаем, что эта важность обретает смысл всей нашей жизни, так как без слияния с Творцом мы отдалены от Него, и все блага и наслаждения, которые Творец создал для Своих творений, зависят от того, есть ли у нас уподобление свойств со светом.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (46:05) Он говорит в конце предыдущего абзаца, что только Творец Сам может дать ему в дар эти келим. Почему в дар? Ведь мы сказали уже, что это вознаграждение?
М. Лайтман: Ну, за усилия, которые он сделал. Я не знаю.
Ученик: Почему же это в дар?
М. Лайтман: Я не знаю, что он пишет об этом.
Петах-Тиква-Центр: (46:32) Может быть, дар, в смысле, что Он дает? Что он чувствует, что это самое дорогое в реальности?
М. Лайтман: Ну, хорошо, так цель – она ценная, важная. Почему вдруг из-за того, что я работаю, усилия прилагаю, почему это называется подарок, а не вознаграждение?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (47:00) Вы говорили о четвертой стадии, которая чувствует стыд от того, что раскрывает, что она противоположна Творцу.
М. Лайтман: Да.
Ученик: И как-то я чувствую, что она как раз ощущает стыд из-за того, что у нее нет свойства, ощущения величия Творца. Я бы сказал, что относительно товарища легче ощутить стыд.
М. Лайтман: Тебе?
Ученик: Да.
М. Лайтман: Конечно.
Ученик: А когда это настолько большая вещь, что это выше моей способности ощутить стыд.
М. Лайтман: Верно.
Ученик: Так это, может быть, то, что он имеет в виду, что величие не дает мне ощутить.
М. Лайтман: Величие чего?
Ученик: В этом случае величие Творца. Он настолько большой, и я прекращаю, может быть, тогда ощущать стыд. Как я могу ощутить стыд, что это настолько выше моих сил?
М. Лайтман: Творец никогда тебе не раскрывает больше, чем у тебя есть силы для того, чтобы оставить тебе свободу выбора. Потому что если бы Он открылся весь, конечно, мы не могли бы думать ни о чем другом. У нас не было бы никакой свободы выбора.
Не было бы пустого пространства, а так у нас есть. И я должен всегда делать расчет. Всегда. Он не заставляет, не управляет нами в таком, не порабощает нас. Потому что если бы Он раскрылся полностью, мы были бы полностью зависимы от Него.
А наоборот, написано, что в месте Его величия, ты раскрываешь низость свою. То есть, когда человек маленький, он скрывает себя, а только в больших вещах, которые должны раскрыться как бы.
Чтец: (49:07) Как сказал АРИ, причина разбиения сосудов в том, что сосуды были неспособны удержать свет, и потому света удалились из них, а сосуды разбились. Объясняется это тем, что поскольку отдающее свойство света противоположно получающему свойству сосудов, а должно быть подобие по свойствам, то было произведено исправление, когда получающий не получает ради собственной выгоды, а ради того, чтобы исполнить желание Творца – насладить Свои творения. И только по этой причине он получает все блага. Это называется уподоблением, поскольку оба они теперь равны и называются «отдающими». То есть, как свет отдает сосуду, так и сосуд не получает, а желает отдавать дающему.
М. Лайтман: Это значит, что только в таком виде у нас будет правильный расчет. Если я получаю силы от Него, то это не называется, что это возвращается ко мне в качестве какого-то вознаграждения.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (50:44) Что такое вкус? Что такое вкус в желании отдавать?
М. Лайтман: Вкус в желании отдавать, насколько я отдаю, и насколько наслаждается тот, кому я отдаю, – в этом мой вкус.
Ученик: Это внутренний свет?
М. Лайтман: Внутренний свет.
Ученик: Внутренний свет в отдающих келим?
М. Лайтман: Но с намерением отдачи. Нет отдающих келим. То есть намерение отдачи приходит к нам внутрь тела, в желания, как ощущение отдачи, что называется внутренний свет.
Ученик: То есть наше вознаграждение – это келим? То есть намерение – это келим?
М. Лайтман: Наше вознаграждение от этого намерения – это отдавать. Ты можешь назвать это отдающими келим. Хорошо. Дальше.
Чтец: (51:40) И этим можно объяснить сказанное моим отцом и учителем о том, что Моше просил Творца: «Дай узреть мне славу Твою»7. «И сказал ему Творец: «Вот место со Мной»8. [Бааль Сулам] сказал: «Что означает: "Вот место со Мной"»? И ответил: «со Мной» 'ити' – это аббревиатура слов, вера 'эмуна', молитва 'тфила' и усилия 'йегия'. Это и есть то место, в котором все могут постичь Творца, удостоиться Его славы. «Славу Творца» можно пояснить как сказано: «И так дай славу народу Твоему»9, что означает, что слава Творца будет выявлена в народе Израиля, когда каждый будет ощущать величие Творца в той мере, в которой он будет беспокоиться не о себе, а о том, как он может доставить наслаждение Творцу, и ничего другое его не интересует. Однако когда он в обратном состоянии, то Шхина находится во прахе, а величие Творца скрыто, и не видят, и не чувствуют важность заповедей, которые указал нам Творец выполнять. И это не потому, что Ему нужна наша работа, а желает Он удостоить нас, и потому дал соблюдать Тору и заповеди, как сказали мудрецы: «Хотел Творец очистить Исраэль, поэтому умножил им Тору и заповеди»10... [РАБАШ. Статья 23 (1989). Что означает в духовной работе: «Если проглотил марор, не исполнил долг»]
М. Лайтман: Вопросы.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (53:42) Хотел спросить по поводу получения и отдачи, это в конце на самом деле, вся цель... Что такое любовь, по сути? Это, кажется, как какая-то игра, все время какие-то силовые игры. Есть что-то большее, к чему можно прийти?
М. Лайтман: Есть много различных свойств: получение, отдача, ненависть, любовь, горькое, сладкое, истина, ложь. Есть много отличительных свойств: есть в ощущении, есть в разуме, есть в равенстве и подобии. Что ты спрашиваешь?
Ученик: Любовь – это отдача?
М. Лайтман: Цель творения – доставить наслаждение творением. Если так, то цель творений – достичь такого состояния, чтобы Творец мог давать им благо. Иди к началу всегда. Как я пишу всегда: первое – это цель творения – наслаждать свои творения.
Исходя из этого, что нужно творению? Стараться достичь этого. То есть получить благо от Творца. Что нужно для этого? Творец, наверное, существует. Творение, ну, наверное, это я. Так что, значит, получить благо от Него? Пусть дает, пусть придет и даст. Что значит благо? Начинаем, исходя из этого, раскрывать все, и мы приходим к состоянию, что все, что мы получаем от Творца, это Его состояние отдачи.
И когда мы приходим к этому состоянию, то в кли ощущается то, что чувствует Творец, то есть бесконечность и совершенство. И все. Вечность и совершенство – это называется состояние Добрый и Творящий добро. Это то, что Творец хочет, чтобы с нами случилось.
Ученик: Это любовь?
М. Лайтман: Любовь? Я скажу тебе. Любовь – это... Любовь – это ощущение, которое выясняется, проясняется с помощью ненависти. То есть на фоне ненависти, над ненавистью. И поэтому мы – желание получать, и над ним, оберегая его, мы можем развить связь с Творцом. И тогда внутреннее желание получать и связь с Творцом внешняя вместе дают нам ощущение любви.
Набор: Команда синхронного набора
Эти два слова имеют одно численное значение, 446.↩
АРИ. Шаар а-Каванот.↩
Бааль Сулам, ТЭС, ч.1, Внутреннее созерцание, гл. 1, п. 6.↩
Бааль Сулам, ТЭС, ч.1, Внутреннее созерцание, гл. 1, п. 6.↩
Бааль Сулам, ТЭС, ч.1, Внутреннее созерцание, гл. 4, п. 20.↩
Ваикра, 4:28.↩
Шмот, 33:18.↩
Шмот, 33:21.↩
Из молитвы 18 благословений на Рош а-Шана.↩
Трактат Макот, 23:2.↩