Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 2 июля 2022 года
Часть 1: Избранные отрывки из первоисточников на тему «Трепет»
Чтец: Мы продолжаем изучать тему «Ираа́ (страх и трепет)», восьмой отрывок из нашей подборки.
М. Лайтман: Трепет – это кли. Если у нас уже есть трепет, то мы можем раскрыть внутри этого кли присутствие высшего света, Творца. Поэтому трепет – это очень важное свойство, вещь очень важная. И давайте посмотрим, что пишет об этом Бааль Сулам.
Чтец: 8-й отрывок из подборки. Шамати. Что значит «радуйся в трепете» в работе.
8. Радость называется свойством любви, что является свойством присутствия. И это подобно тому, кто строит себе дом и не делает в стенах дома никаких полостей. Получается, что у него нет никакой возможности войти в дом, потому что в стенах дома нет пустых мест, через которые можно было бы войти в дом. И поэтому нужно сделать пустые места, чтобы благодаря этой пустоте, он входил в дом.
Поэтому там, где есть любовь, следует работать также и со страхом. Ведь страх есть пустота. Т.е. он должен возбуждать [в себе] страх того, что, может статься, он не сможет построить намерение ради отдачи. Поэтому, когда присутствует и то, и другое, есть совершенство. А иначе каждое из них желает отменить другое.
Поэтому нужно стремиться к тому, чтобы оба они были в одном месте. И потому нужны и любовь, и страх. Ведь любовь называется присутствием, тогда как страх называется отсутствием и пустотой. И только и то, и другое вместе являет собой совершенство. И это называется «две ноги», ведь только когда у человека есть две ноги, он может ходить. [Бааль Сулам. Шамати, 11. Что значит «радуйся в трепете» в работе] (02:44)
М. Лайтман: То есть мы должны заботиться действительно и о том, и о другом. Не стремиться только к любви, а будет ли у нас тревога, достигнем мы страха или нет, будет или нет, где потребность в любви − не только ощущение любви, но и ощущение хисарона к любви я должен почувствовать. И когда я чувствую хисарон и к тому, и к другому, я достигаю действительно этого явления в совершенстве. И кли, и свет ощущаются во мне в совершенном виде, то есть дополняют друг друга.
Вопрос (Киев-1): Что значит, что свойство любви является свойством присутствия? Что значит «свойство присутствия»?
М. Лайтман: Любовь – это когда мы постигаем, что уже находимся в связи, в контакте, в объединении с тем, что мы любим. И для этого нужен также хисарон: действительно ли мы достигаем этого, действительно ли мы сохраняем состояние, когда мы были оторваны от того, с чем мы сейчас находимся в контакте. То есть кли и свет должны не отменять друг друга, а чтобы они были так, что дополняют друг друга, а иначе они не могут существовать.
Поэтому в нашем мире нет ничего, что присутствовало бы и продвигалось, и росло в совершенстве, потому что приходит одно и отменяет другое. Приходит как будто любовь, и она развивается, и потом она отменяет сама себя. Почему? Потому что нет хисарона рядом с ней. Мы не заботимся о хисароне.
И так во всём, во всех материальных наслаждениях это так: мы очень голодны – начинаем есть, голод уменьшается – вкус исчезает, и мы оставляем это. И так во всем. В духовном этого не может быть, потому что человек не может прийти к наполнению, иначе как если готовит свое кли, которое не исчезает, а развивается всё время.
Поэтому наше получение – получение в вере выше знания, в силе отдачи. И всё, к чему мы хотим прийти, – мы должны стремиться к этому, и стремление прежде всего должно вырасти не по величине, а больше по качеству, чтобы стремление было к тому, кому я отдаю. И тогда, когда я получаю наслаждение от того, кому я отдаю, здесь есть двое: то есть, есть наслаждение, и есть я, и есть те, кому я отдаю. И когда они соединяются, то они сохраняют друг друга, развивают друг друга, и получается, что наслаждение может быть вечным.
Это вещи как бы не очень трудные, их можно понять, но в нашем мире этого не существует, эта техника не существует. Потому что мы не чувствуем, потому что мы − только из желания получать. Мы не чувствуем, что обязаны развивать желание отдавать, и хотим только наполнить желание получать, и всё. (07:34)
Ученик: Предположим, мы работаем над любовью к товарищам и начинаем чувствовать любовь к товарищам. Что значит, что нужно добавить к этому еще трепет, страх?
М. Лайтман: Мы должны добавить к раскрытию трепета, к раскрытию любви – объединение. И раскрытие трепета также: уверен ли я, что товарищи будут любить меня, что будут принимать меня, приближаться ко мне, что поймут, что я хочу приблизиться к ним. То есть, есть тут у меня всё время забота о развитии моего правильного отношения к ним, и так каждый относительно других. И мы заботимся друг о друге всё время.
И то, что мы наполняем этот трепет нашими ощущениями любви, это уже вещи вторичные. Главное – что я забочусь о том, как я могу любить товарищей. И в этой заботе я тогда развиваю мое отношение к ним в виде отдачи и любви, и объединения. И так только продвигаюсь.
То есть мы всё время заботимся о том, чтобы наше кли было бы кли трепета: достаточно ли я люблю их, достаточно ли я отдаю им, стремлюсь к ним. Это не обязано быть видно снаружи, но это должно, тем не менее, ощущаться внутри человека, что он об этом заботится. (10:01)
Ученик: РАБАШ много пишет в своих статьях про то, как надо работать над любовью к товарищам, то есть мы играем в это в группе максимально. А как работать над трепетом? Как об этом заботиться?
М. Лайтман: Думай об этом. Думай, что ты заботишься о том, чтобы у тебя был страх, тревога, и что ты заботишься о нем, чтобы ты не потерял его, чтобы забота, как ты приходишь, приближаешься к товарищам, как ты заботишься о том, чтобы отдавать им, − чтобы эта забота всё время росла.
Вопрос (Киев-1): Вы сейчас ответили товарищу, что у меня должен быть трепет, достаточно ли я отдаю товарищам. Вот это «достаточно ли» − как мне определить, когда достаточно, а когда нет?
М. Лайтман: Это невозможно измерить, просто ты так заботишься. Это вопрос ощущения, а не измерение в литрах или килограммах, это просто – есть ли у тебя об этом забота. И эта забота должна быть, как желание соединиться, и желание обняться и любить.
Ученик: Вы просто сказали, что именно этим определяется трепет, что я могу вдруг недостаточно отдать товарищу, именно здесь граница трепета.
М. Лайтман: Так в чем вопрос?
Ученик: Так, если я отдаю товарищу, и я абсолютно уверен, что я достаточно отдаю, то трепета не возникает. Тогда я работаю…
М. Лайтман: Почему? Ты всё время находишься в этом. Если ты всё время даешь товарищам, то ты всё время находишься в отдаче. И внутри этого ощущения отдачи ты чувствуешь их отдачу тебе, и в таком виде вы соединяетесь между собой – каждый в своем отраженном свете и в своем прямом свете.
Ученик: А где тогда трепет? Я уверен, что я достаточно отдаю: я отдаю и отдаю…
М. Лайтман: Нет, если ты не находишься в тревоге, достаточно ли я отдаю, то ты не находишься также в ощущении, что ты наверняка даешь. Ты не можешь прекратить тревогу (трепет), не можешь – иначе ты прекращаешь также и связь с ними, это так происходит. Как мама − допустим, она всё дала ребенку, но тем не менее она находится в заботе: что я дам ему дальше? Или − что я могу еще добавить, и так далее.
Эта тревога должна быть тревогой, это наше кли. Это наше кли, наш хисарон. Ощутить другого − это тревога «даю ли я ему?», потому что всё наше соединение – для того, чтобы давать. И поэтому тревога должна быть первой, и это – кли, это наша первая связь с ближним (что я хочу давать ему). И тогда внутри того, что я хочу давать ему, внутри этого я получаю реакцию. Иначе у меня нет связи с ближним. (14:24)
Ученик: То есть тревога возникает из-за неуверенности в моих силах? Я не уверен…
М. Лайтман: Нет-нет-нет. Может быть и да, но это самостоятельное свойство.
Вопрос (Петах-Тиква-8): Трепет приходит от нас или является результатом нашей работы?
М. Лайтман: Трепет приходит как результат, ты прав. Он раскрывается в нас, когда мы собираемся правильно соединиться. Но мы можем здесь начать участвовать в построении кли в том, что мы пробуждаем трепет самостоятельно.
Ученик: Пробуждаем через то, что мы просим, чтобы был трепет, или через действия?
М. Лайтман: Наши действия – из того, что мы хотим, чтобы у нас был трепет: связан ли я с другим, отдаю ли я другому, интересуюсь ли я другим и так далее.
Ученик: А как трепет и любовь усиливают друг друга?
М. Лайтман: Потому что это трепет – это само кли, а любовь – это то, что выходит из кли относительно Создателя.
Ученик: Да, но это не статически: нужно всё время преодолевать, всё время жить, существовать?
М. Лайтман: Заботься о том, чтобы развивать это. Это вещи, которые находятся в чем-то в твоей власти.
Ученик: Как это не оставить, не бросить? В этом вопрос.
М. Лайтман: Это – насколько мы заботимся о трепете. В соответствии с этим не оставляем это и продвигаемся: и один к другому, и все вместе.
Ученик: Мы можем поддержать трепет друг у друга?
М. Лайтман: Зависит от того, в каком состоянии и на каких этапах мы находимся. Да, возможно. Не бояться, не надо бояться работать с этим.
Вопрос (Петах-Тиква-31): Бывают дни, когда мы проводим мощную подготовку на протяжении дня, а приходишь на урок – и ты без хисарона, и без трепета. И наоборот – не готовишься, а на урок приходишь горящим. Как помогает этот подход, когда тебе дают почувствовать, что ты выполнил и получаешь, а иногда результат противоположный?
М. Лайтман: Это правда, что есть место этому, и так это происходит. Но я не спрашиваю об этом – я работаю с тем, что есть. Вот и всё.
Ученик: Мы называем это «методикой». В чем методика, если нет прямого результата?
М. Лайтман: Я не понимаю, что ты говоришь.
Ученик: Мы говорим, что каббала – это методика, методика для раскрытия Творца.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Если это методика, и путь в том, что часто бывает, что результат не связан с действием, – как работать так, чтобы путь… Как бы нет методичности, я бы сказал.
М. Лайтман: Я не понимаю, о чем ты спрашиваешь. На самом деле, не понимаю. Тебе говорят, что кли – это трепет. И тогда (согласно величине трепета) мы раскрываем в кли разные этапы соединения, вплоть до любви. Так постарайся развить трепет. Трепет − есть ли у меня направление, и соединен ли я с Творцом. Я должен соединиться с Творцом через товарищей, и забочусь ли я о том, чтобы это было и не исчезло, и только росло. Так и развивай. (19:17)
Вопрос (Азия): Мы говорим о трепете перед Творцом, но слышится, что это трепет о себе – боязнь не добиться успеха.
М. Лайтман: Ты прав, может быть, что это пока страх − не то что я отдаю Творцу, будут ли у меня силы отдавать Творцу, не прекратится ли это у меня, и я не смогу давать, отдавать, думать о Нем, и так далее, и так далее. А пока − внутри моего страха, внутри моей тревоги, трепета есть у меня по сути дела забота о моем состоянии: что будет со мной, буду ли я именно бояться, я именно заботиться, чтобы я отдавал Творцу, или я смогу заботиться, чтобы кто-то другой отдавал Творцу, и об этом я забочусь даже больше, чем я забочусь о себе?
Так об этом тоже пишут каббалисты: что это проверка, что твой трепет – это трепет правильный или неправильный, заботишься ли ты о том, чтобы развить трепет у товарищей. И это твоя работа, это твоя забота. И тогда в таком виде ты через товарища доставляешь Творцу еще большее наслаждение, еще больше места, чтобы Он мог давать и так далее. Это мы будем читать, учить. Мы должны будем просто основать это внутри объединения между нами, реализовать.
Вопрос (Турция-4): Моё впечатление − что я могу любить только любовь Творца ко мне. Мне кажется, что я не могу любить Творца прежде, чем почувствую Его любовь к себе. И тогда даже во время скрытия, во время судов (диним) мы всегда ищем Того, Кто делает добро, Доброго, несущего добро, передающего нам любовь. Мне кажется, только тогда мы можем любить Его. Можно ли так сказать?
М. Лайтман: Ты прав в чем-то, да. Мы еще позаботимся об этом и разовьем в пути. Но ты прав.
Ученик: Так в чем наша работа? Всё зависит от Творца. Что же мы можем сделать для того, чтобы почувствовать любовь, и потом уже – объятия друг с другом?
М. Лайтман: Об этом написано: «Всё в руках Небес, кроме трепета перед Небесами», кроме страха перед Творцом. Всё зависит от Него, но страх по отношению к Творцу ты должен развить. Что такое страх по отношению к Творцу? Получишь ли ты от Него разные силы, которые помогут тебе быть в отдаче Ему.
Ученик: Несколько минут назад товарищ спросил о том, как мы можем привести в действие трепет. У меня есть такая мысль, что не может существовать трепета, если мы не достигаем определенной боли, качественной и количественной. Кажется, что единственное, что мы чувствуем – это боль. И когда есть боль от получения, вот тогда мы создаем некую новую реакцию, чтобы предотвратить эту боль, и это обращение к Творцу. Но опять же, это исходит от Творца (и качество, и количество боли) – то, что выводит нас из келим. Так как можно совместить боль и трепет?
М. Лайтман: Ты прав в том, что всё исходит от Творца, и всё раскрывает Творец, но это − согласно твоим усилиям. Поэтому приведи в действие усилия, и всё постепенно раскроется – согласно количеству, согласно качеству. И то, что должно раскрыться, ты не знаешь. И в каком порядке это должно раскрыться, ты тоже не знаешь. А то, что раскрывается, раскрывается главное – это «давить» вперед. А иногда ты начинаешь из того, что ты не знаешь, и идешь вперед, куда ты не знаешь. И так это работает. (25:06)
Вопрос (Питер-3): Я получаю пример трепета и сам трепет только от товарищей. Это какой-то неправильный трепет? Что-то не так? Вроде это должна быть моя работа.
М. Лайтман: Нет-нет, продолжай и не волнуйся. Главное – продолжать. Ты продвигаешься, и всё правильно, всё правильно.
Вопрос (Италия-1): Как может быть место для трепета, если всё – Творец? Это пустое место не исходит ли от недостатка веры в Творца?
М. Лайтман: Конечно, тут есть отсутствие веры. Но это место должно оставаться и не отменяться, а каждый раз мы должны быть во всё большем и усиливающемся хисароне. Поэтому всё наше развитие – на всё большем и большем раскрытии авиюта. И поэтому каждый день мы должны заботиться, чувствуем ли мы всё больше и больше потребность в объединении между нами. И так будем идти вперед.
Вопрос (French): Ребенок не чувствует страха своей матери. Что должна требовать десятка для того, чтобы прийти к правильному трепету?
М. Лайтман: Как умный ребенок заботится о том, что он может вернуть матери то, как она относится к нему, заботится об этом, так и мы должны искать наши отношения, наши склонности, стремления к Творцу, сможем ли мы относиться к Нему так, как Он относится к нам. Вот и всё – быть хорошим ребенком.
Вопрос (Интернет): Если нет хисарона к объединению, откуда появится хисарон к любви?
М. Лайтман: И этого нет, и того нет. Мы должны начать с десятки и постепенно зависть, страсть и тщеславие… Ни любовь, ничего, а зависть, страсть и тщеславие, три эти компонента выводят нас из нашего состояния в состояние более высокое. Сказано: «Зависть, страсть и тщеславие выводят человека из мира», выводят его на более высокую ступень.
Вопрос (Интернет, МАК-27): Как можно лелеять или взрастить страх (трепет), или он сам придет?
М. Лайтман: Трепет – это не совсем страх. Трепет – это не животный страх. Страх – это обычно страх за моё животное существование, а трепет – это что-то более высокое, связанное с целью, с развитием. Я должен развивать это главным образом в группе и с помощью выяснения отношений с Творцом. По сути дела, там развивается трепет. (29:36)
Вопрос (Интернет, KabU 9): Мне сложно представить, как могут существовать одновременно трепет и любовь. Как существуют эти два чувства вместе?
М. Лайтман: Когда это приходит, то мы учимся, что это может быть вместе, именно вместе.
Вопрос (Интернет, Latin 7): Большинство времени я уверен, что я недостаточно даю своей десятке. Иногда я оправдываю, что всё это приходит от Творца, и это то, что Творец хочет. Иногда я молюсь с трепетом, чтобы дал важность цели. Что я могу сделать, чтобы просить Его для помощи объединяться?
М. Лайтман: Просить, просто просить. Всё время – просить.
Вопрос (Турция-1): Трепет – это состояние разбиения? Если – да, что имел в виду Творец, что создал разбитую систему?
М. Лайтман: Нет. Трепет… Конечно, всё, что есть в нас, это результат разбиения. Но трепет – это не прямой результат по-настоящему. Он раскрывается: получу ли я то, что я хочу в желании получать, смогу ли я когда-то прийти к желанию отдавать, не буду ли я стыдиться перед товарищами, и может быть, они оставят меня, будут пренебрегать мной и так далее – тут есть очень много видов трепета. В общем, человек должен выяснить, что для него главное. В этом вся наша работа – в выяснении кли, что главное для меня. И так будем продвигаться. (31:37)
Чтец: 9-й отрывок. Пишет РАБАШ:
9. Сказано: «Сказал Творец Исраэлю: клянусь вам, вся мудрость и вся Тора есть [одна] простая вещь! Всякий трепещущий предо Мной и исполняющий слова Торы – вся мудрость и вся Тора в сердце его». А трепет, как объясняется в комментарии Сулам, это страх, что он не сможет отдавать Творцу, потому что любви свойственно, что он желает отдавать Творцу.
Поэтому тот, у кого есть любовь к Творцу, желает отдавать, и это называется слиянием, как сказано: «И слиться с Ним» – ибо через это Творец передает ему Тору и мудрость. Получается, что он обучил его на одной ноге, – т.е. что через любовь к ближнему он придет к уровню любви к Творцу и тогда удостоится Торы и мудрости. [РАБАШ. 410. Любовь к себе и любовь к Творцу] (32:56)
Повторное чтение отрывка (33:01-34:15)
Вопрос (Петах-Тиква-20): Что значит «заниматься словами Торы»?
М. Лайтман: Это значит выполнять любые действия, которые могут приблизить тебя к Творцу, достичь слияния. Эти действия называются «исправлением разбитого кли».
Чтец: 10-й. Пишет РАБАШ. Из статьи «Любовь к товарищам-2».
10. Когда они собираются, каждый должен думать, что он приходит сейчас с целью отменить любовь к себе, т.е. не думать сейчас, как наполнить свое эгоистическое желание, а думать теперь, насколько это возможно, лишь о любви к ближнему. Только с помощью этого он может получить желание и потребность, что необходимо обрести новое свойство, которое называется желанием отдавать. И от любви к товарищам он может прийти к любви к Творцу, т.е. к желанию доставить Творцу удовольствие.
Получается, что только так человек получает эту потребность, понимая, что отдача важна и жизненно необходима. И это приходит к нему благодаря любви к товарищам. И тогда можно говорить о трепете – когда человек боится, что не сможет доставить удовольствие Творцу - именно это называется трепетом.
Получается, что основной фундамент, на котором мы способны выстроить здание отдачи, – это общее правило любви к ближнему, с помощью которого можно получить потребность в том, что нужно доставлять удовольствие Творцу. [РАБАШ. Статья 6 (1984). Любовь к товарищам – 2] (36:34)
Вопрос (Киев-1): Интересный аспект проявился. Получается, что свойство трепета «смогу ли я отдавать Творцу», появляется от любви к ближнему, потому что «от любви к ближнему мы приходим к любви к Творцу». Есть ли тут связь между любовью к ближнему и трепетом, сможем ли мы отдавать Творцу, или нет?
М. Лайтман: Конечно, связь есть, и раскрывается достаточно быстро в том, что не может быть одного без другого.
Вопрос (Тель-Авив-3): Трепет – это о кли или о Творце, чтобы Он пребывал в кли? Потому что кажется, что Творец − это сила, которая приходит-уходит, у нас нет власти над этим. Он как бы делает… Мы должны всё время заботиться о кли как бы… О чем мы должны заботиться?
М. Лайтман: Мы должны заботиться только об одном: могу ли я отдавать, смогу ли? Через товарищей – к Творцу.
Ученик: Но моя забота о Творце или о кли? Где фокус моей заботы? Потому что о Творце я чувствую, что Он – Гость: приходит и уходит, и возвращается. Я не могу развивать о Нем заботу, Он такая Исчезающая Сила.
М. Лайтман: Смогу ли я отдавать через товарищей Творцу.
Вопрос (Азия): В предыдущих отрывках казалось, что трепет приходит первым, чтобы создать кли. А в этом отрывке как будто порядок поменялся. Можете немного объяснить это?
М. Лайтман: Мы должны стараться подходить со всех сторон к этому понятию, явлению, потому что всё связано друг с другом, поддерживает друг друга. И поэтому чем больше я забочусь и о трепете, и об объединения, и о взаимной отдаче, и о группе – всё это в общем и целом подводит меня к некоему такому сочетанию, механизму, состоящему из забот, условий. Всё вместе называется «духовным кли», состоящим из множества вещей. Точно так же, как мы говорим о том, что все девять сфирот должны быть связаны и отдавать малхут, а малхут получает от них именно за счет того, что они влияют на малхут: малхут формируется, может их получить в своем отраженном свете. Так и тут. Мы еще увидим, как всё это сочетается вместе. Но вопрос справедливый. Мы скоро постараемся это выровнять.
Вопрос (Италия-4): Можем ли мы сказать, что трепет – это кли и хисарон, а любовь – это наполнение, которое приходит через объединение с товарищами?
М. Лайтман: Да. Трепет – это кли, любовь – это наполнение.
Вопрос (Турция-1): Если трепет вытекает из страха потерять то, что человек любит, – как может быть трепет без любви? Откуда же приходит трепет в таком случае?
М. Лайтман: Трепет приходит от заботы человека и начинается с того, что − смогу ли я объединится с товарищами? Не оттолкнут ли меня товарищи от связи с ними? Сможем ли мы объединиться таким образом, что Творец раскроется между нами? Со всех сторон мы приходим к очень высокой заботе: сможем ли мы отдавать Творцу?! Не просто «сможем ли мы объединиться и быть вместе во взаимной поддержке», а отдавать Творцу. В этом по сути наша окончательная цель – насладить Его. И тогда из того, что мы хотим Его насладить, то идем назад: как мы должны быть объединены? Что нужно делать: как организоваться, как объединиться? И с помощью таких проверок, таких «ходок» формируется окончательное кли. (42:07)
Вопрос (Петах-Тиква-17): Часто упоминается, что «от любви к товарищам приходим к любви к Творцу», но не написано никогда, что от трепета перед товарищами приходим к трепету перед Творцом. Нет трепета перед товарищами? Нет такого?
М. Лайтман: Нет, по отношению к товарищам есть трепет, но это как бы не духовный трепет. Нет трепета перед товарищами, так скажем, а только трепет перед Творцом (иръат аШем).
Есть трепет перед товарищами, но это то, что включается во все остальные наши действия: то, что мы хотим объединиться друг с другом, и не оттолкнут ли меня товарищи, не выбросят ли меня, не отторгнут ли? Да, это есть, присутствует, должно быть, потому что мы, как исключительно эгоистический материал, не можем существовать выше нашего эго, кроме как в трепете.
Вопрос (French): Когда мы получаем возможность прийти к трепету свыше, это неточный трепет. Как мы можем быть уверены, что мы можем прийти к правильному трепету, то есть не упустить возможность, которую мы получаем?
М. Лайтман: Это всё выравнивается − как может человек сформировать себя из всяких разных видов трепета к истинному трепету. Настоящий трепет – это могу ли я насладить Творца? Из какого кли я могу насладить Творца? Как я могу действовать, чтобы это кли образовалось, усилилось? И так далее, и тому подобное. То есть – построение кли отдачи Творцу, в этом заключается моя работа. И трепет должен сопровождать построение такого кли.
Чтец: 11-й отрывок. Пишет Бааль Сулам в Письме 19:
11. «Обманчива прелесть и суетна красота; женщина, боящаяся Творца, – она восславится». То есть, во время подготовки кажется прелесть и красота главным совершенством, и по ним тосковал и томился человек, но во время исправления, когда «наполнилась земля знанием Творца», «увидел обратный мир», – что только стремления и страх – главное совершенство, которого жаждет человек, и чувствуют они, что во время подготовки обманывали себя, и пойми это. [Бааль Сулам. Письмо 19] (45:56)
М. Лайтман: По-простому можно сказать так: не любовь, как таковая, наполняет нас, а устремление к любви, то, что воспринимается в отраженном свете. И те, кто уже испробовали разные действия в своей жизни, они могут сказать, насколько устремление, голод, то, что человек тянется к чему-то – это в общем-то и есть то, что его наполняет. А потом, когда он уже начинает наполняться, это как раз гасит его ощущение устремления, трепета и не приводит, не дает ему той остроты ощущений, как было прежде.
И поэтому «Обманчива прелесть и суетна красота» – это как раз и есть трепет, эта тоска наполняет келим, насколько человек устремляется. Есть тут сильное желание получать, на него – большое сокращение, в соответствии с этим − экран, отраженный свет, иштокекут (очень большое устремление). И вот это устремление, когда он хочет давать, он хочет достичь объединения – это то, что наполняет человека.
В нашем мире в конечном итоге остается горький вкус, потому что келим желания получать всё еще существуют. А в духовном, когда мы достигаем этого, на это есть очень большие исправления (сокращение, экран отраженного света) − то, что наполняет всё, то, что вместо этого раскрывает целый мир ощущений. И приходим к тому, что мы наполняемся устремлением, наполняемся тоской. И поэтому, именно поэтому обманчива прелесть и суетна красота – они не могут наполнить человека. И поэтому весь этот мир со всеми его наслаждениями − мы видим, что всё это исчезает, и в конечном итоге, сколько бы мы ни получали от него, всё умирает, перегнивает и превращается в прах.
Тогда как духовное устремление − в отдаче, в желании раскрыть тенденцию, устремление к истинной красоте (а это значит − взаимная отдача) останется, это будет существовать вечно. Это, по сути, суть вечного кли.
Поэтому он и пишет: «увидел обратный мир», что только стремления и страх – главное совершенство, которого жаждет человек, и чувствуют они, что во время подготовки обманывали себя, и пойми это. То есть ты постигнешь, почувствуешь и поймёшь, что каббалисты имеют в виду. Тогда ты придешь к вечным категориям, понятиям, ощущениям. (50:02)
Вопрос (Турция-1): Что мы должны сделать на практике, чтобы преобразовать трепет, что я не смогу отдавать, в положительное действие в десятке?
М. Лайтман: Трепет, что невозможно насладить Творца, это хорошо. И хорошо, чтобы это вообще оставалось между нами. Потому что отсюда и до Конечного Исправления было бы хорошо, чтобы мы чувствовали, что мы всё-таки не можем в полноте и совершенстве отдавать Творцу. Это так на самом деле, и на каждой ступени − всё больше и больше. Но вместе с этим мы продвигаемся тем, что мы приобретаем хисарон к отдаче всё больше и больше. И это по сути то самое кли, с которым мы должны прийти к Окончательному Исправлению.
Мы практически не отдаем Творцу, кроме нашего желания отдавать. Что ты дашь Ему, как ты можешь отдавать? Ничего. Но захотеть отдавать – можно. Когда все наши устремления, всё, что мы может сделать – наша подготовка в желании насладить Творца. И поэтому, когда мы начинаем раскрывать Его, то мы получаем это раскрытие в «ради отдачи». Понимаете, как это работает?
На самом деле, нам не́чего Ему дать. И что мы можем получить от Него? Мы не хотим получать − если мы говорим о духовном. Что мы можем получить, что мы захотим получать от Него? Ничего, а только желать отдавать Ему. И в этой отдаче мы уже раскроем всё остальное.
Вопрос (Ашкелон-3): Что такое «во время Окончательного Исправления»? Это не статическое состояние?
М. Лайтман: Я не могу этого сказать тебе. Не могу тебе сказать, что такое Окончательное Исправление, потому что его не чувствую. Могу себе представить как-то из книг − это неважно, приблизимся к нему. Мы всё ещё не чувствуем никаких таких ощущений, частей от Конечного Исправления, от этого состояния. Поэтому несерьезно о нем рассуждать.
Вопрос (Тель-Авив-4): Получается, что на самом деле нет возможности отдавать товарищам без того, чтобы мы построили трепет?
М. Лайтман: Почему? Чем больше ты можешь их усилить, чем больше можешь привести к их объединению, принимая в этом участие, этим вы вместе можете продвигаться к связи с Творцом.
Ученик: Но если мы не построили трепет перед Творцом, как можно отдавать? Что можно отдавать товарищам?
М. Лайтман: Показать им пример: обнять, связать их друг с другом. Иначе я не понимаю твой вопрос.
Ученик: Я спрошу иначе. Если то, что у нас есть только относительно Творца, это сделать сокращение, экран, отраженный свет, так без того, чтобы мы делали эти действия, нет возможности отдавать товарищам? Не так? По-настоящему отдавать им?
М. Лайтман: Мы должны привести к объединению между товарищами выше желания получать каждого из них, и чтобы это взаимная поддержка между нами превратилась в общий, совместный экран, с которым мы подходим к Творцу, для того чтобы Его насладить.
Ученик: Пока мы не построили общий экран, эти действия – это только внешние действия, как бы в эго? Разве нет?
М. Лайтман: Материальные, да. Ну, так что? Это подготовка, невозможно без этого. (56:21)
Вопрос (Петах-Тиква-27): Рав, творение началось с того, что Творец хотел отдавать творению. И наши желания тоже – отдавать Ему. Это фронт? Это место столкновения Творца и творения в Его желании и в нашем желании?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-29): Я думаю, что я слышал, что Вы сказали, что отраженный свет – это стремление. Вы можете объяснить это, пожалуйста?
М. Лайтман: Что объяснять тебе? Что такое отраженный свет? Что такое устремление?
Ученик: Я слышал, что Вы сказали, что отраженный свет – это устремление.
М. Лайтман: Я не знаю, в связи с чем это было. Ты не задаешь полный вопрос.
Ученик: Что любовь по сути дела ощущается с помощью стремления. Вы сказали, что стремление – это отраженный свет по сути дела. Это я не очень понял.
М. Лайтман: За счет устремления чувствуется любовь, да, потому что устремление (иштокекут) – это хисарон, а в соответствии с ним и проявляется любовь.
Ученик: Можно еще вопрос? Как трепет выражается в ахишена?
М. Лайтман: Вместе с раскрытием.
Вопрос (French): Каббалисты говорят об узком мосте. Когда мы чувствуем трепет перед Творцом, в какой мере мы в опасности упасть с этого моста?
М. Лайтман: Если у нас есть большой трепет, правильный, то нечего бояться. Мы пройдем по этому очень узком мосту (даже очень-очень-очень узкому), и достигнем второго края, второго берега.
Узкий, имеется в виду, от хасадим. И поэтому нечего бояться. Если мы вместе, мы пройдем по этому узкому мосту между материальным и духовным, всякий раз от «ради получения» – к «ради отдачи». И мы переводим еще часть и еще часть, пока не перенесем все части разбитого желания получать на обетованный берег, к исправленному состоянию. (01:00:03)
Вопрос (Петах-Тиква-35): Написано, что «наполнилась земля знанием Творца, и тогда мир обратный увидел я». Что это значит?
М. Лайтман: Когда земля (это желание), и всё желание будет исправлено, и тогда, когда оно исправлено, оно наполнится высшим светом, и это называется «мир обратный увидел я» – тогда раскроется мне всё духовное во всей полноте.
Ученик: Что значит «обратный»? Почему «обратный»?
М. Лайтман: Потому что это про обратное: желание получать – желание отдавать.
Вопрос (Ж Интернет, Баден): Каков духовной корень трепета?
М. Лайтман: Желание получать. Когда желание получать стоит против желания отдавать оно боится: останется ли оно в получении или сможет достичь «ради отдачи».
Вопрос (Ж Интернет, MAK Israel 1, Петах-Тиква-6): Мы учимся пробуждать любовь в десятке, это нам более понятно. А как пробудить в десятке трепет?
М. Лайтман: Достаточно того, чтобы вы пробуждали любовь и объединение в десятке, и через это почувствуете, есть у вас это или нет. И тогда трепет пробудится сам собой.
Вопрос (Ж Интернет, Чили): Что значит «бояться быть неспособной отдавать»? Это измеряется отношением к ближнему или к себе?
М. Лайтман: Это измеряется между человеком и группой. По отношению к группе или обществу он может проверить, насколько он находится в отдаче по отношению к Творцу, когда мы говорим, что Творец находится как бы в центре десятки. Так мы говорим. Поэтому через «любовь к творениям − к любви к Творцу», так это называется, и так и нужно всё это развивать.
Вопрос (Ж Интернет, Москва-18): Что важнее: заботиться о трепете и моей способности отдавать Творцу, или заботиться о трепете в десятке и давать возможность отдавать подругам?
М. Лайтман: Заботиться о десятке. Всё время заботиться о десятке – это важнее, намного важнее, чем забота о себе.
Вопрос (Ж Интернет): Продолжение вопроса: могу ли я развить трепет самостоятельно − без того, чтобы нужно было помогать подругам развить трепет?
М. Лайтман: Если я развиваю трепет, связь, все свойства по отношению к подругам, − мне не нужно заботиться о себе, это излишне.
Вопрос (Ж Интернет, Latin 20): Трепет, о котором мы говорим, должен ли он охранять нас, поддерживать нас в состоянии постоянного хисарона?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Ж Интернет, WH6): Какой смысл правильного трепета? Есть ли неправильный трепет?
М. Лайтман: Есть разные виды трепета и страха. Правильный трепет в том, смогу ли я отдавать своей группе, усилиться для того, чтобы от всех нас вместе мы могли бы отдавать Творцу и насладить Его с нашей стороны.
Вопрос (Ж Интернет, Кавказ-1): Если у меня есть забота, чтобы мои подруги выглядели в моих глазах всё больше и больше, это правильный трепет?
М. Лайтман: Это тоже хорошо, всё это в пути.
Вопрос (Ж Интернет, WH): Если человек всё время думает, как ему понравиться своим товарищам, как он по-настоящему может соединиться с ними?
М. Лайтман: Пусть старается отдавать дальше и дальше, и он придет. Во всех состояниях, в которых мы находимся, и всякий раз состояния меняются, мы приходим к правильному состоянию при условии, что мы хотим, чтобы эти состояния осуществились в десятке. И тогда неважно, в каком состоянии я нахожусь, неважно, к чему я стремлюсь, что я хочу, я вообще не понимаю, что происходит. Но если я хочу быть соединенным со всеми товарищами и быть между ними, вместе несмотря на то, что, может быть, этим я потеряю себя и перестану думать о том, о чем раньше думал, и может быть, я потеряю свой уровень, но если я так думаю и хочу быть перемешанным с ними, отмененным среди них, то это самое правильное, истинное духовное состояние. (01:06:38)
Вопрос (Ж Интернет): В чем разница между трепетом, когда я недостаточно люблю подруг, и трепетом, что товарищи недостаточно будут любить меня?
М. Лайтман: Тут одно облачается на другое, дополняет другое, как прямой свет и отраженный свет, свет и кли. Хорошо, чтобы два таких трепета были вместе.
Вопрос (Ж Интернет): По поводу этого момента есть очень много вопросов, и я хотел соединить их, с Вашего позволения. Мы всегда учили, что неважно, чтобы подруги любили меня, а главное, чтобы я любила подруг. А сегодня тема трепета – как раз, что я должна быть в трепете оттого, что подруги не любят меня. Так как к этому относиться?
М. Лайтман: Я забочусь о том, чтобы подруги любили меня, как я могу им понравиться, как хорошо себя вести по отношению к ним, то есть я готова отдавать им всё, чтобы меня приняли, хочу, чтобы меня обняли, я хочу обнимать их. Да, всё верно. Да, все такие состояния мы должны между нами сформировать.
Вопрос (Ж Интернет): Когда я забочусь, чтобы они любили меня, это эгоистическая забота?
М. Лайтман: Неважно. Пусть будет эгоистическая, главное, чтобы двигаться дальше к объединению между нами.
Вопрос (Ж Интернет, Москва-8): Трепет – это переход от любви к ближнему к любви к Творцу?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Ж Интернет, USA West 2): По 11-му отрывку: когда завершается время подготовки, и как мы узнаем об этом?
М. Лайтман: Когда мы приобретем первый уровень объединения между нами и Творцом, это будет завершением периода подготовки. Всё зависит от объединения между нами, это прежде всего.
Амит, что мы будем делать?
Чтец: Следующая часть?
М. Лайтман: Ну, может, почитай 12-й отрывок.
Чтец: Завершим 12-й и перейдем к следующей части. Из «Зоар для всех».
Чтец: 12. "Творец – свет мой и спасение мое! Кого бояться мне?!" После того как человек видел высший свет, и Творец светил над ним, не боится он высших и нижних. Как сказано: "А над тобой воссияет Творец, и слава Его над тобой явится". "Творец – опора жизни моей", т.е. поскольку Творец поддерживает человека, не боится он в том мире никаких обвинителей. [Зоар для всех. Глава Бемидбар. Статья «Творец – свет мой и спасение мое», п. 39] (01:09:54)
М. Лайтман: Об этом отрывке, что у нас там есть?
Вопрос (Кармиэль): Не упасть с этого пути. Как мы укрепляем товарища, который ослабел?
М. Лайтман: Пример. Старайтесь подавать примеры в правильных ваших отношениях. Но не грубым образом, а так, чтобы понимал, что вы между собой находитесь в таких состояниях: в объединении, направлены на цель, продвигаетесь, чтобы у него отсюда появилась зависть, почему у него не так.
Вопрос (Петах-Тиква-3): Есть ли возможность определить, что такое отраженный свет, иначе, более чувственным образом? Есть ли какой-то синоним?
М. Лайтман: Отраженный свет – это всё мое отношение к Творцу от того, что я получил от Него жизнь, связь с группой, которая учится, как связаться с Творцом; от того, что я получаю от окружения разные знаки того, что это развивает меня, и у меня есть разные чувства, и разные системы, через которые я могу связаться с Ним. Всё, что я отношу… В принципе, всё мое существование, что я отношу это к Творцу – это начало отраженного света. Сколько я получил от Него – в материальной жизни, во всём, что есть в ней… Это всё я получил от Него? Так я благодарю Его за это. Это начало отраженного света.
Вопрос (Голландия-1): Спасибо за прекрасный урок по трепету. В этом мире есть отрицательная коннотация для страха, потому что… Не должно ли быть для этого какое-то постоянное место внутри человека − для страха, для трепета? Это, собственно, самое главное, что определяет связь с высшим и веру?
М. Лайтман: Да. И это тоже. Нам не нужно видеть все свойства, как хорошие, плохие, как это нам видится, различные − всё включается в кли, что кроме Него нет ничего. И поэтому написано, что «не сотворил Творец ничего лишнего», как зло, так и добро, надо только правильно соединить это всё, и ты увидишь, что все недостатки восполнятся тем, что должно быть. И всё это принесет вещь цельную, совершенную, что не может быть одного без другого.
Поэтому не надо проклинать никакое состояние, а видеть, что всё это приходит только для дополнения, но зла в мире нет – всё приходит к исправлению, даже самые большие клипот, всё. Поэтому каждый, кто проклинает что-то в творении, он как бы проклинает Творца, ведь «нет никого кроме Него». Так давайте мы только с терпением раскроем соответствующее Ему противоположное состояние, и так будем восполнять творение. (01:14:41)
Вопрос (Турция-4): В статье говорится, что так как человек смотрит на высший свет, чувствуется, что в этом духовном стремлении он хочет получить все высшие наполнения, хочет как будто просто «проглотить» Творца, «проглотить» каждую часть от Него, и из-за этого он как бы не может смотреть… Вы говорите, что мы не должны проклинать ничего. Если я не могу проклинать это состояние, так что я должен делать?
М. Лайтман: Ты можешь вместе с товарищами прийти к состоянию, когда всё, что с вами происходит, вы рассматриваете это «во благо».
Вопрос (Беларусь): Слово трепет на иврите – это ираа́, но по-русски трепет и страх – это вещи разные. И постоянно идет: или трепет, или страх? Как эти вещи совместить?
М. Лайтман: Потом поймете, в чем разница между ними. И на самом деле это вещи разные. Трепет и страх – также и на иврите это разные слова. Есть еще много слов для выражения этого состояния, есть много вариантов. Но если уж говорить о семантике, нет ничего, нет более четких слов для выражения ни для какого ощущения человеческого, кроме как страх. Есть примерно 700 слов для того, чтобы выразить разные виды страхов, которые есть у человека, вот так. Это соответствует нашему эгоизму, соответствует нашему желанию наслаждаться − поэтому есть так много видов. Есть гораздо больше, но мы здесь говорим, что уже в материальном различаем 700 видов страхов, а в духовном это еще больше.
Ладно, мы поднимемся над всем этим и пойдем благодаря именно этим страхам, поднимемся к их духовному корню, и вместо страха придем к трепету, превратим трепет в трепет перед Творцом, и тогда у нас будет духовное кли.
Вопрос (Италия-1): В предыдущем отрывке Вы сказали, что прелесть и красота во время исправления становятся, как прах. Как мы должны смотреть через духовное, как мы должны относиться к красоте и прелести?
М. Лайтман: Но ты уже из своего жизненного опыта тоже так ведь понимаешь, что смотришь не только на красоту, а смотришь еще в суть дела: кто дает, что дает, зачем дает, что является причинами, когда человек раскрывает свое отношение, и так далее. Сегодня ты, может быть, выберешь по-другому между… Скажем, у тебя есть одна какая-то красивая девушка, а другая – добрая, хорошая, и тебе понятно, что это так: вот эта − красивая, а вот эта – добрая. Ну, и кого ты будешь выбирать? Так тут ты в смятении.
Поэтому и написано, «обманчива прелесть и суетна красота», а выбирать надо трепет, хасадим. Можем ли мы это сделать? Хотя бы сейчас, когда мы все уже не малые дети, не так, когда были молодыми. И тоже − всё равно видим, насколько это трудно, насколько наш эгоизм, наше желание получать всё время держит нас, чтобы мы от него не убежали и выбирали всегда то, где мы можем заполнять себя вот этой красотой, хотя это всё преходяще. (01:20:33)
Ученик: А если я выбираю красивую женщину и благодарю Творца за то, что Он дает, я хочу использовать это наслаждение ради Него?
М. Лайтман: Ну, это уже высокая ступень, если ты выбираешь красивую женщину только для того, чтобы поблагодарить Творца, а иначе бы ты ее не выбрал. Потому что она воздействует на твое желание получать и отключает тебя от Творца (01:21:10).
Но если ты ее берешь именно для того, чтобы с ее помощью связаться с Творцом и давать Ему, тогда ты уже относишься не к ней − ты уже относишься к Творцу, насколько ты можешь давать Ему. Тогда ты уже не чувствуешь, что ты используешь женщину, что ты наслаждаешься ею, нисколько, а ты на это делаешь сокращение, и все наслаждения, которые ты получаешь от нее посредством ее красоты, ты относишь к Творцу.
То есть женщина тут вообще перестает быть чем-то посередине, а ты только получаешь возможность через нее связаться с Творцом. И Творцу ты относишь и эту красоту, и эту возможность отдачи, то есть со всем этим ты входишь в Творца, а все вот эти материальные вещи перестают существовать по отношению к тебе. Так – удачи! Что же, если ты можешь! Это большое исправление.
Вопрос (Киев-1): В связи с тем, что вы сказали о выборе между красивой и доброй, я в итоге выбираю любовь к товарищам?
М. Лайтман: Выбрать любовь к товарищам – это выбрать направление в кли, а потом через любовь к товарищам нам надо обрабатывать там все те явления, которые имеют место в жизни. Да, так.
Ученик: А как это − обрабатывать все явления через любовь к товарищам?
М. Лайтман: Подумайте. Подумайте, что если я соединяюсь с товарищами, и хочу быть в них и присоединить себя к ним, то я в этом направлен на Творца и отдаю Творцу. И тогда, таким вот образом, мне как бы больше ничего не нужно. И тогда всё, что у нас есть между товарищами, всё, что раскрывается после того, как мы соединяемся каждый раз, то на этом мы раскрываем уже духовное состояние.
Ученик: Так получается, что, в принципе, наслаждение само по себе как бы уже перестает быть важным, правильно? То есть в любви товарищей, в отношении с Творцом, в принципе, само наслаждение уже не важно?
М. Лайтман: Да, правильно. Это значит, что важно нам, с Кем мы соединены – с Творцом, а всё остальное уже включается в это ощущение, в эту связь.
Хорошо. Ну, я вижу, что мы уже наполнили себя этой темой, так ведь? А сейчас нам надо перейти… А, женщины?
Ученик: Были уже женщины.
М. Лайтман: Не было же?
Ученик: Были, были.
М. Лайтман: Ну, если были, тогда песня и вторая часть.
Песня (01:25:07-01:28:33)
Набор: Э.Ларош, Э.Лавут, И. Нейман, А.Штробел, М.Шило, Э.Малер, А.Нужных, Г.Утебаева, Л.Саакова, Л.Панкова, Л.Нагинская, Т.Курнаева, Т.Фрайс, В.Пак, А.Модель, И.Воронина
Редакция: И.Слепухина
Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/jA7QUgFW