Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Полдень), 20 марта 2024 года
Часть 1: Бааль Сулам. Шамати, 192. О жребиях
Чтец: Мы учим «Труды Бааль Сулами», статьи Шамати. Сегодня будем учить статью 192 «О жребиях». Статья находится на странице 646.
М. Лайтман: Да, давай раз или два прослушаем статью, и потом поговорим о ней.
Чтец: (00:33) Шамати 192 «О жребиях».
О жребиях.
По поводу жребиев, смысл которых в том, что два [варианта] равноценны, и невозможно выяснить разумом, какой из них важнее. Поэтому нужен жребий. И в книге Зоар, гл. Эмор, спрашивается: как может быть, чтобы козел для Творца и козел для Азазеля были равноценны?
А дело в том, что козел для Творца – это свойство правой [линии]. А козел для Азазеля – это свойство левой [линии], в котором есть свойство Гар де-хохма, и об этом сказано: «Удостоились – хорошо, не удостоились – плохо». То есть что раскрывается малхут меры суда, что является свойством ма́нулы 'замка́' и перекрытия светов. А эта манула находится в месте хазэ каждого парцуфа. Поэтому до манулы у хохмы есть способность светить. Но в месте хазэ [свечение] прерывается, ибо всё сокращение действует лишь от него и ниже, а не от него и выше… [Бааль Сулам. Шамати 192. О жребиях]
М. Лайтман: Если кто-то хочет спросить, пожалуйста. Пока что нет вопросов, да? Ни у кого? Нет. Хорошо.
Вопрос (Чтец): (02:47) Что такое «манула» (замок)?
М. Лайтман: Манула – это что-то перекрывающее света и не дающее им светить далее.
Ученик: Почему?
М. Лайтман: По всей видимости, есть проблема с келим, которые находятся ниже того места, где находится манула. Манула обычно находится в хазэ, в хаза парцуфа. И поэтому до хазэ света распространяются, а ниже хазэ – нет, не могут распространиться, перекрываются.
Ученик: Этот замок (мануль), что он закрывает?
М. Лайтман: Света перекрывает. Мы же читали уже это, нет? Это свойство манулы (замка) и свойство для перекрытия светов, то есть перекрывает света.
Ученик: Он пишет: и все сокращение действует только от него и ниже, а не от него и выше. Что это значит?
М. Лайтман: От него и выше – это значит, что когда мы говорим, что есть такое правило, что от хазэ и ниже там уже находятся получающие келим, манула, и света распространяются только до хазэ парцуфа, а ниже хазэ уже не распространяются.
Ученик: Келим – это желания? Какая разница между желаниями, которые над хазэ, которые могут получать свет, и теми желаниями, которые под хазэ?
М. Лайтман: По всей видимости, желание получать не дает им, потому что выше хазэ есть кетер, хохма, бина, а ниже хазэ – это уже хесед, гвура, тиферет, нецах, ход, есод, малхут.
Ученик: Кто ставит этот замок? Это Творец ставит мануль относительно нас?
М. Лайтман: У нас есть запрет того, чтобы света входили в келим, которые находятся в желании получать, так от хазэ и ниже, от табура и ниже. В зависимости от того, где и как, там уже находятся получающие келим, поэтому света не распространяются туда.
Ученик: (05:47) И сокращение. Есть сокращение, которое система делает на нас, и то сокращение, которое мы должны сделать.
М. Лайтман: Нет, здесь не говорится о человеке, здесь говорится о свете, о высшем свете, который распространяется вниз, сверху вниз. Он доходит до хазэ парцуфа, а ниже хазэ он уже не может светить, скажем. Есть парцуфы, в которых свет может светить ниже хазэ до табура, и там останавливается. Есть парцуфы, где он может светить ниже табура до завершения парцуфа (сиюма). И так это. То есть есть у нас границы, которые в пэ, в хазэ, в табуре, и в НЭИ.
Ученик: Сейчас, когда Вы говорили, у меня появился вопрос: эта граница в хазэ, это граница, которая находится в хазэ, мануль (замок), который находится в хазэ, говорится здесь о точке хазэ – там находится замок, там граница, там, где приходят света и останавливаются? Место хазэ – там, где находится граница?
М. Лайтман: Может быть, что и здесь он пишет об этом. И эта манула находится в месте каждого парцуфа, и происходит перекрытие светов. Манула находится в месте хазэ каждого парцуфа.
Ученик: С другой стороны, что такое «хазэ»? Хазэ – это место, где эта высшая ступень, она как будто вскармливает нижнюю. Почему именно там, в этом месте, откуда должно прийти вскармливание, именно там ставят замок?
М. Лайтман: Замок может быть в любом месте, там, где происходит зивуг с высшим светом, и как результат зивуга есть распространение света ниже места зивуга во все остальные сфироты, парцуфы. Поэтому в хазэ… хазэ – это критическая точка. До хазэ – это келим ХАБАД, а ниже хазэ – это келим ХАГАТ, а ниже табура – это келим НЭИ.
Ученик: Последний вопрос. Вот этот замок (мануль), он когда-нибудь открывается?
М. Лайтман: Нужно исправление. Конечно же, открывается, да. Нужно привести туда света, которые способны исправить келим, дать этим келим силы, экран, и тогда эти келим, они войдут в зивуг со светами высшими, и с помощью зивуга дэ-акаа высший свет распространится вниз, через экран, до завершения сиюма.
Вопрос (Ж МАК): (09:46) Что значит, что мы пробуждаем келим, чтобы с их помощью добиться большей отдачи?
М. Лайтман: Это зависит от того, что мы желаем. Желаем ли мы действительно, чтобы у нас появились новые келим де-ашпаа, то есть отдающие келим. Тогда мы получим сверху высший свет и он нам осветить те желания, в которые мы не можем получить ради отдачи. А если свет осветит нам эти желания, то тогда мы сможем в них получить ради Творца.
Вопрос (Ж Бразилия): (10:49) Что сделать, чтобы мы удостоились получить цвет хохма, который преобразует прегрешения в заслуги? То есть нужна тут мера суда?
М. Лайтман: Да, мы должны отделить себя от меры суда, как ты говоришь, да. И мы должны понять, что такое суд, что такое милосердие, и где у нас есть силы. До каких пор в парцуфе распространяется сила меры милосердия и только до тех пор получать, а ниже – нет.
Вопрос (Ж Москва-8): (11:51) Что раскрывает эту манулу, замок, чтобы свет прошел эти границы относительно нашей работы?
М. Лайтман: Он просто дает свету пройти ниже в келим, которые находятся внизу. В них раньше было нельзя проходить, а сейчас можно. И возникает возможность принять свет в более низких сфиротах.
Вопрос (W Latin): (12:29) Что считается удачей? Почему это считается чем-то как удача?
М. Лайтман: Если есть возможность получать ради отдачи, а раньше не было, а сейчас есть, то теперь эти келим ниже табура парцуфа. Они вошли сейчас на эту ступень и могут получать света. Это называется, что есть у них удача, мазаль.
Вопрос (Ж Турция-8): (13:16) Написано, что в этом месте хазе там все прекращается, потому что Цимцум от него и ниже, а не от него и выше. В чем смысл, от него ниже, а не от него и выше?
М. Лайтман: Высший свет распространяется сверху вниз, а мы его отталкиваем, когда мы не хотим получать ради получения, снизу вверх.
Вопрос (Ж МАК-30): (13:53) Почему именно в ГАР, в ришоним находятся эти высшие света для козла, который предназначен Азазелю, ведь даже его гораль неизвестен? А тот, кто предназначен Творцу, гораль этого козла известен. Есть какое-то значение в этом?
М. Лайтман: Конечно, есть значение. Дело в том, что высший свет, насколько он выше, настолько он сильнее и притягивает к себе больше и желаний отдать, и желаний получать. Так что для нас лучше всего быть подальше от этих мест.
Вопрос (Ж Алматы): (14:57) Насколько важно и нужно читать статьи и пропускать их через четыре стадии прямого света?
М. Лайтман: Через четыре стадии мы не можем ничего пропустить. У нас нет этой возможности. Пока еще нет. А вообще надо читать и пытаться привлечь весь свет, который может прийти к тебе на твое эгоистическое желание, пока еще эгоистическое, и осветить его, исправить его.
Ученица: То есть когда я статью читаю, то должна полностью понимать, что этот свет идет сейчас и внутри я должна принять какое-то решение, что это от Творца, или как это внутри происходит?
М. Лайтман: Да, должна себе это представлять.
Ученица: Представлять надо, да. А в десятке, когда мы работаем, это мы как бы снизу исправляем, чтобы свет…
М. Лайтман: Да.
Ученица: Свет хасадим мы там вырабатываем, правильно?
М. Лайтман: Мы снизу поднимаем наши желания, а свет сверху исправляет их и наполняет.
Вопрос (Ж МАК-51): (16:11) Манула и масах – это некие границы, которые не пропускают свет ниже. В чем принципиальная разница между манулой и масахом? Не понимаю.
М. Лайтман: Масах, он, может пропускать свет больше или меньше, а может закрыть полностью. Но он может больше или меньше себя открывать и пропускать таким образом свет больше или меньше. А Цимцум, он полностью закрывает свет.
Вопрос (Хайфа-1): (17:02) Здесь говорится о правиле Второго Сокращения, Цимцум Бэт?
М. Лайтман: Нет, Цимцум Алеф.
Вопрос (Хадера-1): (17:21) Вы говорили, что в парцуфе, о котором здесь говорится, есть замок от головы до хазе. Какое это место? Потому что в голове масах в пэ. Где манула находится в хазе? Где это? Что это?
М. Лайтман: Это в зависимости от того, в каком парцуфе.
Ученик: Парцуф, о котором мы сейчас читаем.
М. Лайтман: Мы ни о чем конкретном не читаем, но скажем, что в хазе.
Ученик: Что такое хазе?
М. Лайтман: Хазе – там, где завершаются отдающие келим.
Ученик: Но они заканчиваются в рош? Или первые три…
М. Лайтман: ХАГАТ – это в хазе, КАХАБ – в хазе, ХАГАТ – в табуре, а НЕХИ – ниже табура.
Ученик: КАХАБ – это не рош?
М. Лайтман: В зависимости от того, как мы делим.
Вопрос (Турция-8): (18:45) Как представить для себя парцуф в духовной работе?
М. Лайтман: Мы делали в этом отношении много упражнений, проводили уроки, как представить парцуф в духовном отношении. Рош, тох, соф, ХАБАТ, ХАГАТ, НЕХИ. Экран стоит в рош или в тох, и в соответствии с этим парцуф получает свет свыше и отталкивает или в пэ, или в хазе, или в табуре. Мы изучали все эти вещи.
Реплика: Товарищ спрашивает, на мой взгляд, как представить для нас понятие парцуфа в духовной нашей работе.
М. Лайтман: Я не знаю, как это сделать. Он здесь должен представить себе свои желания, от кетер до малхут, что есть у него желания. Кетер, хохма, бина, хесед, гвура, тиферет, нецах, ход, есод, малхут. И во всех этих сфирот он должен провести границу. Где рош? Кетер, хохма, бина. Где, скажем, хазе, да? Хесед, гвура, верхняя треть тиферет. Где табур? Средняя треть тиферет. Где ноги? Нецах, ход, есод, малхут. В соответствии с этим должен посмотреть, даже если запутается, не важно. Он должен рассмотреть на этом примере, что происходит с парцуфом, когда он получает свет нефеш, когда получает также свет руах, когда получает свет нешама и так далее. Мы это изучаем на многих уроках.
Реплика: (21:32) Он спрашивает в духовной работе, в десятке, где он должен концентрировать понятие парцуф относительно отношений между нами в нашей работе?
М. Лайтман: Он должен это представить перед собой и тогда увидеть, согласно тому, что мы говорим, где это рош, где тох, где соф наших желаний и как мы приходим к этому.
Ученик: Можно пример относительно интеракции в десятке.
М. Лайтман: Если я соединяю всех наших товарищей вместе в десятке, тогда все наши желания, желания отдачи, которые находятся вместе, тогда эти желания будут, ну скажем, до какого-то места, к которому мы придем. Есть также авиют парцуфа, экран. Лучше продолжим, а иначе я не смогу им ни на что ответить. Я продолжаю.
(Читает и комментирует первоисточник)
А козел для Творца включает свойство левой [линии] козла для Азазеля, то есть от свойства хохмы. Но не как левая [линия] в Азазеле, где она действует сверху вниз, и потому свет прерывается, ибо манула оказывает свое действие. А только в направлении снизу вверх, ибо тогда манула находится в скрытии, а ма́фтеха 'ключ' в раскрытии.
Здесь надо многое объяснить. Пишите и я дам определения. А козел для Творца, то есть та часть, которую мы можем привлечь к Творцу, включает в себя свойство левой линии – козла для Азазеля. То есть часть того желания, с помощью которого я работаю относительно Творца, его левая линия будет называться козлом для Творца, а правая будет называться козел для Азазеля, то есть свойством хохмы.
Но не как левая линия в Азазеле, где она действует сверху вниз, входит в получающие келим, поэтому свет прерывается, ибо манула действует только в направлении снизу вверх, только в отталкивании, ибо тогда манула в скрытии, закрывают манулу, не пользуются ею, а мафтеха в раскрытии, ею можно пользоваться.
Мы продолжим читать дальше, а затем вернемся и поговорим об этом. Хорошо? Получается... Я продолжаю читать.
Получается, что в отношении хохмы – у козла для Азазеля есть хохма в смысле Гар. Тогда как козел для Творца относится к свойству Вак. Однако Вак может светить, хотя этот свет гораздо меньше, тогда как Гар обязан прерваться. Он не может светить, потому что он прерывается в табуре.
Поэтому [есть] козел для Азазеля – чтобы Сатан не предъявлял претензий. А претензии его вызваны тем, что всё его желание – лишь привлекать хохму, относящуюся к четвертой стадии, к малхут, так как от другой ступени он не будет удовлетворен. Он желает только света хохма.
Ведь весь его источник – это четвертая стадия. Поэтому, если он не получит согласно своей ступени, он не будет удовлетворен. Восполнен дословно. Поэтому он всё время соблазняет человека, чтобы тот привлекал свет в четвертую стадию. Все время вот так накручивает человека. Накручивает. Можно все-таки немного привлечь и тогда свет входит в четвертую стадию и тогда есть и все уходит.
А если человек не хочет, то есть он держит себя, то есть не хочет дать свету проникнуть больше вниз, тот строит ему разнообразные козни человеку так, чтобы тот был обязан привлечь [этот свет]. То есть обманывает его различным образом. Поэтому, если ему дают часть свойства хохма, то он не предъявляет претензий к Исраэлю, так как боится, что у него прекратится то благо, которое у него уже есть.
Но когда он привлекает Гар де-хохма, тогда в то же время Исраэль привлекает Вак де-хохма. И этот свет хохма называется светом «прощения грехов». И благодаря этому свету удостаиваются возвращения из любви, когда злодеяния становятся как заслуги. И это называется, что козел для Азазеля несет на себе грехи сынов Исраэля, то есть что все грехи Исраэля становятся сейчас заслугами.
И вот притча, которую приводит книга Зоар о царском шуте, когда ему дают вино… хамра на иврите,..и рассказывают ему обо всех делах, которые он совершил, даже и о плохих поступках, которые этот человек совершил. А он говорит обо всех делах, что это добрые дела, и нет равного ему во всем мире. То есть, как сказано выше, шутом называется Сатан, когда ему дают вино, то есть свойство хохмы, когда он привлекает его, что является светом прощения грехов, которые благодаря этому становятся как заслуги.
Мне это даже объяснить трудно.
(32:02) Получается, что на все дурные дела он говорит, что они хорошие, что на все дурные дела он говорит, что они хорошие, потому что злодеяния становятся как заслуги. А поскольку Сатан хочет, чтобы ему дали его долю, он не предъявляет претензий к Исраэлю. И это называется, что в Египте были претензии, ибо он спрашивал: чем отличаются те от этих – либо пусть Исраэль тоже умрут подобно египтянам, либо пусть Исраэль вернутся в Египет?
А дело в том, что в Египте находится источник привлечения хохмы, однако это хохма в свойстве Гар. Которую невозможно получить до Конца Исправления. А когда Исраэль был в Египте – он был под властью [египтян]. [Бааль Сулам. Шамати 192. О жребиях]
И поэтому, даже если египтяне передавали им свет, это не называется, что они получают, поскольку это насилие.
Вопрос (Чтец): (33:34) Что можно взять, учить из этой статьи?
М. Лайтман: Прежде всего, мы учим из этой статьи… Что я бы лично поделил ее на более маленькие части и объяснил бы в общем виде, о чем здесь говорится. Как десять сфирот парцуфа приближаются к исправлениям, вызывают света на себя, и тогда, согласно этому, входят в исправление. Иначе очень трудно это объяснить.
Ученик: И в чем здесь значение относительно нас?
М. Лайтман: Что это значит для нас? Что мы будем в следующий раз учить, что такие статьи еще не подходят для тех, кто их изучает. Скажем, через год они больше нам дадут. Понятно?
Ну, почитаем. Почитаем. Не спеша. Сначала.
Чтец: Сверху. Снова статья 192. «О жребиях».
(35:25) По поводу жребиев, смысл которых в том, что два [варианта] равноценны, и невозможно выяснить разумом, какой из них важнее.
М. Лайтман: То есть, что есть у меня в обеих руках? Что-то в этой, а что-то в этой. Я не могу сказать, что важнее, а что менее важно. Вот это называется жребиями. Так что же делать?
Чтец: Поэтому нужен жребий.
М. Лайтман: Да.
Чтец: (36:01) И в книге Зоар, гл. Эмор[1], спрашивается: как может быть, чтобы козел для Творца и козел для Азазеля были равноценны?
А дело в том, что козел для Творца – это свойство правой [линии]. А козел для Азазеля – это свойство левой [линии], в котором есть свойство Гар де-хохма, и …
М. Лайтман: В левой.
Чтец: …и об этом сказано: «Удостоились – хорошо, не удостоились – плохо».
М. Лайтман: Это какую сторону выбираем?
Чтец: (36:53) То есть что раскрывается малхут меры суда, что является свойством ма́нулы 'замка́' и перекрытия светов. А эта манула находится в месте хазе каждого парцуфа. Поэтому до манулы у хохмы есть способность светить. Но в месте хазе [свечение] прерывается, ибо всё сокращение действует лишь от него и ниже, а не от него и выше.
М. Лайтман: Да.
Чтец: А козел для Творца включает свойство левой [линии] козла для Азазеля, то есть от свойства хохмы. Но не как левая [линия] в Азазеле, где она действует сверху вниз, и потому свет прерывается, ибо манула оказывает свое действие. А только в направлении снизу вверх, ибо тогда манула находится в скрытии, а ма́фтеха 'ключ' в раскрытии.
М. Лайтман: в раскрытии - это когда можно получить свет только таким образом, снизу вверх, вот так. Находится в сокращении.
Получается…
Чтец: (38:35) Получается, что в отношении хохмы – у козла для Азазеля есть хохма в смысле Гар. Тогда как козел для Творца относится к свойству Вак. Однако Вак может светить, тогда как Гар обязан прерваться. Поэтому [есть] козел для Азазеля – чтобы Сатан не предъявлял претензий. А претензии его вызваны тем, что всё его желание – лишь привлекать хохму, относящуюся к четвертой стадии, так как от другой ступени он не будет удовлетворен. Ведь весь его источник – это четвертая стадия. Поэтому, если он не получит согласно своей ступени, он не будет удовлетворен. Поэтому он всё время соблазняет человека, чтобы тот привлекал в четвертую стадию. А если человек не хочет, он строит ему разнообразные козни так, чтобы тот был обязан привлечь [этот свет]. Поэтому, если ему дают часть свойства хохма, то он не предъявляет претензий к Исраэлю, так как боится, что у него прекратится то благо, которое у него уже есть.
М. Лайтман: Подожди, подожди. Может быть, ответим на несколько вопросов, им будет понятнее.
Вопрос (Ж МАК-113): (40:31) Дорогой учитель, осмелюсь спросить. Отмена меры суда, которая превращается в милосердие, это как ключ, который открывает манулу?
М. Лайтман: Да.
Ученица: И тогда идет высший свет сверху вниз?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Ж Испания): (41:06) Действует ли свет согласно желанию или согласно корню души?
М. Лайтман: Свет действует согласно состоянию парцуфа. Только согласно состоянию парцуфа.
Реплика: Она говорит, что она не понимает. Можете ли вы немного объяснить?
М. Лайтман: В зависимости от того, в каком состоянии находится парцуф, так на него воздействует свет. Потому что, начиная с Первого Сокращения и далее, только само кли говорит, сколько оно может получить, а сколько нет. Потому что получение его это ради отдачи Творцу.
Вопрос (Ж Литва): (42:19) Можно здесь сказать, что Сатана – это желание постичь замысел творения в разуме?
М. Лайтман: Еще раз.
Ученица: Сатана – это желание...
М. Лайтман: Да нет, что за глупости? Откуда вы взяли вообще Сатана?
Ученица: Здесь пишут … А что такое Сатана тогда здесь?
М. Лайтман: Где об этом написано? Я не знаю. Сатана … Сатан от слова уводить. Кто-то путает. Сатан – это особая сила, которая приходит свыше и кружит голову человека в разных направлениях, пока он буквально не сходит с ума. Делает его, как сказать, ну, ненормальным.
Ученица: Но это не разум.
М. Лайтман: Нет
Вопрос (Ж Италия): (43:39) Является ли хазе тем, что сохраняет зивуг, наше единение со светом? Как и когда это происходит?
М. Лайтман: Хазе это место... Вот здесь у нас хазе, это где завершается в парцуфе. Скажем, вот это весь парцуф, от головы до ног. Так, голова - рош, все лицо, горло и верхняя часть тела до хазе, до груди – это все отдающие келим, в которых может светить свет. А от хазе и ниже, от груди и ниже, уже начинаются получающие келим. И в них отсюда и ниже свет не может светить.
Вопрос (Ж Турция-6): (45:09) Я не понимаю эти технические понятия, которые имеют место в этой статье. В таких случаях записывать эти технические понятия, запоминать их наизусть или прочитать много раз статьи, и просить у Творца, чтобы Он помог?
М. Лайтман: Методика работы такая, что вы берете тетрадку или листик в клеточку, в клеточку и пишете. Как это сделать? И вы пишете. Ну как я могу это показать? Ну не знаю, у меня не получается. Ну почему это так? Ага. Не знаю, ладно. Орен, ты должен будешь, ну, нужно нарисовать парцуф, указать, где рош, тох, соф, пэ, харон, хазе, все эти элементарные вещи и послать им все. Хорошо? Ладно.
Дальше. Получается, я продолжаю читать статью.
(Читает и комментирует первоисточник)
(47:34) Получается, что в отношении хохмы – у козла для Азазеля есть хохма в смысле Гар. Тогда как козел для Творца относится к свойству Вак. Однако Вак может светить, потому что часть Творца она больше светит у козла для Творца, тогда как Гар обязан прерваться. Поэтому [есть] козел для Азазеля – чтобы Сатан не предъявлял претензий. Это такое большое желание получать, которое всегда выскакивает и хочет проглотить, то, что мы в конце концов достигаем какого-то света. Так Сатан не будет жаловаться. А претензии его вызваны тем, что всё его желание – лишь привлекать хохму, относящуюся к четвертой стадии, к самому большому желанию получать, так как от другой ступени он не будет удовлетворен, а только четвертую стадию он желает, ведь весь его источник – это четвертая стадия. Поэтому, если он не получит согласно своей ступени, он не будет удовлетворен. Поэтому он всё время соблазняет человека, чтобы тот привлекал в четвертую стадию. А если не хочет человек, тот строит ему разнообразные козни, чтобы человек все-таки в каком-то виде получил, чтобы тот обязан был привлечь. То есть привлечь сверху вниз свет хохма. Поэтому, если дают ему часть от свойства хохма, этому жалобщику. Да? Тогда он не жалуется на Исраэль, так как получил что-то. Это как бросают ему, как собаке, немного мяса. Потому что боится, как бы не прекратилось у него благо, тогда он молчит. То благо, которое у есть него уже.
Вопрос (Турция-3): (50:44) В чем смысл вина? Что это?
М. Лайтман: Вино – это свет хохма. Свет хохма. Поэтому нельзя много пить, только немного, с благословением и только в таком виде.
Вопрос (Кармиэль): (51:24) Я понимаю из написанного, что нижний держит ключ от замка, но непонятно, как он его открывает.
М. Лайтман: С помощью света хасадим. Когда у нас есть желание к свету хасадим, и мы привлекаем свыше свет хасадим, есть у нас зивуг на свет хасадим, затем внутрь этого света хасадим мы получаем немного хохмы.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-10): (52:17) Вы сказали, что Сатан запутывает человека и не дает ему работать, чтобы ухватить, как собака кусок какой-то добычи, чтобы успокоиться. А почему он не дает работать человеку до конца? Ведь после исправления, после полной работы, он получит весь свет, и все прегрешения превратятся в заслуги.
М. Лайтман: Как это он получит? Ничего он не получит. Никак. Он получит только тот свет, который человек проведет в себя, свыше к себе, с намерением на получение.
Ученица: А как правильно работать с этим свойством, которое, как собака, постоянно хочет что-то и мешает человеку?
М. Лайтман: Да.
Ученица: Как правильно работать, чтобы и свет исправления притягивать, и Сатан не мешал?
М. Лайтман: Практически такого понятия нет. То есть такого решения нет. Надо отгонять собак и молиться о том, чтобы пришел к нам только ВАК дэ-хохма – небольшой свет хохма.
Ученица: А как мы отгоняем собак? Кажется, они как будто сильнее нас.
М. Лайтман: Это наши эгоистические желания.
Ученица: Как их отгонять, если они как пиявки, даже больше?
М. Лайтман: Да-да, так и говорится. Вот так их и отгонять.
Вопрос (Ж МАК-48): (54:09) Что означает приносить жертвоприношение желанию получать?
М. Лайтман: То есть какую-то часть от нашего желания мы должны жертвовать на то, чтобы отдать небольшую часть, что называется, чтобы получать, а не чтобы отдавать.
Ученица: И таким образом мы исправляем желание получать?
М. Лайтман: Только маленькую часть. И то в том случае, если она позволяет нам на остальные желания сделать расчеты на отдачу.
Вопрос (Ж Украина-2): (54:59) Чем все-таки замок отличается от цимцума и экрана?
М. Лайтман: Замок, цимцум и экран – это три способа ограничить свет, приходящий к нам. И в каждом из случаев мы должны знать, как им пользоваться.
Вопрос (Ж Кавказ-1): (55:35) Это происходит тогда, когда люди напиваются, Сатан их начинает соблазнять, и происходят ужасные преступления...
М. Лайтман: В любом случае, когда вы получаете ради себя.
Ученица: Хотят лишить себя жизни, да?
М. Лайтман: Нет.
Ученица: Нет?
М. Лайтман: Нет. В любом случае, когда вы получаете ради себя. При чем тут напиваются? Это просто говорится так. Все. Когда человек получает ради себя.
Вопрос (Ж Кавказ-1): (56:15) Так мы должны привлекать свет в четвертую стадию, или нет?
М. Лайтман: А как ты можешь его привлечь?
Ученица: Здесь написано, что он соблазняет человека, чтобы тот привлекал в четвертую стадию. А если человек не хочет, он строит ему козни, чтобы он был обязан привлечь этот свет.
М. Лайтман: Мы еще до этого не доросли.
Вопрос (Ж МАК-25): (56:41) Превращение злодеяния под светом хохма в заслуги – это реальное исправление, или это наше впечатление под временным опьянением, как у шута дальше в примере?
М. Лайтман: Это наше впечатление.
Вопрос (Ж МАК-97): (57:07) Правильно ли сказать, что молитва нижних об отдающих келим – это и есть тот ключ, который привлекает свет хасадим?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Ж Турция-8): (57:28) В чем разница между Азазелем и Фараоном?
М. Лайтман: Фараон не является злым началом. Он – большое желание получать, которое дает сынам Исраэля большое желание, чтобы было им во что получать, в свои келим, весь свет хохма.
Вопрос (Ж Тбилиси): (58:12) Кому Сатан жалуется?
М. Лайтман: Творцу.
Ученица: А почему Творец ему помогает?
М. Лайтман: А это сила природы, так же, как и все остальные силы. А почему Он не должен помогать?
Ученица: Сатану?
М. Лайтман: Да.
Ученица: Но Он же должен помогать человеку побороть эту силу.
М. Лайтман: Нет, может быть. Почему? Может быть, Сатана прав.
Ученица: Ну, Сатана – это же желание получать, высшее такое, ГАР.
М. Лайтман: Ну, так иногда он и прав.
Ученица: Ну, получается, что тогда мы тоже правы в нашем желании получать.
М. Лайтман: Ну вот мы и находимся среди этих двух сил. А вы что думаете, что у нас все только так благополучно? Природа состоит из противоположных сил.
Ученица: Ну, а как же наша свобода выбора, если Творец на стороне Сатана?
М. Лайтман: Нет, вы выбирайте. Выбирайте и действуйте. Мы находимся в абсолютной свободе.
Ученица: Но если каждый раз Творец будет помогать Сатану, и его сила будет усиливаться, в чем тогда будет моя свобода выбора?
М. Лайтман: Нет, ваша свобода выбора находится всегда посреди, чтобы вы шли по средней линии, а не по левой и не по правой. Так что Творец помогает не плохому, не эгоизму. Сатана – это эгоизм, Творец ему не помогает. А помогает только в той степени, в которой надо уравновесить ваши положительные свойства. Потому что в таком случае только Он и делает ваше желание правильным, уравновешенным с двух сторон природы.
Ученица: То есть это как добавка, получается, свет хохма, чтобы мы все больше притягивали свет хасидим?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Ж МАК-26): (01:00:51) А в каком случае говорится, что дурные дела – это хорошие?
М. Лайтман: Еще раз, в каком случае говорится, что?
Ученица: Дурные дела – хорошие.
М. Лайтман: Не знаю, о чем ты говоришь. Что написано?
Ученица: Здесь написано: получается, что на все дурные дела он говорит, что они хорошие, потому что злодеяния становятся как заслуги.
М. Лайтман: Ну и такое бывает. Значит ему надо посмотреть на себя и на остальных со стороны.
Все, товарищи, я не могу. Мы уже переступили лимит. До завтра.
Чтец: Спасибо, Рав. Спасибо всем.
Объявление (01:01:50)
Песня (01:02:23)
Набор: Команда синхронного набора