Подготовка к конгрессу 2008
Бааль Сулам, статья «В завершение книги Зоар»
20 января 2008 г.
Урок 2
И каждый, углубившийся в суть этих слов, конечно же, удивится: как может человек достичь абсолютного равенства свойств, так чтобы все его действия были бы отдачей ближнему, тогда как все существование человека есть не что иное, как получение для себя? Ведь в силу своей природы, с которой он сотворен, человек не способен совершить даже малое действие на пользу другого, и когда отдает другому, обязан ожидать, что в итоге получит за это достойное вознаграждение. А когда удовлетворен вознаграждением, то лишает себя возможности совершить какое-либо действие. Так возможно ли, чтобы все его действия были бы только для того, чтобы отдавать другим, и ничего – для собственных нужд?
Мы будто бы хотим, чтобы автомобиль двигался без бензина. Что он может сделать? - Ничего. Так и мы неподвижны относительно духовного, потому что не способны сдвинуться без горючего. Мы даже не понимаем, что такое «горючее», и как мы «передвигаемся». Но тот, кто начинает что-то чувствовать, обнаруживает, насколько он не то что не хочет – просто не способен сдвинуться без вознаграждения.
Дело в том, что наше тело представляет собой желание насладиться, созданное Творцом. А желание насладиться должно на каждое свое действие получить наполнение. Причем это наполнение должно быть выгодным, т.е. превышающим затраченное усилие. Если, скажем, я трачу 10 кг топлива, то должен получить 11 кг наслаждения. Ведь если получить столько же, то зачем работать?!
Это значит, что я всегда могу заставить себя действовать. Допустим, я не хотел учиться, но отец меня отшлепал. Следовательно, мне выгоднее учиться, чем быть битым, поэтому я учусь. Или же мне пообещали подарок за учебу. Тогда мне стоит учиться за подарок, поскольку учеба для меня не является вознаграждением. Но может быть и так, что мне важна сама учеба, если я люблю эту науку. В любом случае должно быть наполнение, потому что без него невозможно сдвинуться.
Если мы созданы из такого материала, то разве можно от нас требовать движения без топлива? Я не могу от себя дать что-либо ближнему, потому что он чужой, и я не чувствую, что при этом что-то получаю. Когда я даю своим детям, то чувствую получение, потому что люблю их. Для меня их потребности равнозначны моим собственным. Но если я даю тому, чья потребность не соединена с моей, то как могу это сделать?
Выходит, что человек по своей природе не способен к отдаче. Он даже в мыслях не может себе представить, что сдвинется без получения. У него всегда должна быть выгода, мера которой зависит от страданий или ценностей, полученных от общества. Мне говорят: если будешь стройным - будешь всем нравиться! И я стараюсь быть стройным, не ем, страдаю, потому что для меня удовольствие оттого, что я хорошо выгляжу, т.е. удовлетворение гордыни значит больше, чем страдание от ограничений, которые я на себя возлагаю. Здесь мы уже можем играть, выбирая большее или меньшее. Но после того как я сделал расчет, я все-таки действую согласно выгоде: быть стройным, образованным, известным – не важно, что.
А здесь речь идет об отсутствии выгоды вообще! Даже не то, что духовное лучше материального, и стоит работать всю жизнь ради будущего мира! Почему? Разве ты не понимаешь, что такое эти 70 лет жизни? Сколько тебе осталось? Может быть, несколько дней. И даже если у тебя впереди 30 лет, то все равно выгоднее получить духовное, заработать будущий мир, рай! Ты можешь представить себе рай так или иначе - не важно: рай есть рай! Разве не стоит потрудиться?
Это называется «обменом коровы на осла» (шила на мыло): я все годы себя ограничиваю, соблюдаю предписания, но в глубине постоянно чувствую и понимаю, что тем самым у меня копится хороший счет! И я готов работать! Мне странно смотреть на других, и я просто не понимаю, что они делают: живут животной жизнью, делая расчет только на данный момент. А я рассчитываю на нечто гораздо большее, чем они. Следовательно, я выигрываю!
В конечном итоге, такой человек работает с гораздо большей гордыней и любовью к себе, чем другие. Таково различие между светскими и религиозными – не более того. Они не понимают, зачем Творец дал нам Тору и заповеди. Написано: «сегодня выполнишь – завтра получишь вознаграждение». Но в чем оно заключается?
Истинным вознаграждением Торы является любовь к ближнему, как написано, что «возлюби ближнего, как самого себя - главное правило Торы». Это означает, что благодаря труду, который я сейчас вкладываю, я смогу достичь состояния, в котором буду все отдавать, работать без топлива. То есть будущим миром называется состояние, когда я только отдаю. Таково мое вознаграждение.
Так что, ради этого люди трудятся и изучают? – спрашивает Бааль Сулам. Это значит, что мы не можем быть ни светскими, ни религиозными. Мы должны понять, что работаем ради духовного вознаграждения, которым является абсолютная отдача: я буду только отдавать, и это будет для меня наслаждением! Именно наслаждением, поскольку такова цель Творения: наслаждаться от отдачи.
Но не так, как я наслаждаюсь от отдачи своим детям – это не называется отдачей. Я даю не им, а, в конечном итоге, себе, поскольку естественным образом связан с ними. Наслаждение от отдачи проявляется в действии относительно чужого, не близкого человека - того, кто отключен от меня, причем до такой степени, что мне все равно, кто он. Бааль Сулам приводит в статьях «Дарование Торы» и «Поручительство» примеры из Гмары относительно раба и чужестранца, т.е. людей, которые, конечно же, не входят в круг моих интересов. Именно их он называет ближними, а не родственников.
И поэтому он говорит: возможно ли, чтобы все его действия были бы только для того, чтобы отдавать другим, и ничего – для собственных нужд? Это значит, что с помощью науки каббала мы должны понять, что нет рая, нет, как думают, ада, и ты работаешь не из-за страха или получения хорошей оплаты. Есть вознаграждение, и им является отдача: получение Божественной части свыше! Творец полностью отдающий, и ты тоже будешь в чем-то отдающим. Это называется получением души, объединением с Ним.
И это предлагает нам Тора? Даже тот, кто думает, что к этому стоит стремиться, - какую выгоду он ожидает? Поэтому Бааль Сулам говорит, что невозможно даже думать о таком действии, которое могло бы быть отдачей.
Действительно, я признаю, что это очень трудно, и не в силах человека изменить свою природу, которая заключается в том, чтобы получать только для себя. И нечего думать, что можно изменить свою природу на противоположную, так чтобы ничего не получать для себя, а все действия совершать только ради отдачи.
Почему? Здесь есть еще один момент. Если я объединюсь с другими в единый организм, то, конечно, дам им подобно тому, как даю своему телу. Я люблю себя, и если у меня что-то болит, то я не могу об этом забыть – это болит! Почему меня не беспокоит твоя нога, а только моя? Если я буду чувствовать боль в твоей ноге, как в своей, то позабочусь о ней.
Здесь же говорится о том, что мы не исправляем между собой нашу первую связь, она остается после разбиения. Поэтому разбиение обязано произойти именно в таком виде, в каком оно было, поскольку потребности, разделяющие нас, остаются. Ближний остается ближним, и я связываюсь с ним поверх отсутствия связи между нами. Эта разность остается и удерживает кли силой громадного эгоистического желания. И мы не стираем эту разность, вдруг признав в ближнем своего брата. Допустим, родители мне ничего не рассказали, а через двадцать лет я тебя встретил. Неделю назад я тебя бил, а тут вдруг мама говорит: «Ты знаешь, что он – твой брат?»
Нет, ты остаешься мне чужим, а я связываюсь с тобой поверх этого ощущения. Ведь иначе получается, что я доставляю добро себе.
Но потому Творец и дал нам Тору, как методику исправления, чтобы с ее помощью мы смогли бы научиться совершать действия с намерением ради Творца. И если бы не занятие Торой ради Творца, а не для собственной выгоды, то ни одно ухищрение в мире не помогло бы нам изменить нашу природу.
То есть существует некое средство, инструмент, сила – нечто мне неизвестное под названием «Тора и заповеди». Я действительно не знаю, что это такое, и во многих местах написано, что это скрытая вещь. Написано: Тора - чистая, нетронутая (тмима). То есть нечто, чего нельзя коснуться, что закрыто и не знакомо человеку. Это некий инструмент, средство, находящееся в той части реальности, которая полностью отдает и относится к Творцу. Но мы можем этим средством воспользоваться.
Это значит, что между мной и Творцом есть нечто, называемое методикой исправления. И если я ее использую, то, несмотря на то, что ближний остается чужим, могу поверх этого связаться с ним и относиться к нему так, будто он – это я. При этом авиют и разность между нами остаются. Не следует этого забывать, потому что мы это не стираем. Сопротивление (R), т.е. противодействие между ним и мной остается в виде глубины желания (авиют), над которым мы строим масах (экран).
Рис. 1
Это не авиют моего желания насладиться, когда я хочу притянуть наполнение для себя – в этом случае это вообще не авиют, а животное существование. Телесные и человеческие желания не относятся к духовному. К духовному относится наше сопротивление, т.е. желания к исправлению. Над ними мы строим масах, и именно они превращаются в кли, а не мои желания к всевозможным материальным вещам. Я хочу удовольствий от еды, развлечений и тому подобное – это неважно. Только желания приблизиться к ближнему, чтобы объединиться с ним относительно Цели творения, являются тем авиютом, над которым я должен работать.
Рис. 2
Вопрос: Вы всегда приводите в пример любовь родителей к детям. Но если это нечто иное, то какой смысл в этом примере?
Я говорю о любви родителей к детям потому, что это хоть и оторванный от духовного, но все-таки естественный пример, на котором можно познать нечто о духовном. Но здесь мы не говорим об отношениях родителей с детьми. Есть некий Он, как говорит Бааль Сулам, некий ближний, чужой для меня, с которым у меня нет ничего общего. Более того, когда я понимаю, что должен ему что-то дать…
Скажем, у меня раскрылась точка в сердце, и я стремлюсь к духовному. Меня привели в группу, дали книги и говорят: «сейчас ты должен выполнить действие отдачи товарищу!» Я еще не чувствую, что он мне товарищ, но так мне говорят.
Рис. 3
Когда я пытаюсь с ним объединиться, начинаю с ним работать, то согласно усилию обнаруживаю сопротивление, противодействие. А если я не прикладываю усилие, то никакого противодействия не обнаруживаю. Бааль Сулам не зря пишет, что это очень трудно, и не в силах человека изменить свою природу, которая заключается в том, чтобы получать только для себя. И нечего думать, что можно изменить свою природу на противоположную. На основании чего он это пишет? - Если я выполняю эту работу относительно других и хочу вроде бы понять, чего от меня требуют, то обнаруживаю, что это невозможно! Я обнаруживаю противодействие.
Рис. 4
Сопротивление проявляется только согласно усилию, а потому совершенно ясно, что оно не относится к еде, сексу, славе или еще чему-то в этом мире. Иногда эти вещи со мной случаются, иногда не случаются – не важно. Только относительно товарища, когда я хочу с ним объединиться, я обнаруживаю отторжение. Именно здесь люди путаются и занимаются вещами, не относящимися даже к раскрытию духовного авиюта.
И отсюда следует понять всю меру строгости в занятиях Торой ради Творца. Ведь если намерение человека будет не ради Творца, а ради собственной выгоды, то он не только не изменит свою природу желания получать, а напротив, его желание получать станет намного больше, чем то, которое было у него от природы.
Бааль Сулам хочет сказать, что можно по-разному использовать явление, называемое в нашем мире Торой. Если мы используем его не для того, чтобы исправить отношение к другим («любовь к ближнему – главное правило Торы»), то превращаем в противоположное. Занимаясь Торой неправильно, человек не выстраивает себя относительно ближнего. А любовь к ближнему должна быть нашей изначальной целью, ведь только тогда ты приближаешься к Торе, как сказано: «Творец создал злое начало, и создал Тору, как средство для его исправления». В месте противодействия ты обнаруживаешь злое начало, и тогда Тора приносит тебе исправление.
Рис. 5
А иначе быть не может. Если тебе это необходимо, то ты поймешь, что такое Тора, и тогда обнаружишь «свет, возвращающий к Источнику». И тогда это работает. Тогда называется, что Творец дал некую систему, код, механизм, который называется «Тора и заповеди». Только тогда мы обнаруживаем, что это такое.
Рис. 6
А если мы изначально не направляемся к тому, чтобы любовь к ближнему властвовала над нами, и используем Тору и заповеди в своем понимании, то это уже не духовное, а лишь увеличение нашей материальности. Давайте прочтем этот отрывок еще раз.
И отсюда следует понять всю меру строгости в занятиях Торой ради Творца. Ведь если намерение человека будет не ради Творца, а ради собственной выгоды, - т.е. не ради любви и отдачи ближнему, чтобы от любви к творениям прийти к любви к Творцу, - то он не только не изменит свою природу желания получать, а напротив, его желание получать станет намного больше, чем то, которое было у него от природы.
К сожалению, мы видим это у людей, занимающихся Торой этого мира, т.е. не для того, чтобы исправить в себе ненависть на любовь и взобраться на гору Синай для получения Торы. Они продолжают оставаться в состоянии ненависти к ближнему, в которое мы упали после разрушения Храма, и не хотят вернуться в бывшее до этого состояние любви к ближнему, как учил Рабби Акива. К сожалению, мы видим такие случаи, когда Тора превращается в смертельный яд, т.е. делает человека еще большим эгоистом, чем он был до того, как начал ею заниматься. Необходимо следить за тем, чтобы использовать Тору правильно, в соответствии с ее именем: «свет, кроющийся в Торе, возвращает к Источнику».
Вопрос: Как возможно, что у меня уже изначально будет намерение ради Творца?
Нет, изначально у меня должно быть лишь направление к духовному. А духовным, как написано в Торе, называется любовь к ближнему. Главное правило Торы, включающее все действия по исправлению, состоит исключительно в том, чтобы каждым действием и шагом приблизиться и достичь любви к ближнему. Когда я обнаруживаю, что не способен, не хочу этого, то уже нахожусь в процессе приближения. Тем самым я выясняю проблему и двигаюсь ей навстречу. И тогда свет Торы возвращает меня к Источнику.
Вопрос: Мы учим, что эгоистическое желание добавляют человеку, который продвигается правильно, чтобы он его преодолел и продвинулся. Но почему добавляют эгоизм тому, кто использует Тору неправильно?
Мы существуем в системе сил. Тора – это свет, который можно использовать к лучшему или худшему. Но даже неправильное его использование тоже, в конечном итоге, приводит к добру. Это путь очень длинный, но и он, в конце концов, приводит людей к пониманию, что они идут не в том направлении, потеряли себя в этом мире, неправильно используют Тору. Этот кружной путь называется изгнанием.
Существует период изгнания, направляемый свыше, в течение которого наши души должны перемешаться с другими. Но мы продлеваем это изгнание своим нежеланием из него выходить. Ведь методика исправления известна еще со времени АРИ - времени Машиаха бен-Йосеф. Но ее не хотят использовать - хотят продолжать Тору изгнания. Однако если уже наступило новое время, то получается, что ее используют для увеличения эгоизма. Можно сказать, что от АРИ и далее изучение Торы не согласно методике каббалы приносит все то зло, которое существует сегодня.
До времени АРИ должно было быть изгнание. И тогда были большие беды и страдания, как у всего мира, так и у евреев: инквизиция, изгнания и т.д. Но это было запланировано свыше. Мы еще будем учить, насколько все эти явления были необходимы. А ту часть изгнания, которая начинается со времени АРИ, мы создаем для себя сами, поскольку не хотим вернуться к Источнику. И поэтому в этой части происходит обратное.
До времени АРИ и немного после него люди находились на уровне неживой святости (домэм дэ-кдуша): выполняли предписанное без каких-либо сомнений - таково было желание. Затем желание стало расти, ведя за собой различные изменения: технологический прогресс, эпоху образования, различные философские течения и т.д. То есть началась реальная порча как дополнение к предыдущему изгнанию.
Каким же достоинствами обладает человек, удостоившийся слияния с Творцом? Это нигде явно не описывается, и даются лишь тонкие намеки. Однако чтобы разъяснить сказанное в этой статье, я обязан немного раскрыть это, в соответствии с мерой необходимости. А объясню я это на примере.
У нас нет келим, чтобы понять, что означает любить ближнего, быть в слиянии с Творцом, одним словом, быть как Творец. Все очень просто! Находиться в слиянии с Творцом значит быть во всем как Творец. В замысле, постижении, действии, мысли, восприятии, совершенстве, вечности - во всем. Как это можно объяснить? Это все равно что объяснять ребенку, что значит быть взрослым. Это невозможно, хотя они оба находятся в одном мире. А мы говорим о двух мирах, о совершенно противоположной природе.
И все-таки Бааль Сулам хочет привести нам какие-то примеры. Для чего? Дело в том, что «Статья в завершение книги Зоар» была произнесена устно. Поэтому она не везде последовательна. Бааль Сулам неожиданно перестает говорить о трудностях выхода из-под власти эгоизма и достижения любви к ближнему, и переходит к тому, что будет, если человек удостоится слияния с Творцом. Он как будто оставляет прежнюю тему.
Как же мы все-таки исправляем себя? «Тора и заповеди», - говорит он, как будто ничего больше. Может быть на примере того, что означает быть Творцом, он объяснит нам, как перейти от ненависти к ближнему и от природы, противоположной Творцу, к состоянию подобия с Ним?
Тело со своими органами составляет единое целое. И тело обменивается мыслями и ощущениями с каждым отдельным органом. Например, если организм думает, что один из его органов послужит ему и насладит его – этот орган сразу же узнает об этой мысли и доставляет телу то наслаждение, о котором оно думает. Так и если какой-нибудь орган думает и ощущает себя стесненно в том положении, в котором находится, тело немедленно узнает о его мысли и ощущении и принимает более удобное для него положение. Однако если случилось так, что какой-либо орган отделился от тела, то становятся они двумя различными самостоятельными частями, и тело уже не знает нужд этого отделенного органа. А орган не знает больше мыслей тела, чтобы иметь возможность служить ему и приносить пользу. Но если врач соединит этот орган с телом так, как было раньше, то орган снова будет знать мысли и нужды организма, а организм снова будет знать потребности органа.
Из этого примера можно понять, каким достоинством обладает человек, удостоившийся слияния с Творцом.
Он становится неотъемлемой частью Творца и Творцу как будто не хватает этой части. Тут есть еще одно уточнение. Если орган отделился от тела, он не знает, что происходит с телом, но тело ощущает, что ему недостает отсутствующей части. Это называется страданием Шхины. То есть здесь есть два аспекта, поэтому мы говорим о том, что Творец ждет, страдает и желает, чтобы мы соединились с ним.
Ведь я уже доказал в своем «Предисловии к книге «Зоар», п.9, что душа – это свечение, исходящее из сущности Творца. И свечение это отделено от Творца тем, что Творец облачил его в желание получать, поскольку этот замысел творения – насладить творения в каждой душе создал желание получать наслаждение. То есть, эта форма желания получать отделила это свечение от сущности Творца и сделала его частью, отдельной от Него.
Что произошло? Существует некая область, наполненная светом. Часть этой области испортилась, свет из нее исчез и она осталась пустой, как будто отделилась. Она продолжает находиться внутри, она никуда не пропала, но утратила связь с общим организмом. Эта часть пустая внутри и хотя тело ощущает ее отсутствие, она сама находится в таком состоянии, что даже не чувствует недостатка, не чувствует, что ей чего-то не хватает, что она отделена и потеряла всякую связь с телом. Внешняя оболочка, этой части, клипа, отделяет ее от тела.
Рис.8
Прочтем еще раз эту часть.
Из этого примера можно понять, каким достоинством обладает человек, удостоившийся слияния с Творцом. Ведь я уже доказал в своем «Предисловии к книге «Зоар», п.9, что душа – это свечение, исходящее из сущности Творца. И свечение это отделено от Творца тем, что Творец облачил его в желание получать,
Раскрылось желание насладиться, и свет исчез.
Рис.9
поскольку этот замысел творения – насладить творения в каждой душе создал желание получать наслаждение. То есть, эта форма желания получать отделила это свечение от сущности Творца и сделала его частью, отдельной от Него.
Вопрос: Вы сказали, что исправление происходит только в сопротивлении…
А где может быть исправление, если не там, где я чувствую рану, болезнь?
Вопрос (продолжение): А как же одолевающее человека стремление к власти и тому подобные желания?
Это проходит. Эти желания занимают свое место и отпадают по мере продвижения. Большие желания и страсти не оставляют места для таких мелких материальных желаний. Тем не менее, они сохраняются еще надолго, не волнуйся. Серьезные препятствия еще будут, и после махсома тоже.
Рабби Шимон не просто превращается в «Шимона с рынка» и ощущает себя стоящим у лотка. Это материальное воплощение препятствий в этом мире. Мы деликатно называем его «Шимоном с рынка», но это может облачаться в такие формы, что не дай Бог.
Из этого следует, что каждая душа до своего создания была включена в сущность Творца. Но при сотворении, вместе с природой желания получать наслаждение, отпечатанного в ней, душа приобрела отличие свойств и отделилась от Творца, вся суть которого – лишь отдавать. Ведь, как сказано выше, отличие свойств разделяет в духовном подобно топору в материальном. И теперь душа находится в состоянии, полностью подобному описанному в примере, как орган, отрезанный от тела и отделенный от него. И это несмотря на то, что до этого разделения орган и организм, были единым целым и обменивались друг с другом мыслями и чувствами. Однако после того как орган был отрезан от тела, этим создались две власти, и один уже не знает мысли другого и нужды его. И уж тем более, после того, как душа облачилась в тело этого мира, прекратились все связи, которые были у нее до того, как отделилась она от сущности Творца. И каждый стал обладать как бы собственной властью.
Разрыв между душой и телом, который она ощущает, состоит из пяти миров. Если разрыва нет, есть только мир Бесконечности, тесная связь. А разрыв называется «этот мир».
Рис. 9
Давайте дадим определение, что значит «Этот мир». Это не тот мир, в котором существуют улицы, животные, звери, люди… Духовное состояние, в котором человек ощущает, что он оторван от связи с Творцом, не совпадает с Ним по свойствам и отброшен в состояние диаметрально противоположное Творцу, называется пребыванием в этом мире. Это духовное определение.
Вопрос: Что связывает человека с Творцом?
Человека связывает с Творцом только система душ, соединяясь с которыми, в глубине этого соединения, он раскрывает Творца.
Когда я возвращаюсь к связи со всеми душами, я раскрываю противодействие, сопротивление. Вопреки этому сопротивлению, с помощью окружающего света, я строю масах (экран), соединяюсь с душами - это называется любовью к ближнему - и в соединении с ними раскрываю Творца.
Рис.10
Это действия для соединения с Творцом. Поэтому сказано: «От любви к ближнему к любви к Творцу».
Вопрос: Что должно произойти с человеком, чтобы он не забывал, что окружающие его люди - это часть его самого, раскрытие Творца относительно него?
Ему должно быть так больно, чтобы он закричал. Нет никакой другой возможности. Только страх, трепет и боль могут заставить животное двигаться в правильном направлении.
Страх и боль или величие, важность цели, которые тоже проявляются во мне, как отсутствие и боль. Но это уже боль от любви, которая называется страданиями любви.
Рис.11
Это всегда страдания, потому что я – это желание насладиться. Я ощущаю или страх, боль и страдания, толкающие меня сзади или страдания любви, одно из двух. Но страдания любви благотворны, поскольку они влекут меня к цели в отличие от ударов, от которых мне некуда деться. В состоянии любви я устремляюсь к Творцу, оправдываю Его и шаг за шагом приближаюсь к Нему все ближе и ближе.
Вопрос: Можно ли сказать, что наполняя Творцом желания товарища, человек используется, как передающий канал, а взамен получает любовь Творца?
Правильно, поскольку он в данном случае является посредником, исполнителем.
Вопрос: Товарищи из мирового кли обладают большим желанием, одним намерением и выполняют большую совместную работу. Чего же все-таки не хватает для настоящего единения?
У нас есть все! Мы соберемся и сделаем это, вне всякого сомнения.
Вопрос: Я хочу спросить, в какой последовательности это происходит? Сначала растет сопротивление, вследствие которого надо построить поручительство или сначала строится поручительство, а затем возникает сопротивление?
Мы строим поручительство, и тогда возникает сопротивление, а иначе, откуда оно возьмется? Раскрытие зла происходит только тогда, когда ты пытаешься что-то сделать. Ребенок стремиться что-то сделать, ломает, понимает, что не умеет, плачет, что у него не получается.
Вопрос: Значит, пока мы не строим поручительство на более высокой ступени, противодействие не возникает?
Допустим, хотя на самом деле поручительство не строят. Мы видим это на примере того, что нам рассказано о Даровании Торы. После того, как сыны Израиля прошли семь сытых лет, семь голодных лет, испытание десятью казнями, побег, рассечение Конечного моря, они собираются вокруг горы Синай, достигают поручительства и получают Тору. Получив Тору, они сразу начинают строить «золотого тельца», но это неважно, главное, что они получили Тору. Мы не будем думать о том, что происходит после этого – это уже другие уровни.
Мы видим, что происходит постоянное раскрытие зла, вызванное стремлением к добру. Если бы мы не получили Тору, мы не смогли бы построить «золотого тельца», это было бы невозможно. Одна точка, Моше, стремится к Творцу, находится в слиянии с Ним и получает Тору, а все остальные строят «золотого тельца». Это необходимо для выяснения. Поэтому стремление к добру – обязательно. Только на фоне этого раскроется зло и все, что должно раскрыться.
Перевод: Л. Клейнер, Л. Гойхман
Оформление чертежей: Клейнер Л.