Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок №1, 12 ноября 2020 года.

Вера выше знания.

Чтец: Мы с вами на уроке на тему «Вера выше разума». Будем читать избранные отрывки из источников, продолжаем с девятого отрывка.

М. Лайтман: Когда мы хотим продвигаться в духовном к Творцу, мы должны всё время не забывать, что наше продвижение, наше продвижение к Нему включает два состояния – отдаление и продвижение, отдаление и продвижение. Каждый день мы должны ощущать себя хуже, чем раньше относительно объединения, сближения друг с другом, в стремлении к объединению, не очень стремимся к духовному. Это – с одной стороны. А с другой – мы понимаем это, поддерживаем друг друга, помогаем друг другу. И на фоне отдаления, которое ощущаем больше, чем всегда, начинаем задействовать себя, чтобы приблизиться, чтобы стать еще ближе, и оправдать Творца, который дал нам отдаление, то есть еще больше раскрыл нам разбиение, которое устроил нам, как подготовку к нашему подъему. И так каждый раз мы больше падаем, и больше поднимаемся, на завтра еще больше падаем, и еще больше поднимаемся и так всякий раз.

То есть мы можем измерить наше продвижение, согласно падениям, насколько они больше, а над ними мы можем вместе преодолевать и приходить к подъему. А подъем, пока мы не ощутили... Даже, допустим, вчера мы были в том же объединении, скажем, как сегодня, но падение вчерашнее было меньше, чем сегодняшнее, так мы уже находимся в продвижении.

То есть духовное продвижение измеряется не только по подъему, но главное – по падениям. Потому что к падениям мы более привычны, мы можем их больше обнаруживать, сказав, насколько я отталкиваю товарищей, не хочу видеть, насколько мне надоело, насколько я устал в пути, нет никакого вкуса в этом и так далее, и так далее.

И так, когда мы начинаем раскрывать каждый раз новое состояние, новый день, согласно этому мы уже понимаем, что находимся на новом уровне. Поэтому «будут в твоих глазах, как новые», означает, что каждый раз новая ступень начинается с тьмы, с отторжения, с того, что я не желаю ничего, у меня нет стремления вперед, нет побуждения вперед. Я не забываю, стараюсь не забывать, напоминаю себе, что это конечно исходит от Творца, как результат разбиения кли Адама Ришон, и это раскрывает мне еще и еще глубже мое разбиение. (04:33)

И так я всё больше и больше продвигаюсь изо дня в день, прежде всего а ощущении падения, отталкивания, отсутствие сил, – и так мы продвигаемся. Это первый признак продвижения, что я получил сегодня отягощение сердца больше, чем вчера – это с негативной стороны. И второй признак продвижения с позитивной стороны, что я действительно понимаю, что это хорошая вещь, и я над новым отторжением, новой тьмой, начинаю привлекать свет.

Это уже не свет, когда я хочу, чтобы было приближение, чтобы было всё, а когда я хочу свет хасадим, что даже, если тьма светит, я принимаю это прежде всего как правильную вещь, хорошую вещь, как то, что существует среди разбитых келим. Я хочу не отменять тьму, а над тьмой производить наше объединение, то есть «все прегрешения покроет любовь». Прегрешения остаются, а любовь, объединение может быть как раз над прегрешениями. Если отменится прегрешение, не будет места, где построить любовь.

Поэтому мы должны учиться, как нам жить в двух этих состояниях одновременно: в прегрешениях и любви, а между ними мы начнем ощущать авиют и закут, и отдачу, и так раскрывается разрыв между Творцом и творением, который мы сами строим, и мы почувствуем в этом свою жизнь, наш духовный мир.

Это всё строится еще не очень понятно, но строится всё же изо дня в день в нас и будем продолжать в этом. Мы почитаем сейчас несколько отрывков в соответствие с этим и будем стараться потом поговорить об этом на семинаре. (07:14)

Чтец: Девятый отрывок из статьи РАБАШа «Что означает: «Ибо в этом ваша мудрость и разум в глазах народов» в духовной работе».

9. Человек так должен говорить народам мира (внутри него), среди которых он находится: «Знайте, что всё, о чем вы говорите – верно, согласно разуму, вы правы, и мне нечего вам ответить. Однако дана нам работа выше знания, и нам нужно верить выше знания в то, что вы не правы. И поскольку работа в вере должна быть выше знания, то я вас благодарю за ваши верные утверждения, которые вы мне приводите». Можно сказать, что человек идёт выше знания только когда у него имеются разум и знания, и тогда возможно говорить о том, что он идёт выше знания. Понятие «выше знания» означает, что этот путь ему более важен, чем иной путь, который внутри знания. Однако, когда у него нет иного пути, который бы ему говорил: «Иди этим путём», то невозможно сказать, что он выбрал путь веры выше знания. Поэтому именно в силу веры выше знания возможно победить мнения народов мира, находящихся внутри человека. [РАБАШ. Статья 36 (1989) «Что означает: «Ибо в этом ваша мудрость и разум в глазах народов» в духовной работе».] (09:02)

Еще раз: (09:02-10:58)

Вопрос (Hebrew 10): Я не понял в середине отрывка, что если есть знания у человека, он может идти выше знания, если нет знания, он не может идти выше него?

М. Лайтман: У меня есть знание, мнение, факт, уверенность. Я понимаю, вижу, постигаю, чувствую, – также, как я чувствую всё в своей жизни. Я могу пойти выше этого и сказать «есть у них глаза, но не видят они». То есть у меня есть глаза, я всё вижу, что допустим не очень соединен с товарищами, не очень продвигаюсь в понимании материала, не чувствую, что продвигаюсь к Творцу и так далее. Все эти данные, о которых мы можем сказать, что продвигаемся в духовном. Это со стороны знания, то есть я отношусь к этому, как в нашем мире я отношусь ко всем вещам: проверяю, согласно своему разуму и чувству, – это называется «внутри знания».

Вместе с этим я должен привести себя к ощущению выше этого мира, выше моих обычных чувств и разума, к которым я привык. А выше знания – называется, что я представляю себя и мир, что я отношусь к ним в мере отдачи, хотя я не способен на это, или насколько способен, я хочу жить в свойстве, в атмосфере, в условиях, в закономерности, которые все только на отдачу.

Допустим, в группе я сегодня вижу, что у нас нет никакой связи, – я так вижу. Может быть они видят иначе, но я вижу так. У меня нет никакой склонности ни в сердце, ни в разуме соединиться с товарищами. Я говорю: «Это у меня сегодня отягощение сердца: мои ощущения, мои желания, мои мысли опустились с уровня, который был вчера. Сегодня я просто на нуле, не чувствую, что мы связаны».

То есть та духовная сеть между десятью людьми, которую я должен построить, это будет моей душой, и я раскрою в этом кли духовный мир, Высший мир, вечный. А вместо этого я чувствую только себя через мое животное, как это животное ощущает, – это называется внутри знания, мое знание, мнение.

Выше моего знания называется – когда я постараюсь через товарищей включиться в Творца. Как я строю это «выше знания»? Я должен представлять себе, что нахожусь в свойстве отдачи, в свойстве объединения, любви, что все мы соединены в десятке. И хотя я не вижу этого, об этом написано «есть у них глаза, но не видят они». Верно, мы не увидим это духовное нашими глазами, мы увидим это в новых свойствах, которые называются «сфирот», «парцуф». И так я должен представлять себе – какая духовная связь есть между нами, если допустим мы приходим к этому.

Я должен стараться всеми моими силами, насколько возможно, и установить эти связи, эти отношения – якобы мы находимся на духовном уровне, в вере выше знания. Знания, которые я получаю, это эго мое всё время дает мне, а я должен поднимать себя всё время выше него. И в этом моя работа. (16:27)

И так, когда мы будем делать еще и еще такие шаги, я начну ощущать, что такое знание и что такое выше знания. И это уже будет разрывом между двумя духовными ступенями. Я и в знании своем тоже, которое я чувствую через свое тело, начну относиться тоже духовно, что это приходит ко мне от Творца, что это Творец организует мне изо дня в день такое ощущение реальности.

И после этого я начну различать и ощущать, что этот мир, который я вижу, воображаемый мир, это то, что Творец рисует мне. Я не существую в мире, все эти вещи видятся мне из-за того, что Творец пробуждает во мне какое-то решимо материальное (ради получения), и я так ощущаю реальность. А я хочу подняться над этим и выстроить себе другой взгляд, – когда я нахожусь в мире отдачи, любви, объединения.

И так всякий раз я стараюсь подниматься из знания – в выше знания – во всем, что находится в моей жизни, в особенности это конечно с группой, с десяткой во время урока, во время семинаров, когда я нахожусь в контакте с людьми, которые находятся со мной в пути. (18:20)

Вопрос (Реховот): Объяснения в этой цитате, это причина, почему вы оправдываете в своем объяснении претензии антисемитов?

М. Лайтман: Мы не говорим об этом. Почему ты спрашиваешь о вещах, о которых мы сейчас не говорим? Зачем ты портишь всем своим товарищам понимание того, что мы учим? (18:50)

Вопрос (Петах-Тиква-24): Бааль Сулам определили, что единственный грех – это отключение от Творца. Даже на мгновение нельзя отключаться от Творца. То же определение распространяется на веру выше знания?

М. Лайтман: Да, когда я стараюсь выше знания постоянно уцепиться за отдачу, за связь между нами, я хочу этим раскрыть силу Творца. И если мое направление верное, я к этому приближаюсь, или даже раскрываю это. Это зависит от того, сколько усилий я вношу в это. И так мы продвигаемся – точно выше знания, то есть хотим установить свойство отдачи, которое по сути дела является основой для раскрытия Творца. (20:08)

Ученик: Является ли это двумя отдельными категориями «нет никого кроме Него» и «выше знания» или это по сути дела одна мысль?

М. Лайтман: Потом это раскрывается, как одно. «Нет никого кроме Него» – это источник и причина состояний, а «выше знания» – это уже результат моих келим. 

Вопрос (Петах-Тиква-22): Когда я говорю «глаза у них, да не видят», весь мир находится во мне, это говорит о том, что практически мои глаза не видят?

М. Лайтман: Это как ты определяешь. Это может быть моими глазами, и может быть, что я так говорю обо всех – это твое состояние, это ты решаешь. В конечном счете всё, о чем говорится в Торе – говорится об одном человеке – обо мне. А других, – я уже вижу, потому что я включаю их, как части свойств, части моей души. (21:29)

Вопрос (Фокус-группа): Что такое воображаемый мир, что вы сейчас спросили?

М. Лайтман: Воображаемый – это не тот, который мы строим, а который пробуждается в нас.

Ученик: Я сижу сейчас с товарищами в десятке, смотрю на них, я понимаю, что так я вижу в своем желании получать. Как мне перейти к высшему миру?

М. Лайтман: Построй отношения с товарищами, чтобы были ради отдачи. Чтобы каждый, насколько понимает, отключился от его эго, желая включиться между товарищами – так, чтобы дополнить их, пробудить их, приблизить их к объединению. Такова, по сути, духовная реальность, которую ты начинаешь строить.

Ученик: Я пытаюсь понять, мы сейчас не говорим, мы слушаем вас. Что мне делать сейчас с товарищами, чтобы выйти из этой материальной реальности?

М. Лайтман: Ты делаешь это внутри себя – хочешь сблизить их между собой всеми твоими силами. Вы хотите приблизиться к мнению, хотя есть много мнений, но в одном направлении, чтобы были все мнения, к одному желанию объединения, к высшей силе, которую вы хотите раскрыть в объединении, это то, на что ты надеешься, что случится.

А когда это случится, вы начнете раскрывать духовное. Это – перед вами. Только одно действие – объединение между вами, что возможно только во взаимной отдаче, над эго каждого, и так мы строим территорию для раскрытия Творца. (23:38)

Вопрос (Киев-1): Нашим материальным зрением, включаясь в товарищей, мы приобретаем зрение духовное, которое называется «сфирот». А что мы видим этим зрением? (23:52)

М. Лайтман: Мы раскрываем в духовном мире Творца, который пребывает в нас – силу отдачи и любви. И тогда в этой силе отдачи и любви, которую мы ощущаем мы уже раскрываем еще больше, что называется «свет хохма».

Ученик: Это я соединяюсь с товарищами, я вижу, как эта сила наполняет нас, либо как что-то одно существует между нами, в нас?

М. Лайтман: Ты не можешь представить это себе сейчас и любое твое представление будет нехорошим. Ты делай в точности, что каббалисты говорят, они специально вертят тобой, путают тебя и говорят как бы не четко, для того, чтобы ты приводил больше в действие силы своей души, и так развивался.

Ты тоже не даешь своему ребенку что-то в готовом виде, что ему будет понятно, ты хочешь, чтобы он участвовал немножко в чем-то, чтобы постарался построить и раскрыть, делать усилия. Так не ожидай от меня четких ответов, кроме того, я и не могу тебе дать четкие ответы, потому что у тебя нет подготовки к этому, ты не сможешь их понять. И поэтому вопросы – это вопросы. Я понимаю, что ты хочешь получить готовое. Но готовое может быть только после подготовки с твоей стороны.

Чтец: Ещё раз девятый отрывок.

9. Человек так должен говорить народам мира (внутри него), среди которых он находится: «Знайте, что все, о чем вы говорите – верно, согласно разуму, вы правы, и мне нечего вам ответить. Однако дана нам работа выше знания, и нам нужно верить выше знания в то, что вы не правы. И поскольку работа в вере должна быть выше знания, то я вас благодарю за ваши верные утверждения, которые вы мне приводите». Можно сказать, что человек идёт выше знания только когда у него имеются разум и знания, и тогда возможно говорить о том, что он идёт выше знания. Понятие «выше знания» означает, что этот путь ему более важен, чем иной путь, который внутри знания. Однако, когда у него нет иного пути, который бы ему говорил: «Иди этим путём», то невозможно сказать, что он выбрал путь веры выше знания. Поэтому именно в силу веры выше знания возможно победить мнения народов мира, находящихся внутри человека. [РАБАШ. Статья 36 (1989) «Что означает: «Ибо в этом ваша мудрость и разум в глазах народов» в духовной работе»] (27:24)

М. Лайтман: Сейчас сделаем короткий семинар. Как нам построить ступень выше знания из того, что мы ощущаем?

Семинар (27:47-32:00)

М. Лайтман: Важно во всех этих вещах, чтобы мы всё время были в объединении с Творцом. Чтобы во время падения, когда мы ощущаем только себя в этом мире в этих отношениях, мы действительно были бы связаны с Творцом, старались бы начать соединяться с Творцом. Потом мы хотим подняться в вере выше знания. Мы ощущаем в этом потребность в Творце. И всё время обращаться к Нему с просьбой – как нам ощутить себя всё время в связи: в подъемах, в падениях – неважно в каких состояниях, в переходах между ними – мы всё время находимся в связи с Творцом. Я как бы всё время нахожусь в разговоре с Ним. Давайте представим это себе. 

Семинар (33:00-35:05)

Чтец: 10-й отрывок

10. Опустошенность относится к безжизненному месту. (Как сказано: «Землю подвесил в пустоте».) И чем больше возвышается человек над знанием, тем больше заполняется это опустошенное место. То есть пустоту заполняют возвышением, идя верой выше знания. Нужно просить Творца дать нам силы для возвышения. Ведь создана пустота и дана человеку не для того, чтобы ощущал свою опустошенность, а чтобы заполнил ее величием Творца и все принял верой выше знания. О чем сказано: «И сделал Творец так, чтобы трепетали пред Ним». Все пустые мысли, приходящие к человеку, даются лишь для того, чтобы он понял необходимость принять на себя веру выше знаний. Но для этого нужна помощь Творца, и должен человек просить Его, чтобы дал ему силу идти выше знания.

И именно тогда человек вознуждается в помощи Творца, ведь его внешний разум всегда будет подсказывать ему обратное. И нет другого выхода, как просить Творца об этом, ведь сказано, что эгоизм человека побеждает его всякий раз, и без помощи Творца сам человек не способен его превозмочь. И лишь тогда человек понимает, что никто не может помочь ему, кроме Творца, то есть «сделал Творец так, чтобы трепетали пред Ним». Трепет же означает веру, ведь только тогда человек нуждается в спасении Творца. [Бааль Сулам. Шамати 13. «Суть граната»] (37:34)

М. Лайтман: У нас будет простое упражнение. Давайте попросим Творца, чтобы Он помог нам. Каждый старается составить фразу, с которой он обращается к Творцу в просьбе о помощи. Пожалуйста, поговорите между собой.

Семинар (37:58-40:15)

Вопрос (Италия-4): Мы соединяемся с Творцом в состоянии падений, когда я чувствую только себя. Что я должен делать тогда? Я должен наполнять эти желания, или я должен только соединяться с товарищами?

М. Лайтман: Во время падения я чувствую себя находящимся в этом мире в состояниях животного, когда мне ничего не важно, ничто не интересует. Или я хоть как-то понимаю, что нахожусь в таких формах, когда нет у меня отдачи, нет веры, нет объединения, нет стремления к этому, меня не волнует связь между товарищами – это всё состояние падения. И тогда я должен позаботиться о том, что это будет у меня, хотя нет молитвы в сердце.

И тогда я прошу, чтобы была у меня молитва – это называется «молитва, предваряющая молитву». То есть нет у меня хисарона, я могу оставаться в состоянии животного всё время, но есть у меня понимание того, что я нахожусь не в хорошем состоянии, не в духовном. И поэтому мы всегда состоим из чувства и разума, и, если умерло чувство – по крайней мере мой разум говорит мне, где я нахожусь. И тогда я начинаю пробуждать себя с помощью разума.

И тогда я связываюсь больше, задействую себя больше, механически, без всякого ощущения – во всевозможных формах. Я начинаю также читать какие-то статьи или Псалмы. Я начинаю обращаться к товарищам, хотя нет у меня сердца к этому, но я обязываю себя так делать. И тогда постепенно с помощью этого я пробуждаю свет, возвращающий к Источнику. Это окружающий свет – когда, даже если нет у меня настолько желания к нему, но даже когда я на словах обращаюсь, – он тоже уже начинает светить мне.

И постепенно я таким образом нахожусь в ощущении всё более и более сильном, и слышу, что говорят товарищи. И тогда зависть, страсть и тщеславие, когда я завидую им, пробуждают меня. И так я пробуждаюсь и прихожу к ощущению. И чем больше мы продвигаемся – мы всё больше и больше будем ощущать себя отключенными и каждый раз должны будем поднимать себя из более глубокой ямы на всё больший уровень. Это наша работа, пока мы не начнем чувствовать падения, подъемы в отношении духовных ощущений: отрыв от группы и Творца, и объединение с группой и Творцом. (44:17)

Вопрос (Италия-3): В духовном, тот кто любит, хочет любить еще больше, больше отдавать. В каких келим это происходит?

М. Лайтман: В келим моего желания получать, нет у меня других келим, только желание получать. Может быть с намерением ради получения и с намерением ради отдачи. Пока в намерении ради получения. Нет у меня другого кли. Желание получать – это и есть кли, с этого момента и всегда.

Вопрос (Тель-Авив-2): На семинаре есть ощущение очень большого сопротивления, когда товарищи говорят. Это мое знание?

М. Лайтман: Что значит – это «твое знание»? То, что ты слышишь товарищей и ты сопротивляешься этому, – это говорит только о том, насколько ты находишься в отрицательном отношении к ним, отрицательном. Если бы ты их любил, даже то, что они говорили плохое, вроде бы, ты бы всё-таки это воспринимал с любовью, вот и всё. «Все преступления покрывает любовь», то есть даже если бы они были неисправленными, непонимающими, нехорошими, всё-таки ты относился бы к ним с любовью.

Ученик: И в этом состоянии мое обращение к Творцу?

М. Лайтман: Если ты строишь из этого обращение к Творцу, тогда да. Если ты связываешь это с Творцом, начинаешь понимать, что это Творец устраивает тебе, что это не товарищи себя так ведут, а в конечном счете это Творец формирует тебе видение твоей реальности. Так как ты обратишься к Творцу после того, как я тебе сказал, что это Творец формирует? Теперь попробуй подумать, как тебе обращаться к Творцу? (46:46)

Вопрос (Цафон-2): Что такое «правильная молитва», точная в работе?

М. Лайтман: Правильная и точная молитва в работе – которая исходит из глубины сердца, и всё. Неважно, что это за молитва, и на что она направлена – это ты не можешь в точности знать, но ты стремишься извлечь ее из глубины сердца.

Вопрос (Петах-Тиква-6): Что определяет – сможем ли мы связать все ситуации в реальности с Творцом?

М. Лайтман: Так называется, что ты слит с Ним.

Ученик: Это определяет сейчас, могу ли я это сделать? Каковы условия, что ты сможешь это сделать?

М. Лайтман: Если ты слит с Ним – это признак того, что ты уже находишься в Нем и начинаешь развиваться, как зародыш (убар).

Вопрос (Тель-Авив-3): Я чувствую, что в материальной жизни у меня нет никакого удовлетворения, я ненавижу ее. Но, с другой стороны, у меня нет наполнения, я вижу, что Творец всё время дает мне новые желания, которые всё время усиливаются и возобладают надо мной. С другой стороны, в десятке я не чувствую, что это как-то уравновешивается. У меня нет наполнения ни в уроках, ни в работе, ни в чем. Вопрос: чего я должен просить в этом состоянии? Нужно сохранять напряжение?

М. Лайтман: Просить, чтобы связь твоя с группой, твоя оценка группы, была выше, чем отношение к материальной жизни, вот и всё. (48:39)

Вопрос (Италия-3): Иногда, когда мы в падениях, товарищи в десятке, в группе уходят. Как мы можем понять, что товарищи в падении и вернуть их внутрь, и вместе произвести работу?

М. Лайтман: Это групповая работа. Когда вы должны говорить об этом и заботиться об этом. С помощью чего? С помощью того, что вы будете говорить вместе и молиться вместе. Потому что в целом – это и есть Творец, который дает вам эту индикацию, чтобы вы поняли, что ваше состояние не удерживает людей внутри, что вы должны быть гораздо более объединенными.

Вопрос (Торонто-2): Каков самый короткий путь, чтобы каждый товарищ пришел к хисарону, который вы назвали «из глубины сердца»?

М. Лайтман: «Глубина сердца» – это хисарон, в котором я чувствую всех товарищей объединенными вместе, и оттуда мы вместе молимся, обращаясь к Творцу. Там, в глубине сердца мы находим контакт с Творцом, мы все вместе – это называется «глубиной сердца». Наше сердце, наши ощущения, которые в нашем желании – это создал Творец и поэтому там есть у нас контакт с Ним. (50:37)

Вопрос (Петах-Тиква-35): Как всё время быть в молитве? Как не оставлять молитву?

М. Лайтман: Это только при условии, когда вы объединены вместе и молитва то, что называется «молитвой общества».

Вопрос (Италия-4): Когда вы говорите «идти выше знания» – это происходит у нас через процесс, который вытекает из нашей природы. Наша природа забирает 90%, и наши келим еще не готовы. А духовная часть, когда мы пытаемся идти выше знания, – это 10%. Как эти 10% могут победить 90% нашей природы, и дать нам постоянное состояние выше знания?

М. Лайтман: Это происходит при условии, когда ты представишь себе, что Творец раскрыт в нашем мире, в связи между нами, и представь, как бы тогда ты вел себя. Вот так. (52:14)

Вопрос (Петах-Тиква-6): Какое вознаграждение самое как бы желаемое, чтобы представлять себе, чтобы я и мы вместе смогли бы принудить себя к тому, что вы говорите?

М. Лайтман: Почувствовать любовь между нами, в которой мы почувствуем связь с Творцом.

Вопрос (Киев-1): Вы 10 минут назад дали нам задание – построить молитву. И мы попытались это сделать. И я вижу, что один товарищ просит за товарищей, другой благодарит. И понимаю в знании, что мы о разном просим. Как над знанием, выше знания, построить общую молитву, чтобы из одного сердца это исходило?

М. Лайтман: Если вы все говорите по отношению к объединению к группе и к объединению с Творцом, неважно в каких словах, и о чем именно вы просите во внешнем выражении. Главное, что в этом направлении, в объединении между нами и с Творцом. (53:22)

Чтец: 11-й отрывок, «Что такое величие Творца» из Шамати. 

11. Возвеличить Творца – означает, что нужно просить у Него, чтобы дал силу идти верой выше знания. И есть два объяснения возвеличивания Творца:

1) Не наполняться знаниями, разумом, с помощью которого человек сможет ответить на свои вопросы, а желать, чтобы Творец ответил на его вопросы. И это называется возвеличиванием Творца, поскольку любой разум дается свыше, а не исходит от человека. А все, что человек может объяснить сам – он объясняет с помощью внешнего разума. Другими словами, эгоистическое желание понимает, что стоит соблюдать Тору и заповеди, в то время как вера выше знания обязывает человека работать, то есть идти вопреки знаниям эгоистического желания.

2) Возвеличиванием Творца является то, что Творец становится необходим человеку, чтобы получить ответы на свои вопросы.

Поэтому:

1) Человек должен идти верой выше знаний, тогда он видит, что опустошен и тогда вознуждается в Творце.

2) Только Творец может дать человеку эту силу – идти верой выше знаний.

То есть то, что дает Творец, и называется величием Творца. [Бааль Сулам, Шамати, статья 14 «Что такое величие Творца»] (55:28)

М. Лайтман: Мы должны прежде всего в чем-то достичь «нет никого кроме Него», что все желания и недостатки, которые есть в нас, все состояния, которые мы проходим, – всё это исходит от Творца и только. И только наше обращение к Творцу из всех проходимых нами состояний поднимает нас в правильном виде над этими вопросами навстречу Творцу. То есть всё время быть связанным с Высшей силой, которая является первой – она формирует нам все состояния. И она последняя – которая должна вывести нас из всех этих состояний, которые Он сам сделал, к Нему, всё больше и больше. А посередине – это всего лишь мы вместе, когда мы должны объединиться и из нашего объединения, чтобы мы обращались к Нему. Это, по сути, является нашей работой (56:39).

Вопрос (Балтия-1): А что значит, что Творец ответит мне?

М. Лайтман: Что значит, что Творец отвечает мне? Когда я чувствую, что у меня есть уже связь, интерактивная с Ним. Это называется «я – своему Возлюбленному, а Возлюбленный мой – мне». И так я начинаю говорить с Ним. Я – это малхут, через всех моих товарищей – это девять первых сфирот – и через это я обращаюсь к Нему. Это называется, что я обращаюсь к Нему, и через всех моих товарищей, и через всю группу я чувствую, как Он отвечает мне. Это в точности наша связь с Творцом – через товарищей, через группу, через девять первых сфирот я обращаюсь к Творцу, и через это получаю от Него ответ.

Поэтому невозможно самому обращаться к Творцу – это просто не работает. Одна сфира не может обратиться к Творцу, но в той мере, в какой она связывается с остальными сфирот, с остальными товарищами – в этой мере она может обратиться к Творцу. И в силе связей с товарищами я усиливаю мою связь с Творцом. И так это работает.

Поэтому, когда Творец скрыт, когда Он отрывается от нас – Он просто прибавляет немного авиют на наше желание, и мы отрываемся друг от друга – уже нет у нас связи между нами и в той же мере – с Творцом. Когда мы все-таки приходим к связи с Творцом, когда мы связываемся меж нами, тогда начинаем чувствовать, как мы связываемся с Ним. Только в таком виде, так это работает. Больше думайте об этом. И, чем больше об этом мы думаем, это всё больше находится в нас, начинает быть ощущаемым нами, мы начинаем чувствовать себя в таком виде. (59:17)

Вопрос (Волга): Меня очень путают понятия «просьба к Творцу», «молитва к Творцу». Я хотел уточнить. Насколько я способен, представляю себе связь с товарищами, единство товарищей, вот этот процесс моего представления и есть обращение к Творцу?

М. Лайтман: Этого недостаточно. К кому ты обращаешься? Если ты хоть как-то представляешь себя, свою связь с товарищами, то где твоя связь с Творцом? Через товарищей? Вместе с товарищами? Как ты представляешь себе Творца? Что Он наполняет всё, что Он окружает всё, что Он причина всего? Здесь ты должен представлять это себе, что это так находится перед тобой, и поэтому ты связываешься с товарищами – для того, чтобы сформировать связь с Ним. (01:00:29)

Вопрос (KabU 2): Есть ли какой-то параметр, согласно которому можно померить, сколько времени должен продолжаться спуск? Должен быть час, месяц, день?

М. Лайтман: Падение может быть только на мгновение. Если оно затягивается больше одного мгновения – это признак того, что это находится в нашем желании получать, которое держит это падение и не дает ему работать, вот и всё. Потому что наше желание получать растягивает время. Если мы преодолеваем желание получать, время сжимается, пока не становится только одной точкой. Но если мы не воюем с желанием получать, оно растягивает время. Поэтому вся наша работа – это насколько мы объединяемся и приходим выше знания каждого к одной вере. (01:02:08)

Ученик: Очень распространено среди нас, что мы держимся за проблему, и не видим, что это живет у нас в голове долгое время.

М. Лайтман: Нельзя, чтобы это было. Мы должны как можно скорее постараться подняться выше проблемы к Творцу, потому что Он дает нам проблемы – для того, чтобы мы обратились к Нему. Это должно быть, как в пинг-понге. Творец подает нам шарик, шарик у нас в руках, мы Ему как бы обратно отбрасываем мячик, и Он снова нам, а мы обратно Ему возвращаем – это называется быть партнерами.

Но это всё зависит от того, насколько мы чувствуем себя как команда, которая стоит с одной стороны поля. Скажем, мы играем в волейбол (волейбол на иврите летающий мяч), и Творец находится с одной стороны, а мы, вся группа – с другой стороны. Всё. Если мы работаем вместе, мы именно в тот же момент можем бросить Ему обратно мяч, отбить Ему мяч. И этого нам достаточно, для того чтобы получить чувства и разум от Него – когда мы касаемся мяча. А то, что больше касания – это уже клипа. (01:03:58)

Вопрос (Болгария): Объединение в десятке только в вере выше знания?

М. Лайтман: Да, объединение в десятке может быть только выше знания, выше нашего эгоизма, когда мы объединяемся между нами – только потому, что Творец хочет, чтобы мы объединились, для того чтобы доставить Ему наслаждение. 

Как маленькие дети, когда мы хотим поднять настроение маме, мы объединяемся между собой, прекращаем ссориться, для того чтобы доставить Ему наслаждение. Всё, давайте себе это так представлять. Мы уже взрослые люди и можем представить себе эти вещи. (01:05:05)

Вопрос (Тель-Авив-10): Я не понял разницу между двумя объяснениями, что такое «возвышенность», «величие»?

М. Лайтман: Какие два объяснения возвышенности и величия?

Ученик: Первое и второе – я не понял разницы между этими двумя объяснениями.

М. Лайтман: Ты должен прочитать это несколько раз, я сейчас уже не могу входить в это заново, прочитай несколько раз и завтра спроси.

Вопрос (Беэр-Шева): Мы хотели бы стремиться к просьбе к товарищам или мы ждем как раз ответа от Творца? Или это то же самое?

М. Лайтман: Нам нужно подготовить товарищей между ними в связи – для того, чтобы получать ответы от Творца, чтобы мы почувствовали в нашем объединении ответ от Творца. Мне не о чем спрашивать товарищей, я хочу только объединяться с ними всё больше и больше вместе. Мы этим можем помочь другому, но относительно объединения. И тогда, из объединения, мы начнем ощущать высший разум, уровень веры выше знания. (01:06:31)

Вопрос (Петах-Тиква-18): Когда я влюблен в свою женщину, если она дает мне удар, я задыхаюсь и плачу; если обнимает, я тоже задыхаюсь и плачу – как можно опустить это на уровень беседы, а не задыхаться всё время в системе отношений?

М. Лайтман: Нет, мы должны всё-таки это оставлять в системе взаимоотношений и тогда увидеть, насколько мы впечатляемся, как в отключении, так и в объединении. И стараться, чтобы ощущение от разрыва и объединения приходило к нам от Творца. Пытайтесь так понимать и чувствовать, а не то, чтобы было у меня взаимоотношение просто с людьми в этом мире.

Вопрос (Петах-Тиква-18): Почему в слезах есть соль – это приправа Торы, почему там есть соленая вода?

М. Лайтман: Соленые слезы – это результат от союза соли, который ты заключишь с Ним, и ты почувствуешь, почему слезы соленые.

Ученик: Я люблю товарищей, как соль.

М. Лайтман: Отлично. (01:08:30)

Вопрос (Италия-4): Вы сказали некоторое время назад, что не нужно бороться с желанием получать – это удлиняет время. Что это означает?

М. Лайтман: Я не хочу менять никакого ощущения – ни плохого, ни хорошего. Я хочу только отнести его к правильному состоянию, потому что всё, что я чувствую, я чувствую от Творца через десятку, через всё мировое кли, через кли Адама Ришон, и всё это приходит ко мне направленным образом, личным от самого Творца. 

Поэтому я должен только видеть, как реагировать на это правильно каждое мгновение, как я реагирую правильно на Творца, ведь это Он формирует мне любое ощущение в любое мгновение жизни. Я должен всё время находиться в таком состоянии: то, что я чувствую и что понимаю, и всё, что происходит во мне и вокруг меня, – это всё Творец рисует мне, формирует мне реальность. И как я должен реагировать на Него? Я должен стараться реагировать на Него, как будто нахожусь в полной вере. 

И в таких упражнениях я быстро приближаюсь к Нему, я уже понимаю, что должен быть соединен с десяткой, когда нет у меня никакой проблемы, а только бы быть объединенным с ними и через них быть всё время объединенным с Творцом. И представлять себе всю десятку, что мы находимся внутри Творца, это называется, что мы входим в ибур в Нём, в зарождение, начинаем находиться, как внутри материнского лона и начинаем там развиться.

То есть все мысли, все желания, всё, что происходит с нами – это всё исходит от Него, и мы каждое мгновение благодарим за это, осознаем это и хотим быть всё больше и больше объединенными сердцем и душой с Ним. Это называется, что мы развиваем уровень веры выше знания, выше нашего желания. Наше желание отталкивает нас друг от друга, наше желание скрывает от нас Высшую силу, в которой мы находимся, а мы стараемся всё время устанавливать как раз, что мы все вместе и в Нём. (01:12:15)

Вопрос (Ашкелон-3): Объединение верой между нами – это тоже сила, исходящая от Творца. От примера с волейболом получается, что Творец играет Сам с Собой?

М. Лайтман: Да, да.

Вопрос (Хайфа-1): Это может помочь нам, это называется «преимущество земли над всем», когда мы не знаем, что это за ощущение, которое называется ненависть к разделению. Он говорит, что это уровень, которого нужно удостоиться. Мы можем прочитать про это?

М. Лайтман: Пожалуйста, найдите эту статью, можно прочитать. Лучше всего сделайте это в группе, в десятке. Есть у вас в течение дня встреча десятки, почитайте об этом, если все согласны. (01:13:28)

Вопрос (Николаев-Сочи): Так получается, что к Творцу легче всего обращаться всегда из каких-то полярных состояний. Это либо радость, – с благодарностью обращаемся, либо это какие-то проблемы, – тогда в отчаянии мы кричим к Нему. А всё остальное время уходит на проверку – это всегда у нас интеракция с десяткой какая-то, обратная связь: я проверяю эти состояния, они мои или это состояния десятки. Как уменьшить это время проверки? Мы не так часто физически просто можем связаться.

М. Лайтман: Вы не должны для этого находиться в физической связи, но достаточно, если вы всё время стремитесь к связи между вами, тянетесь к связи между вами всё время всё больше и больше, пока каждый не начнет чувствовать, что он связан с десяткой, что находится внутри десятки, и таким образом мы буквально формируем себя там настолько, что и Творец раскроется там. 

Направление в объединении между нами – это объединение с Творцом, для этого не нужно столько уж говорить, но вы должны установить с утра в течение всего дня, что вы думаете об этом и несколько раз в час, и продолжаете это. Мы переходим к песне и к следующей части урока.

Песня (01:15:10 - 01:18:01)

Набор: Щербухина, Соловьева, Пак, Лоскутова, Панкова, Кольчугина, Подберий

Редакция:Малахова

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/ilebUwxp?language=ru